마지스테리움
Magisterium![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Ghent_Altarpiece_D_-_Popes_-_Bishops.jpg/220px-Ghent_Altarpiece_D_-_Popes_-_Bishops.jpg)
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의 시리즈의 일부 |
가톨릭 교회 |
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개요 |
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로마 가톨릭 교회의 마지스테리움은 "성문 형태든 [1][2][3]전통 형태든" 하나님의 말씀을 진정으로 해석할 수 있는 교회의 권위 또는 사무실이다.1992년 가톨릭교회의 교리문답에 따르면 해석의 임무는 복잡한 발전사를 가지고 있지만 교황과 [4]주교에게만 부여된다.성서와 전통은 "하나님의 말씀의 단일 신성한 보관소를 구성하고 교회에 맡겨져 있다"[5]며 "신성한 것으로서 믿음을 제안하는 모든 것은 [6]이 믿음의 보관소에서 파생된다"고 말했다.
엄숙하고 평범하다
가톨릭 교회의 마지스테리움의 행사는 때때로, 그러나 아주 드물게, 전 교황 성당의 선언의 엄숙한 형태로 표현된다, "그의 최고 사도 권한에 의해, 모든 기독교인들의 목자 및 스승으로서의 그의 직책을 행사하면서, [로마 주교]가 가져야 할 믿음 또는 도덕에 관한 교리를 정의할 때.교회 전체에 의해"[7] 또는 에큐메니컬 평의회에 의한 유사한 선언.교회의 가르침에 대한 그러한 엄숙한 선언은 교회의 무고함을 수반한다.
교황 비오 9세의 마리아 원죄 없는 착상 정의와 교황 비오 12세의 마리아 승천 정의는 그러한 엄숙한 교황의 선언의 예이다.대부분의 교의는 에큐메니컬 위원회에서 공표되었다.에큐메니컬 평의회에 의한 엄숙한 선언의 예로는 트렌트 평의회의 정당화 명령과 제1차 바티칸 평의회의 교황무죄 정의가 있다.
가톨릭 교회의 마지스테리움은 교황과 주교에 의한 성명에서 (주교회의와 같이) 집단적이든 단독으로든, 교리문답, 백과사전, 목회 서한과 같은 서면 문서든, 또는 가정과 같은 구두로든 이러한 엄숙함 없이 행사된다.이 성명들은 교회의 일반적인 성당의 일부이다.
제1차 바티칸 평의회는 "이 모든 것은 성서와 전승된 하나님의 말씀에 담긴 신성한 신앙과 천주교적인 신앙으로 믿어야 하며, 교회는 엄숙한 심판이나 그녀의 평범하고 보편적인 가르침에 의해 신앙을 [8]제의한다"고 선언했다.
제2차 바티칸 평의회는 일반 마지스테리움 성명에 포함된 모든 것이 잘못이 있는 것은 아니라고 선언했지만, 가톨릭 교회는 교회의 무과실이 보편적인 보통 마지스테리움 성명에 투자되어 있다고 주장한다: "비록 주교들이 개별적으로 받아들여지더라도, 무과실의 특권을 누리지 않는다.그러나, 그들은 다음 조건에 대해 전적으로 그리스도의 교리를 선언합니다: 즉, 비록 전 세계에 흩어져 있지만 그들 사이의 모든 것과 베드로의 후계자와 함께 신앙 또는 도덕 문제에 관한 그들의 권위 있는 가르침에서 그들은 동의하고 있습니다.규칙적인 가르침은 절대적이고 확실하게 [9]행해져야 한다."
일반적이고 보편적인 매지스터리엄의 이러한 가르침은 분명히 하나의 특정 문서에는 제시되어 있지 않다.그것들은 주교들 전체에 의해 오랫동안 권위적인 것으로 유지된 가르침이다.예를 들어 남성의[10] 서품 유보 및 임신 [2]중절의 부도덕성에 대한 가르침이 있다.
심지어 교황이나 주교들이 "보통적이고 보편적인 마지스터리움"으로 적합하지 않은 믿음이나 도덕에 관한 질문에 대해 공개적으로 밝힌 것조차도 가톨릭 신자들이 단순히 무시할 수 없는 권위를 가지고 있다.그들은 그 가르침에 종교적 복종감을 줄 것을 요구받고 있다.
로마 교황과 교감하며 가르치는 주교들은 신성하고 천주교적인 진리의 증인으로 모두에게 존경을 받아야 한다.믿음과 도덕의 문제에 있어서 주교들은 그리스도의 이름으로 말하고 신자들은 그들의 가르침을 받아들이고 종교적 동의를 얻어 그것을 고수해야 한다.이 종교적 의지와 의지는 로마 교황의 진정한 성당에 특별한 방법으로 보여져야 한다. 즉, 그의 최고의 성당이 경건하게 인정되고 그에 의해 내려진 판단이 진심으로 지켜지는 방식으로 보여져야 한다.d and will.그 문제에 대한 그의 마음과 의지는 문서의 성격, 같은 교리를 자주 반복하는 것, 또는 그의 말투로 알 수 있다.
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어원학
"마지스테리움"이라는 단어는 교회 라틴어로 "선생님"을 뜻하는 라틴어 마지스터에서 유래했습니다.(원래는 보다 일반적인 의미를 가지며, 사장, 과장, 교육감 등을 지정할 수 있었고,[11] 청소년 과외나 지도자는 거의 없었다.)명사 마지스테리움은 마지스터의 사무실을 가리킨다.따라서 마지스터와 마지스터리움 사이의 관계는 영어로 "president"와 "presidence"의 관계와 같다.
교황 비오 12세 때부터, "마지스테리움"이라는 단어는 또한 이 [citation needed]직책을 맡고 있는 사람들을 지칭하는 데 사용되어 왔다.
출처 및 기준
가톨릭 교회는 예수 그리스도가 신성한 계시의 원천이라고 가르친다.가톨릭 교회는 모든 가르침의 기초가 신성한 전통과 신성한 경전이다.마지스테리움은 교회의 모든 절대적인 가르침으로만 구성되어 있다. "따라서, 신과 카톨릭 신앙에 의해, 성서와 전통에서 찾을 수 있듯이, 신의 말씀에 포함되어 있고, 그녀의 엄숙한 심판에 의해서든, 신적으로 밝혀져야 할 사항으로 교회에 의해 제안되는 모든 것들은 신과 카톨릭 믿음에 의해서만 믿어져야 한다.그러나 성스러운 마지스테리움의 두 가지 기능의 완전성에 대한 기준은 다르다.성스러운 마지스테리움은 교황과 에큐메니컬 평의회의 특별하고 독단적인 명령과 일반적이고 보편적인 마지스테리움으로 구성되어 있다.
제2차 바티칸 평의회는 "이러한 이유로 예수는 자신을 현존시키고 자신을 드러내는 모든 일을 통해 계시를 완성함으로써 계시를 완성시켰다: 그의 말과 행동, 그의 징후와 경이로움을 통해, 그러나 특히 죽음과 죽음으로부터의 영광스러운 부활과 진실의 영혼의 마지막 전송을 통해.4) 그리스도의 신성한 계시의 내용은 사도들에 의해 충실히 전해진 것으로 믿음의 예금이라고 불리며, 성서와 성스러운 전통으로 구성되어 있다.
에큐메니컬 평의회의 절대적인 가르침은 전 세계 교황과 주교들로 구성된 평의회의 선언, 법령, 교리와 규탄에 포함된 엄숙한 독단, 신학 또는 도덕적 정의로 구성됩니다.
일반적이고 보편적인 마지스테리움의 가르침은 모든 주교(교황 포함)가 보편적으로 동의하는 가르침이며, 또한 절대적인 것으로 여겨진다.그러한 가르침은 또한 감각의 [12]일부임에 틀림없다.
레벨
교황과 그와 교감하는 주교들만이 마지스터리움을 구성하고 신학자와 분열주의 주교들은 그렇지 않다.[13][14][15][9]
선생님: | 매지스테리움 수준: | 신뢰도: | 동의 필요: |
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1. 교황 대성당 | 교회의 특별하고 보편적인 가르침 | 신앙과 도덕의 문제에 대해서는 무고하다. | 완전한 믿음의 동의[16][17] |
2. 에큐메니컬 평의회 | 교회의 특별하고 보편적인 가르침 | 신앙과 도덕의 문제에 대해서는 무고하다. | 완전한[18][19] 믿음의 동의 |
3. 주교들은 교황과 함께 흩어졌지만 이에 동의하며 최종 제안을 했다. | 교회의 평범하고 보편적인 가르침 | 신앙과 도덕의 문제에 대해서는 무고하다. | 완전한[20][21] 믿음의 동의 |
4. 교황 | 교회의 평범한 가르침 | 신뢰할 수 있지만 절대적인 것은 아닙니다. | 종교적 동의.마음, 지성, 의지의 종교적 복종[22][23] |
5. 비숍 | 교회의 평범한 가르침 | 신뢰할 수 있지만 절대적인 것은 아닙니다. | 종교적 동의.마음, 지성[24][25][26], 의지의 종교적 복종 |
역사적 발전
초기 교회
권위자로서의 주교
마지스테리움의 가장 기본적인 토대인 주교들의 사도 승계와 신앙의 수호자로서 그들의 권위는 교회 신부들에 의해 거의 논의되지 않았던 몇 안 되는 점들 중 하나였다.이 교리는 안티오키아의 이그나티우스(및 다른 사람들)가 이레나이우스, 테르툴리아, 사이프리아, 암브로세, 아우구스티누스와 같은 다른 사람들에 의해 설명되어 서기 2세기 말에 주교들에 의해 보편적으로 받아들여졌다.[27]
그러나 성직자들의 세계성이 높아지면서 첫 번째 문제들 중 일부가 발생하기 시작했다.주교들에 대한 비판이 일었고, 모든 주교들이 수도원 공동체의 계급에서 뽑히도록 시도했는데, 그들의 사람들은 가능한 가장 신성한 지도자로 여겨졌다.하지만, 교회에는 어떤 대가를 치르더라도 질서를 고집하는 로마의 통치 의식도 발달했고, 이것은 "제국 주교"의 현상으로 이어졌다. 즉, 그들의 신성함에 상관없이 그들의 지위에 의해 복종되어야 하는 사람들, 그리고 "인간"과 "직무"의 구별.[28]
초기 불일치
이러한 이해는 보편적으로 받아들여지지 않았다.로버트 B에 따르면.에노, 오리겐은 주교회의 부패에 대한 가장 유명한 비평가 중 한 명이었다.그는 오리겐의 생애를 통해 그의 많은 글들이 의심스러울 정도로 정통적인 것으로 여겨졌으며, 그는 사도적 계승보다는 신학적인 전문지식만을 바탕으로 한 교육권이라는 생각을 지지하는 듯 보였다고 말한다.[29]
권위의 문제를 둘러싼 교회의 또 다른 초기 불일치는 예언의 카리스마를 촉진하는 운동으로 시작된 몬타니즘에서 나타났다.몬타니즘은 무엇보다도 구약성서의 예언과 같은 예언이 교회에서도 계속되고 있으며, 새로운 예언은 사도적 가르침과 같은 권위를 가지고 있다고 주장했다.그러나 교회는 이러한 새로운 예언들이 권위적이지 않다고 판결하고 몬타니즘을 [30]이단으로 비난했다.다른 때는 사적인 폭로가 교회에 의해 인정되었지만, 교회는 사적인 폭로가 신앙의 예탁과는 완전히 별개이며, 모든 가톨릭 신자들이 그것을 믿을 필요는 없다고 계속 가르치고 있다.
에큐메니컬 평의회 시대
예루살렘, 콘스탄티노플, 로마를 포함한 모든 중요한 대도시 교구의 대표들과 함께 황제가 주재하는 최초의 7개의 에큐메니컬 평의회는 그리스도의 신성과 그리스도의 두 가지 본성을 포함한 대부분의 현대 기독교인들에게 필수적인 교리를 정의하는 중요한 권한을 행사했다.이 위원회들은 또한 니케아 신조를 포함한 다양한 신조를 만들어냈다.모든 권위 있는 문서를 포함한 이들 평의회의 공식언어는 그리스어였다.의회와 가부장적 권위의 관계는 복잡했다.예를 들어, 여섯 번째 평의회인 제3차 콘스탄티노플 공의회는 단성주의와 단성론을 비난했고 교황 호노리오 1세와 콘스탄티노플의 이전 4대 총대주교를 포함한 이단주의를 지지했던 사람들을 포함시켰다.
중세
중세 교권에 대한 인식은 매우 다양했기 때문에 특징짓기 어렵다.(적어도 대분열 이후) 교황의 우선권에 대한 더 깊은 이해와 수용이 생겨난 반면, 신학자에 대한 강조도 높아졌고, 두 견해에 대한 수많은 반대론자들이 있었다.
샤를마뉴 시대
그의 통치 기간 동안 문화의 번영과 갱신의 일환으로, 샤를마뉴 황제는 가부장적 시대의 첫 번째 주요 교회 연구 중 하나를 의뢰했습니다.이 "황금시대" 혹은 카롤링거 르네상스는 교회의 정체성에 큰 영향을 미쳤다.700년대 후반과 800년대 초반에는 새로운 텍스트가 빠른 속도로 발견되고 배포되었고 가톨릭 신학에서 텍스트의 권위를 확립하는데 있어 패트리즘적 저자가 중요해졌다.불행하게도 또한 이 시기에 교구 주교들과 그들의 수도자들 사이에 일련의 권력 다툼이 일어났다.이 투쟁의 일부로서, 그 시대의 문화적 부흥과 새로운 문헌을 발견하려는 열망을 이용하여 정교한 위조품들이 제작되었다.사이비-이시도르의 십계명은 이미 합법적인 것으로 알려진 문서들이 섞여 있는 초기 교회 아버지들의 위조된 문서들에서 이 힘을 얻어 처음으로 주교들을 해임하고 임명할 수 있는 로마 교황의 권한을 주장했다.이 10점들은 교황의 교육력을 집중시키는 데 큰 영향을 미쳤고, 1500년대까지 위조품으로 발견되지 않았거나 1800년대까지 위조품으로 널리 인정되었다.
신학자
교육 권위의 많은 개념은 중세 시대에 두드러졌는데, 여기에는 학식 있는 전문가의 권위에 대한 개념도 포함됩니다. 이 개념은 Origen에서 시작되었고 오늘날에도 여전히 지지자들을 가지고 있습니다.일부는 교회의 교수 생활에 신학자의 참여를 허용했지만, 여전히 신학자들과 주교들의 힘을 구별했다; 이러한 관점의 한 예는 성 요한 바오로스의 글에서이다.토마스 아퀴나스는 '마지스테리움 캐더래 파스토리스'(목장 의자의 마지스테리움)와 '마지스테리움 캐더래 파스토리스'(마지스테리움 캐더래 파스토리스)를 말했다.마지스테리움 성당 목축의 최고 순서는 주교직 자체이며, 교황은 "마지스 est standum sententiae Papae, ad quem pertinet determinale de fide, iudicio profert, quam quumlibet sapientum hominum in Scripturiptuisponi"[31]라고 합니다.다른 사람들은 더 극단적인 견해를 가지고 있었는데, 예를 들어 퐁테인의 고데프로이드와 같이, 그는 주교와 심지어 교황의 판결 앞에서 신학자 자신의 의견을 유지할 권리가 있다고 주장했다.
16세기 로마 종교재판의 형성 전까지, 성경과 전통에 대한 연구와 해설을 통해 가톨릭 진리의 규범을 발견하는 중심 권위는 보편적으로 대학의 신학부의 역할로 여겨졌다.소르본느 대학의 파리 신학부는 기독교 세계에서 가장 중요한 존재로 두각을 나타냈다.종교에 관한 교회나 국가의 문제에 있어서 왕, 주교, 교황들이 공통적으로 하는 행동은 대학들, 특히 소르본느교회에서 신학적인 문제에 대해 여론조사를 해서 그들 자신의 판단을 내리기 전에 주인들로부터 의견을 구하는 것이었다.오늘날 가톨릭 교회에서는 교황에게 논쟁의 문제에 대해 종종 조언하는 교황가문의 공식 신학자 유임에서 이 관습이 여전히 지켜지고 있다.
교황의 우선권과 교육권
중세 내내, 이사도레 10년이 널리 받아들여짐에 따라, 교황의 영적, 시간적 우위에 대한 지지와 교리의 문제에 대해 권위 있게 말할 수 있는 그의 능력은 크게 증가했다.인노첸시오 3세와 보니파시오 8세(1294–1303)라는 두 명의 교황은 교황의 권력을 발전시키는데 특히 영향력이 있었다.인노첸시오는 교황의 권력은 신이 부여한 권리라고 주장했고, 교황을 스승이자 영적 지도자로서뿐만 아니라 세속적인 통치자로서의 개념을 발전시켰다.보니파시오는 교황 칙서 우남 생탐에서 교황이 이끄는 영적 세계는 시간적 세계에 대한 권위를 가지고 있으며,[32] 모든 것이 교황의 권위에 복종해야 구원받을 수 있다고 주장했다.
교황무죄
12세기 교회 변호사 그라티안 십년에서는 교황이 신학적 논쟁에서 판결을 내릴 법적 권리로 간주되지만, 교황에게 오류로부터 자유는 보장되지 않았다.교황의 역할은 종종 완전한 진실의 표현에 더 적합한 신학자들이 일할 수 있는 한계를 설정하는 것이었다.그러므로 교황의 권위는 판사로서 있었던 것이지 절대적인 [33]교사는 아니었다.
그 교리는 종교개혁 기간 동안 눈에 띄게 발전하기 시작했고, 그 교리의 공식적인 성명서를 세인트루이스에 의해 이끌어냈다.17세기 초의 로버트 벨라르민은 19세기와 제1차 바티칸 [32]평의회가 될 때까지 널리 받아들여지지 않았다.
콘스탄스 평의회 (1414~1418)
1414년부터 1418년까지 교황이라고 주장하는 세 명의 남자가 있었던 대분열 기간 동안 교회를 효과적으로 운영했던 콘스탄스 평의회와 함께 교회의 교육 권위에 대한 중요한 발전이 일어났다.이 평의회의 초기 포고인 해크 생타는 평의회가 교회를 대표하고 그리스도에 의해 직접적으로 그들의 권력이 배어 있으며 심지어 [34]신앙 문제에 있어서도 교황에게 구속력이 있다고 말하며 교황의 수위에 도전했다.이 선언은 나중에 교황에 의해 확인되지 않았기 때문에 교회에 의해 무효로 선언되었지만, 그것은 이 기간 동안 교황에서 보여진 부패의 영향을 받은 것으로 보이는 교황 우선권 원칙에 반대하는 유사한 흐름이 여전히 교회에 있었음을 보여준다.
바젤 평의회 (1439년)
"의사들"이 주교들이 교리적인 의견을 형성하는 것을 돕기 위해 점점 더 많이 요구되었기 때문에, 신학자들은 교회의 교육 생활에서 더 중요한 역할을 계속했다.이를 증명하듯, 1439년 바젤 공의회에서 주교와 다른 성직자들은 신학 박사들에 의해 크게 열세였다.
이러한 영향력의 증가에도 불구하고, 교황들은 여전히 평의회와 위원회(예: 피터 아벨라르와 베랑거의 경우)와 위원회(오트레쿠르, 옥캄, 에크하트의 니콜라)를 통해 "불량" 신학자로 인식되는 사람들을 단속할 수 있는 그들의 힘을 주장했다.1517년 종교개혁의 도래와 함께, 교황의 권력에 대한 이러한 주장은 정점에 달했고 신학자에 대한 교황권의 우선권과 권위는 힘차게 다시 확립되었다.하지만, 트렌트 공의회는 신학자들과 성직자들 사이의 협력을 다시 도입했고, 교황들이 여전히 신학자들을 예의주시하고 [35]가끔 개입했지만, 제1차 바티칸 공의회와 제2차 바티칸 공의회에 이르는 다음 세기는 일반적으로 교회에서 학자들을 위한 더 넓은 역할을 받아들였다.
중세 후기
중세 말기에, 이 교황의 권력에 대한 진술은 신학자들의 작품에서도 흔했다.예를 들어, 도밍고 바네즈는 교황에게 "신앙의 진실을 선언할 수 있는 결정적인 힘"을 부여했고 토마스 카제탄은 성모 마리아가 만든 차별성을 확장시켰다.토마스 아퀴나스는 신학자들에 나타난 개인적 믿음과 교황의 [36]판단의 문제로 제시된 권위적 믿음 사이에 선을 그었다.
바티칸 공의회와 교황
비오 9세와 바티칸 1세
중세 말기에, 교황 무적의 개념이 결실을 맺었지만, 교황 비오 9세와 제1차 바티칸 공의회 (1869–1870)와 함께 19세기에 이르러서야 이러한 교리에 대한 결정적인 진술과 설명이 이루어졌다.비오 9세는 마지스테리움이라는 용어를 오늘날 이해되고 있다는 의미에서 사용한 최초의 교황이었고, "보통적이고 보편적인 마지스테리움"의 개념은 바티칸 1세 때 공식적으로 확립되었다.게다가, 이 평의회는 교황이 "모든 기독교인의 목사이자 교사로서의 자격으로, 신앙이나 [37]도덕의 문제에 대해 보편적 교회에서 그의 최고 권위를 약속할 때"라는 교황 무적의 교리를 정의했다.이 선언은 논란이 없는 것은 아니었다.통합 교회의 주교들은 회기 중 선언에 반대표를 던지기 보다는 집단으로 퇴장했고, 그 결과 선언은 또한 한동안 곪아 있던 구 가톨릭 교회의 분열을 마무리 짓는 것과 큰 관련이 있었다.존 헨리 뉴먼은 평의회의 권위를 받아들였지만 평의회가 진정 "에큐메니컬"[38]한 평의회인지 의문을 제기했다.
비오 12세와 바오로 6세
이후 교황 비오 12세(재위 19391958)는 신자들은 교황의 일반적인 [39]마지스테리움에도 순종해야 하며 교황이 주어진 문제에 대해 발언하면 "신학자들 간에 더 이상 자유로운 토론은 있을 수 없다"고 권위 있게 말했다.
교황 바오로 6세(1963년-1978년 재임)는 이 견해에 동의했다.신학과 매지스터리움은 같은 출처, 계시를 가지고 있고 긴밀히 협력하고 있다: 매지스터리움은 논쟁을 해결하기 위한 계시를 받지 않는다.그 신학자는 매지스터리엄에 따라 새로운 질문에 대한 답을 개발하려고 한다.마지스터리움은 믿음과 도덕의 영역에서 현대 문제에 대한 권위 있는 해결책을 제공하기 위해 이 작업을 다시 필요로 한다.신학은 다시 이 대답들을 받아들이고 [40]마지스터리움 가르침의 이면에 있는 이유를 설명하면서 마지스터리움과 신자들을 연결하는 가교 역할을 한다.
유사 후 시대
마지스테리움, 교황 우선권, 무과실성, 그리고 교리를 공식적으로 선언한 이후 전반적으로 가르칠 권위에 대한 논란은 줄어들지 않았다.대신에, 교회는 반대의 주장에 직면했다; 한쪽 끝에는 기술적으로 구속력이 없는 교황의 백과사전조차도 완벽한 진술로 간주하는 경향이 있는 사람들이 있고, 다른 한쪽 끝에는 휴마네 비테와 같은 어떤 의미에서도 논란이 많은 백과사전들을 받아들이기를 거부하는 사람들이 있다.또한 존 헨리 뉴먼처럼 제1차 바티칸 공의회 자체가 에큐메니컬 평의회인지, 그 결과 그 평의회에서 정의된 교황 무적의 교리 자체가 잘못된 선언인지 의문을 제기하는 사람들도 있다.점점 더 민주화되고 있는 세계에서 권위에 대한 태도 변화, 학문의 자유에 대한 새로운 중요성, 지식과 의사소통의 새로운 수단으로 인해 상황은 복잡해지고 있다.또한, 신학자들은 중세처럼 자신들의 권리로 신학의 권위를 주장하기 위해 비오 12세가 제시한 구조를 밀어내고, 신학자들의 권위를 다시 찾고 있다.다른 사람들은 단순히 스스로를 어떤 [41]기관에도 봉사하지 않는 순수한 학자로 여긴다.
2018년 9월 주교회의는 시노드에서 [42][43]승인된 문서에 대한 마지스테리움을 승인받았다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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- ^ "하나님의 말씀을 진정으로 해석하는 임무는 교회의 마지스터리움, 즉 교황과 그와 교감하는 주교들의 대학에만 맡겨졌다"(가톨릭교회 교리, 85, 100)
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- ^ "Code of Canon Law, can. 749 §1".
By virtue of his office, the Supreme Pontiff possesses infallibility in teaching when as the supreme pastor and teacher of all the Christian faithful, who strengthens his brothers and sisters in the faith, he proclaims by definitive act that a doctrine of faith or morals is to be held.
- ^ "Lumen Gentium n. 25".
And this is the infallibility which the Roman Pontiff, the head of the college of bishops, enjoys in virtue of his office, when, as the supreme shepherd and teacher of all the faithful, who confirms his brethren in their faith,(166) by a definitive act he proclaims a doctrine of faith or morals.(42*) And therefore his definitions, of themselves, and not from the consent of the Church, are justly styled irreformable, since they are pronounced with the assistance of the Holy Spirit, promised to him in blessed Peter, and therefore they need no approval of others, nor do they allow an appeal to any other judgment. For then the Roman Pontiff is not pronouncing judgment as a private person, but as the supreme teacher of the universal Church, in whom the charism of infallibility of the Church itself is individually present, he is expounding or defending a doctrine of Catholic faith.(43*)
- ^ "Code of Canon Law, can. 749 §2".
The college of bishops also possesses infallibility in teaching when the bishops gathered together in an ecumenical council exercise the magisterium as teachers and judges of faith and morals who declare for the universal Church that a doctrine of faith or morals is to be held definitively;
- ^ "Lumen Gentium n. 25".
Although the individual bishops do not enjoy the prerogative of infallibility, they nevertheless proclaim Christ's doctrine infallibly whenever, even though dispersed through the world, but still maintaining the bond of communion among themselves and with the successor of Peter, and authentically teaching matters of faith and morals, they are in agreement on one position as definitively to be held.(40*) This is even more clearly verified when, gathered together in an ecumenical council, they are teachers and judges of faith and morals for the universal Church, whose definitions must be adhered to with the submission of faith.(41*)
- ^ "Code of Canon Law, can. 749 §2".
...or when dispersed throughout the world but preserving the bond of communion among themselves and with the successor of Peter and teaching authentically together with the Roman Pontiff matters of faith or morals, they agree that a particular proposition is to be held definitively.
- ^ "Lumen Gentium n. 25".
Although the individual bishops do not enjoy the prerogative of infallibility, they nevertheless proclaim Christ's doctrine infallibly whenever, even though dispersed through the world, but still maintaining the bond of communion among themselves and with the successor of Peter, and authentically teaching matters of faith and morals, they are in agreement on one position as definitively to be held.(40*)
- ^ "Code of Canon Law, can. 752".
Although not an assent of faith, a religious submission of the intellect and will must be given to a doctrine which the Supreme Pontiff or the college of bishops declares concerning faith or morals when they exercise the authentic magisterium, even if they do not intend to proclaim it by definitive act; therefore, the Christian faithful are to take care to avoid those things which do not agree with it.
- ^ "Lumen Gentium n. 25".
In matters of faith and morals, the bishops speak in the name of Christ and the faithful are to accept their teaching and adhere to it with a religious assent. This religious submission of mind and will must be shown in a special way to the authentic magisterium of the Roman Pontiff, even when he is not speaking ex cathedra; that is, it must be shown in such a way that his supreme magisterium is acknowledged with reverence, the judgments made by him are sincerely adhered to, according to his manifest mind and will.
- ^ "Code of Canon Law, can. 752-753".
Although not an assent of faith, a religious submission of the intellect and will must be given to a doctrine which the Supreme Pontiff or the college of bishops declares concerning faith or morals when they exercise the authentic magisterium, even if they do not intend to proclaim it by definitive act; therefore, the Christian faithful are to take care to avoid those things which do not agree with it. Although the bishops who are in communion with the head and members of the college, whether individually or joined together in conferences of bishops or in particular councils, do not possess infallibility in teaching, they are authentic teachers and instructors of the faith for the Christian faithful entrusted to their care; the Christian faithful are bound to adhere with religious submission of mind to the authentic magisterium of their bishops.
- ^ "Catechism of the Catholic Church - Christ's Faithful - Hierarchy, Laity, Consecrated Life". Vatican.va. 1946-02-20. Retrieved 2017-01-19.
Divine assistance is also given to the successors of the apostles, teaching in communion with the successor of Peter, and, in a particular way, to the bishop of Rome, pastor of the whole Church, when, without arriving at an infallible definition and without pronouncing in a "definitive manner," they propose in the exercise of the ordinary Magisterium a teaching that leads to better understanding of Revelation in matters of faith and morals. To this ordinary teaching the faithful "are to adhere to it with religious assent"(LG 25) which, though distinct from the assent of faith, is nonetheless an extension of it.
- ^ "Lumen Gentium n. 25".
In matters of faith and morals, the bishops speak in the name of Christ and the faithful are to accept their teaching and adhere to it with a religious assent.
- ^ 콩가, 이브"마지스테리움의 형태와 학자들과의 관계에 대한 간략한 역사"는 커런과 맥코믹에서, 도덕 신학의 낭독: '마지스테리움과 도덕', 315쪽
- ^ 올슨, 글렌 W. "신학자이자 마지스테리움: 현대 논쟁의 고대와 중세 배경"코뮈니오 7.4(1980): 페이지 310.
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- ^ 콩가, 이브: 페이지 324
- ^ "A Letter Addressed to the Duke of Norfolk on Occasion of Mr. Gladstone's Recent Expostulation".
I saw the new Definition yesterday, and am pleased at its moderation—that is, if the doctrine in question is to be defined at all. The terms are vague and comprehensive; and, personally, I have no difficulty in admitting it. The question is, does it come to me with the authority of an Ecumenical Council? Now the primâ facie argument is in favour of its having that authority. The Council was legitimately called; it was more largely attended than any Council before it; and innumerable prayers from the whole of Christendom, have preceded and attended it, and merited a happy issue of its proceedings. Were it not then for certain circumstances, under which the Council made the definition, I should receive that definition at once. Even as it is, if I were called upon to profess it, I should be unable, considering it came from the Holy Father and the competent local authorities, at once to refuse to do so. On the other hand, it cannot be denied that there are reasons for a Catholic, till better informed, to suspend his judgment on its validity.
- ^ 콩가, 이브: 페이지 325
- ^ 디스코르소 디 파올로 VI AI 파트ECIPANTI Al Congreso Internazionale di Teologia del concilio 사바토, 1966년 1° 오토브레 https://w2.vatican.va/content/paul-vi/it/speeches/1966/documents/hf_p-vi_spe_19661001_congresso-teologia.html
- ^ 콩가, 이브: 페이지 326–328.
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