종교재판

Inquisition
이 기사는 가톨릭 교회 내의 종교재판과 관련된 것이다.그 외의 용도는, 조사(동음이의)를 참조해 주세요.
조지프 니콜라 로버트 플뢰리의 19세기 교황청 앞 갈릴레오 묘사

종교재판은 이단과의 전쟁을 목적으로 하는 가톨릭 교회 내의 기관으로, 이단으로 의심되는 사람들에 대한 재판을 진행했다.기록에 대한 연구는 압도적으로 많은 형량이 속죄로 이루어졌지만, 회개하지 않는 반복적인 이단자의 사례가 세속적인 법원으로 넘어갔고, 이는 일반적으로 사형이나 무기징역을 [1][2][3]초래했다.종교재판은 12세기 프랑스 왕국에서 시작되었으며, 특히 카타르와 왈덴의 종교적 일탈에 대항하기 위한 목적으로 시작되었다.이 시기부터 15세기 중반까지 재판소는 모두 중세 종교재판소라고 알려져 있다.프랑스와 이탈리아에서 주로 일어난 중세 종교재판 기간 동안 조사된 다른 단체로는 Spiritical Franciscans, Hussite, 그리고 Beguines가 있다.1250년대부터, 조사관들은 일반적으로 도미니카 수도회 멤버 중에서 선발되어 지역 성직자들을 [4]판사로 삼는 이전의 관행을 대체했다.

중세 후기와 르네상스 초기 동안, 종교재판의 범위는 개신교 개혁과 가톨릭 반종교에 대응하여 크게 확대되었다.이 기간 동안 교황청이 실시한 종교재판은 로마 종교재판으로 알려져 있었다.종교재판은 또한 다른 유럽 [5]국가들로 확대되었고, 스페인 종교재판과 포르투갈 종교재판으로 이어졌다.스페인과 포르투갈의 심문은 특히 아누심과 이슬람교도가 가톨릭으로 개종하는 것에 초점을 맞췄다.스페인과 포르투갈에서 개종한 무슬림과 개종한 유대인에 대한 박해의 규모는 비록 두 종교 소수 집단 모두 유럽의 다른 지역보다 이베리아 반도에 더 많았지만, 그들이 비밀리에 이전의 종교로 돌아갔다는 의혹의 결과였다.

이 기간 동안 스페인과 포르투갈은 유럽뿐만 아니라 아프리카, 아시아, 아메리카에 있는 제국 전체에 걸쳐 조사 법정을 운영했습니다.그 결과 고아 종교재판,[6] 페루 종교재판, 멕시코 종교재판 등이 일어났다.

교황령을 제외하고, 종교재판소는 유럽의 나폴레옹 전쟁과 아메리카 대륙의 스페인 아메리카 독립 전쟁 이후인 19세기 초에 폐지되었다.이 기관은 로마 교황청의 일부로 존속했지만, 1908년 성무청 최고 성당으로 개칭되었다.1965년,[7] 그것은 신앙 교리를 위한 성회가 되었다.

정의와 목적

몰타 비르구 재판소 재판소

"인퀴지션"이라는 용어는 중세 라틴어 "인퀴지션"에서 유래했는데, 이것은 중세 [8]후기에 점차 다시 사용되기 시작한 로마 법에 근거한 모든 법정 절차를 묘사했다.오늘날 영어 용어 "Inquestion"은 로마 가톨릭 교회의 사법 시스템 내에서 이단자(또는 교회법에 반하는 다른 범법자)에 대항하는 여러 기관 중 하나에 적용될 수 있습니다."심판"이라는 용어는 보통 가톨릭 교회의 교회 법정에 적용되지만, 그것은 조직이 아닌 사법 절차를 가리킨다.조사관님들...그들은 '심문' 또는 '문의'로 번역될 수 있는 '심문'으로 알려진 사법 기법을 적용했기 때문에 그렇게 불렸다.이미 세속적인 통치자들에 의해 널리 이용되고 있는 이 과정(헨리 2세는 12세기 영국에서 널리 사용)에서, 공식 조사자는 자신이 제공할 [9]것이 있다고 생각하는 모든 사람에게 특정 주제에 대한 정보를 요청했습니다."

종교재판소는 교회 법원으로서 무슬림과 유대인에 대한 사법권이 없었다.[10]일반적으로 종교재판은 가톨릭 신자 또는 [11]개종자들의 이단적인 행동에만 관심이 있었다.

옷 위에 십자가를 긋거나 성지순례를 가는 [1]등의 고행문장이 압도적으로 많은 것 같다.용의자가 뉘우침이 없는 이단으로 유죄 판결을 받았을 때, 교회법은 최종 선고를 위해 재판부가 그 사람을 세속적인 당국에 넘길 것을 요구했다.세속적인 치안판사인 "세속적인 팔"은 지역법에 [12][13]따라 처벌을 결정할 것이다.이러한 지역법에는 특정 종교 범죄에 대한 금지 조항(영토 등)이 포함되었고, 형벌에는 분신으로 인한 사형도 포함되었지만, 형벌은 대개 추방 또는 종신형을 받았고, 이는 몇 년 후에 감형되었다.이렇게 해서 조사관들은 누구나 그렇게 [14]구류될 수 있는 운명을 일반적으로 알고 있었다.

1578년판 '디렉토리엄 인퀴지토리엄'(표준 인퀴지토리엄 매뉴얼)은 인퀴지토리엄 처벌의 목적을 명기했다.Quoniam punitio 비 refertur 프리모&correctionem 및에 자체가 문제;bonumeiusqui punitur, bonum publicum와 같이alij terreantur에 sed,&malis committendis avocentur(번역:"...처벌에는 사람이 처벌 받은 수정과 이익을 위해 자체가 문제지만, 공공의 이익을 위해 다른 사람들이 될지도 모르지 않는다. terri가 되그들이 저지를 악으로부터 벗어나고 있다."[15]

기원.

1100년 이전에 카톨릭 교회는 보통 교회의 금지나 투옥 제도를 통해 그들이 이단으로 믿었던 것을 억압했지만,[5] 고문을 사용하지 않았고,[16][17] 거의 사형에 의지하지 않았다.일부 국가는 사형으로 [18][19]이단자들을 처벌했지만, 그러한 처벌은 많은 성직자들과 신학자들에 의해 반대되었다.교황 시리시우스, 밀라노의 암브로세, 투르의 마르틴은 주로 민사재판소의 교회 규율에 대한 지나친 간섭으로 프리실리언의 처형에 대해 항의했다.이단자로 널리 알려져 있지만 프리실리언은 마법사로 처형되었다.암브로스는 오소누바의 이타키우스를 인정하기를 거부하면서, "이단자들을 죽음으로 내몬 주교들과 어떠한 관계도 원하지 않는다."[20]

12세기에는 카타르리즘의 확산에 대항하기 위해 이단자들의 기소가 잦아졌다.교회는 주교와 대주교로 구성된 평의회에 조사(성공회 종교재판)를 설치하도록 요구했다.첫 번째 종교재판은 1184년 랑그도크에서 임시로 설립되었습니다.1208년 교황 인노첸시오의 교황 특사 피에르 드 카스텔나우가 살해되면서 알비겐 십자군 (1209–1229)이 촉발되었다.종교재판은 1229년(툴루즈 평의회)에 영구적으로 설립되었으며, 주로 로마에서[21] 도미니카인들이 운영하였고 나중에는 랑그도크의 카르카손에서 운영되었다.

중세 종교 재판

주요 기사:중세 종교재판과 애드 엑스트라판다

역사학자들은 "중세 종교 재판"이라는 용어를 감독 종교 재판(1184–1230년대)과 이후 교황 종교 재판(1230년대)을 포함하여 1184년경에 시작된 다양한 심문을 묘사하기 위해 사용합니다.이러한 심문은 기독교, 특히 남부 프랑스의 카타르족과 남부 프랑스와 북부 이탈리아의 왈든족에게 배교적이거나 이단으로 여겨지는 유럽 전역의 대규모 대중 운동에 대응했다.이러한 첫 번째 심문 운동 후에 다른 심문들이 뒤따랐다.일부 조사 활동의 법적 근거는 교황 인노첸시오 4세의 1252년 칙서 Ad extirpanda에서 비롯되었는데, 이 칙서는 [22]이단자들로부터 자백을 이끌어내기 위해 종교재판소에 의한 고문의 사용을 명시적으로 허가(그리고 그에 대한 적절한 상황을 정의)했다.그러나, "조사관"을 쓴 조사관 니콜라스 아이메리히는 말했다: '고문을 통한 침해는 오해의 소지가 있고 헛된 것이다.'1256년까지 조사관들은 [23]고문 도구를 사용해도 사면을 받았다.

13세기에, 교황 그레고리오 9세 (재위 1227–1241년)는 도미니카 수도회와 프란치스코 수도회에 조사를 수행하는 임무를 부여했다.중세 말기에 이르러 영국과 카스티야는 교황의 심문이 없는 유일한 서방국가였다.대부분의 조사관들은 대학에서 신학 및/또는 법을 가르치는 수도사였다.그들은 조사 절차를 이용했는데, [24]이는 고대 로마의 법원 절차에서 비롯된 일반적인 법률 관행이다.그들은 재판소를 설립하고 이단자들을 기소하기 위해 지역 당국을 이용하면서 주교들과 함께 이단자들을 심판했다.1200년 이후, 대심판관이 각 종교재판을 지휘했다.대심문은 19세기 [25]중반까지 계속되었다.

초기 근대 유럽사

개신교 종교개혁과 가톨릭 반종교 종교 간의 논쟁과 갈등이 첨예화되면서 개신교 사회는 종교재판을 무시무시한 '기타'[26]로 보고 이용하게 되었고, 반면 충실한 가톨릭 신자들은 성청을 비난받을 만한 이단의 확산을 막는 필수적인 방벽으로 여겼다.

마녀 트라이얼

다음 항목도 참조하십시오.근대 초기 마녀재판
스페인 종교재판의 문장(1571)

마법에 대한 믿음, 그리고 마법에 의해 지시되거나 용서된 박해는 기독교 이전 유럽에서 널리 퍼졌고, 게르만 법에 반영되었지만, 중세 초기 교회의 영향은 많은 곳에서 이러한 법들의 철회를 초래했고, 전통적인 이교도 마녀 [27]사냥의 종말을 가져왔다.중세 내내 기독교의 주류 가르침은 마녀와 주술의 존재를 부정했고, 그것을 [28]이교도 미신이라고 비난했다.하지만, 마녀에 대한 일반적인 믿음과 말레피시움에 대한 기독교의 영향은 마녀에 대한 사람들의 믿음을 완전히 뿌리뽑지는 못했다.

후대의 잔인한 마녀사냥을 특징짓는 것으로 추정되는 마법사들에 대한 맹렬한 비난과 박해는 기독교 시대의 [29]첫 1,300년 동안 일반적으로 발견되지 않았다.중세 교회는 "흰색"과 "검은색" [citation needed]마법을 구분했다.지역 민속 관습은 종종 폭풍을 막거나, 소를 보호하거나, 풍년을 보장하기 위해 적절한 수호 성인들에 대한 구호를 섞었다.한여름 전야 모닥불은 자연재해나 요정, 유령, 마녀의 영향을 피하기 위한 것이었다.종종 특정 조건에서 수확되는 식물은 [30]치유에 효과적인 것으로 여겨졌다.

흑마법은 사악한 목적으로 사용된 것이다.이것은 일반적으로 고해성사, 뉘우침,[31] 그리고 속죄로서 주어진 자선 활동을 통해 처리되었다.초기 아일랜드 카논들은 적절한 고행이 행해질 때까지 마법을 파문과 함께 방문하는 범죄로 취급했다.1258년, 교황 알렉산데르 4세는 조사관들이 그들의 개입을 이단신앙의 확실한 추정이 있었던 사건들로 제한해야 한다고 판결했다.

마법의 기소는 중세 후반과 르네상스 시대에 더욱 두드러졌으며, 아마도 부분적으로 흑사병, 백년 전쟁, 그리고 현대 과학자들이 리틀 빙하기라고 부르는 기후의 점진적인 냉각에 의해 움직였다.마녀들은 때때로 [32][33]비난을 받았다.가장 격렬한 마녀사냥의 시기가 종교개혁의 시기와 대부분 일치하기 때문에, 일부 역사학자들은 종교개혁이 유럽 마녀사냥에 [34]미친 영향을 지적한다.

도미니카 신부 하인리히 크레이머는 잘츠부르크 대주교 보좌관이었다.1484년 크레이머는 교황 인노첸시오 8세에게 그가 지역 교회 당국으로부터 도움을 거절당한 독일에서 마법을 기소할 권한을 명확히 해줄 것을 요청했다.그들은 크레이머가 그들의 [35]지역에서 합법적으로 기능할 수 없다고 주장했다.

교황 칙서 Summis desiderantes afficibus는 마인츠, 쾰른, 트리에르, 잘츠부르크,[36] 브레멘 교구를 구체적으로 식별함으로써 이 관할권 분쟁을 해결하고자 했다.몇몇 학자들은 황소를 "분명히 정치적"[37]으로 본다.그 황소는 크레이머가 그가 바라던 지지를 얻었는지 확신하지 못했다.사실 그는 이후 지역 주교인 조지 골저에 의해 인스브루크 시에서 추방되었고, 그는 크레이머에게 누명을 쓰지 말라고 명령했다.골저는 사건 직후 쓴 편지에서 크레이머를 노인이라고 묘사했다.이 비난은 크레이머가 1486년 펴낸 그의 책 말레우스 말레피카룸(Malleus Maleficarum, 마녀에 대한 망치)에서 마법에 대한 자신의 견해를 정당화하도록 이끌었다.이 책에서 크레이머는 악천후가 마법 때문이라고 말했다.그 책은 또한 [29]여성에 대한 적대감으로 유명하다.이 책이 쾰른 대학의 성직자들로부터 받아들여졌다는 크레이머의 주장에도 불구하고, 사실 쾰른의 성직자들은 가톨릭 교리와 표준 심문 절차에 위배되는 견해를 옹호한다는 이유로 비난을 받았다.1538년 스페인 종교재판소는 회원들에게 말레우스가 [38]말한 모든 것을 믿지 말라고 경고했다.

스페인 종교 재판

주요 기사: 스페인 종교재판과 토마스 데 토르케마다
페드로 베루게테, 성 도미니크 구즈만, 오토 다페([39]1495년경).오토다페(포르투갈어로 "Act of Faith"[40]라는 뜻) 기간 동안 고문과 분신을 거짓으로 묘사하는 예술적 표현들이 많다.

중세 말기의 포르투갈과 스페인은 주로 이슬람과 유대인의 영향을 받은 다문화 영토로 구성되어 있었고, 새로운 기독교 당국은 그들의 모든 신하가 갑자기 정통 로마 가톨릭 신자가 될 것이라고 예상할 수 없었다.그래서 레온, 카스티야, 아라곤과 같은 레콘키스타 카운티와 왕국들의 땅에 있는 이베리아의 종교재판은 보다 근본적인 종교적 [40]동기뿐만 아니라 특별한 사회 정치적인 기반을 가지고 있었다.

14세기 말 스페인 일부 지역에서는 에시야의 대제사 페란드 마르티네스의 설교에 고무된 폭력적인 반유대주의 물결이 일었다.1391년 6월 세비야에서 벌어진 포그롬에서 수백 명의 유대인들이 죽었고 유대교 회당은 완전히 파괴되었다.사망자의 수는 코르도바,[41] 발렌시아, 바르셀로나와 같은 다른 도시에서도 많았다.

이러한 포그롬의 결과 중 하나는 살아남은 수천 명의 유대인들의 집단 개종이었다.강제 세례는 가톨릭 교회의 법에 반하는 것이었고, 이론적으로 강제 세례를 받은 사람은 누구든지 유대교로 합법적으로 돌아갈 수 있었다.그러나 이것은 매우 좁게 해석되었다.그 시대의 법적 정의는 이론적으로 강제 세례가 유효한 성찬식이 아니라는 것을 인정했지만, 이것을 말 그대로 물리적인 힘에 의해 집행된 경우에 한정했다.죽음이나 중상해의 위협 하에 세례에 동의한 사람은 여전히 자발적인 개종자로 간주되었고,[42] 따라서 유대교로 돌아가는 것이 금지되었다.대중 폭력 사태 이후, 개종한 많은 사람들은 "새로운 종교를 계속 믿는 것이 더 안전하다고 느꼈다."[43]따라서, 1391년 이후, 새로운 사회 집단이 등장했고 컨버토스 또는 신 기독교인이라고 불렸다.

퍼디낸드 왕 2세 아라곤의 여왕 이사벨 1세 1478년에 스페인 종교 재판을 설립했다.비록 성직자, 수주로 구성되어 이전 inquisitions과는 대조적으로, 그것은 완전히 왕실의 크리스티안의 권한에 따라,이며 독립적으로 교황청의 수술했다.스페인과 카나리아 제도, 왕국 Sicily,[45]의, 중앙, 그리고 남미에 있는 모든 스페인 소유 포함 most[44]스페인 식민지와 지역에서 이용되었다.그것은 주로 이슬람교(모리스 코스, Conversos와 비밀 무어인)및 유대교(Conversos, Crypto-Jews과 Marranos)—both 그룹에서 강제 개종한 스페인에서는 아직 Spain—who의 이슬람 관리의 끝 그들의 오래 된 종교에 집착하여 계속해서 또는 그것에 빠졌다는 혐의를 받고를 뒤쫓작년에 초점을 두었다.

1492년에서 전환하지 못하고 있는 모든 유대인들 스페인에서, 개종이 명목상의 카톨릭 신자들과 이에 따라 종교 재판에 따라 추방되었다.

스페인 해외 제국의 종교 재판

다음 항목도 참조하십시오.멕시코 종교 재판과 페루의 종교 재판.

미국에서 스페인의 필립 2세 1569년에 세번 심판 위원회(각 공식적으로라는 제목의 재판소(산토 Oficio 드 라 Inquisición)멕시코, 카르타헤나 데 인디 아스(오늘날의 콜롬비아에서), 페루 등지에서 세웠다.멕시코 사무실 멕시코(와 남동부 멕시코 중앙), 누에바 갈리시아(그리고 서부 멕시코 북부), Audiencias 과테말라(과테말라 치아파스, 엘 살바도르, 온두라스, 니카라과, 코스타리카), 그리고 스페인령 동 인도를 운영했다.그 페루 종교 재판, 리마에 소재한 남 아메리카와 파나마에 있는 모든 스페인 영토를 운영했다.[표창 필요한]

포르투갈 종교 재판

주요 기사:포르투갈의 종교 재판
1685년:"다이 종교 재판 Portugall에"에서 구리로 만든 판화.

포르투갈의 종교 재판 공식적으로 포르투갈에서 1536년에 왕 주앙 3세의 요청에 시작했다.마누엘 1세의 종교 재판의 1515년에 설치, 1521년에 그의 죽음 교황 바오로 3세 복종하다. 했던 교황 레오 10세라고 요청했었다.그것의 머리에 그란데 Inquisidor, 사장과 제너럴 Inquisitor, 교황은, 노벨상 빼고는 Crown, 그리고 항상 왕실 가족이 선정한 이름 서 있었다.[표창 필요한]포르투갈의 종교 재판은 주로 세 파르디 유대인들, 국가는 기독교로 개종시키려고 하는 사람들 강요에 초점을 두었다.스페인 1492년에, 이러한 스페인계의 유대인의 많은 포르투갈로 여행을 떠나지만 결국 inquisition할 뿐만 아니라 받았던 스페인 왼쪽 세 파르디 인구 추방시켰다.

포르투갈 종교재판소는 1540년에 첫 오토다페를 열었다.포르투갈의 조사관들은 대부분 유대교 신 기독교인들에 초점을 맞췄다.포르투갈 종교재판소는 포르투갈에서 브라질, 카보베르데, 고아 등 식민지로 활동 범위를 넓혔다.식민지에서, 그것은 종교 법정으로 지속되었고, 1821년까지 정통 로마 가톨릭의 교의 위반 사례를 조사하고 재판했다.주앙 3세 (재위 1521-57)는 검열, 점술, 마법, 중혼을 포함하도록 궁정의 활동을 확장했습니다.원래 종교적 행동을 지향하는 종교재판소는 포르투갈 사회의 거의 모든 측면에 영향을 미쳤다: 정치, 문화, 그리고 사회.

헨리 찰스 레아에 따르면, 1540년에서 1794년 사이에 리스본, 포르토, 코임브라, 그리고 에보라의 법정은 1,175명의 사람들을 불태우고, 또 다른 인형 633명을 불태우고, 29,[46]590명의 벌금을 부과했다.그러나 689개의 오토-다-페 중 15개의 문서가 사라졌기 때문에 이러한 수치는 활동을 [47]약간 과소평가할 수 있다.

다음 항목도 참조하십시오.고아 종교재판

고아 종교재판은 1560년 포르투갈의 주앙 3세의 명령으로 시작되었다.이것은 1540년대 예수회 신부 프란시스 사비에가 고아에 도착했다가 유대교로 돌아온 신 기독교인들 때문에 처음 요청했었다.고아 종교재판은 또한 힌두교나 이슬람에서 온 가톨릭 개종자들이 원래의 방식으로 돌아갔다고 생각되는 것에 초점을 맞췄다.또 힌두교나 이슬람 의식의 공공적 준수에 대한 금지를 어기거나 비기독교인을 가톨릭으로 [48]개종시키려는 포르투갈인들의 시도를 방해한 비개종자들을 기소했다.Aleixo Dias Falcao와 Francisco Marques가 사바이오 아딜 칸의 궁전에 설치했습니다.

그 종교재판은 식민지 브라질에서 활발했다.종교적 신비주의자이자 이전에 노예가 된 매춘부였던 로사 이지피아카는 식민지와 리스본에서 체포되어 심문을 받고 투옥되었다.이지피아카는 브라질에서 책을 쓴 최초의 흑인 여성이었다 - 이 작품은 그녀의 비전을 상세히 설명했고 사그라다 테올로기아 도 아모르 디비노 다스 알마스 [49]페레그리나스라는 제목을 받았다.

로마 종교재판

주요 기사: 로마 종교재판

개신교 종교 개혁으로 가톨릭 당국은 이전에는 교회 최고위층의 많은 사람들이 강하게 지지했던 르네상스 [51]인문주의를 포함한 어떤 새로운 [50]사상에서도 이단을 의심할 준비가 훨씬 더 되었다.특히 북유럽에서 이단자들의 척결은 영토 개신교 강대국들의 정치로 인해 훨씬 더 광범위하고 복잡한 사업이 되었다.가톨릭 교회는 더 이상 개신교를 공식적으로 채택한 땅의 정치와 사법 체계에 직접적인 영향력을 행사할 수 없었다.따라서 전쟁(프랑스 종교 전쟁, 삼십년 전쟁),massacre(성 바르톨로메오 축일의)과 반종교 개혁의 missional[52]과 프로파간다(그 Sacra congregatio 드 선전 fide에 의해)[53]이런 상황에서 더 큰 역할을 할, 그리고에 의해 나타나는 이단에"사법"접근법의 로마 법 형식 왔다.이 In질문의 중요성이 전반적으로 낮아졌습니다.1542년 교황 바오로 3세는 추기경들과 다른 관리들로 구성된 상설 총회로서 종교재판소 성당을 설립하였다.그것은 신앙의 온전성을 유지하고 옹호하는 임무와 오류와 잘못된 교리를 조사·고발하는 임무가 있었고, 따라서 그것은 지방 [54]조사단의 감독 기관이 되었다.로마 종교재판에서 재판을 받은 유명한 사건은 1633년 갈릴레오 갈릴레이의 사건이다.

자백하거나 유죄 판결을 받은 사람들에 대한 속죄와 형량은 모든 과정이 끝난 후 공개 행사에서 함께 선고되었다.이건 일반 혈청이나 [55]오토다페였어요참회는 순례, 공개 채찍질, 벌금, 십자가 착용 등으로 구성될 수 있다.붉은색이나 다른 밝은 색 천으로 된 혀 두 개를 "X"자 모양으로 겉옷에 꿰맨 것은 조사 대상자들에게 표시되었다.심각한 경우 처벌은 종교재판의 재산 몰수 또는 투옥이었다.이로 인해 특정 소득 이상의 사람들, 특히 부유한 마라노에 대해 몰수할 수 있는 허위 기소가 가능해졌다.1798년 프랑스의 침공 이후, 새로운 당국은 10만 건이 넘는 종교재판 문서를 담은 상자 3,000개를 로마에서 프랑스로 보냈다.

19세기와 20세기 종교재판의 종결

1797년 나폴레옹 정부의 명령에 의해, 베니스의 종교재판소는 1806년에 [56]폐지되었다.

포르투갈에서는 1820년 자유혁명의 여파로 "포르투갈 국가의 일반 특별 헌법 재판소"가 1821년 포르투갈의 종교심판을 폐지했다.

아메리카의 옛 스페인 식민지의 독립 전쟁은 1813년과 1825년 사이 히스패닉 아메리카의 모든 지역에서 종교재판소가 폐지되면서 끝이 났다.

종교재판의 마지막 집행은 1826년 [57]스페인에서 있었다.이것은 그의 [57]학교에서 이교를 가르친 것으로 알려진 학교 선생님 카예타노 리폴을 비난함으로써 처형된 것이다.스페인에서 종교재판의 관습은 1834년에 [58]마침내 금지되었다.

이탈리아에서는 1814년 교황령의 통치자로서의 교황의 복직으로 종교재판소가 교황령으로 돌아왔다.그것은 19세기 후반까지, 특히 잘 알려진 Mortara 사건(1858–1870)에서 활발하게 유지되었다.1908년 성당의 이름은 "성직 성회"가 되었고, 1965년에는 "신앙 교리를 위한 성회"로 바뀌어 오늘날까지 유지되고 있다.

통계 정보

19세기부터 역사학자들은 남아있는 법원 기록에서 도출된 통계를 점차 수집해 왔으며, 이 통계에서 기록된 유죄판결 수를 각 기간의 평균 문서 손실률로 조정함으로써 추정치를 계산해 왔다.구스타프 헤닝센과 제이메 콘트레라스는 스페인 종교재판의 기록을 연구했는데, 그 중 826건은 직접 처형되었고 778건은 [59]인형이 되었다.윌리엄 몬터는 1530-1630년 사이에 1000명, 1630-1730년 [60]사이에 250명이 처형되었다고 추정했다.장 피에르 데디외는 12,000명의 사람들을 재판에 [61]회부한 톨레도의 재판 기록을 연구했다.1530년 이전의 기간에, 헨리 카멘은 스페인의 모든 [62]재판소에서 약 2,000명이 처형되었다고 추정했다.이탈리아 르네상스 역사 교수이자 종교재판 전문가인 카를로 긴츠부르크는 통계를 사용하여 그 시기에 대한 판단을 내리는 것에 대해 의문을 품었다.긴츠부르크는 [63]"대부분의 경우 우리는 증거를 가지고 있지 않다"며 "증거가 없어졌다"고 말했다.

대중 매체에 등장

  • 몬티 파이썬 코미디 팀의 스페인어 종교재판 스케치에서는 "스페인 종교재판은 예상하지 못했다"는 말을 누군가 외친 후 "아무도 스페인 종교재판은 예상하지 못했다!"라고 반복된 장면으로 터져 나온다.종교재판은 접시 건조 선반, 부드러운 쿠션, 안락한 의자 등 비효율적인 형태의 고문을 사용한다.
  • 호세 사라마고의 1982년 소설 '발타사르와 블리문다'는 포르투갈 종교재판소가 신부와 항공 선구자인 바르톨로메우 드 구스모를 포함한 역사 속 인물들의 운명에 어떻게 영향을 미치는지 보여준다.
  • 멜 브룩스가 제작하고 감독한 1981년 코미디 영화 History of the World, Part 1은 스페인 종교재판의 한 부분을 다루고 있다.
  • 인퀴디시오는 중세를 배경으로 한 프랑스 텔레비전 시리즈이다.
  • 움베르토 에코의 소설 장미의 이름에서는 기독교와 이교의 여러 종파에 대한 논의, 이교의 윤리와 목적에 대한 작은 논의, 이교의 한 장면 등이 나온다.동명의 영화에서 종교재판은 고문과 화형 등 중요한 역할을 한다.
  • 일데폰소 팔콘스의 소설 '라 카테드랄 델 마르'와 이 소설을 원작으로 한 넷플릭스 시리즈 바다성당에서는 작은 마을에서의 조사 장면과 바르셀로나에서의 명장면이 나온다.
  • 2007년 6월 9일 미국에서 발매된 밀로시 포만의 "고야의 유령들"은 스페인 종교재판 기간 동안 스페인 화가 프란시스코 고야의 그림들, 특히 자신의 이익을 위해 아름다운 여성을 비난하고 투옥한 성직자의 그림들에 대한 이야기를 보여준다.그녀의 가족은 보복하지만 그녀를 구할 수는 없다.
  • 종교재판의 허구화된 버전은 액션 어드벤처 공포 스텔스 게임 페스트 스토리: 순결의 기초가 된다.
  • 스타워즈 우주에는 66년 이후 은하계 전역에서 남아있는 제다이를 관리하는 법 집행 기관이 있다. 제다이는 대심판관이 이끄는 어두운 쪽으로 타락한 전직 제다이로 구성되어 있다.
  • 어쌔신 크리드 시리즈에서 스페인 종교재판은 암살단의 숙적 템플러 기사단에 의해 통제됩니다.

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레퍼런스

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참고 문헌

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