동방 가톨릭 전례
Eastern Catholic liturgy시리즈의 일부 |
특정 교회수이우리스 가톨릭 교회의 |
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특정 교회는 전례에 따라 분류된다. |
알렉산드리아 전례 |
아르메니아 전례 |
비잔틴 전례 |
동시리아 전례 |
라틴 전례 의식 |
서시리아 전례 |
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가톨릭 교회의 동방 가톨릭 교회는 라틴 교회의 라틴 전례에 따라 거행되는 대부분의 가톨릭 전례와 구별하여 동방 기독교에서 유래한 전례들을 사용한다.이 수이우리교회의 일부는 로마와 완전히 교감하지 않는 다른 동방 가톨릭 교회와 같은 의식 가족이지만, 각 교회는 성체, 다른 성체, 그리고 성체의 의식을 위한 의식을 위한 자신들의 규범, 전례서, 관행을 제정할 권리를 가지고 있다.우리 [1]것.
역사적으로, 라틴 카톨릭 신자들과 동방 전례와 함께 예배하는 사람들 사이의 긴장은 가톨릭 교회 내에서 동방 전례의 라틴화, 제한 또는 금지를 초래했다.20세기 초반부터 교황들은 동방 가톨릭 신자들 사이에서 전통 예배의 사용과 해체를 장려해왔다.1964년 오리엔탈리움 에클레시아룸이 출간되면서 제2차 바티칸 공의회 기간 동안 동방 가톨릭 전례에 대한 더욱 강조가 이루어졌다.
용어.
동방 가톨릭 교회는 여러 개의 전례 의식을 수행하는 자율적인 특정 교회이지만, 라틴 교회나 라틴 전례 [2]의식과 구별하기 위해 "동방-귀족 교회"로 통칭되어 왔다.제2차 바티칸 평의회의 1964년 오리엔탈리움 에클레시아룸은 가톨릭의 맥락에서 "희생"은 기독교인 [3][4]: 369–370 그룹의 특정한 "예배, 교회 훈련 및 정신적 유산"을 다루고 있다고 명시했다.점점 더, "rite"라는 용어는 전례 의식[5]: 63 가족이나 성체, 다른 성체, 그리고 성례의 의식 [1][4]: 375–376 축제에 대해 논의할 때만 더 적절하다고 여겨져 왔다.
동양의 가톨릭 신자들이 사용하는 일부 의식은 같은 교회 내에서 또는 다른 [6]교회에서 같은 의식을 사용하는 것을 구별하기 위해 여러 개의 이름을 가지고 있다.예를 들어, 멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 맥락에서, 비잔틴 의식은 "그리스 의례"라고도 불리며, 멜카이트 의식에 따른 예배는 "멜카이트 의례"[7][8]라고도 불린다.추가적으로, 멜키트인들이 사용한 비잔틴 의식의 구체적인 버전은 멜키트 [9]의식의 "보류"라고 언급될 수 있다; "사용"이라는 용어는 마론파 교회의 서부 시리아 [10]: xv 의식의 순열과 같은 다른 동방 가톨릭들 사이에서도 이 개념에 적용된다.
역사
비잔틴 의식은 헬레니즘화된 수도원과 정치적 분열의 결과인 첫 천년 동안 남부 이탈리아 반도와 시칠리아에 있는 전통적으로 라틴 전례 지역에 인접한 지역에서 정기적으로 행해졌다.라틴 교구 내의 이 비잔틴 의례의 계보는 18세기 초까지 레지오 칼라브리아에서 살아남았지만, 15세기에 알바니아 이민자들이 유입되면서 점차 흡수되었다; 이 후 이 계보는 이탈리아-알바니아 가톨릭 [11]교회의 역사적 기반을 형성한다.
키예프 대교구와 전 루스의 수도원인 미카엘 [12]: 406–408 로호자는 16세기 후반에 피렌체 평의회의 조건에 따라 동방 정교회와 로마 사이의 통합을 추진하며 보냈다.1595-1596년 브레스트 동맹은 동방정교회의 루테니아 신자들이 콘스탄티노폴리스와 결별하고 교황과 가톨릭 교회와 완전한 교감을 맺기 위한 협정이었다.정치적, 종교적 양립을 막론하고 이 연합은 동방 정교회 후신들이 그들의 비잔틴식 예배 [13]관행을 보존하기 위해 작성한 35개의 양보의 목록을 보았다.특히 비잔틴 전례의 유지와 니케아 신조 내의 필리오케를 요구하지 않는 것과 관련하여 받아들여진 용어들은 역사가 월터 프레데릭 아데니에 [12]: 408 의해 "매우 자유롭다"고 평가되었다.루테니아 통일교회는 이 연합 하에서 가톨릭이 된 사람들로부터 형성된 단체들 중 하나이며, 그것은 우크라이나 그리스 가톨릭 교회로 진화하여 가장 큰 동방 가톨릭 [14]교회이다.
1964년 제2차 바티칸 평의회에서 오리엔탈리움 에클레시아룸이 공포되었다.이 문서는 라틴과 동양의 가톨릭, 그리고 가톨릭 교회와 동양의 기독교 교회 사이의 통합을 개선하고자 노력하면서 [4]: 365 각 전통의 특징적인 요소들을 다시 강조하였다.이러한 요소에는 소송뿐만 아니라 교회법과 자치 행정도 포함됩니다.동방 가톨릭의 영성과 예배에 대한 학회는 이 법령을 통해 혜택을 받았고, 그 결과 일부 동방 가톨릭 신자들은 "그들만의 독특한 예배복과 [15]행동을 재발견했다"고 말했다.오리엔탈리움 에클레시아룸은 또한 라틴화와 민족적 이익을 통해 동 카톨릭 소송에서 발생한 "변화"를 되돌리려 했다. 보니파체 루익스는 [4]: 377, 384 평의회가 끝난 지 30년 만에 이러한 노력이 불완전하다고 평가했다.동방 가톨릭의 유산 부활 과정은 유사한 후기의 동방 교회 규약과 1996년 동방 교회 규약의 전례적 처방을 적용하기 위한 지침으로 강화되었습니다.이 지침은 오리엔탈리움 교회 [16]규약에서 기술된 목표의 추가 구현에 대한 지침을 제공했습니다.
라틴어와 탈라틴어
"라틴화"는 "라틴 예배와 신학의 정신, 실천, 우선순위"로 동양의 가톨릭 관행을 수정하려는 노력에 적용된 일반적인 이름이었다.일부 동양의 가톨릭 신자들이 자기 라틴어를 [17]하는 것은 드물지 않았지만, 이러한 과정은 라틴 당국에 의해 때때로 동양의 가톨릭 신자들에게 강요되었다.
마론파 교회 신도들의 오랜 주장에도 불구하고, 로마와 마론파 사이의 교감은 6세기부터 12세기까지 그들의 기원에 일관성이 없었다.성찬의 안정에 따라, 마론파 교회의 서시리아크 전례는 로마 전례 전례와 규범에 맞게 점차 수정되었고, 교황 베네딕토 14세는 유아와 소통하는 관행을 금지하였다.20세기 초에 존재했던 마로나이트 전례는 이러한 라틴화에 의해 "망신스러운" 것으로 여겨졌고 로마 전례 [18]형식에 대한 중요한 적응으로 다른 동양의 가톨릭 전례와 구별되었다.
포르투갈인들이 말라바르 해안에 도착하면서 토착 성 토마스 기독교인들을 라틴 파드로도 교회 구조에 통합시키려는 노력이 보였다.1599년 디암페르의 시노드는 예수회 선교사들의 지원을 받은 파드로도의 노력의 결과였다.시노드는 아시리아 칼데아인들의 관습과 밀접하게 관련되어 있을 가능성이 높은 토종 동시리아 전례의 관행을 금지하고 성 토마스 기독교인들을 라틴 성직자들에게 종속시켰다.이 협정에 대한 분노는 1653년 쿠난 십자선서와 말란카라 [19]교회의 설립을 촉진했다.
일부 성 토마스 기독교인들이 로마와 교감하거나 1653년 선서 직후에 돌아온 반면, 말란카라 교회는 그 자체로 여러 교회로 나뉘었고, 일부는 시리아 정교회에 영향을 주거나 교감했다.19세기 후반 시로 말라바르 가톨릭 신자들이 더 큰 교회와 전례적인 자치권을 얻으려는 노력은 그들을 칼데아 가톨릭 교회에 종속시키는 데 실패했지만, 1934년 탈라틴화된 교황청을 만들기 위한 교황 위원회를 설립하는 결과를 낳았다.이러한 라틴어 탈라틴화 과정은 시로 말라바르 교단의 상당한 비율의 반대와 함께 점진적으로 지속되어 왔다; 그 논쟁은 [20]교회를 계속 분열시키고 있다.또한 20세기에, 성 토마스 기독교인들을 위한 시로-말란카라 카톨릭 교회의 창설은, 서시리아 카톨릭 의식의 말란카라 카톨릭 판을 사용한 말란카라 카톨릭에서, 때때로 교회 내에서 라틴화를 다루려는 노력을 보았다.그들과 인도의 [21]라틴 카톨릭 신자들 사이의 갈등.
1720년 사모이치 시노드에서 루테니아 통일교회는 라틴 가톨릭과의 통합을 강조하기 위해 일방적으로 라틴식 예배의 수정을 승인했다.이러한 변경에는 필리오케의 신조에의 삽입과 에크텐에서의 교황의 기념이 포함됩니다.러시아 정교회 해설자들은 이러한 움직임을 신랄하게 비판하는 반면, 후에 가톨릭의 비판은 1720년 개정안이 [6]불필요하다는 증거로 멜카이트인, 이탈리아-알바니아인, 루마니아 그리스 가톨릭 신자들의 수정되지 않은 비잔틴 전례들을 지적할 것이다.시노드의 라틴화는 또한 오리엔탈리움 [4]: 377 에클레시아룸에서 기술된 지침과 대조되었다.비잔틴 의식의 라틴화는 라틴 교회의 영향으로 유럽과 미국에서 수세기 동안 계속되었다.미국의 우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 특히 1945-1946년 소련에서 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 탄압이 증가한 이후 교육을 받은 원주민 성직자들의 등장으로 20세기 동안 라틴화가 느려졌다.이러한 비라틴화 경향은 제2차 바티칸 [22]공의회 이후 50년 동안 계속되었다.
아다이와 마리의 아나포라의 형태는 동 시리아 아나포라로, 동방 가톨릭 신자들이 사용하도록 개조되었다.아나포라는 전통적으로 명확한 기관어가 결여되어 있습니다.가져가서 먹어, 이건 내 몸이야...가져가서 마셔라. 이건 내 피야.가톨릭 교회는 오랫동안 성체 봉헌을 위해 필요한 것으로 여겨져 온 나를 추모하기 위해 이것을 행하라"며 성체 봉헌에 대한 명확한 설명이 가톨릭 버전의 아나포라에 소개되었다.이 문제는 아시리아 동방 교회와 칼데아 가톨릭 교회 사이의 에큐메니컬 장벽이 되었고, 교황청 기독교 통일 추진 평의회는 수정되지 않은 아다이 아나포라와 마리는 성체를 암묵적으로 성결한다는 성명을 발표했다.이것은 2001년 신앙교리성으로부터 칼데아 카톨릭과 아시리아인 사이의 성찬에 대한 상호적 입장을 공식적으로 승인할 수 있게 했다.이 결정은 일부 전통주의 라틴 신학자들과 교회 [23]관계자들에 의해 비판을 받았다.2021년 프란치스코 교황이 이라크를 방문했을 때 축하한 것과 같은 칼데아 성체 예배는 여전히 기관의 말과 함께 기념되고 있으며, 2001년 문서는 칼데아인들이 참석할 [24]때 아시리아 동방 교회의 성직자들을 포함시킬 것을 권장하고 있다.
연습
동양의 가톨릭 전례는 다양하지만, 일반적으로 라틴의 전례 의식과 다른 동양의 전례에서는 그에 상응하는 전례가 있습니다.예를 들어, 라틴 의례에서 미사의 성찬식은 비잔틴과 알렉산드리아 의례의 신성한 예배, 서시리아 의례의 신성한 꾸르보노, 동시리아 의례의 신성한 꾸르바나, 그리고 아르메니아 의례의 성찬식과 유사하다.로마식 예배와 시례식을 포함한 문헌에 따르면 라틴어의 정식 예배식이 있듯이, 동방 가톨릭 예배의 각 형태에도 역시 존재한다.이러한 의식과 다른 의식은 일반적으로 공인된 [25]전례서에 포함되어 있습니다.
특정 가톨릭 전례의 기념은 그 형식을 사용하도록 법원에서 승인된 성직자만이 허용한다.이와 같이, 의식을 사용하는 특정 교회의 성직자만이 그 권리에 따라 축하할 수 있다.다만, 복수의 형태에 따라 축하하기 위한 정식 승인을 받은 양자의 능력을 가진 성직자들 중 예외는 있다.라틴과 동양의 가톨릭 성직자 모두 양자의 능력을 가질 수 있습니다; 이전에는 라틴 교회 예배는 Fulton J. 비숍을 포함한 지역적이고 양자의 라틴 성직자가 되는 것이 일반적이었습니다. 쉰은 동양의 가톨릭 전례들을 현지 언어로 [26][27]축하하곤 했다.성찬의 참석과 접수는 모든 가톨릭 예배에서 허용되며, 한 사람이 어떤 특정 교회에 속해 있든 상관없이 동방 가톨릭 성찬의 참석은 라틴 선데이의 [28]의무를 이행합니다.
알렉산드리아 전례
성 마르코 전례에서 내려온 알렉산드리아 의식은 여러 다른 의식들, 특히 비잔틴 [29]의식에 영향을 받았습니다.알렉산드리아 전례는 [31]콥트 가톨릭 교회(콥트 전례로 알려져 있음), 에티오피아 가톨릭 [30]교회 및 에리트레아 가톨릭 교회가 2015년에 에티오피아 가톨릭 교회로부터 분리하여 사용한다.고대 이집트인의 언어적 후손인 콥트어는 콥트 전례에서 오랫동안 사용되었지만, 아랍어는 20세기 [32]초까지 일반적인 관례로 대체되었다; 1906년 아그페야에 따라 정례적인 시간을 축하하는 콥트 가톨릭 신자들은 [10]: 140, 146 아랍어로 공식적으로 그렇게 했다.에티오피아 전례에서는 게에즈를 전례용 언어로 사용하였고, 그 후에 게에즈 [33]전례로 알려지기도 한다.
현재의 알렉산드리아 의식에서의 가톨릭 성찬 예배는 알렉산드리아의 키릴이 콥트 의식에서 작곡한 아나포라를 제외하고는 성 마르코 성찬예찬의 원본을 거의 포함하고 있지 않다.카이사레아의 바질과 그레고리 나지안조스의 전례도 사용된다.에티오피아 가톨릭 교회 내에서, 키릴의 아나포라는 가장 흔하고 12사도 전례로도 알려져 있다; 에티오피아 가톨릭 신자들은 14개의 아나포라에 [30][10]: 156 따라 예배를 본다.에티오피아 가톨릭 교회도 라틴어 [33]관행에 따라 일부 예식을 거행한다; 교황청 에티오피아 대학의 거의 완전한 라틴화는 에티오피아 가톨릭과 [10]: 155 로마 사이의 분열 지점이었다.가톨릭의 제단 그릇은 비슷하게 라틴화되었고 낮은 미사 때 발효되지 않은 빵을 사용하고 엄숙한 미사 때 발효되지 않은 빵을 사용하는 혼합된 계획이 개발되었습니다; 에리트레아에서, 라틴 [10]: 156 관습에서처럼 발효되지 않은 빵을 사용하는 것은 보편적인 관습이었습니다.카톨릭의 Ge'ez 성찬예배에서 독특한 것은 변형된 형태의 Hail [10]: 157 Mary를 낭송하는 것이다.
콥트 가톨릭 신자들 사이에서 아그페야(알-아그비에라고도 번역)는 7시간으로 구성되며, 성직자들을 위한 저녁 사무실이 추가로 있다.밤 기도는 12개의 시편과 각각 복음서가 있는 세 개의 밤 기도로 구성되어 있으며, 각각 트로파리아, 기도, 그리고 신조가 뒤따른다.19편의 시편을 가진 새벽 시간 알 베이커를 제외하고, 나머지 시간은 각각 [10]: 146 12편이다.Ge'ez Catholic Divine Office는 거의 전체가 짧은 [10]: 160 시를 쓴 시편들로 구성되어 있다.Ge'ez Marian [10]: 156 사무실도 있습니다.
20세기 초, 에티오피아 가톨릭 신자들은 로마 의례와 로마 교황청의 [10]: 156 게에즈 번역을 이용했다.콥트 카톨릭 신자들 사이의 유아 세례는 카테쿠멘 기름으로 아이를 기름에 [10]: 146–147 바르고 곧바로 아기가 확인되는 것을 특징으로 하는 긴 의식이다.콥트 가톨릭 신자들 사이의 서품 의식은 작은 명령과 부제사장, 성직자, 주교들을 위한 것 사이에서 다양하다; 주교 후보자들은 그들의 어깨와 팔뚝에 두 번 서품된 주교의 오른손을 머리에 두 번 받는 반면, 서품된 주교의 숨쉬기를 받는다.얼굴에.[10]: 147 콥트 가톨릭 신자들 간의 결혼은 여전히 왕관식이었고 에티오피아 신자들은 로마 의례의 [10]: 148, 160 관례를 채택했다.
아르메니아 전례
아르메니아 전례에 따라 예배하는 유일한 동방 가톨릭 신자들은 아르메니아 전통 전례 언어인 고전 아르메니아어로 기념합니다.그것은 안티오케인 [29]선을 따라 속성을 수정한 성 바실리의 그리스 전례의 발전이다.동방 가톨릭 신자들에 의해 사용된 아르메니아 의식에 고유한 다른 변형들은 십자군 전쟁 동안 라틴의 영향을 추적할 수 있다.유럽의 아르메니아 가톨릭의 오랜 공동체는 언어를 [34]: 45–46 제외한 모든 면에서 아르메니아 의례와 완전히 분리된 독특한 의식 관행을 가지고 있다.
아르메니아 가톨릭 신부는 9시간으로 나뉜다.이 시간들은 삼위일체를 포함한 특정한 헌신과 관련되어 있으며, 주로 시편, 카논으로 알려진 가변 찬송가, 그리고 다른 기도들로 구성되어 있다.시편은 요일별로 7개의 그룹으로 나뉩니다.카논의 일부는 네르세스 4세 더 그레이스에게 귀속되며, 다른 일부는 존 만타구니에게 [10]: 219 귀속된다.만타구니는 아르메니아 가톨릭 신부의 [35]많은 부분을 조립한 것으로 알려져 있다.1911년부터 아르메니아 가톨릭 성직자들 사이에서 신부의 낭독이 요구되어 왔다.[10]: 220
성체예배는 전통적으로 조용하고 거의 들리지 않는 목소리로 축하되었고 합창단이나 사람들은 그의 기도를 소리내어 끝낼 뿐이었다.아르메니아 카톨릭 신자들은 [10]: 45 아나포라 하나로 예배를 드린다.예배는 찬송가 [10]: 213 25편을 낭송하면서 손을 씻는 것으로 시작된다.성가대와 사람들이 부르는 찬송가는 계절이나 [10]: 214 잔치를 따른다; 달력은 오직 7개의 정해진 날짜의 잔치만을 포함하고 나머지는 [10]: 221 일요일에 해당한다.
Extreme Union의 공식 기념식은 7명의 성직자가 참석해야 하는 긴 행사였지만, 이 완전한 예배는 14세기에 이르러 비카톨릭 아르메니아 사도 교회에서는 사용되지 않게 되었다.실용성을 위해, 아르메니아 가톨릭 신자들은 20세기까지 로마 의식의 통일 관리 방식을 채택했다.다른 동양의 전례 의식에서와 같이, 결혼은 왕관을 쓰는 [10]: 221 의식을 포함한다.
비잔틴 전례
대부분의 동방 가톨릭 신자들은 비잔틴 의례에 따라 예배를 드리며, 많은 수이 이루리스 교회들은 그것을 [29]이용한다.라틴 의례와 몇 가지 요소를 공유하는 동안, 비잔틴 의례는 많은 서양 [12]: 278 숭배자들 사이에서 "알 수 없는 언어"인 라틴어를 사용하는 것에 반해, 그 의례에 따라 예배하는 사람들의 고유어인 그리스어를 사용하는 것을 중심으로 발전했다.이러한 자국어의 사용은 수세기에 걸쳐 다른 언어들로까지 확대되었지만 그리스어는 [36]정기적으로 사용하지 않는 사람들 사이에서도 가끔 엄숙한 예배에서 계속 사용되었다.동방 정교회에서와 같이, 동방 가톨릭 신자들에 의해 사용되는 비잔틴 의식은 예루살렘과 안티오키아에서 발전된 의례인 성 야고보의 전례에서 처음 발전했고, 후에 성 요한 크리소스톰과 성 [29]바실리의 전례로 수정되었다.
성찬예배라고 알려진 성찬예배에서, 성찬예배는 몸만을 확장한 [37]혀로 직접 받는 전통이었던 라틴 관습과는 다릅니다.비잔틴의 관습은 일반적으로 축배를 든 사람이 성찬의 베일을 성찬자의 턱 밑에 쥐고, 성찬자의 입에 창으로 알려진 성찬의 칼에 몸을 담근 두 가지 성찬의 요소를 모두 성찬자의 입에 [38][39]수저로 투여하도록 지시한다.성 요한 크리소스톰의 예배와 성 바실리의 예배는 참석자들을 위한 기도와 패턴이 비슷하지만, 성 바실리의 예배는 [40]축의자가 조용히 암송하는 더 긴 기도를 특징으로 합니다.신성한 예배는 파스차 이전의 대사순절 기간과 같은 "엄격한 금식일"에는 기념되지 않습니다.이 시기에는 엄숙한 저녁 예배인 예배가 거행됩니다.사전예배성예배는 어떤 봉헌식도 아닌, 이전에 봉헌된 [41]성찬식의 분배가 뒤따르는 것이 특징이다.
카톨릭의 비잔틴 의식은 9개의 표준 정례 시간을 포함하고 있으며, 이러한 관직들은 때때로 "신성한 찬가"라고 총칭된다.그 사무실들은 호롤로지온으로 알려진 전례서적 안에 들어있다.베스퍼와 마틴은 라틴화 이전의 전형적인 일상 예배로, 1950년대 일부 비잔틴 가톨릭 신자들 사이에서 절정에 달했습니다. 제2차 바티칸 공의회는 이러한 추세에 반대하여 성례의 규칙적인 관행을 복원하려고 노력했습니다.이 성례 시간의 복원은 1996년 동방 교회 규약의 전례 처방 적용 지침으로 계속되었다.카톨릭 그리스 수도원 공동체와 러시아 교구('무스코비테') 내에서, 밤새도록 열리는 철야 예배는 신전 예배의 집무실을 하나의 예배로 통합한다.이 관행은 현존하지만 루테니아 [41]권역 내에서는 규범적이지 않다.
비잔틴 음악은 특히 지난 2세기 동안 합창곡의 수가 증가하면서 가톨릭 비잔틴 의식의 문화적으로 가치 있는 요소로 여겨진다.가장 중요한 비잔틴 가톨릭 음악 전통 중에는 루테니아인과 우크라이나인이 있으며, 크로아티아 그리스 가톨릭 교회와 세르비아의 전통은 루테니아인과 우크라이나인의 전통이다.몇몇 비잔틴 전례 음악 전통에서, 리듬의 차이는, 특히 그리스어로 축하하는 사람들과 슬라브어로 축하하는 사람들 사이의 차이입니다.[5]: 46–47
동시리아 전례
동시리아크 의식은 칼딘과 시로 말라바르 가톨릭 신자들에 의해 사용된다.때때로 칼딘 의식이라고 불리는 이것은 안티오체인의 관습의 발전이며 전통적으로 시리아어로 [29][42]기념되었다.칼데아인들이 사용하는 예배는 에데사(현재의 우르파)에서 발전하여 거의 전적으로 시리아어로 되어 있다.성경 수업과 다른 작은 요소들은 [34]: 162 현지어로 언급된다.전통적인 칼딘 천주교 건축물은 [34]: 163 커튼으로 가려질 수 있는 세 개의 문이 있는 견고한 벽 뒤에 성소와 제단을 배치한다.전통적인 Syro-Malabar 전례식 건축은 비슷하게 독특하지만, 대부분의 다른 요소들은 오랫동안 라틴화되었습니다.[34]: 185
칼딘과 시로 말라바르 가톨릭의 성체 예배는 20세기 이전에 여전히 중요한 라틴적 요소가 축적되어 있었지만, 칼딘 아나포라의 상당 부분은 역사적 "성지"[34]: 175, 185 로서 로마 캐논에서 직접 가져왔습니다.아다이와 마리 예배라는 단일 아나포라는 시로 말라바르 가톨릭 [34]: 186 신자들에 의해 오랫동안 사용되었다.바티칸 2세 이후, 일부 시로 말라바르인들은 전통적인 애드 오리엔테이션과 달리 로마 의례의 통상적인 형식에서 널리 채택되었던 축하인의 대 팝풀 입장을 도입하여, 수이우리 교회 내에서 불화를 초래하고 [43]바티칸에 호소하였다.
칼데아 가톨릭에는 람샤(베스퍼와 동일), 릴리아(야간사무실), 사프라(마틴스와 동일)의 세 가지 정례 시간이 있다.시편 전체가 일주일 동안 찬송가와 기도와 함께 낭송되는데, 대부분은 시리아인 에프렘이 지은 글로리아가 일요일과 잔치에 사프라에서 부르는 엑셀시스 데오에서 부른 노래입니다.그 사무실은 [10]: 239 승천일부터 11월까지 교회 안이 아닌 교회 마당에서 불려진다.
서시리아 전례
웨스트 시리아 전례는 세인트 제임스 성당에서 유래하여 마로나이트 교회, 시리아 가톨릭 교회 및 시로 말란카라 가톨릭 교회에서 사용되고 있습니다.그것은 또한 비잔틴, 동시리아, 그리고 아르메니아 의례 가문에 영향을 미쳤다.시리아 가톨릭 교회는 역사적으로 7개의 아나포라를, 마로나이트 교회는 8개의 아나포라를 사용했습니다.마로나이트 교회는 로마 캐논에 기초한 새로운 일반적인 형식을 포함하여 8개의 아나포라를 사용했습니다.이러한 예배는 전통적으로 시리아어로 [34]: 114–115, 140 행해져 왔다.말란카라 전례로 알려진 서시리아크 전례의 시로-말란카라의 사용은 시리아 가톨릭과 마론파들의 전례에 비해 덜 변형된 의례의 형태로 이해되어 왔다; 성체 숭배는 1930년대 [10]: 199 후반에 십자가의 역과 함께 도입되었다.
시리아 가톨릭 교회는 전통적으로 성체 예배에서 구상을 실천하지 않았다. 비록 목요일에는 여러 개의 동시 예배들이 함께 즉석 제단에서 축하될 수 있었지만, 성체 예배에서는 구상을 실천하지 않았고, 성 금요일에만 그들의 형태의 예물 예배 형식을 기념했다.통상적인 예식 때, 신부는 [10]: 171 커튼을 치기 전에 미리 기도하기 위해 증인이 없는 성소에 들어가는 것이 일반적이었다.평화의 사제의 표시는 [10]: 172 외관상 로마식이나 파시스트식 경례와 비슷하다고 묘사되어 왔다.7시간으로 나눠진 신부는 주로 시와 찬송가로 구성되어 있으며, 시편이 없는 시간들도 있다.세례와 확인은 같은 전례로 축하된다; 결혼은 반지에 축복을 주는 의식에 이어 [10]: 177–178 크라우닝의 신비로움으로 나누어진다.
마론교회는 이탈리아-알바니아 제국의 교회와 마찬가지로 직접 비카톨릭 [5]: 11 유사체 없이 동방 가톨릭 전례법을 사용한다.마로나이트 전례와 대부분의 예복은 바티칸 2세 이후의 노력으로 이러한 [10]: 171, 188–189 [15]예식의 일부를 제거했지만 로마의 관습에 의해 크게 영향을 받았다.마로나이트 성찬예배는 시리아어로 쿠르보노 또는 코르보노, 아랍어로 쿠다스, 그리고 [44][45]영어로 바치는 신성한 신비로 알려져 있다.안티오키아의 마론파 총대주교 나스랄라 부트로스 페이르는 마론파 총대주교 쿠르보노를 [46]"간결하고 명확하며 신도들의 적극적인 참여로 특징지어진다"고 묘사했다.1592년에서 1594년 사이 로마의 초기 출판물에 포함된 몇 안 되는 아나포라 중에는 성 베드로의 것으로 여겨지는 "샤라"가 있었다; 이것은 이후 더 라틴화된 [47]인쇄물에서 삭제되었다.적어도 17세기 후반까지는 마로나이트 신관(시리아어:Shehimto)는 일반 대중들의 참여로 수도원에서 공개적으로 언급되었다; 후에 로마의 Maronite College에 의해 자극된 라틴화와 생활방식의 변화는 신관 사무소가 점점 더 사적인 관행이 되었다.20세기에 [25]사무실의 더 많은 공공 행사를 통합하려는 노력이 이루어졌다.쿠르보노와 셰힘토에 대한 축제 소품들은 펜키토 안에 들어있다; 쿠르보노에 있는 기도는 사프로의 아침 [48]기도에 소개된다.
현재의 의식
현존하다[5] |
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「 」를 참조해 주세요.
- 미국 카르파토 러시아 정교회 교구, 전례적인 라틴화에 기인한 동방 정교회 단체
- 동양의 가톨릭 관습에 대한 1970년 권고한 '우리 자신이 되는 용기'
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