미스티시 코퍼레이션리스 크리스티

Mystici corporis Christi
미스티시 코퍼레이션리스 크리스티
'예수의 신비로운 몸'을 뜻하는 라틴어
교황 비오 10세 백과사전II
Coat of arms of Pope Pius XII
서명일1943년 6월 29일
본문
Saeculo Execunte Octavo
교황 비오 10세II

Mystici corpis Christi(영어: '그리스도의 신비로운 몸')는 [1]제2차 세계대전 중 1943년 6월 29일 교황 비오 12세에 의해 발행된 교황 백과사전이다.그것은 주로 그리스도의 신비로운 몸이 가톨릭 교회라는 진술로 기억되는데, 이것은 나중에 휴마니제네리스(1950년)에서 불화에 대한 반응으로 비오 12세에 의해 반복되었다.Mystici corpis에 따르면, 진정한 신비로운 몸의 구성원이 되려면 가톨릭 교회의 구성원이어야 한다.다른 기독교인들은 선의에서 실수를 했지만 무의식적인 욕망과 [2]갈망에 의해 무의식적으로 신령스러운 신체에 통합될 수 있었다.

그것은 교회라는 주제 때문에 교황 비오 12세의 가장 중요한 백과사전 중 하나이며, 이것은 교회에 관한 제2차 바티칸 평의회 문서인 루멘 젠티움에서 강하게 논의되고 더욱 발전되었다.

Mystici corposis는 '신비한 몸'의 의미에 대해 많은 신학적인 논쟁이 벌어지고 있을 때 이 시신의 존재를 가톨릭 교회와 동일시했다.

예수회 신학자 에이버리 덜레스에 따르면, 미스티치 코퍼리스는 "바티칸 [2]2세 이전에 교회에 대한 가장 포괄적인 가톨릭 공식 선언"이었다.그것의 주요 작가인 세바스티안 트롬프는 주로 바티칸 1세의 첫 번째 스키마와 [3]레오 13세의 백과사전을 그렸다.그것은 교황의 관할권을 강조하지 않았지만 교회의 가시성을 주장하면서 그리스도와 [2]교회 사이의 결합에 대한 지나친 신비적 이해를 경고했습니다.

배경

이 백과사전은 1920년대와 1930년대 이탈리아, 프랑스, 독일, 영국에서 일어난 신학적인 발전을 바탕으로 작성되었으며,[4] 이들은 모두 그리스도의 신비로운 신체에 대한 바울의 개념을 재발견하였다.1936년 에밀 메르슈는 신비로운 신체에 관해 잘못된 신비주의가 전개되고 있다고 경고했고, 이 주제에 대한 그의 역사는 [5]백과사전에 영향을 미친 것으로 보인다.1943년 1월 18일, Mystici corpis가 발표되기 5개월 전, 프리부르 대주교 콘라드 그뢰버는 그가 (인간의 영적 요소와 물질적 요소를 분리하기 위해) 신비로운 신체 신학의 고분고분 성향을 다룬 편지를 발표했다.티모시 가브리엘리는 교회를 지구상의 완벽한 사회로 강조한 것을 많은 신학적, 목회적, 그리고 영적 이익과 함께 신비로운 신체 신학을 [6]문서주의의 위험으로부터 구하기 위한 시도로 보았다.

Mystici corporis는 전쟁 기간 동안 많은 주목을 받지 못했으나 2차 세계대전 이후 영향력이 커졌다.그것은 [7]교회에 대한 두 가지 극단적인 견해를 거부했었다.

  1. 교회에 대한 합리적 또는 순수한 사회학적 이해. 그에 따르면 그녀는 구조와 활동을 가진 인간 조직일 뿐이다.눈에 보이는 교회와 그 구조는 존재하지만, 교회는 더 많은 성령에 의해 인도됩니다: "비록 교회가 기초하고 확립된 법 원칙은 그리스도에 의해 주어진 신성한 헌법에서 파생되어 초자연적인 목적을 달성하는 데 기여하지만, 그럼에도 불구하고 Ch의 사회는 상승합니다.교회의 모든 부분을 꿰뚫고 채우는 구원자의 영혼은 자연질서보다 훨씬 위에 있다.[8]
  2. 교회에 대한 독점적인 신비주의적 이해 또한 잘못되었는데, 신비로운 "우리 안의 그리스도" 연합은 교회 구성원들을 신격화하고 기독교인들의 행동이 동시에 그리스도의 행동이라는 것을 의미하기 때문이다.신학적 개념으로는 신비로운 인물, 한 신비로운 사람은 개인의 관계가 아니라 그리스도와 교회의 통합, 그리고 그리스도와 교회 구성원의 통합에 대해 언급합니다.[9]

레거시

평신도의 역할

이 백과사전에서는 평신도와 지도자들 모두 교회에서 할 역할이 있다고 가르친다.평신도들은 교회의 최전선에 있으며, 단순히 교회에 속한 것이 아니라 '교회가 되는 것'을 인식해야 한다.동시에 교황과 주교들은 모든 신자들에게 리더십을 제공할 책임이 있다.함께, 그들은 교회이며 [10]교회의 이익을 위해 일한다.

1947년, 비오 12세는 나중에 교황헌법 Provida Mater Ecclesia를 발표했는데, 이것은 평신도들이 그들만의 세속적인 공동체를 형성하고 새롭게 확립된 교회법[11]틀 안에서 그들을 설립할 수 있도록 허용했다.

사도들과 주교들

백과사전에는 그리스도가 아직 지상에 있을 때, "영원히 사라지지 않을 말로" 모든 사람에게 가르침, 조언, [12]경고로 가르침을 받았다고 적혀 있다.그는 그의 사도들과 그들의 후계자들에게, 사람들을 가르치고, 통치하고, 사람들을 신성함으로 인도하고, 특별한 규칙과 권리와 의무로 정의되는 이 힘을 전체 [13]교회의 기본 법칙으로 만드는 세 가지 권한을 부여했다.하나님은 직접 통치하시고 그분이 세우신 교회를 직접 인도하십니다.비오 12세는 잠언 21장 1절을 인용하여, 하나님은 인간의 마음과 마음 속에서 군림하시며,[14] 반항할 때에도 그들의 뜻을 굽히고 그의 좋은 쾌락에 복종하신다고 언급했습니다.

Mystici corpis는 신도들에게 교회를 사랑하고 특히 늙고 병든 신도들에게서 그리스도를 항상 볼 것을 요청한다.그들은 교회에서 그리스도를 보기 위해 몸에 익혀야 한다.그의 교회에 살고, 그녀를 통해 가르치고, 통치하고, 신성화하는 것은 그리스도다.또한 그리스도는 그의 사회의 다른 구성원들 사이에서 다르게 자신을 드러내는 것이다.

만약 신도들이 활기찬 믿음의 정신으로 살려고 노력한다면, 그들은 이 신비로운 몸의 "더 높은 구성원들"에게 적절한 존경과 존경을 표할 뿐만 아니라, 특히 그리스도의 명령에 따라 우리의 영혼에 대해 설명해야 할 것입니다, 하지만 그들은 우리의 구원자의 특별한 lo의 대상인 구성원들을 그들의 마음에 받아들일 것입니다.ve: 물질적 또는 영적 도움이 필요한 약자, 부상자, 병자, 요즘처럼 순진함이 위험에 쉽게 노출되는 아이들,[15] 그리고 마지막으로 예수님의 바로 그 사람을 교회 사랑의 완벽한 모델로 인정받는 가난한 사람들.

나치즘에 대한 반대

비오 12세는 이렇게 썼다: "하느님의 교회는 기독교의 지혜의 빛에 눈을 감고 비참하게 고대 이교도의 가르침, 관습, 관행에 복귀하는 사람들에 의해 악의적으로 경멸당하고 증오받고 있다."그는 지혜의 책을 인용하여 "가장 가혹한 심판은 통치하는 자들에게 있을 것이다..."라고 말했다.강한 자는 큰 고통을 받을 것이다.더 큰 벌은 더 [16]큰 벌에 준비되어 있다.Ronald Rychlak은 "국가사회주의의 이론적 기반에 대한 명백한 공격"이라고 말했다."[17]

장애인 살해

기형자, 정신이상자, 유전병을 앓고 있는 사람들을 살해하는 것에 대한 비탄의 발견..."마치 그들이 사회에 쓸모없는 짐인 것처럼"은 장애가 있는 독일인들이 요양시설에서 쫓겨나고 국가에 의해 "삶의 가치가 없는 삶"으로 살해된 현재 진행 중인 나치 안락사 프로그램에 대한 비난이었다.그것은 먼스터의 주교 클레멘스 아우구스트 그라프 폰 갈렌과 다른 사람들에 의해 제시된 세간의 이목을 끄는 비난을 기반으로 만들어졌다.1943년 9월 26일, 독일 주교들의 공개적인 규탄에 따라, 모든 독일 설교단에서 "결백하고 무방비 상태의 정신 장애자, 불치의 병약하고 치명적인 부상자, 무고한 인질들, 무장 해제된 전쟁 포로들과 외국인 인종이나 [18]혈통의 범죄자들"을 비난했다.

인종 또는 국적에 따른 제외

비오 12세는 "세상의 가톨릭교도들"에게 "진실, 정의, 자선을 지키기 위해 온 힘을 다하는 모든 이들의 사랑하는 아버지로서 예수 그리스도의 목사를 바라봐 달라"고 호소했다.그는 "우리의 부성애에는 국적이나 인종에 관계없이 모든 민족이 포용된다"고 설명했다.그리스도는 그의 피로 인해 유대인과 이방인을 "두 민족이 분열된 육체의 가운데 벽을 허물었다"고 말했다.그는 유대인들이 예수를 가장 먼저 숭배한 사람들 중 하나라고 언급했다.그러자 비오는 모두에게 "다른 나라나 인종을 가진 자들뿐만 아니라 우리의 적들까지도 사랑하도록 가르쳐준 우리의 평화로운 왕을 따르라"고 호소했다.이탈리아 주재 이스라엘 영사인 Pinchas E. Lapide는 다음과 같이 썼다: "피우스는 성직자나 교육받은 기독교인이 오해할 [16]수 없는 메시지를 위해 망토로 신비주의 신학을 선택했다."

미국에서는 흑인에 [19]대한 편견에 대한 비판으로 비칠 것이다.

강제 변환

Mystici corporis Christi는 당시 파시스트 [20]크로아티아에서 일어난 가톨릭으로의 강제 개종을 강하게 비난했다.교회 입회 및 개종은 자발적이어야 합니다.개종에 대해서는,[21] 「자신의 의지에 의해서 행해져야 한다는 것을 인식하고 있습니다.자신의 의지가 없으면 아무도 믿지 않기 때문입니다.그러므로 그들은 그들의 믿음에 반하여 교회에 들어가 제단에 다가가 성체를[21] 받들도록 강요받는 진정한 기독교인이 아니다; "신에게 기쁨을 주는 것이 불가능한 믿음"은 완전히 자유로운 "지성과 [22]의지의 복종"이기 때문이다.

마리아학

그 백과사전에는 교황의 마리아학이 요약되어 있다.1854년 비오 9세원죄 없는 수정의 교리는 죄 없이 잉태된 성모 마리아를 하느님과 우리의 어머니로 정의했다.교황 비오 12세는 이 위에 미스티치 코퍼리스를 세웠다.다른 모든 창조된 영혼들보다 죄 없는 영혼들이 예수 그리스도의 신령들로 가득 찬 마리아는 "인류 전체의 이름으로" 그녀에게 "하나님의 아들과 인간 [23]본성 사이의 영적 결혼"을 허락하여, 인간 본성을 순수한 물질의 영역 이상으로 끌어올렸다.육체에 따르면, 우리 머리의 어머니였던 그녀는 모든 그의 구성원들의 어머니가 되었다.그녀의 강력한 기도를 통해, 그녀는 우리의 구원자의 영혼이 펜테코스트에 [24]새로 설립된 교회에 부여되어야 한다는 것을 알게 되었다.

교회의 초기 아버지들이 이브의 불복종을 성명에서 마리아 성모 마리아와 대조하는 경향이 있는 반면, 비오는 오히려 칼바리에 그녀가 있는 것을 바라보았습니다. 그녀는, 모든 죄로부터, 독창적이든 개인적인 것이든, 그리고 항상 아들과 더 친밀하게 단결하여, 모든 아이를 위해 골고타에 있는 그를 영원한 아버지에게 바쳤습니다.그의 불행한 [25]추락으로 인해 죄악으로 얼룩진 아담의 n." 비오 교황은 그곳에서 그녀의 동정심을 [26]구원을 위한 그녀의 역할의 기초로 보았다.

성모 마리아가 "제2의 이브"로 태어났다면 교회는 "새로운 이브"로 태어났다.비오 12세는 신성한 아버지들그리스도의 마지스터리움에 따르면, "교회는 십자가에 있는 우리의 구세주 곁에서 새로운 이브처럼, 모든 살아있는 사람들의 [25]어머니로 태어났다"고 반복했다.

에큐메니즘

이 백과사전은 불가사의한 본체가 로마 가톨릭 교회와 동일하다는 진술로 주로 기억되고 있으며, 불화에 대한 대응으로 휴마니 제네리스(1950년)의 피우스 12세에 의해 반복되었다.Mystici corpis에 따르면, 진정한 신비로운 몸의 일원이 되려면 로마 가톨릭 교회의 일원이어야 한다.다른 기독교인들은 선의에서 실수를 했지만 무의식적인 욕망과 갈망에 의해 무의식적으로 신령스러운 신체에 통합될 수 있었다.1947년, 비오 12세는 세례를 받은 기독교인들이 신비로운 몸의 일원이며 그리스도의 [2]사제직에 참여했다는 것을 인정한 백과사전 중재자 데이(Dei)를 썼다.

제2차 바티칸 평의회 기간 동안 이브 콩가는 교회라는 용어가 하느님이 다스리는 사람들인 "소집된 사람들"과 관련이 있다고 주장했다."그리스도의 몸"은 새로운 언약과 함께 온 부활한 그리스도와 특별한 결합을 강조할 것이다.콩가는 나중에 교회를 본질적으로 성령의 공동체, 즉 [2]신자들의 모임이라고 묘사하여 성청에 의해 비난을 받았다.

제2차 바티칸 평의회는 나중에 루멘 젠티움에서 교회가톨릭 교회에 속한다고 규정할 것이다.덜레스는 이것이 "다른 기독교 공동체의 교회적 현실을 허용하기 위해 의도적으로 선택된 표현"이라고 주장하는데, 이는 비 가톨릭 기독교인들이 그리스도의 본체, 즉 [2]교회의 구성원임을 암시한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 미스티시 코퍼레이션리스 크리스티
  2. ^ a b c d e f Avery Dulles, "A Half Century of Evoliology", 신학적 연구 50(1989), 420-431.
  3. ^ 설리번, SJ, 프란시스(2006)."Quaestio Convertata:서바이빗의 의미에 관한 SJ의 Karl Becker에 대한 답변(PDF).신학 연구67: 395–409.
  4. ^ 1930~1990년 이탈리아에서의 La Christologia, Sergio de Marchi, Piemme, 1994, P. Parente, De Verbo Incarnato, 1933, Hofmann, Der Kirchenbegriff des hl.아우구스티누스, 1933년 뮌헨, H. 카펠리, 주르 레레 데슐Thomans von Aquin은 Corpus Christi Mysticum, Freiburg, 1931, E Mersch, Le Corp Mystique du Christ 2 Vol.파리, 1936, A E Rawloson, 코퍼스 크리스티 미스티쿰, 베를린, 1931, 로빈슨, H Wheeler, The Cross of the Servant, London, 1926
  5. ^ 전체 그리스도: 성경과 전통 속의 신비로운 신체 교리의 역사적 발전(Wipf & Stock Pub, 2011).
  6. ^ Gabrielli, Timothy R. (2017). "One in Christ". Liturgical Press.
  7. ^ Heribert Mühlen, Una Mystica Persona, München, 1967, 페이지 51
  8. ^ 비오 12세Mystici corporis Christi, 63
  9. ^ S Tromp, Caput infect sensum et motum, Gregorianum, 1958, pp353-366
  10. ^ 비오 12세, 담화, 1946년 2월 20일:AAS 38(1946) 149; John Paul II, CL 9 인용.
  11. ^ 비오 12세, 바티칸 시국, 교황청 헌법 프로비다 마테 에클레시아, 1947년
  12. ^ 참조: 존 6세, 63세
  13. ^ 비오 12세Mystici corporis Christi, 38
  14. ^ 속담, XXI, 1Pius XII, Enc.Mystici corporis Christi, 39세
  15. ^ 비오 12세Mystici corporis Christi, 93
  16. ^ a b Bill. "A Response to: The Vatican and the Holocaust, A Preliminary Report by the International Catholic-Jewish Commission". Catholic League. Retrieved 2019-12-21.
  17. ^ "Pius XII as a Righteous Gentile EWTN". www.ewtn.com. Retrieved 2019-12-21.
  18. ^ 리처드 J. 에반스전쟁 중인 제3제국; 2008년 페이지 529-30
  19. ^ 루스 폭스, 가톨릭과 인종차별, 인종 간 리뷰 17, 25, 캐서린 드 휴크 도허티, 남작 부인 잇 다운, 할렘 프렌드십 하우스 뉴스 1944년 4월, 6.
  20. ^ "Goldhagen v. Pius XII Ronald J. Rychlak". First Things. Retrieved 2019-12-21.
  21. ^ a b 8월호Ioann에서.부속서, XXVI, 2: Migne, P.L. XXX, 1607
  22. ^ Vat. Counc.Const. de fide Cath., 3장
  23. ^ 홀리위크 사무실
  24. ^ 비오 12세Mystici corporis Christi, 110
  25. ^ a b 교황 비오 12세Mystici corporis Christi, §110, 1943년 6월 29일, Libreia Editrice Vaticana
  26. ^ 젤리, 프레데릭 M., 마돈나: 가톨릭 전통의 마리아, Wipf and Stock Publishers, 1998 ISBN 9781579101954

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