Page semi-protected

교황

Pope
로마 주교

폰티펙스 막시무스

교황
카톨릭
Portrait of Pope Francis (2021).jpg
2021년 교황 프란치스코
Coat of arms of the Bishop of Rome
문장
현존:
프란시스
2013년 3월 13일 이후
스타일.성하
위치
교회 관구로마 교회 관구
사는곳
본사바티칸 시국
정보
최초 보유자성 베드로[1]
디노미네이션가톨릭 교회
설립된1세기
교구로마
대성당성 요한 라테란의 대성당
거버넌스교황청
명예 주교베네딕토 16세
웹 사이트
성하
교황 스타일
교황
Coat of arms of Franciscus.svg
참조 스타일성하
구어체성하
종교 양식성하

로마(Rome[4]의 또는 역사적으로 그 총대 주교)의 교황(라틴어:그리스어에서 아빠:πάππας, romanized:pappas, 아빠')[2][3]또한 중요한 교황(pontifex 최대의 또는summus 대신관), 로마 교황(로마누스 대신관)또는 주권 교황으로 알려져 있다 주교 세계적인 가톨릭 교회의 머리 또한 주 정부의 머리나 sovere로서 역할을 한다.흙의 ign8세기 이후 바티칸 시국.[5][6]가톨릭의 관점에서 볼 때, 로마 주교는 주로베드로사도적 후계자로서의 역할에서 비롯되는데, 예수로부터 예수에게 천국의 열쇠와 "결박과 상실"의 힘을 부여받았고, 예수님은 그를 교회가 세워질 "바위"로 명명했다.현재 교황은 2013년 [7]3월 13일에 선출된 프란치스코입니다.

그의 직책은 교황청이라고 불리는 반면 주교회의 관할권교황청이라고 [8]불린다.바티칸 시국(市國)에 본부를 두고 있는 국제법의해 주권자인 교황청은 1929년 이탈리아와 교황청 사이에 라테란 조약에 의해 제정된 로마 지배 내에서 지리적 거주지를 형성하는 도시국가이다.교황청은 국제기구에 대한 다양한 수준의 준수와 많은 독립 국가들과의 외교 관계 및 정치적 합의를 통해 인정받고 있다.

가톨릭 전통에 따르면, 로마 교황청은 1세기에 성 베드로와 성 바오로에 의해 세워졌다.교황직은 세계에서 가장 영속적인 제도 중 하나이며 세계 역사에서 [9]중요한 부분을 차지해 왔다.고대에 교황들은 기독교를 전파하는 것을 도왔고, 다양한 [10]교리 논쟁에서 해결책을 찾기 위해 개입했다.중세 시대에 그들은 서유럽에서 세속적으로 중요한 역할을 했고, 종종 기독교 [11][12][a]군주들 사이에서 중재자 역할을 했다.기독교 신앙과 교리의 확장 외에도, 현대 교황들은 에큐메니즘종교 간 대화, 자선 활동, 인권 [13]수호와 관련이 있습니다.

시간이 흐르면서 교황은 광범위한 세속적, 정치적 영향력을 축적했고, 궁극적으로 영토 통치자들의 영향과 맞먹는다.최근 몇 세기 동안 교황의 시간적 권위는 쇠퇴했고 현재 그 사무실은 주로 종교적 [10]문제에 초점을 맞추고 있다.이와는 대조적으로, 영적 권위에 대한 교황의 주장은 시간이 지나면서 점점 더 확고하게 표현되어 왔으며, 1870년, 교황이 문자 그대로 "성 베드로의 의자에서" 신앙이나 [10]도덕에 대한 공식적인 정의를 발표하기 위해 성당에서 연설하는 드문 경우를 위해 교황 무적의 교리를 선언하면서 절정에 이르렀다.교황은 세계에서 가장 강력한 사람들의 13억 가톨릭 신자들과 그 가톨릭 faith,[14][15][16]밖에서에 대한 그의 입장이 광범위한, 문화적 및 정신적 외교적 영향으로 인하여 왜냐면 그는 ch의 거대한 네트워크와 교육과 건강 care,[17]세계 최대의 민간 공급자를 이끌고 있다고 여겨진다.arities.

역사

제목과 어원

포프라는 단어는 '아버지'를 뜻하는 그리스어 '파파스'에서 유래했다.기독교의 초기 세기에, 특히 동양에서는 모든 주교와[18] 다른 고위 성직자들에게 이 칭호가 적용되었고, 나중에 교황 레오 1세 (440–[20][21][22][23][24]461)[19]통치 기간 동안 서구에서 로마의 주교에게 유보되었고, 이는 11세기에야 공식화 되었다.교황이라는 칭호를 사용한 최초의 기록은 당시 사망한 알렉산드리아의 총대주교 헤라클라스 (232–248)[25]에 관한 것이었다.영어로 "교황"이라는 호칭이 최초로 사용된 것은 10세기 중반으로 거슬러 올라가며, 이 호칭은 베데의 고대 영어 번역본인 "교황[26]역사"에서 7세기 로마 교황 비탈리아노를 언급하며 사용되었습니다.

교회 내에서의 지위

가톨릭은 사도들이 단체로 또는 성 베드로를 수장으로 하는 '대학'으로 가졌던 교회 목자 직책인 목자 직책이 이제는 후임자인 주교들이 로마 주교(교황)를 [27]수장으로 하고 있다고 가르친다.그래서 교황이 알려진 또 다른 칭호인 "대교황"이 유래되었다.

가톨릭 교회는 예수님이 개인적으로 Church,[b]과 가톨릭 교회의 독단적인 헌법 Lumen gentium 사도들과 주교들 사이의 구분을 명확하게 한다 의 보이는 머리로서, 그 주교에서 자기가 원장으로 전의 후계자로, 베드로의 후계자로는 교황, 후자를 제시하고 피터로 임명했다를 가르친다.Pe테르는 [29]사도들의 우두머리였다.일부 역사학자들은 베드로가 로마의 첫 번째 주교였다는 생각에 반대하며, 로마의 주교좌는 3세기 [30]이전으로 거슬러 올라갈 수 있다고 지적한다.

서기 180년경 쓴 이레네우스 신부의 글은 베드로가 [31]로마에 교회를 "설립하고" 조직했다는 믿음을 반영한다.게다가, 이레내우스는 초기 로마 교회에 베드로의 존재에 대해 쓴 첫 번째 사람이 아니다.로마 교회는 코린트인들에게 보낸 편지에서 로마에서[32] 기독교인들이 "우리 시대의 투쟁"으로 박해받는 것에 대해 쓰고, 코린트인들에게는 "최초, 가장 위대하고 가장 정의로운 기둥"인 "선한 사도" 베드로와 [33]바울을 선물했다.안티오키아의 성 이그나티우스는 클레멘스 직후에 썼다; 스미르나 시에서 로마인들에게 보낸 편지에서 그는 베드로와 [34]바울처럼 로마인들에게 명령하지 않을 것이라고 말했다.

이것과 콘스탄틴 황제가 "올드 세인트"를 세운 것과 같은 다른 증거들을 고려하면.'베드로 대성당'이라고 쓰여져 있다.로마의 기독교 공동체에 의해 그에게 주어지고 있는 베드로의 무덤은 비록 몇몇 학자들이 그가 [35][36][37]팔레스타인에서 순교했을 수도 있다고 주장하지만, 많은 학자들이 베드로가 네로 치하에서 로마에서 순교했다는 것에 동의한다.

다양한 세부 사항에서 공개되어 있는 역사적 기록에 대한 해석은 계속되는 논쟁으로 이어지지만, 1세기 기독교 공동체에는 지역 교회의 안내자로서 기능하는 장로 주교 집단이 있었을 수 있다.점차 수도권에 [38]주교좌가 설치되었다.안티오키아는 [38]로마보다 먼저 그러한 구조를 발전시켰을지도 모른다.로마에서는, 비록 이레네오스가 성 베드로 때부터의 한 계열의 주교들의 타당성을 강조했지만, 다양한 시기에 걸쳐서 정당한 주교가 되어야 한다고 주장하는 경쟁자들이 있었다.피터는 그의 동시대 교황 빅토르 1세까지 가서 그것들을 [39]열거했다.일부 작가들은 로마에 한 명의 주교가 출현한 것은 2세기 중반까지 일어나지 않았을 것이라고 주장한다.그들의 견해로는, 리누스, 클레멘트, 그리고 클레멘트는 아마도 저명한 장로 주교였을 것이다. 그러나 반드시 군주제 [30]주교일 필요는 없다.

1세기와 2세기 초의 문서들은 안티오키아의 주교 또는 총대주교가 로마 주교가 [c]"동등자 중 첫 번째"[40]라고 인정했을 정도로 로마 주교가 교회 전체에서 모종의 우월성과 저명성을 가지고 있었다는 것을 보여준다.

초기 기독교 c.(30~325년)

출처에 따르면, 처음에는 '에피스코포스'와 '프레즈바이터'라는 용어가 [44]번갈아 사용되었고, 학자들 사이에서는 1, 2세기 무렵에는 지역 집회가 주교와 노인에 의해 주도되었고, 그들의 직책이 겹치거나 [45]서로 구별할 수 없었다고 한다.어떤[who?] 사람들은 2세기 중반 이전에 로마에 '독재적인' 주교가 한 명도 없었다고 말한다.아마 나중에."[46]

다른 학자들과 역사학자들은[who?] 성 베드로의 역사적 기록을 인용하며 동의하지 않는다.안티오키아의 이그나티우스(d. 107)와 성.로마 주교(교황)의 직계 승계를 기록한 이레네우스.[47]그러나 교황들의 끊기지 않는 줄을 보여주고자 하는 사람들이 쓴 '역사적' 기록들은 자연스럽게 그렇게 될 것이고, 객관적인 입증 자료도 없다.그들은 또한 초기 [48]평의회를 포함한 에큐메니컬 평의회에서 로마의 주교들에게 주어진 중요성을 언급한다.

초기 기독교 시대에 로마와 몇몇 다른 도시들은 세계 교회의 지도력에 대한 권리를 가지고 있었다."주의 형제"로 알려진 정의로운 야고보스는 여전히 정교회 전통에서 "어머니 교회"로 칭송되는 예루살렘 교회의 수장을 지냈다.알렉산드리아는 유대인 학문의 중심지였고 기독교 학문의 중심이 되었다.로마에는 사도 바울이 로마인들에게 보낸 서한에서 언급한 사도 시대 초기에 많은 신도들이 있었고, 전통에 따라 바울은 그곳에서 [49]순교했다.

교회의 c.1세기(30-130년) 동안, 로마의 수도는 매우 중요한 기독교의 중심지로 인식되었다.1세기 말 코린트 교회는 코린트 교회에 서한을 보내 큰 분쟁에 개입하고 더 [50]일찍 조치를 취하지 않은 것에 대해 사과했다.하지만, 로마 교황청권위적인 우위에 대한 인정에 대한 그 당시의 언급은 몇 가지밖에 없다.

2007년 10월 13일 라벤나 문서에서 가톨릭과 동방정교회에 의해 선택된 신학자들은 다음과 같이 말했다. "41. 양측은...로마는 [51]안티오키아의 성 이그나티우스의 구절에 따라 '사랑을 수호하는 교회'로서 택시에서 1위를 차지했고, 따라서 로마 주교는 총대주교의 원형이었다.영어로 번역하면, 이 성명은 "동등자 중 첫 번째"를 의미합니다.

가톨릭과 정교회가 동서 대분열로 갈라졌을 때와 마찬가지로 어떤 형태로 가야 할지는 여전히 논쟁의 대상이다.그들은 또한 로마 주교의 특권에 관한 이 시대의 역사적 증거에 대한 해석에 대해서도 동의하지 않는데, 이 문제는 첫 번째 천년에 이미 다른 방식으로 이해되었다."[52]

서기 2세기 후반에, 다른 교회들에 대한 로마 권위의 더 많은 징후가 있었다.189년 로마교회의 우월성에 대한 주장은 이레네오스의 이단 반대 (3:3:2)에서 언급될 수 있다: "[로마 교회]와 함께, 그 우월한 기원으로 인해, 모든 교회는 동의해야 한다...그리고 모든 신자들이 사도적 전통을 유지하고 있다."서기 195년, 교황 빅토르 1세는 다른 교회들에 대한 로마의 권위를 행사하는 것으로 여겨지는 것에서, 복음가 요한에 의해 전해진 전통인 유대교 유월절인 니산 14일에 부활절을 지켰다는 이유로 쿼토데키만인들을 파문했다(부활절 논쟁 참조)일요일에 부활절을 축하하는 것은 교황이 주장한 것처럼 널리 보급된 제도이다.

니케아에서 동서 분열 (325–1054)

313년 밀라노 칙령은 로마 [53]제국의 모든 종교에 자유를 부여하여 교회의 평화를 시작하였습니다.325년 제1차 니케아 평의회삼위일체 독단주의를 선언하며 아리안주의를 규탄했고, 여섯 번째 규약에서 로마, 알렉산드리아,[54] 안티오키아 교구의 특별한 역할을 인정했다.삼위일체 신앙의 위대한 옹호자들은 교황들, 특히 콘스탄티우스 2세에 의해 베레아로 추방된 리베리우스를 포함했는데, 그는 삼위일체 [55]신앙인 다마소 1세와 몇몇 다른 [56]주교들이었다.

380년, 테살로니카 칙령니케 기독교를 제국의 국교로 선포하고,[57][58] "가톨릭 기독교인"이라는 이름은 그 믿음을 받아들이는 사람들을 위해 남겨두었다.동로마제국의 시민권력이 교회를 지배하고 수도 콘스탄티노플의 총대주교가 큰 [59]권력을 휘두르는 동안, 서로마제국의 주교들은 그들이 이미 가지고 [59]있던 영향력과 권력을 공고히 할 수 있었다.서로마 제국의 몰락 이후 야만 부족들은 아리안 기독교 또는 가톨릭으로 [60]개종했다; 프랑크 클로비스 1세는 교황권과 동맹을 맺고 아리안교가 아닌 가톨릭으로 개종한 최초의 중요한 야만 통치자였다.서고트족과 같은 다른 부족들은 나중에 아리안교를 버리고 가톨릭을 [60]택했다.

중세 시대

1610년 로마 카를로 사라세니의 그림에서 교회에서 중세 주제를 확립한 그레고리 c.대제(540-604)

서로마제국이 멸망한 후 교황은 권위와 연속성의 원천이 되었다.교황 그레고리오 c.1세는 엄격한 개혁으로 교회를 관리했습니다.고대 원로원 가문 출신의 그레고리는 고대 로마 통치의 전형적인 엄격한 판단과 규율을 가지고 일했다.신학적으로, 그는 고전적인 것에서 중세적인 관점으로의 변화를 상징한다; 그의 인기 있는 글은 극적인 기적, 강력한 유물, 악마, 천사, 유령, 그리고 다가오는 세상[61]종말로 가득하다.

그레고리의 후계자들은 대부분 이탈리아 반도에서 비잔틴 황제의 대표였던 라벤나의 총사령관이 장악하고 있었다.이러한 굴욕, 이슬람 정복에 직면한 비잔틴 제국의 약화, 그리고 롬바르드족으로부터 교황의 영지를 보호할 수 없는 황제는 교황 스테파노 2세를 콘스탄티누스 5세로부터 멀어지게 만들었다.그는 프랑크인들에게 자신의 땅을 지켜달라고 호소했다.키 작은 피핀은 롬바르드족을 제압하고 이탈리아 땅을 교황에게 기증했다.교황 레오 3세가 샤를마뉴(800)를 황제로 즉위시켰을 때, 서유럽에서는 어떤 사람도 [61]교황에 의해 즉위하지 않으면 황제가 될 수 없다는 선례를 만들었다.

교황의 저점은 867년에서 [62]1049년 사이였다.이 기간에는 사쿨룸 옵스쿠룸, 크레센티 시대, 투스쿨란 교황이 포함된다.교황은 경쟁하는 정파들의 지배하에 들어갔다.교황들은 다양한 방법으로 투옥되고, 굶주리고, 살해되고, 무력으로 쫓겨났다.한 교황 관리의 가족은 50년 동안 교황을 만들고 만들지 않았다.그 관리의 증손자인 교황 요한 12세는 라테란 궁전에서 방탕한 조직을 열었다.오토 1세 황제는 존을 교회 법원에서 고발했고, 그것은 존을 해임하고 평신도를 교황 레오 8세로 선출했다.존은 로마에 있는 제국 대표자들을 봉합하고 교황으로 복직시켰다.황제와 교황의 갈등은 계속되었고, 결국 황제와 동맹한 공작들은 거의 공공연히 [62]주교와 교황을 매수했다.

1049년 레오 9세는 교회의 도덕적 문제, 특히 성직자의 결혼과 후궁을 직접 다루기 위해 유럽의 주요 도시들을 여행했다.긴 여정으로 그는 북유럽에서 교황의 [62]위신을 회복했다.

7세기부터 유럽의 군주국이나 귀족들은 교회를 세우고 그들의 국가와 영지에서 성직자의 서임이나 퇴직을 수행하는 것이 일반적이 되었고,[63][64] 그들의 개인적인 이익은 성직자들 사이에서 부패를 야기했다.종종 고위 성직자들과 세속적인 통치자들 또한 공적인 [65]삶에 참여했기 때문에 이 관습은 보편화 되었다.

900년에서 1050년 사이에 교회를 타락시킨 이것과 다른 관행에 맞서기 위해, 교회 개혁을 촉진하는 센터가 등장했는데, 가장 중요한 것은 클루니 수도원이고,[64] 클루니 수도원은 유럽 전역에 그 이상을 확산시켰다.이 개혁 운동은 1073년 교황 그레고리오 7세가 선출되면서 힘을 얻었는데, 교황 그레고리오 7세는 의리와 공민권력의 남용에 강력히 맞서 싸우고 성직자 독신[56]포함한 교회 규율을 회복하기 위해 그레고리오 개혁이라고 알려진 운동에서 일련의 조치를 취했다.

교황들과 신성 로마 황제 헨리 4세와 왕 헨리 1세, Investiture 논란으로 알려져 같은 세속적인 독재 통치자들 사이에 이러한 갈등, 1122년에, 보름스 협약에서 교황 갈리 스토 2세는 성직자들 사무 지도자들이 분담하여 투자하고, 통치자들 전문 지식이 없는 수여식에 의해 일시적 운명으로 해결되었습니다.[63]곧이어 교황 알렉산데르 3세는 교회법[61]제정하는 개혁을 시작했다.

7세기 초부터, 칼리프 왕국은 남부 지중해의 대부분을 정복했고, 기독교에 [66]대한 위협이었다.1095년, 비잔틴 황제 알렉시오스 1세 콤네노스는 현재 진행 중인 비잔틴에서 교황 우르바노 2세에게 군사 원조를 요청했다.셀주크 전쟁.[67]클레르몽 평의회에서 어반은 비잔틴 제국이 옛 기독교 영토, 특히 예루살렘을 되찾는 것을 돕기 위해 [68]제1차 십자군을 소집했다.

동서분열과 개혁 (1054년-1517년)

1400년 지중해 국가의 역사 지도입니다.서양의 분열은 1378년부터 1417년까지 지속되었다.

동서분열로 1054년 동방정교회와 가톨릭교회는 확실히 갈라졌다.이 분열은 약간의 신조 차이보다는 정치적인 사건들에 의해 더 많이 야기되었다.교황들은 프랑크 왕 편을 들고, 경쟁자인 로마 황제를 왕위에 앉히고, 라벤나 총독국을 전용하고, 그리스 이탈리아로 [62]차를 몰면서, 비잔틴 황제들을 자극했다.

중세 시대에 교황들은 권력을 [10]놓고 군주들과 싸웠다.

1309년부터 1377년까지 교황은 로마가 아닌 아비뇽에 거주했다.아비뇽 교황은 탐욕과 [69]부패로 악명이 높았다.이 기간 동안 교황은 사실상 프랑스 왕국의 동맹이었고,[70] 영국 왕국과 같은 프랑스의 적들을 소외시켰다.

교황은 성인과 그리스도에 의해 세워진 공로금고에 의지하여 면죄부를 주고 연옥에 머무는 시간을 단축할 수 있는 힘을 가지고 있는 것으로 이해되었다.벌금이나 기부는 뉘우침, 고백, 기도를 동반한다는 개념은 결국 면죄부를 준다는 일반적인 가정에 자리를 내줬다.교황들은 오해와 학대를 비난했지만,[69] 지나치게 수입에 압박을 받아 면죄부를 효과적으로 통제하지 못했다.

교황들은 또한 때때로 교황의 권위에 대한 가톨릭 세계회의의 권위를 주장하려고 시도했던 추기경들과도 논쟁을 벌였다.교회의 최고 권위는 교황이 아닌 총평의회에 있다는 것이 친밀주의다.그것의 기틀은 13세기 초에 세워졌고, 장 거슨과 함께 15세기에 절정에 달했다.15세기 이후 콩키즘이 널리 받아들여지지 못한 것은 개신교 [71]개혁의 한 요인으로 받아들여지고 있다.

다양한 반대론자들이 교황의 권위에 도전했고, 특히 서구 분열 기간(1378–1417) 동안 그랬다.이 분열로 교황은 아비뇽에서 로마로 돌아왔지만 아비뇽에는 [citation needed]교황직을 연장하려는 듯 대립 교황이 설치됐다.콘실리아리즘의 정점에 있는 콘스탄스 공의회가 교황 청구권자들 사이에서 결정을 내리면서 이 사건은 종결되었다.

동방 교회는 동로마(비잔틴) 제국과 함께 계속 쇠퇴하여 로마와 평등에 대한 콘스탄티노플의 주장을 약화시켰다.두 번이나 동방황제는 동방교회를 강제로 서양과 통일시키려 했다.첫 번째는 리옹 제2차 평의회(1272–1274), 두 번째는 피렌체 평의회(1431–1449)였다.교황의 우월성 주장은 통일에 걸림돌이 됐지만 결국 실패했다.15세기에 오스만 제국은 콘스탄티노플을 점령하고 비잔틴 [72]제국을 멸망시켰다.

리폼 예정 (1517~오늘)

가톨릭 개혁의 일환으로, 교황 바오로 3세 (1534–49)는 트렌트 공의회 (1545–63)를 발족하여 개신교와 화해하거나 교황의 주장에 반대하는 사람들에 대한 교황의 승리를 확립하였다.

개신교 개혁자들은 교황이 부패했다고 비판했고 교황을 [73][74][75][76]반그리스도로 규정했다.

교황들은 개신교 개혁의 도전에 대처하고 내부 개혁을 단행한 가톨릭 개혁[10] (1560–1648)을 시행했다.교황 바오로 3세는 교리의 정의와 개혁으로 개신교와의 화해를 모색하고 교황의 [77]주장에 반대한 교회의 요소들에 대한 교황의 승리를 굳힌 트렌트 공의회를 출범시켰다.

점점 더 강경해지는 유럽 국가들에게 세속적인 권력을 점차 포기하도록 강요당한 교황들은 정신적인 [10]문제에 초점을 맞췄다.1870년, 제1차 바티칸 평의회교황이 신앙이나 [10]도덕의 정의를 발표할 때 가장 엄숙한 경우에 교황 무적의 신조를 선포했다.같은 해 말, 이탈리아비토리오 에마누엘레 2세는 교황의 지배에서 로마를 탈환하고 실질적으로 이탈리아[10]통일을 완성했다.

1929년 이탈리아 왕국과 교황청 사이의 라테란 조약은 바티칸 를 세속적인 [10]통치로부터 교황의 독립을 보장하는 독립 도시 국가설정했다.

1950년, 교황 비오 12세는 마리아 승천을 교의로 정의했는데, 이것은 교황이 교황이 무혐의임을 분명히 선언한 이후 성당에서 연설한 유일한 시간이다.

성모 마리아 수장 논란이 되고 있는 교황의 권위의 교리적 기반인 피터는 계속해서 동부와 서부 교회를 나누고 개신교를 로마로부터 분리시키고 있다.

성 베드로와 교황청의 기원

가톨릭교회는 기독교 공동체 내에서 주교들이 하나의 몸으로 사도들의 몸을 계승하고(사절 승계), 로마의 주교가 성 [5]베드로의 뒤를 이었다고 가르친다.

교회와 관련하여 베드로의 특별한 입장을 지지하기 위해 제안된 성경은 다음과 같다.

  • 매튜 16:

    내가 너희에게 말한다. 너는 베드로다. 나는 이 바위 위에 내 교회를 세울 것이다. 지옥의 문이 그것을 이기지 못할 것이다.내가 하늘 나라의 열쇠를 너희에게 주겠다. 네가 땅에서 묶은 것은 하늘에서 묶을 것이고, 네가 땅에서 풀린 것은 하늘에서 [78]풀릴 것이다.

  • 루크 22:

    시몬, 시몬, 보아라, 사탄은 너를 가지라고 요구하였다. 그는 너를 밀처럼 거르려고. 그러나 나는 너의 믿음이 무너지지 않도록 너를 위해 기도했다.그리고 네가 다시 돌아섰을 때,[79] 너의 형제들을 강하게 하라.

  • John 21:

    [80]양에게 먹이를 줘라.

교황의 문장에 있는 상징적 열쇠는 이 문서들 중 첫 번째에 있는 "천국의 열쇠"라는 문구를 언급하고 있다.일부 개신교 작가들은 이 문서에서 예수가 말하는 "바위"는 예수 자신 또는 [81][82][83][84][85][86]베드로에 의해 표현된 믿음이라고 주장해왔다.이 생각은 성경에서 피터를 [87][88][89]묘사하기 위해 아람어로 "바위"의 남성적인 형태인 "Cephas"를 사용함에 따라 훼손되었다.브리태니커 백과에서는 "오늘날 대다수의 학자들이 가장 분명하고 전통적인 이해, 즉 바위가 [90]피터의 인물을 지칭한다는 것에 공감하고 있다"고 언급하고 있다.

선거, 사망 및 사임

선거

교황은 원래 로마와 그 근처에 거주하는 원로 성직자들에 의해 선택되었다.1059년, 유권자들은 신성 로마 교회의 추기경들로 제한되었고, 1179년에는 모든 추기경들의 개인 투표가 평등해졌다.현재 선거인단은 교황이 [91]선종하거나 사임하기 전날 80세 미달자로 제한된다.교황은 추기경 선거인이나 진정한 추기경일 필요는 없다; 하지만 교황은 로마의 주교이기 때문에, 주교로 서품될 수 있는 사람들만이 선출될 수 있으며, 이것은 세례를 받은 모든 남성 가톨릭 신자가 자격이 있다는 것을 의미한다.아직 주교가 아닐 때 가장 늦게 선출된 사람은 1831년 그레고리오 16세였고, 신부도 아닐 때 가장 늦게 선출된 사람은 1513년 레오 10세였고, 추기경이 아닐 때 가장 늦게 선출된 사람은 1378년 [92]우르바노 6세였다.주교가 아닌 사람이 선출되면 선거가 국민에게 [93]발표되기 전에 주교 서품을 받아야 한다.

제2차 리옹 공의회는 1274년 5월 7일 교황 선출을 규제하기 위해 소집되었다.이 평의회는 추기경 선거인은 교황이 선종한 지 10일 이내에 만나 교황이 선출될 때까지 은둔해야 한다고 명령했다.이는 1268년 클레멘스 4세가 선종한 후 3년 동안 무임승차했기 때문이다.16세기 중반까지, 선거 과정은 현재의 형태로 발전했고, 교황의 선종과 추기경 [citation needed]선거인들의 만남 사이의 시간 차이를 허용했다.전통적으로 투표는 갈채, 선정(위원회별) 또는 전체 투표로 실시되었다.갈채는 전적으로 음성 투표로 구성된 가장 간단한 절차였다.

교황 마르틴 5세가 선출된 콘클라베

교황 선출은 거의 항상 시스티나 성당에서 "콘클라브"라고 불리는 격리된 회의에서 이루어진다.3명의 추기경은 결석한 추기경 선거인의 표를 모으기 위해 제비뽑기로 선택되고, 3명의 추기경은 개표를 위해 제비뽑기로 선택되며, 3명의 추기경은 개표를 검토하기 위해 제비뽑기로 선택된다.투표용지가 배포되고 각 추기경들은 제단 위에 놓인 큰 성배 위에 접어서 자신의 표를 보관하기 전에 그 위에 자신이 선택한 이름을 적고 "신 아래 선출되어야 한다고 생각하는 사람"에게 투표할 것을 큰 소리로 맹세한다.2005년 교황 콘클라베에서는 성배와 접시 대신 특별한 항아리가 사용되었습니다.그 판은 투표용지를 성채에 떨어뜨리는 데 사용되며, 선거인들이 여러 장의 투표용지를 삽입하는 것을 어렵게 만든다.읽혀지기 전에, 투표용지는 접힌 채로 개표된다.투표용지 수가 선거인 수와 일치하지 않으면, 투표용지는 개봉되지 않고 불태워지고 새로운 투표가 실시된다.그렇지 않으면, 각 투표용지는 재판장 추기경이 소리내어 읽습니다. 추기경은 바늘과 실로 투표용지를 꿰뚫고, 정확성과 정직성을 보장하기 위해 투표용지의 끝을 묶습니다.투표는 3분의 2의 득표로 선출될 때까지 계속된다(1996년 도미니키 그레기스 대학의 발표로 12일간의 교착상태를 거쳐 단순 과반수가 허용됐지만 2007년 교황 베네딕토 16세에 의해 모투 사주에 의해 취소됐다).

교황 마르틴 5세 선출 후 하베무스 파팜의 공식 선언

교황 선거 과정의 가장 중요한 측면 중 하나는 투표 결과를 세계에 알리는 수단이다.투표용지가 개표되고 함께 묶이면, 성 베드로 광장에서 보이는 작은 굴뚝을 통해 연기가 새어 나오는 시스티나 성당에 세워진 특수 난로에 태워진다.투표에 실패한 투표용지는 검은 연기를 내기 위해 화합물과 함께 태워진다. (전통적으로 검은 연기를 내기 위해 젖은 빨대를 사용했지만, 이것은 완전히 신뢰할 수 있는 것은 아니었다.)빨대보다 화합물이 더 안정적입니다.)투표가 성공하면, 투표용지는 홀로 불태워지고, 굴뚝을 통해 하얀 연기(후마타 비앙카)를 내뿜으며 새 교황의 [94]선출을 세상에 알린다.2005년 [95]교황 콘클라베를 시작으로 교회 종소리도 새 교황이 선출됐다는 신호로 울린다.[96][97]

그리고 추기경단 학장은 선출된 남자에게 두 가지 엄숙한 질문을 한다.먼저 그는 "당신의 선출을 교황으로 자유롭게 받아들이십니까?"라고 묻는다.만약 그가 "Accepto"라는 단어로 대답한다면, 그의 통치는 그 순간부터 시작된다.답변하지 않으면 며칠 뒤 취임식에서 그의 통치가 시작된다.학장은 그 다음에 묻는다. "당신은 어떤 이름으로 불릴까요?"새 교황은 자신이 선택한 왕명을 발표한다.학장 자신이 교황으로 선출되면 부학장이 이 [98]임무를 수행한다.

새 교황은 눈물의 으로 인도되는데, 이 방은 세 가지 크기의 [99]흰색 교황복 세트(임마티오)가 대기하고 있는 분장실이다.적절한 예복을 입고 시스티나 성당에 다시 등장한 새 교황은 신성 로마 [100]교회의 카메라렌고로부터 "어부 반지"를 받는다.교황은 다른 추기경들이 그들의 첫 번째 "복종"을 드리고 그의 [101]축복을 받기 위해 차례대로 기다리는 동안 명예로운 자리를 차지하고 있다.

추기경 원조는 세인트루이스 상공의 발코니에서 발표를 한다. 피터스 광장은 다음과 같은 선언을 한다.아눈티오 보비스 가우디움 매그넘! 하베무스 파팜! (여러분께 큰 기쁨을 전합니다!교황이 있다!)그는 새 교황의 기독교 이름과 새로 선택한 섭정 이름을 발표한다.[102][103]

1978년까지, 교황의 선출은 며칠 후에 시스티나 성당에서 성 베드로 성당까지 웅장하고 분위기 있는 행렬로 시작된 교황의 대관식으로 이어졌다. 새로 선출된 교황이 세디아 게슈타토리아에서 태어난 베드로 대성당.엄숙한 교황의 미사 후, 새 교황은 세 의 왕좌를 차지했고 교황으로서 처음으로 우르비오르비라는 유명한 축복을 주었다.대관식의 또 다른 유명한 부분은 금으로 된 장대 꼭대기에 아마 한 다발의 불을 붙이는 것인데, 이 불은 잠시 동안 밝게 타올랐다가 그가 말한 것처럼, "Sic transit gloria mundi는 "이것이 세상의 영광을 지나간다"고 말했다.교황 자만심에 대한 비슷한 경고는 "Annos Petri non-videbis"라는 전통적인 감탄사로, 새로 왕위에 오른 교황은 성 베드로의 통치만큼 오래 살지 못할 것이라고 상기시켰다.전승에 따르면, 그는 35년간 교회를 이끌었으며, 지금까지 가톨릭 [citation needed][104]교회 역사상 가장 오래 재임한 교황이다.

라틴어로 sede vacante(교구가 [105]비어 있는 동안)는 교황이 사망하거나 사임하고 후임자가 선출될 때까지의 기간인 교황의 공백 기간을 가리킨다.이 용어에서 유래한 sedevacantism은 교회적이고 합법적으로 선출된 교황은 없으며 따라서 sede vacante가 존재한다고 주장하는 반체제 가톨릭 신자들의 범주를 나타낸다.이 신념을 가진 가장 흔한 이유 중 하나는 제2차 바티칸 공의회의 개혁, 특히 바오로 6세의 미사트리덴트 미사 개혁은 이단적이며 이러한 변화를 시작하고 유지하는 데 책임이 있는 사람들은 진정한 [citation needed]교황이 아니라 이단이라는 생각이다.

1378년부터 수세기 동안 교황으로 선출된 사람들은 대부분 이탈리아인이었다.1978년 폴란드 태생의 요한 바오로 2세가 선출되기 전에, 마지막 비이탈리아인은 1522년에 선출된 네덜란드의 아드리안 6세였다.요한 바오로 2세는 독일 태생인 베네딕토 16세의 선출에 이어 아르헨티나 태생인 프란치스코와 1272년 만에 처음으로 비유럽인 그리고 최초의 라틴 아메리카인 (이탈리아 [106][107]조상이긴 하지만)이 뒤를 이었다.

죽음.

교황 요한 바오로 2세의 장례식은 2005년 4월 바티칸에서 거행되었으며, 라칭거 추기경이 주재하였다.

교황 요한 바오로 2세는 1996년 자신의 문서인 '유니버시 도미니키 그레기스'를 통해 교황의 공백 기간(즉, 공석)에 관한 현행 규정을 공포했다.sede vacante 기간 동안, College of Cardinals는 신성 로마 교회의 Camelengo의 지시 아래 교회와 바티칸 자체의 정부에 대한 공동 책임을 집니다; 하지만, 교회법은 특히 추기경들이 공백 기간 동안 교회의 정부에 어떠한 혁신도 도입하는 것을 금지합니다.교황청.교황의 동의가 필요한 결정은 새 교황이 [citation needed]선출되고 취임할 때까지 기다려야 한다.

최근 몇 세기 동안 교황이 선종했다고 판단될 때, 카메라렌고 추기경은 교황의 머리를 은망치로 부드럽게 세 번 두드리며 매번 [108]생년월일을 확인하는 것이 전통이었다고 한다.이것은 교황 요한[109] 바오로 1세와 요한 바오로 [110]2세의 죽음에는 행해지지 않았다.추기경은 어부의 반지를 가져와 추기경들이 지켜보는 가운데 두 동강낸다.교황의 인장은 훼손되어 다시는 사용하지 못하게 되어 있고, 그의 개인 아파트는 [111]봉인되어 있다.

시신은 주요 교회나 성당의 지하에 묻히기 전에 며칠 동안 안치된다; 20세기와 21세기에 사망한 모든 교황들은 성당에 묻혔다.베드로 대성당.매장 후 9일간의 애도 기간(노벤디알리스)[111]이 이어진다.

체념

교황이 [112]사임하는 것은 매우 이례적이다.1983년 교회법[113] 로마 교황이 사임할 경우 사임을 자유롭고 적절하게 표명해야 하지만 누구에게도 받아들여지지 않아야 한다고 규정하고 있다.2013년 2월 28일 교황청을 떠난 베네딕토 16세는 그레고리오 10세 이후 가장 최근에 교황청을 떠났다.1415년[114]사임했다.

제목

스타일
교황
Emblem of the Papacy SE.svg
참조 스타일성하
구어체성하
종교 양식성하
유작여기를 참조해 주세요.

왕명

교황은 즉위할 때 이탈리아어와 라틴어로 교황명으로 알려진 새로운 이름을 채택한다.현재, 새 교황이 선출되고 선거를 수락한 후, 그는 "당신은 어떤 이름으로 불릴 것인가?"라는 질문을 받는다.새 교황은 그 시점부터 자신이 알려질 이름을 선택한다.원로 집사 또는 추기경 원장 추기경이 성 베드로 대성당 발코니에 나타나 새 교황을 출생 이름으로 선포하고 교황 이름을 라틴어로 발표합니다.교황을 지칭할 때 모든 지역 언어로 성명을 번역하는 것이 관례이다.예를 들어, 현재 교황은 라틴어로 파파 프란체스코, 이탈리아어로 파파 프란체스코라는 이름을 가지고 있지만, 그의 모국어인 스페인어로 파파 프란시스코, 영어로 교황 프란치스코 등을 가지고 있다.

공식 직함 목록

안누아리오 폰티피시오에서 주어진 교황의 공식 칭호 목록은 다음과 같습니다.

로마 주교, 예수 그리스도의 대리자, 사도 왕자의 후계자, 이탈리아 대주교, 로마 속주 대주교 메트로폴리탄, 바티칸 시국 주권자, 하느님[115]종복.

가장 잘 알려진 제목인 "교황"은 공식 목록에 나타나지 않지만 문서 제목에 일반적으로 사용되며, 약자로 서명에 나타납니다.그래서 바오로 6세는 "교황과 교황"[116][117][118][119][120]을 뜻하는 "PP"인 "바오로 6세"로 서명했다.

"교황"이라는 호칭은 서양의 모든 주교에게 사용된 [18]존칭으로 3세기 초부터 사용되었다.동양에서는 알렉산드리아[18]주교에게만 사용되었습니다.마르켈리누스 (d. 304)는 자료에서 그에 대해 "교황"이라는 칭호를 사용한 최초의 로마 주교이다.6세기부터, 콘스탄티노플의 황제는 보통 이 명칭을 로마의 주교에게 [18]남겨두었다.6세기 초부터, 그것은 서양에서 로마 주교에게만 국한되기 시작했고, 11세기 [18]교황 그레고리오 7세가 로마 [citation needed]주교에게만 사용되도록 선언했을 때 이 관습이 확고히 정착되었다.

"교황"이라는 호칭이 알렉산드리아 주교에게도 사용되는 동방 기독교에서는, 화자나 작가가 로마와 교감하고 있는지 여부에 관계없이, 로마의 주교는 종종 "로마의 교황"으로 언급된다.[121]

예수 그리스도의 대리인

"예수 그리스도의 비카르" (Vicarius Iesu Christi)는 안누아리오 폰티피시오에서 주어진 교황의 공식 직함 중 하나이다.그것은 일반적으로 "예수의 vicar"(vicarius Christi)라는 약자로 사용된다.교황이 "vicar"라고 언급되는 용어 중 하나일 뿐이지만, 이는 "그리스도의 위임과 그로부터 파생된 부권력 덕분에 그가 가지고 있는 지구상 교회의 최고 지도자직을 더 잘 표현한다"고 그리스도가 성 베드로에게 "람을 먹여라"고 말했을 때 부여되었다고 믿어지는 부권력이다."bs...양에게 먹이를 줘"[122][123]

로마 주교에게 이 칭호를 적용한 최초의 기록은 495년 시노드에서 겔라시오 [124]1세에 대해 언급하고 있다.그러나 그 당시, 그리고 9세기까지, 다른 주교들도 그들 자신을 그리스도의 희생자라고 불렀고, 또 다른 4세기 동안 이 묘사는 때때로 왕이나 심지어 [125]판사들에게도 사용되었다. 이는 5세기와 6세기에 비잔틴 [126]황제를 지칭하는 데 사용되었기 때문이다.그보다 앞서, 3세기에 테르툴리안은 예수님이 [129]보내신 성령[127][128] 언급하기 위해 "그리스도의 술"을 사용했다.교황을 위해 특별히 사용된 것은 [130]이미 1199년 아르메니아 왕 레오 [126]1세에게 보낸 편지에서 볼 수 있듯이 교황 인노첸시오 3세의 개혁과 관련하여 13세기에 나타난다.다른 역사학자들은 이 호칭이 이미 외젠 3세 (1145–1153)[124]의 재위 기간과 관련하여 사용되었다고 주장한다.

"그리스도의 성전"이라는 호칭은 따라서 교황에게만 사용되는 것이 아니며, 초기 [131]세기부터 모든 주교들에게 사용되어 왔다.제2차 바티칸 평의회는 모든 주교들을 "예수의 교황과 대사들"[132]이라고 불렀고, 요한 바오로 2세는 그의 회칙 Utunum sint, 95에서 주교들에 대한 이 묘사를 반복했다.다른 점은 다른 주교들은 그들 자신의 지역 교회를 위한 그리스도의 희생자들이고 교황은 교회 [133]전체를 위한 그리스도의 대리인이라는 것입니다.

적어도 한 번은 [123]교황에 대해 "신의 성자"라는 호칭을 사용하기도 했다.

'베드로의 성전'이라는 호칭은 교황에게만 쓰이고 다른 주교들에게는 쓰이지 않는다.그것의 변형은 "사도들의 왕자의 비카르"와 "교황좌의 비카르"[123]를 포함한다. 보니파시오는 교황 [134]그레고리오 2세가 722년에 받은 충성의 서약에서 베드로의 대리인으로 묘사했다.오늘날의 로마 미사에서는 [135]교황이었던 성인을 위한 미사집에서도 "베드로의 성차"라는 묘사가 발견된다.

최고 교황

'베네딕토 16세(ifex) 막스(imus) 안노 도미니 MMV(ificatus) I'라는 글귀가 새겨진 바티칸 시국 입구. 즉, '2005년 교황 재위 원년, 폰티펙스 막시무스(Benedict 16세, Pontifex Maximus)'라는 글귀.

"폰티프"라는 용어는 문자 그대로 "교량 건설자"를 의미하고 이교도 로마의 [136][137]주요 성직자 대학의 구성원을 지칭하는 라틴어: pontifex에서 유래했습니다.The Latin word was translated into ancient Greek variously: as Ancient Greek: ἱεροδιδάσκαλος, Ancient Greek: ἱερονόμος, Ancient Greek: ἱεροφύλαξ, Ancient Greek: ἱεροφάντης (hierophant),[138] or Ancient Greek: ἀρχιερεύς (archiereus, high priest)[139][140]그 대학의 수장은 라틴어로 알려져 있었다: 폰티펙스 막시무스 (가장 위대한 교황)[141]

In Christian use, pontifex appears in the Vulgate translation of the New Testament to indicate the High Priest of Israel (in the original Koine Greek, ἀρχιερεύς).[142]이 용어는 모든 기독교 [143]주교에게 적용되었지만, 11세기 이후로 특별히 "로마 교황"이라고 불리는 로마의 [144]주교를 지칭한다.일반적으로 주교들을 지칭하는 용어의 사용은 "로마 교황청"과 "교구장"[145]이라는 용어에 반영되어 있다.

안누아리오 폰티피시오는 교황의 공식 직함 중 하나로 "세계 교회 최고 교황" (라틴어:Summus Pontifex Ecclesiae Universalis).[146]그는 또한 보통 최고 교황 또는 소버린 교황으로 불린다.Summus Pontifex).[147]

폰티펙스 막시무스는 Summus Pontifex와 비슷한 의미로 교황의 건물, 그림, 동상, 동전에 새겨진 글에서 흔히 볼 수 있는 호칭으로, 보통 "폰티펙스"로 약칭된다."막스" 또는 "PM". 폰티펙스 막시무스, 또는 폰티펙스 대학의 학장은 율리우스 카이사르가 가지고 있었고 그 후 그라티아누 (375–383)가 그것을 [138][148][149]포기할 까지 로마 황제들에 의해 유지되었다.테르툴리안은 몬타니스트가 되었을 때 교황이나 [150]카르타고의 주교라는 호칭을 조롱조로 사용했다.교황들은 15세기에 [150]들어서야 이 칭호를 정기적으로 사용하기 시작했다.

의 종

비록 "신의 종들의 하인"(라틴어: servus servorum Dei)이라는 표현은 히포아우구스티누스누르시아베네딕트포함한 다른 교회 지도자들에 의해서도 사용되었지만, 보도에 따르면 그것은 콘스탄티노플의 족장 요한에 대한 겸손의 교훈으로 널리 사용되었다."역사적 총대주교"라는 칭호를 붙였습니다.그것은 12세기에 교황을 위한 것이 되었고 교황 칙서와 이와 유사한 중요한 교황 [151]문서에 사용된다.

1863년부터 2005년까지 안누아리오 폰티피시오는 또한 "서부의 주교"라는 칭호를 포함시켰다.이 호칭은 642년 교황 테오도르 1세에 의해 처음 사용되었고, 가끔만 사용되었다.사실, 그것은 1863년까지 교황 연감에 등장하지 않았다.2006년 3월 22일 바티칸은 "역사적이고 신학적인 현실"과 "에큐메니컬 대화에 도움이 된다"는 이유로 이 누락에 대해 설명하는 성명을 발표했다.서구의 총대주교는 라틴 교회와 교황의 특별한 관계와 관할권을 상징하며, 이 칭호의 누락은 제2차 바티칸 [152]평의회가 엄숙하게 선언한 바와 같이 교황청과 동방 교회 사이의 관계를 어떠한 식으로도 상징하지 않는다.

★★★★★

일반적으로 사용되는 다른 호칭으로는 "성하", "성하", "성하", "성하", "성하", "성하", "성하" 등이 있다.스페인어와 이탈리아어에서는 "Beatisimo/Beatissimo Padre" (가장 축복받은 아버지)가 "Santisimo/Santissimo Padre" (가장 성스러운 아버지)보다 더 많이 사용된다.중세 시대에는 "도미누스 사도경" ("사도경")도 사용되었다.[153]

시그니처

The signature of Pope Francis
프란치스코 교황의 서명
The signature of Pope Benedict XVI
교황 베네딕토 16세의 재임 중 서명

프란치스코 교황은 일부 문서에 라틴어로만 서명하거나 [154]다른 [155]언어로 서명한다.라틴어만 사용하는 전통에 따라 서명하고 라틴어 파파("교황")[156]의 약어 "PP."를 포함한다.교황 베네딕토 16세(교황 베네딕토 16세)와 같이 서수 앞에 줄임말인 'PP'를 붙이는 교황은 가톨릭 숫자 없이 에고엔 에피스코푸스 에클레시아에 서명한다.o 베네딕투스 에피스코푸스 에클레시아에 카톨릭" (I, 베네딕토, 가톨릭 교회 주교)교황의 서명은 시성서, 로마에 거주하는 모든 추기경들의 서명이, 그리고 에큐메니컬 공의회의 법령, 그리고 주교회의에 참여하는 다른 주교들의 [citation needed]서명이 각각 따라온다.

교황 칙서는 N. 에피스코푸스 Servus Servorum Dei ("성명, 주교, 신의 종")의 우두머리를 맡고 있다.일반적으로 교황이 서명하지 않지만 요한 바오로 2세는 1980년대 중반 교황이 시성서뿐만 아니라 주교 [citation needed]임명서인 "베네딕투스 16세"와 같은 일반적인 서명을 사용하여 서명하는 관습을 도입했다.

  • "티아라" 또는 "트리플 크라운"이라고도 불리는 트리퀸룸은 "최고 목사", "최고 교사", "최고 사제"로서의 교황의 세 가지 기능을 상징합니다.그러나 최근 교황들은 3관왕좌가 교황의 상징으로 남아 있고 폐지되지 않았음에도 불구하고 착용하지 않고 있다.전례 의식에서 교황은 주교복을 [citation needed]입는다.
  • 십자가 위에 십자가를 얹은 십자가는 13세기 이전에 확립된 관습이다(교황 페룰라 [citation needed]참조).
  • 팔리움, 즉 팔리움, 팔리움은 목에 두르는 원형의 천으로 된 끈입니다.목과 가슴, 어깨 둘레에 멍에를 두르고 앞뒤에 2개의 펜던트가 드리워져 있으며 6개의 십자가로 장식되어 있다.기존에는 교황이 착용한 팔리움이 영장류에게 부여하는 팔리움과 동일했지만 2005년부터 교황 베네딕토 16세가 원형보다 큰 교황 팔리움을 사용하기 시작해 검은색 [citation needed]대신 붉은 십자가로 장식했다.
  • '천국열쇠' 금과 은 두 개의 열쇠가 그려져 있다.은색 열쇠는 지구에서 묶고 푸는 힘을, 금색 열쇠는 [citation needed]천국에서 묶고 푸는 힘을 상징합니다.
  • 어부의 반지, 성(聖)의 묘사가 새겨진 금 또는 금으로 된 반지.피터는 보트를 타고 교황의 이름을 걸고 그물을 [157]던졌습니다.
  • 움브라큘럼(이탈리아식 옴브렐리노)은 빨간색과 금색 줄무늬가 번갈아 있는 캐노피 또는 우산인데,[158] 행렬에서 교황 위로 운반되곤 했다.
  • 붉은 제복을 입은 12명의 하인들이 들고 다니는 이동식 왕좌인 세디아 게스타토리아는 플라벨라(흰 타조 깃털로 만든 부채)를 든 두 명의 수행원과 함께, 때로는 8명의 수행원에 의해 운반되는 커다란 캐노피를 동반한다.교황 요한 바오로 1세에 의해 플라벨라의 사용이 중단되었다.세디아 게슈타토리아의 사용은 교황 요한 바오로 [159]2세에 의해 중단되었다.
교황청의 문장입니다.바티칸 시국의 것은 금과 은 열쇠의 위치가 서로 [160]교환되는 것을 제외하고는 동일합니다.

문장학에서, 각 교황은 자신만의 문장이 있다.교황마다 다르지만, 수세기 동안 팔은 전통적으로 에스코천(방패) 뒤에 있는 두 개의 열쇠(즉, X자를 형성하기 위해 서로 교차하는 것)와 그 위에 세 개의 금관과 붉은색 줄무늬가 있는 세 개의 은색 세 개의 세 개의 세 개의 왕관을 가진 세 개의 열쇠(레벳-두 개의 줄무늬)를 수반해 왔다.착용 시 목과 어깨 위로 떨어지는 3중공 뒤쪽에 매달린 천의 ps).이것은 "솔티어 또는 아르젠트에 있는 두 개의 열쇠, 링에 끼워 넣기, 또는 아르젠트 아래에 있는 왕관"이라고 쓰여져 있습니다.21세기는 이 전통에서 탈피했다.2005년, 교황 베네딕토 16세는 방패 뒤에 있는 십자형 열쇠를 유지하면서도, 세 개의 가로선이 있는 승마석으로 대체하면서, 그의 개인 문장에서 교황 티아라를 생략했다.그는 방패 아래에 로마 교황청과의 교류의 표시로 수도 대주교들에게도 사용이 허가된, 티아라보다 더 오래된 권위의 상징인 팔리움을 추가했다.비록 티아라가 교황의 개인 문장에서 누락되었지만, 티아라를 포함한 교황청의 문장은 변경되지 않았다.2013년 프란치스코 교황은 티아라를 대체하는 승모제를 유지했지만 팔리움은 생략했다.그는 또한 방패 아래에 자신의 사목 모토를 추가함으로써 교황의 전통에서 벗어났습니다.미제란도 [citation needed]앳케 레시피엔도

교황과 가장 자주 관련된 국기교황청의 노란색과 흰색 깃발이며, 교황청의 문장(왼쪽)은 흰색 반쪽의 오른쪽(왼쪽)에 있는 '파리' 아래, 소금기 또는 아젠트로 된 두 개의 열쇠가 링에 끼워져 있다.교황의 에스크천은 깃발에 나타나지 않는다.이 깃발은 1808년에 처음 채택된 반면, 이전의 깃발은 빨간색과 금색이었다.비록 교황 베네딕토 16세가 그의 개인 문장의 3공좌를 승모판으로 교체했지만,[161] 국기에는 그대로 남아 있다.

교황 비오 5세 (재위 1566–1572)는 종종 교황이 도미니카 수도회의 흰 을 입기 위해 선출된 후에도 계속됨으로써 흰 옷을 입는 관습을 만들었다고 알려져 있다.사실 교황의 기본 복장은 오래전부터 흰색이었다.그것을 그렇게 기술한 가장 초기의 문서는 오르도 13세로, 1274년경에 편찬된 의례집이다.이후의 의식서들은 교황이 빨간 망토, 모제타, 카마우로와 신발을 신고, 하얀 통과 [162][163]스타킹을 신었다고 묘사하고 있다.비오 5세의 15세기와 16세기 전임자들의 많은 현대 초상화들은 그와 [164]비슷한 흰색 통을 쓰고 있는 것을 보여준다.

★★

바티칸

가톨릭 교회에서 교황의 지위와 권위는 1870년 7월 18일 제1차 바티칸 평의회에 의해 독단적으로 정의되었다.그리스도 교회의 독단적인 헌법에 따라 평의회는 다음과 같은 [165]규약을 제정하였다.

누구든지 축복받은 사도 베드로가 주 그리스도에 의해 모든 사도의 우두머리로서, 또는 모든 호전적인 교회의 눈에 보이는 우두머리로서 확립되지 않았다고 말하거나, 같은 주 예수 그리스도로부터 직접, 그리고 바로 진실하고 적절한 관할권의 수위를 받지 못했다고 하면, 그를 아나로 만들라.테마[166]

누가 축복받은 베드로가 만국교회의 영예로운 후계자를 두고 있거나 로마 교황이 축복받은 베드로의 영예로운 후계자가 아니라는 것은 그리스도 자신의 제도와 신의 권리에 의한 것이 아니라고 말한다면,[167] 그를 증오하게 하라.

이렇게 말하는 사람이 있다면, 로마 교황은 시찰이나 지시의 직책만 가지고 있을 뿐, 신앙과 도덕에 관한 것뿐만 아니라 전 세계에 퍼져 있는 교회의 규율과 통치와 관련된 것에 있어서도 만능교회에 대한 사법권의 완전하고 최고 권력은 가지고 있지 않다.더 중요한 부분만 말할 뿐 이 최고 권력의 전체는 아니다.또는 그의 권력이 평범하고 즉각적이지 않거나, 교회들에 대한 모든 권력과 개별적인 권력이 아니며, 목사들과 신도들에 대한 권력과 신도들에 대한 권력이 모두 그리고 개별적으로 존재하지 않는다는 것이다. 그를 [168]저주하라.

우리는 기독교 신앙의 시작부터 받은 전통, 신의 영광, 우리의 구세주, 천주교 종교의 격상, 기독교인의 구원에 충실하며 신성한 평의회의 승인을 받아 교의가 신적으로 드러났음을 가르치고 설명한다: 로마 교황이 연설할 때ex cathedra, 즉 그의 최고 사도 권위에 의해 모든 기독교인의 목사와 스승의 의무를 이행할 때, 그는 축복받은 베드로에게 약속된 신의 도움을 통해 보편적 교회에 의해 유지되는 믿음 또는 도덕의 교리를 정의하며, 신의 구세주가 그의 추를 바라던 절대적인 태도로 작동한다.rch는 믿음과 도덕에 대한 교리를 정의하도록 지시받습니다.그러므로 교회의 합의에서가 아니라 자신으로부터 로마 교황에 대한 그러한 정의는 변경할 수 없습니다.그러나 신이 금지할 수 있는 우리의 정의와 모순된다고 가정하는 [169]자가 있다면 그를 저주하라.

바티칸

1877년 전통의 교황 티아라를 입은 교황 비오 12세는 성 베드로를 통해 운반된다.1955년경 세디아 게슈타토리아에 있는 베드로 대성당

에서 다음과 같이 선언했다

주교들의 주된 임무 중 복음의 설교는 중요한 위치를 차지하고 있다.주교들은 새로운 제자들을 그리스도로 인도하는 믿음의 전도사이며, 그들은 진정한 스승입니다. 즉, 그리스도의 권위를 부여받은 선생님들이며, 그들은 그들에게 그들이 믿고 실천해야 하는 믿음을 그들에게 설교하고 성령의 빛으로 그 믿음을 보여 줍니다.그들은 요한계시록의 보고에서 새로운 것과 오래된 것을 가져와 결실을 맺게 하고 그들의 무리를 위협하는 어떠한 오류도 조심스레 막는다.로마 교황과 교감하며 가르치는 주교들은 신성하고 천주교적인 진리의 증인으로 모두에게 존경을 받아야 한다.믿음과 도덕의 문제에 있어서 주교들은 그리스도의 이름으로 말하고 신자들은 그들의 가르침을 받아들이고 종교적 동의를 얻어 그것을 고수해야 한다.이 종교적 의지와 의지는 로마 교황이 성당에서 연설하지 않을 때조차도 로마 교황에게 특별한 방법으로 보여져야 한다. 즉, 그의 최고의 권위가 경건하게 인정되고 그에 의해 내려진 판단이 그의 분명한 마음과 의지에 따라 진심으로 지켜지도록 보여져야 한다.그 문제에 대한 그의 마음과 의지는 문서의 성격, 같은 교리의 빈번한 반복, 또는 그의 말투를 통해 알 수 있다....구세자가 그의 교회에 신앙과 도덕의 교리를 정의하는데 있어서 부여받기를 바랐던 이 무질서는 요한계시록의 예탁금까지 연장된다.ds, 이것은 종교적으로 보호되고 충실하게 설명되어야 합니다.그리고 이것이 바로 주교단장인 로마 교황이 자신의 직책을 위해 누리는 무질서함입니다. 모든 신자들의 최고 목자이자 스승으로서, 그의 형제들을 믿음으로 확신시키는, 그는 신념이나 도덕의 교리를 선언합니다.그래서 교회의 동의가 아닌 그의 정의 자체가 수정 불가능한 것이 당연합니다.왜냐하면 성령의 도움으로 선언되고 축복받은 베드로에게 약속된 것이기 때문입니다.따라서 그들은 다른 사람들의 승인을 필요로 하지도 않고 다른 어떤 심판에도 호소할 수도 없기 때문입니다.그래서 로마 교황은 사사로운 사람으로서 판단을 내리는 것이 아니라 교회 자체의 무적의 카리스마가 존재하는 보편적 교회의 최고 스승으로서 가톨릭 신앙의 교리를 설명하거나 옹호하는 것이다.교회에 약속된 무과실은 또한 주교들의 몸에 있는데, 주교들이 베드로의 후계자와 함께 최고 마지스테리움을 행사하는 것이다.이러한 정의에 따르면 교회의 동의는 그리스도의 모든 무리가 보존되고 믿음의 [170]통합으로 나아가는 동일한 성령의 활동 때문에 결코 부족할 수 없습니다.

2012년 10월 11일 제2차 바티칸 평의회 개회 50주년을 맞아 한스 쿤을 포함한 저명한 신학자 60명이 교회 내 권위의 균형을 맞추려는 바티칸 2세의 의도가 실현되지 않았다는 선언문을 발표했다."바티칸 2세의 주요 통찰력 중 많은 부분이 전혀 또는 부분적으로만 구현되지 않았습니다...오늘날 침체의 주요 원인은 우리 교회의 [171]권위를 행사하는 데 영향을 미치는 오해와 남용에 있다.

로마 주교인 교황 비오 7세와 추기경 카프라라.

교황의 공식 거처는 로마교구의 성 요한 라테라노 대성당이며, 공식 거처는 사도궁이다.그는 또한 고대 도시 알바 롱가가 있던 곳에 위치한 카스텔 간돌포에 여름 별장을 소유하고 있다.아비뇽 교황 시절까지 교황의 거주지는 로마 황제 콘스탄티누스 [citation needed]대제가 기증한 라테란 궁전이었다.

교황의 교회 관할권(성좌)은 세속 관할권(바티칸 시)과 구별됩니다.교황청은 수백 년 동안 가톨릭 [citation needed]교회의 정부 역할을 해왔다.

"성좌"와 "교구좌"라는 이름은 로마 주교(로마 교황청 포함)의 통상적인 관할권에 대한 교회 용어이다; 가톨릭 교회와 국제 사회 내에서 교황의 다양한 명예, 권력, 특권은 교황청의 성 베드로로부터 직계승된 그의 로마 주교국에서 유래한다.열두 명의 [172]사도그 결과 로마는 전통적으로 가톨릭 교회의 중심 위치를 차지해 왔지만 반드시 그렇지는 않다.교황은 로마의 주교가 되는 것으로부터 교황직을 얻지만, 로마에서 살 필요는 없다; 라틴어 공식에 따르면, 이비 쿠리아는 교황이 어디에 있든지 교회의 중앙 정부이다.이와 같이, 1309년에서 1378년 사이에 교황들은 바빌로니아에서 포로로 살고 있는 고대 유다 왕국의 유대인에 대한 성경 이야기를 암시하며 종종 "바빌로니아 포로"라고 불리는 기간인 프랑스 [173]아비뇽에 살았다.

교황은 로마의 교구장이지만, 교구를 이끄는 대부분의 일상 업무를 추기경에게 위임하고, 추기경은 자신의 이름이 아닌 교황의 이름으로 교구의 목가적 요구에 대한 직접적인 감독권을 보장한다.현재 추기경은 안젤로도나티스 추기경으로 2017년 6월 임명됐다.

정치적 역할

바티칸 시국의 군주
Coat of arms of the Vatican City.svg
바티칸의 국장
현존재프란시스
스타일.성하
사는곳사도 궁전
퍼스트 소버린교황 비오 11세
형성1929년 2월 11일
웹 사이트vaticanstate.va
교황 루카스 크라나흐가 아낌없이 공헌하는 통치자에게 권한을 부여하는 데 사용한 목판 안티크리스토스

비록 4세기 로마제국진보적인 기독교화가 국가 내 주교들의 시민권한을 부여하지는 않았지만, 5세기 동안의 제국권한의 점진적인 철수는 교황이 점점 더 서부의 다른 도시들에서 시민권을 지휘하게 되면서 로마의 고위 제국 문관인 교황을 남겨두게 되었다.ern 엠파이어.세속적이고 시민적인 통치자로서의 이러한 지위는 452년 교황 레오 1세가 아틸라와 대립하면서 생생하게 드러났습니다.728년 수트리의 기부와 함께 교황 통치의 첫 확장이 이루어졌고, 754년 프랑크 통치자 피핀이 롬바르드족 정복으로부터 교황에게 땅을 주었을 때 수트리의 기부금이 크게 증가하였다.교황은 교황령의 핵심을 이루는 이 땅을 얻기 위해 위조된 콘스탄티누스 헌금을 이용했을지도 모른다.15세기까지 진품으로 받아들여진 이 문서는 콘스탄티누스 대제가 로마 서부 제국 전체를 교황 통치하에 두었다고 기술하고 있다.800년, 교황 레오 3세는 나중에 신성 로마 제국으로 알려지게 된 것을 세우기 위한 주요한 단계인 프랑크 통치자 샤를마뉴를 로마 황제로 추대했다; 비록 우파가 1530년 카를 5세의 대관식 이후 사용되지 않게 되었지만, 그때부터 교황들은 황제에게 왕관을 씌울 특권을 주장했다.비오 7세는 1804년 나폴레옹 1세의 대관식에 참석했지만 실제로 왕관을 치르지는 않았다.위에서 언급했듯이, 교황령에 대한 교황의 주권은 1870년 이탈리아에 의한 합병으로 끝이 났다.

야심만만하지만 화려하게 부패한 정치인 알렉산데르 6세와 무시무시한 장군이자 정치인인 율리우스 2세와 같은 교황들은 교황의 권력을 강화하는 것을 포함한 그들 자신의 목적을 달성하기 위해 권력을 사용하는 것을 두려워하지 않았다.이러한 정치적, 시간적 권위는 신성 로마 제국에서의 교황의 역할을 통해 입증되었다(특히 교황 그레고리오 7세와 교황 알렉산데르 3세의 교황 재임 기간과 같은 황제들과의 논쟁 기간 동안 두드러졌다).

교황 칙서, 금지령, 파문(또는 그 위협)은 교황의 권력을 행사하기 위해 여러 번 사용되어 왔다.1155년 황소 라우다빌리터는 헨리 2세가 아일랜드를 침공할 수 있도록 승인했다.1207년 인노첸시오 3세는 존 왕이 자신의 왕국을 교황에게 봉건할 까지 영국을 금지령 하에 두고 매년 공물을 바치며 "우리는 자유롭게 양보한다...교황 인노첸시오 3세와 그의 가톨릭 후계자, 잉글랜드 왕국 전체와 아일랜드 왕국 전체에게 우리의 죄 사면을 위한 모든 권리와 보상을 전합니다.[174]1493년 불 인터 케테라는 1494년 토르데시야스 조약으로 이어져 세계를 스페인과 포르투갈의 통치 지역으로 나누었다.엑셀시스황소 레그난스는 1570년 엘리자베스 1세 영국 여왕을 파문하고 그녀의 모든 신하가 그녀에게 충성하는 것에서 해방되었다고 선언했다.1582년 황소 Inter Gravissimas그레고리력[175]확립했다.

국제적 지위

국제법상 현직 국가원수는 국제재판소의 [176][177]관할권이 아니지만 다른 나라 법원의 관할권으로부터 주권적 면책특권을 갖는다.이러한 면책특권은 때때로 느슨하게 "외교적 면책특권"이라고 불리기도 하는데, 이는 엄밀히 말하면 국가 원수의 외교 대표들이 누리는 면책특권이다.

국제법은 본질적으로 가톨릭 교회의 중앙 정부인 교황청을 국가의 법률적 평등으로 취급한다.이것은 바티칸 시국이 세워지기 전 수 세기 동안 존재했던 바티칸 시국과는 다르다.('바티칸', '바티칸 시티', 심지어 '로마'를 교황청의 메타명으로 사용하는 것은 출판물과 뉴스 매체에서 흔히 볼 수 있다.)세계의 대부분의 국가들은 교황청과 같은 형태의 외교 관계를 유지하며 다른 국가들과 접대를 한다.심지어 외교관계가 없는 나라들도 교황청이 정회원국인 국제기구에 참가한다.

교황이 국가원수 [178]면책특권을 누린다고 미 법무부가 판결한 것은 교황청(바티칸 시국 영토가 아님)의 주(州)와 동등한 세계 종교 관할권 수장이다.미국이 인정한 국가원수 면책특권은 1976년 미국 대외주권면책법에 의해 구상된 것과 구별되어야 한다. 이 법은 미국 법원에서 소송을 당하는 외국 정부의 기본적인 면책특권을 인정하면서도 상업활동과 소송에서의 행동을 포함한 9개의 예외를 두고 있다.외국 정부의 대리인 또는 종업원에 의한 미국.2008년 11월 미국 신시내티 항소법원은 감독 소홀로 기소된 주교들이 교황청의 직원이나 대리인으로 활동하며 교황청의 공식 대리인을 따르고 있다는 것을 입증할 수 있다면 가톨릭 사제들에 의한 성적 학대에 대한 소송이 진행될 수 있다고 판결했다.「정책」[179][180][181]을 참조해 주세요.

4월 2010년, 영국에는 무신론자 운동가들과 저명한 barrister[누가?]에 의해 제안된 계획 교황 베네딕토 16세 기소된 영국에 관련된 혐의로 범죄자들을 위한, 몇십년 전부터, 가톨릭의 성 학대 사건에 대한 적절한 조치를 취할 것이고 그들의 dispu에 관한 실패에서의 데이트를 체포했다 하는 언론 보도는 있었다.hting그 나라에서는 [182]기소에 대한 면책특권이다.이것은 일반적으로 "비현실적이고 가짜"[183]로 치부되었다.또 다른 변호사는 "영국의 고위 변호사가 그런 어리석은 생각에 [184]연루되기를 바라는 것은 당혹스러운 문제"라고 말했다.

교황에 대한 반대

루카스 크래나흐 대제안티크리스투스, 1521년 루터의 '그리스도와 적그리스도의 열정'에 나오는 작품입니다.교황은 면죄부를 서명하고 팔고 있다.

교황의 권위에 대한 주장은 여러 가지 이유로 다른 교회들에 의해 완전히 거부되거나 논쟁되고 있다.

정교회, 성공회 및 구 가톨릭 교회

다른 전통적인 기독교 교회(아시리아 동방교회, 오리엔탈 정교회, 동방 정교회, 구 가톨릭교회, 성공회, 독립 가톨릭교회 등)는 사도승계의 교리를 받아들이고 다양한 범위에 걸쳐 교황의 명예 우선권 주장을 일반적으로 거부한다.교황은 다른 주교들 이외의 어떤 의미에서도 피터의 후계자로서의 역할을 한다.프라임리티는 로마 제국의 원래 수도의 주교로서의 교황의 지위의 결과로 간주되는데, 이것은 칼케돈 공의회의 28번째 규약에 명시적으로 명시된 정의이다.이 교회들은 보편적 즉시 관할권에 대한 교황의 주장이나 교황 무적의 주장의 근거가 없다고 본다.이 교회들 중 몇몇은 그런 주장을 초현실주의라고 부른다.

개신교 종파

1973년 미국 가톨릭 주교 위원회루터교 세계 연맹의 미국 전국 위원회에서 공식 가톨릭-루터교 대화는 교황의 우위에 관한 더 큰 성명에서 다음과 같은 구절을 포함시켰다.

교황을 "안티크리스트"라고 부르면서, 초기 루터교회는 11세기까지 거슬러 올라가는 전통을 유지했다.반체제 인사들과 이단자들뿐만 아니라 심지어 성자들까지도 로마의 주교가 권력을 남용하는 것을 비난하고 싶을 때 그를 "반그리스도"라고 불렀다.루터교도가 모든 에 대한 무한권위대한 교황의 주장으로 이해한 것과 모든 사람들은 종교개혁 이전에도 교황이 최후[185]적그리스도로 적용되었던 다니엘 11종말론적 이미지를 떠올리게 했다.

기독교의 개신교 종파들은 페트린의 명예 우선권, 페트린의 관할권 우선권, 교황 무적의 주장을 거부한다.이러한 교파는 교황의 권위에 대한 주장의 정당성을 부정하는 것에서부터 교황이 요한복음 1장 2장 18절부터 적그리스도[186], 테살로니안 2장 3장 [187]12절부터 죄의 남자, 요한계시록 13장 11절 18절부터 지구 [188]밖의 야수라고 믿는 것까지 다양하다.

Christus, 루카스 크랜치의 작품.요한복음 13장 14절~17절의 목판본은 그리스도[189]적그리스도의 수난에 나오는 것이다.Cranach는 발을 씻는 동안 예수님이 피터의 발에 키스하는 것을 보여준다.이는 교황이 다른 사람들에게 자신의 발에 입을 맞추라고 요구하는 반대편 목판과는 대조적이다.
루터 루카스 크라나흐안티크리스투스.교황의 발에 키스하는 전통적인 관습의 목판은 그리스도와 적그리스도의 수난에 나오는 것이다.

이 전면적인 거절은 특히 루터교 신자들의 일부 종파에 의해 행해지고 있다: 고백성서 루터교 신자들은 교황이 적그리스도라고 주장하면서, 이 신앙의 조항은 콩코드책에 대한 구독이 아니라 "왜냐하면"의 일부라고 말한다.1932년, 이 고백 교회들 중 하나인 루터 교회-미주리 시노드(LCMS)는 현재 소수의 루터 교회 단체들이 보유하고 있는 미주리 시노드의 교리적 위치에 대한 간략한 성명서를 채택했다.종교개혁[190]루터교회, 콩코디아 루터회의,[191][192] 루터 고해성사 교회, 일리노이[193] 루터회의는 모두 LCMS가 [194]웹사이트에 게재한 간략한 성명서를 고수하고 있다.교황을 적그리스도로 선언하는 또 다른 참회 루터 교회인 위스콘신 복음 루터 교회(WELS)는 1959년 "적그리스도에 관한 성명"을 발표했다.WELS는 여전히 이 [195]진술을 고수하고 있다.

역사적으로 개신교 신자들은 이탈리아의 [196]영토권 주장, 로마 제국과 비잔틴 제국과 같은 세속 국가들과의 복잡한 관계, 그리고 [197]교황청의 독재적 성격을 포함한 모든 세속 정부에 대한 교황의 일시적 권력에 반대했다.서양 기독교에서 이러한 반대는 개신교 종교개혁에 기여하고 또 개신교 종교개혁의 산물이다.

안티포프

때때로 반대파를 중심으로 집단이 형성되는데, 그들은 교황에 대해 규범적으로 그리고 적절하게 선출되지 않은 채 교황권을 주장합니다.

전통적으로, 이 용어는 추기경이나 다른 성직자들의 상당한 추종자들이 있는 청구자들을 위해 남겨졌다.대립교황의 존재는 보통 교회 내부의 교리적인 논쟁(지속적)이나 당시 누가 합법적인 교황인지에 대한 혼란(분열)에 기인한다.15세기에 잠시 동안, 세 계열의 교황들이 [198]신빙성을 주장했다.가톨릭 신자들조차 특정 역사적 인물이 교황인지 대립 교황인지에 대해 모두 동의하는 것은 아니다.한때는 대척점 운동이 중요했지만 지금은 압도적으로 사소한 원인이 [citation needed]되고 있다.

"교황"이라는 제목의 다른 사용법

기독교의 초기 몇 세기 동안, "아버지"라는 뜻의 "교황"이라는 호칭은 모든 주교들에 의해 사용되었다.어떤 교황들은 그 용어를 사용했고 다른 교황들은 사용하지 않았다.결국, 그 호칭은 특히 로마의 주교와 연관되게 되었다.몇몇 경우, 이 용어는 다른 기독교 성직자들을 위해 사용됩니다.

영어에서 가톨릭 신부는 여전히 "아버지"로 불리고 있지만, "교황"이라는 용어는 교회 서열의 우두머리에게만 사용된다.

천주교에서

"검은 교황"은 예수회가 교회 내에서 중요하기 때문에 일반적이지만 비공식적으로 예수회의 상급 장군에게 붙여진 이름이다.그의 목도리의 검은 색에 바탕을 둔 이 이름은 그와 "하얀 교황" (비오 5세 시대부터 교황은 흰 옷을 입고 있다) 그리고 붉은색 추기경의 카스를 위해 성전복음성(이전에는 교황청이라고 불렸다)의 추기경 사이에 유사점을 암시하는 데 사용되었다.옥은 어떤 면에서는 가톨릭으로 여겨지지 않았던 모든 영토에 대한 권위를 고려하여 그에게 "붉은 교황"이라는 이름을 붙여주었다.현재 이 추기경은 기본적으로 아프리카와 아시아 [199]교회 등 가톨릭의 선교영토에 대한 권한을 가지고 있지만, 과거에는 개신교나 동방 기독교가 지배하고 있는 모든 나라에도 그의 권한을 확장했습니다.그 결과 뉴질랜드는 아직 이 총회에서 관리되고 있습니다.

동방 교회

3세기 헤라클라스 교황 시절부터 콥트 정교회그리스 알렉산드리아 정교회 모두 알렉산드리아 주교는 '교황'으로 불리고 있으며, 전자는 '콥트 교황'으로 불리고 있으며, 더 정확히는 '성교회의 교황이자 사도 복음주의자인 마르코에 대한아프리카의 교황과 총대주교'로 불리고 있다."성스러운 사도"와 후자는 "알렉산드리아와 아프리카의 교황과 총대주교"[200]로 불렸다.

불가리아 정교회, 러시아 정교회, 세르비아 정교회, 마케도니아 정교회에서 마을 신부를 "교황"이라고 부르는 것은 드문 일이 아니다.However, this should be differentiated from the words used for the head of the Catholic Church (Bulgarian "папа" papa, Russian "папа римский" papa rimskiy).

새로운 종교 운동 및 기타 기독교와 관련된 새로운 종교 운동에서

기독교 내의 몇몇 새로운 종교 운동들, 특히 가톨릭의 위계적 틀을 유지하면서도 가톨릭 교회와 관련이 없는 운동들은 설립자 또는 현재의 지도자에 대한 "교황"이라는 명칭을 사용해 왔다.를 들어 아프리카 레기오 마리아 교회와 스페인의 유럽 팔마리아 가톨릭 교회가 있다.천주교 위계질서를 복제하는 베트남의 종교인 조다이도 마찬가지로 교황이 이끌고 있다.

교황의 통치 기간

최장수 교황

교황 비오 9세, 가장 오랜 기간 검증 가능한 통치권을 가진 교황

중세 교황의 평균 통치는 10년이었지만, 그 통치의 길이는 현대의 역사적 자료로부터 결정될 수 있는 많은 사람들은 다음과 같다.

  1. 성 베드로(c. 30~64/68): c. 34~c. 38년(12,410~13,870일)
  2. 비오 9세(1846년-1878년): 31세 7개월 23일(11,560일)
  3. 세인트 요한 바오로 2세(1978~2005) : 26세 5개월 18일 (9665일)
  4. 레오 13세(1878~1903) : 25세 5개월 1일(9281일)
  5. 비오 6세 (1775–1799) : 24년 6개월 15일 (8962일)
  6. 아드리안 1세(772~795): 23세 10개월 25일 (8729일)
  7. 비오 7세 (1800년–1823년): 23년 5개월 7일 (8560일)
  8. 알렉산더 3세(1159년-1181년): 21세 11개월 24일 (8029일)
  9. 성 실베스터 1세 (314~335): 21세 11개월 1일 (8005일)
  10. 성 레오 1세 (440~461) : 21년 1개월 13일 (7,713일)

서방 분열 기간 동안 아비뇽 교황 베네딕토 13세 (1394–1423)는 28년 7개월 12일 동안 통치했는데, 이는 그를 위 순위에서 3위로 올려놓을 것이다.그러나 그는 교황 반대자로 간주되기 때문에 위의 목록에는 언급되지 않습니다.

재임 기간이 가장 짧은 교황

약 한 달 또는 그 이하의 재위 기간을 가진 교황들이 다수 있었다.다음 목록에서는 일정 일수에 부분 일수가 포함됩니다.따라서, 예를 들어, 교황의 통치가 8월 1일에 시작되었고 그가 8월 2일에 사망했다면, 이는 이틀 동안 통치한 것으로 간주됩니다.

  1. 우르바노 7세(1590년 9월 15일~27일): 13일 동안 통치하다가 대관식 전에 사망.
  2. 보니파시오 6세(896년 4월): 16일간 통치
  3. 셀레스티노 4세 (1241년 10월 25일~11월 10일): 17일간 재위, 대관식 전에 사망.
  4. 테오도르 2세(897년 12월): 20일 동안 통치
  5. 시시니우스(Sisinnius, 1월 15일 ~ 708년 2월 4일): 21일 동안 통치
  6. 마르셀루스 2세 (4월 9일 - 1555년 5월 1일) : 23일 동안 통치
  7. 다마소스 2세 (1048년 7월 17일 ~ 8월 9일): 24일
  8. 비오 3세 (9월 22일 ~ 1503년 10월 18일): 27일간 재위
  9. 레오 11세(1605년 4월 1일~27일): 27일간 재위
  10. 베네딕토 5세 (964년 5월 22일 ~ 964년 6월 23일) : 33일간 재위
  11. 요한 바오로 1세 (8월 26일 ~ 1978년 9월 28일) : 34일간 재위

스테판 (752년 3월 23일~26일)은 주교로 임명되기 3일 전에 뇌졸중으로 사망했다.그는 유효한 교황으로 인정되지는 않지만, 15세기에 스테파노 2세로 교황 목록에 추가되어, 스테파노라는 이름을 가진 이후의 교황들을 열거하는 데 어려움을 겪었다.교황청 안누아리오 폰티피시오교황과 교황 반대자 명단에서 교황 스테파노 2세에 대한 언급에 다음과 같이 각주를 달았습니다.

재카리의 서거에 따라 로마 사제 스테판 1세가 선출되었지만, 4일 후 그가 서거한 후, 교황 [201]서거에 따라 교황직의 진정한 시작이었던 그의 서임식이 있기 전에, 그의 이름은 교황청 자유관이나 다른 교황 목록에 등록되지 않았다.

로마 교황청에 의해 매년 발행되는 안누아리오 폰티피시오는 교황들에게 연속된 번호를 붙이지 않으며, 특히 교황 레오 8세, 교황 베네딕토 5세, 그리고 11세기 중반의 [202]교황들에 대해 어느 쪽이 합법적인 승계를 대표하는지 결정하는 것은 여러 번 불가능하다고 명시하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 교황은 신대륙식민지화를 규제하는 데 영향을 미쳤다.토르데시야스인터카에테라 조약을 참조하라.
  2. ^ "이 같은 일을 계속하면서, 이 평의회는 모든 사람들에게 주교, 즉 그리스도의 대리인인 베드로의 후계자와 함께 살아있는 하나님의 [28]집을 통치하는 사도들에 관한 교리를 선언하고 선포하기로 결심했습니다."
  3. ^ "로마에서 비록 이 시기에서 문서 합의는 교회 역사적 관점에서, 첫번째 세기로부터 어떠한 결정적인 증거 서류, 서증이 없거나 운동의 2세기, 또는 로마 주교의 탁월함, 또는 피터와은 연결로 심지어 그 주장의 초기, pre‑eminence 있";[41]과 "s이 제일의 것이다로마는 베드로와 바울의 죽음과 관련이 있으며, 보편적 교회와 관련된 문제의 주요 중심이 되었다.[42]같은 작가는 조셉 라칭거의 말을 인용했다: "1976년 7월 25일, 파나르에서 아테네고라스 총대주교가 방문 교황을 우리 중 첫 번째 명예이자 자선의 주재자로 연설했을 때, 이 위대한 교회 지도자는 첫 번째 밀레의 최고성 선언의 본질적인 내용을 표현하고 있었다.nnium"[43]을 클릭합니다.

레퍼런스

  1. ^ 윌켄, 페이지 281은 인용한다: "일부 (기독교 공동체)는 예수님이 그의 교회의 설립자로 지정한 제자 베드로에 의해 설립되었습니다...일단 직책이 제도화되자 역사학자들은 뒤돌아보고 베드로를 로마 기독교 교회의 첫 교황으로 인정했다.
  2. ^ "American Heritage Dictionary of the English Language". Education.yahoo.com. Archived from the original on 6 June 2011. Retrieved 11 August 2010.
  3. ^ "Liddell and Scott". Oxford University Press. Archived from the original on 30 July 2013. Retrieved 18 February 2013.
  4. ^ "Rome, Patriarchate of Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. Retrieved 5 March 2022.
  5. ^ a b "Christ's Faithful – Hierarchy, Laity, Consecrated Life: The episcopal college and its head, the pope". Catechism of the Catholic Church. Vatican City: Libreria Editrice Vaticana. 1993. Archived from the original on 3 March 2021. Retrieved 14 April 2013.
  6. ^ "In Biden's visit with the pope, a page from Reagan's playbook?". www.theconversation.com. 27 October 2021. Retrieved 8 May 2022.
  7. ^ "News from The Associated Press". Archived from the original on 15 March 2013.
  8. ^ "Definition of Holy See". Archived from the original on 18 January 2017. Retrieved 17 January 2017.
  9. ^ 콜린스, 로저천국의 열쇠를 지키는 자: 교황의 역사.개요 (모든 인간 기관 중 가장 지속적이고 영향력 있는 기관 중 하나, (...) 기독교 내부의 현대적 문제, 또는 실제로 세계사를 이해하려는 사람은 교황의 중요한 역할을 무시할 수 없습니다.)기본 서적2009. ISBN 978-0-465-01195-7.
  10. ^ a b c d e f g h i 웨테로, 브루스세계사.뉴욕: Henry Holt & Co. 1994.
  11. ^ 파우스, 호세 이그나시오 곤잘레스."Autoridade da Verdade – 모멘토스 옵스쿠로스마제리오 에클레시아스티코"카피툴로 VII: Os papas repartem terra – 페이지: 64-65 e Capitulo VI: Opa tem poder temporal absoluto – 페이지: 49-55.에디시스 로욜라ISBN 85-15-01750-4.Embora Faus는 poder temporal dos papas를 비판한다.「Mais uma vez is so unmolta um dos maiores inviences do status papas」– pag. 64), le também은 세속적인 papel um paps um pa pa pa pa pa papas adm adm adm adm adm admito dese dese papas um pa am am am am .
  12. ^ Jarrett, Bede (1913). "Papal Arbitration" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  13. ^ Historia das Religieses. Crensas e praticas religiosas do século 12aos nossos dias.그란데스 리브로스 다 리리고이앙에디터 폴리오.2008년 페이지: 89, 156~157.ISBN 978-84-413-2489-3
  14. ^ "The Role of the Vatican in the Modern World". Archived from the original on 4 May 2005.
  15. ^ "The World's Most Powerful People". Forbes. November 2014. Archived from the original on 30 December 2012. Retrieved 6 November 2014.
  16. ^ "The World's Most Powerful People". Forbes. January 2013. Archived from the original on 30 December 2012. Retrieved 21 January 2013.
  17. ^ Agnew, John (12 February 2010). "Deus Vult: The Geopolitics of Catholic Church". Geopolitics. 15 (1): 39–61. doi:10.1080/14650040903420388. S2CID 144793259.
  18. ^ a b c d e "Pope", Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, 2005, ISBN 978-0-19-280290-3
  19. ^ 아시모프, 아이작(1967) 로마제국, 호튼 미플린: 보스턴, 페이지 236
  20. ^ Elwell, Walter A. (2001). Evangelical Dictionary of Theology. Baker Academic. p. 888. ISBN 978-0-8010-2075-9.
  21. ^ Greer, Thomas H.; Gavin Lewis (2004). A Brief History of the Western World. Cengage Learning. p. 172. ISBN 978-0-534-64236-5.
  22. ^ Mazza, Enrico (2004). The Eucharistic Prayers of the Roman Rite. Liturgical Press. p. 63. ISBN 978-0-8146-6078-2.
  23. ^ O'Malley, John W. (2009). A History of the Popes. Government Institutes. p. xv. ISBN 978-1-58051-227-5.
  24. ^ Schatz, Klaus (1996). Papal Primacy. Liturgical Press. pp. 28–29. ISBN 978-0-8146-5522-1.
  25. ^ 에우세비우스, 에클레시아스티카 역사 제7권, 7.4장
  26. ^ "n.1"옥스포드 영어사전 온라인.2011년 9월옥스퍼드 대학 출판부 2011년 11월 21일
  27. ^ "Catechism of the Catholic Church – Christ's Faithful – Hierarchy, Laity, Consecrated Life". Archived from the original on 6 September 2010. Retrieved 15 March 2020.
  28. ^ (루멘 겐티움, 교황 바오로 6세 1964, 제3장)
  29. ^ "Lumen gentium, 22". Vatican.va. Archived from the original on 6 September 2014. Retrieved 11 August 2010.
  30. ^ a b O'Grady, John (1997). The Catholic church: its origins and nature. p. 146. ISBN 978-0-8091-3740-4.
  31. ^ Stevenson, J (1957). A New Eusebius. p. 114. ISBN 978-0-281-00802-5.
  32. ^ "Letter to the Corinthians (Clement)". Catholic Encyclopedia: The Fathers of the Church. New Advent. Archived from the original on 25 November 2019. Retrieved 14 April 2013.
  33. ^ 그뢰버, 510
  34. ^ "Letter of Ignatius of Antioch to the Romans". Crossroads Initiative. Archived from the original on 8 July 2011. Retrieved 21 February 2006.
  35. ^ O'Connor, Daniel William (2013). "Saint Peter the Apostle". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. p. 5. Archived from the original on 6 January 2019. Retrieved 14 April 2013. [M]any scholars... accept Rome as the location of the martyrdom and the reign of Nero as the time.
  36. ^ Zeitschr. fur Kirchengesch. (in German), 1901, pp. 1 sqq., 161 sqq
  37. ^ 12제자의 비밀 채널 4는 2008년 3월 23일에 방송되었다.
  38. ^ a b O'Grady, John (1997). The Catholic church: its origins and nature. p. 140. ISBN 978-0-8091-3740-4.
  39. ^ Stevenson, J (1957). A New Eusebius. pp. 114–115. ISBN 978-0-281-00802-5.
  40. ^ 채드윅의 초기 기독교 교회
  41. ^ (Emanuel Clapsis, 2008년 12월 3일 웨이백 머신에 보관된 교황 프라임시, 대화의 정교회 (2000), 페이지 110)에서 발췌)
  42. ^ 102 (박수, 페이지 102)
  43. ^ 113 (박수, 113번)
  44. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전, 1997년 개정판 2005년, 211페이지
  45. ^ 케임브리지 기독교사, 제1권, 2006년
  46. ^ 케임브리지 기독교사, 제1권, 2006년, 418쪽
  47. ^ ' ()
  48. ^ Harrison, Brian W. (January 1991). "Papal Authority at the Earliest Councils". This Rock. Catholic Answers. 2 (1). Archived from the original on 29 June 2011. Retrieved 22 May 2013.
  49. ^ "Saint Paul the Apostle Biography & Facts". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 30 April 2015. Retrieved 22 January 2021.
  50. ^ Chadwick, Henry, Oxford History of Christian Press, Oxford University Press는 인용: "1세기 후반을 향해서, 클레멘트라는 이름의 로마의 주재 성직자는 재정적인 또는 카리스마적인 기부 없이 성직자들을 추방한 코린트 기독교인들에게 항의하기 위해 그의 교회를 대표해서 편지를 썼다; 클레멘트;개입이 아니라 더 빨리 행동하지 않은 것에 대해 올로그를 했다.게다가, 2세기 동안 로마 공동체의 지도력은 가난한 교회에 관대하게 베푸는 것에서 명백했다.약 165년, 그들은 순교한 사도들에게, 바티칸 언덕에 있는 귀곡촌에 있는 베드로에게, 그리고 오스티아로 가는 길에, 그들의 전통적인 매장지에 바오로에게 기념비를 세웠다.로마 주교들은 이미 사도성서의 진정한 해석의 진정한 전통을 지키는 사람이라는 것을 의식하고 있었다.영지주의와의 갈등에서 로마는 결정적인 역할을 했고, 마찬가지로 몬타니스트 예언자들의 주장에 의해 만들어진 소아시아의 깊은 분열에서도 마찬가지였다.
  51. ^ "Letter of Ignatius of Antioch to the Romans: Prologue". Crossroads Productions. Archived from the original on 8 July 2011. Retrieved 22 May 2013.
  52. ^ "Ravenna Document". Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Roman Catholic Church and the Orthodox Church. Vatican Publishing House. 13 October 2007. Archived from the original on 12 November 2020. Retrieved 24 July 2021.
  53. ^ Davidson, Ivor(2005)교회의 탄생.모나크 페이지 341 ISBN 1-85424-658-5
  54. ^ 이집트, 리비아, 펜타폴리스의 고대 풍습이 널리 퍼지게 하자.알렉산드리아 주교가 그들 모두를 관할한다.이는 로마 주교에 대한 비슷한 관습이기 때문이다.마찬가지로 안티오키아와 다른 지방의 교회들도 그들의 특권을 유지하도록 하라." (2012년 2월 15일 웨이백 머신에 보관된 니케아 평의회 규약)
  55. ^ Chapman, Henry Palmer (1913). "Pope Liberius" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  56. ^ a b Aves J. Os Santos de Cada Dia(10에디상).편집자 Paulinas.pp. 296, 696, 736ISBN 978-85-356-0648-5.
  57. ^ Theodosian Code 2007년 2월 27일 Wayback Machine 16.i.2, 중세 소스북: Paul Halsall, 1997년 6월, Fordham University, 2007년 9월 4일 취득
  58. ^ Wilken, Robert (2004)."기독교"히치콕에서 수잔 타일러, 에스포지토, 존이요종교 지리학내셔널 지오그래픽 소사이어티페이지: 286. ISBN 0-7922-7317-6.
  59. ^ a b 가에타, 프랑코, 빌라니, 파스칼레Corso di Storia, superiori에 따라.밀랑, 에디타 프린키파토 1986년
  60. ^ a b 르 고프, 자크(2000).중세 문명반스 & 노블, 페이지 14, 21ISBN 0-631-17566-0.
  61. ^ a b c 듀란트 1950, 517-551페이지.
  62. ^ a b c d 듀란트 1950장 4절
  63. ^ a b Historria Global Brazil e Geral. 페이지: 101, 130, 149, 151, 159.볼륨 우니코길베르토 코트림ISBN 978-85-02-05256-7
  64. ^ a b MOVIMENTOS de RENOVAão E REMOPA 2012년 1월 16일 Wayback Machine에서 아카이브. 2009년 10월 1일.
  65. ^ "Feudalismo". Portalsaofrancisco.com.br. Archived from the original on 4 February 2013. Retrieved 18 February 2013.
  66. ^ Vidmar, John (2005).시대를 초월한 가톨릭 교회폴리스트 프레스 94페이지ISBN 0-8091-4234-1.
  67. ^ 라일리 스미스, 조나단(1997).제1차 십자군.케임브리지 대학 출판부페이지 6. ISBN 978-0-511-00308-0.
  68. ^ Bokenkotter 2004, 페이지 140~141, 192.
  69. ^ a b 듀란트 1957, 페이지 3-25
  70. ^ 듀란트 1957, 페이지 26-57
  71. ^ "비슷한 이론"크로스, FL, ED옥스퍼드 기독교 교회 사전.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부. 2005년.
  72. ^ "Fall of Constantinople Summary". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 13 June 2019.
  73. ^ Boyer, Paul (July 2009). When Time Shall be No More: Prophecy Belief in Modern American Culture. p. 61; cf. pp. 62, 274. ISBN 978-0-674-02861-6. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 15 August 2015.
  74. ^ Edwards, Jr, Mark U. (2004). Printing, Propaganda and Martin Luther. Fortress Press. p. 90. ISBN 978-1-4514-1399-1. Archived from the original on 19 March 2021. Retrieved 18 February 2013.
  75. ^ Hillerbrand, Hans Joachim (2004). "Encyclopedia of Protestantism". Taylor & Francis. p. 124. Archived from the original on 8 March 2021. Retrieved 18 February 2013.
  76. ^ Osborne, John (1967). Luther. Taylor & Francis. p. 301. Archived from the original on 19 March 2021. Retrieved 18 February 2013.
  77. ^ '반대개혁'Cross, FL, ed., The Oxford Dictionary of the Christian Church.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부. 2005년
  78. ^ 16
  79. ^ 2232
  80. ^ 21:17
  81. ^ Lightfoot, John. "Commentary on Matthew 16:18". Commentary on the Gospels. StudyLight.org. Archived from the original on 14 May 2013. Retrieved 23 May 2013. It is readily answered by the Papists, that "Peter was the rock." But let them tell me why Matthew used not the same word in Greek, if our Saviour used the same word in Syriac. If he had intimated that the church should be built upon Peter, it had been plainer and more agreeable to be the vulgar idiom to have said, "Thou art Peter, and upon thee I will build my church.
  82. ^ Robertson, Archibald Thomas. "Commentary on Matthew 16:18". Word Pictures of the New Testament. StudyLight.org. Archived from the original on 14 May 2013. Retrieved 23 May 2013.
  83. ^ Gill, John. "Commentary on Matthew 16:18". Exposition of the Whole Bible. StudyLight.org. Archived from the original on 14 May 2013. Retrieved 23 May 2013. by the rock, is meant, either the confession of faith made by Peter; not the act, nor form, but the matter of it, it containing the prime articles of Christianity, and which are as immoveable as a rock; or rather Christ himself, who points, as it were, with his finger to himself, and whom Peter had made such a glorious confession of; and who was prefigured by the rock the Israelites drank water out of in the wilderness; and is comparable to any rock for height, shelter, strength, firmness, and duration; and is the one and only foundation of his church and people, and on whom their security, salvation, and happiness entirely depend.
  84. ^ Wesley, John. "Commentary on Matthew 16:18". Wesley's Notes on the Bible. Christian Classics Ethereal Library. Archived from the original on 13 November 2012. Retrieved 23 May 2013. On this rock – Alluding to his name, which signifies a rock, namely, the faith which thou hast now professed; I will build my Church – But perhaps when our Lord uttered these words, he pointed to himself, in like manner as when he said, Destroy this temple, John 2:19; meaning the temple of his body. And it is certain, that as he is spoken of in Scripture, as the only foundation of the Church, so this is that which the apostles and evangelists laid in their preaching. It is in respect of laying this, that the names of the twelve apostles (not of St. Peter only) were equally inscribed on the twelve foundations of the city of God, Revelation 21:14. The gates of here – As gates and walls were the strength of cities, and as courts of judicature were held in their gates, this phrase properly signifies the power and policy of Satan and his instruments. Shall not prevail against it – Not against the Church universal, so as to destroy it. And they never did. There hath been a small remnant in all ages.
  85. ^ Scofield, C. I. "Commentary on Matthew 16:18". Scofield's Reference Notes. 1917 edition. StudyLight.org. Archived from the original on 14 May 2013. Retrieved 23 May 2013. There is the Greek a play upon the words, "thou art Peter petros-- literally 'a little rock', and upon this rock Petra I will build my church." He does not promise to build His church upon Peter, but upon Himself, as Peter is careful to tell us (1 Peter 2:4–9).
  86. ^ Henry, Matthew. "Commentary on Matthew 16:18". Matthew Henry's Complete Commentary on the Bible. StudyLight.org. Archived from the original on 14 May 2013. Retrieved 23 May 2013. First, Some by this rock understand Peter himself as an apostle, the chief, though not the prince, of the twelve, senior among them, but not superior over them. The church is built upon the foundation of the apostles, Ephesians 2:20. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundations of the new Jerusalem, Revelation 21:14...First, Some by this rock understand Peter himself as an apostle, the chief, though not the prince, of the twelve, senior among them, but not superior over them. The church is built upon the foundation of the apostles, Ephesians 2:20. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundations of the new Jerusalem, Revelation 21:14. ... Thirdly, Others by this rock understand this confession which Peter made of Christ, and this comes all to one with understanding it of Christ himself. It was a good confession which Peter witnessed, Thou art the Christ, the Son of the living God; the rest concurred with him in it. "Now", saith Christ, "this is that great truth upon which I will build my church." 1. Take away this truth itself, and the universal church falls to the ground. If Christ be not the Son of God, Christianity is a cheat, and the church is a mere chimera; our preaching is vain, your faith is vain, and you are yet in your sins, 1 Corinthians 15:14–17. If Jesus be not the Christ, those that own him are not of the church, but deceivers and deceived. 2. Take away the faith and confession of this truth from any particular church, and it ceases to be a part of Christ's church, and relapses to the state and character of infidelity. This is articulus stantis et cadentis ecclesia—that article, with the admission or the denial of which the church either rises or falls; "the main hinge on which the door of salvation turns;" those who let go this, do not hold the foundation; and though they may call themselves Christians, they give themselves the lie; for the church is a sacred society, incorporated upon the certainty and assurance of this great truth; and great it is, and has prevailed.
  87. ^ John 1:42 Wayback Machine에서 2014년 1월 16일 아카이브 완료.바이블 허브
  88. ^ "Cephas"는 2014년 1월 16일 웨이백 머신에 보관되었습니다.Dictionary.com 를 참조해 주세요.
  89. ^ "Cephas"는 2014년 1월 16일 웨이백 머신에 보관되었습니다.이름 뒤에.
  90. ^ O'Connor, Daniel William (2013). "Saint Peter the Apostle". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Archived from the original on 28 March 2013. Retrieved 14 April 2013.
  91. ^ 요한 바오로 2세, 1996년, 개요
  92. ^ "Popes and conclaves: everything you need to know". 3 March 2013. Archived from the original on 15 July 2017. Retrieved 17 January 2017.
  93. ^ 요한 바오로 2세 1996, 페이지 88-89.
  94. ^ Effron, Lauren (March 2013). "White Smoke, Pope; Black Smoke, Nope: How Conclave Smoke Gets Its Color". ABC News. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 28 June 2020.
  95. ^ "Press Conference on the Tenth General Congregations of the College of Cardinals (11 March) and Regarding Events of the Coming Days: Tenth and Last General Congregation". Holy See Press Office. Archived from the original on 5 May 2013. Retrieved 15 April 2013.
  96. ^ "바티칸: 새 교황의 선출을 알리는 종소리도 있을 것입니다."2021년 7월 25일 Wayback Machine voanews.com에서 아카이브.2009년 10월 30일2021년 7월 24일 취득.
  97. ^ "컨클레이브 101의 빠른 코스" 2021년 7월 25일 웨이백 머신에 보관.Ncronline.com. 2013년 2월 15일2021년 7월 24일 취득.
  98. ^ 소다노 추기경의 추기경단장직 사퇴는 무슨 뜻인가.2021년 7월 13일 Wayback Machine ncregister.com에서 아카이브.2019년 12월 27일2021년 7월 24일 취득.
  99. ^ "교황의 이행: 기존 경로 선명하게 정의" 2021년 7월 25일 웨이백 머신에 아카이브.nytimes.com. 2005년 4월 2일2021년 7월 24일 취득.
  100. ^ Catholic Online. "The Ring of the Fisherman". Archived from the original on 25 July 2021. Retrieved 25 July 2021.
  101. ^ "Papal Transition" 2021년 7월 25일 웨이백 머신에 보관.americamagazine.org. 2013년 1월 24일2021년 7월 24일 취득.
  102. ^ "새로운 교황 선출 과정"은 2021년 7월 25일 웨이백 머신에 보관되었습니다.christianitytoday.com 를 참조해 주세요.2005년 4월 5일2021년 7월 25일 취득.
  103. ^ AP. Const.Universi Dominoi Gregis, No. 89 Wayback Machine에서 2012년 4월 8일 아카이브 완료.
  104. ^ 히포의 아우구스티누스는 그의 시대에 주교에게 지급된 명예에 대해 언급하면서 복근 그라다테(Absides gradatae, 교회 정면의 노인을 위한 좌석 배치에 대한 언급, 중간에 주교가 있는 것(윌리엄 스미스, 사무엘 치탐, 2020년 8월 19일에 보관된 기독교 유물 백과사전)에 대해 언급하고 있다.Wayback Machine, Sparrow-Simpson 번역에서 "높은 노점" 2016년 3월 5일 Wayback Machine에 보관됨(p.83) 및 Cunningham 번역에서 "계단의 비행에 의해 상승됨"으로 등장함 2011년 6월 28일 Wayback Machine에 보관됨 Cathedrae velatae(양쪽에서 "높은 노점"으로 표시됨)anslations) – oogle.com/books?id=_Ms7AAAAcAAJ 이전 배열의 경우 레터 203, 시간순 정렬의 경우
  105. ^ 시간 절에 해당하는 절대절제
  106. ^ "Profile: Pope Francis". BBC News. 1 December 2017. Archived from the original on 19 July 2018. Retrieved 19 May 2018.
  107. ^ Fisher, Max. "Sorry, Jorge Mario Bergoglio is not the first non-European pope". The Washington Post. Archived from the original on 18 July 2021. Retrieved 21 April 2019.
  108. ^ "Hammer Time". Snopes.com. 5 April 2005. Retrieved 2 November 2014.
  109. ^ 설리번, 조지 E.교황 요한 바오로 2세: 인민 교황.보스턴:Walker & Company, 1984년
  110. ^ "The Path to a New Pontiff Retrieved: 2010-03-29". Time.com. 3 April 2005. Archived from the original on 6 April 2005. Retrieved 11 August 2010.
  111. ^ a b "Global Catholic Network EWTN". www.ewtn.com. Archived from the original on 15 January 2020. Retrieved 15 January 2020.
  112. ^ 교황의 통치는 전통적으로 선출부터 죽음까지 이어지기 때문에 교황의 사임은 흔치 않은 일이다.21세기 이전에는 10세기에서 15세기 사이에 단 5명의 교황만이 역사적 확실성을 가지고 사임했다.
  113. ^ "Code of Canon Law – IntraText". Archived from the original on 16 May 2020. Retrieved 15 March 2020.
  114. ^ Brown, Andrew (11 February 2013). "Benedict, the placeholder pope who leaves a battered, weakened church". The Guardian. Archived from the original on 1 March 2013. Retrieved 12 February 2013.
  115. ^ Annuario Pontificio, 매년 Libreia Editrice Vaticana, 페이지 23. 2012년판 ISBN: 978-88-209-8722-0.
  116. ^ Shahan, Thomas Joseph (1907). "Ecclesiastical Abbreviations" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 1. New York: Robert Appleton Company.
  117. ^ "Pope". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 2013. Archived from the original on 12 June 2013. Retrieved 14 April 2013.
  118. ^ Adriano Cappelli. "Lexicon Abbreviaturarum". p. 283. Archived from the original on 25 July 2013. Retrieved 18 February 2013.
  119. ^ "Contractions and Abbreviations". Ndl.go.jp. 4 August 2005. Archived from the original on 10 December 2011. Retrieved 21 November 2011.
  120. ^ "What Does PP Stand For?". Acronyms.thefreedictionary.com. Archived from the original on 30 November 2011. Retrieved 21 November 2011.
  121. ^ "pope Definition, Title, & List of Popes". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 11 July 2017. Retrieved 17 February 2021.
  122. ^ 요한복음 21:16~17
  123. ^ a b c Fanning, William Henry Windsor (1913). "Vicar of Christ" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  124. ^ a b 맥브라이언, 리처드 P.오스 파파스 Os Pontifices de Sang Pedro a Joa Paulo 2세(원제: 교황들의 삶). 성에서 온 교황님들 1997년 피터에서 요한 바오로 2세로.ISBN 0-06-065303-5), 페이지 37, 85.
  125. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), 기사 대리
  126. ^ a b Beal, John P.; Coriden, James A.; Green, Thomas J. (27 June 2002). New Commentary on the Code of Canon Law. p. 432. ISBN 978-0-8091-4066-4. Archived from the original on 19 March 2021. Retrieved 18 February 2010.
  127. ^ "Prescription against Heretics (Chapter 28)". Catholic Encyclopedia: The Fathers of the Church. New Advent. Archived from the original on 17 October 2012. Retrieved 14 April 2013.
  128. ^ "On the Veiling of Virgins (Chapter 1)". Catholic Encyclopedia: The Fathers of the Church. New Advent. Archived from the original on 20 May 2013. Retrieved 14 April 2013.
  129. ^ 요한복음 16:7~14 참조
  130. ^ 파우스, 호세 이그나시오 곤잘레스."Autoridade da Verdade – Mephentos Obscuros do Magicério Eclesiastico"(에디시스 로욜라).ISBN 85-15-01750-4), 페이지 33.
  131. ^ Untener, Ken; Picken, Elizabeth (2007). The Practical Prophet: Pastoral Writings. New York: Paulist Press. p. 264. ISBN 978-0-8091-4429-7. Archived from the original on 19 March 2021. Retrieved 21 November 2011.
  132. ^ "Second Vatican Council, Dogmatic Constitution Lumen gentium, 27". Archived from the original on 6 September 2014. Retrieved 27 January 2010.
  133. ^ Shaw, Russell B. (1979). Church & State: A Novel of Politics and Power. Huntington, Ind: Our Sunday Visitor. p. 991. ISBN 978-0-87973-669-9. Archived from the original on 26 May 2013. Retrieved 14 April 2013.
  134. ^ "Medieval Sourcebook". Fordham.edu. Archived from the original on 27 November 2011. Retrieved 21 November 2011.
  135. ^ "Missale Romanum, Vatican City, 2008, p. 928". Clerus.org. Archived from the original on 30 November 2011. Retrieved 21 November 2011.
  136. ^ "Pontifex". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 2013. Archived from the original on 13 June 2013. Retrieved 14 April 2013.
  137. ^ 다리 건설은 "신들과 신들에게 길을 열어주는 사람"이라는 의미로 해석되어 왔다.르 콜레주 교황청: 시리즈 에튀데스필로지에, 다르크에로지에 외 앙시앵, 39호. (브뤼셀: 브레폴스) ISBN 90-744-49-2, 고전 Ma.에서 리뷰.
  138. ^ a b Smith, William, ed. (1875). "Pontifex". Dictionary of Greek and Roman Antiquities. London: J. Murray. pp. 939–942.
  139. ^ Liddell, Henry George; Scott, Robert (eds.). A Greek English Lexicon. Oxford University Press. Archived from the original on 21 May 2013. Retrieved 18 February 2013 – via perseus.uchicago.edu.
  140. ^ Polybius 23.1.2 및 32.22.5; Corpus Insertionum Atticarum 3.43, 3.428 und 3.458
  141. ^ 문자 그대로 고대 그리스어로 번역: 코퍼스 인서션룸 Graecarum 2.2696 및 3.346에 있는 【【【【최고의 대사제】】, 플루타르크 누마 9.4– 리델과 스콧: 2013년 5월 21일에 아카이브된 기계】
  142. ^ Vulgate에서 이 용어를 사용한 예는 35개입니다.마카 15:11; 요한복음 7:45, 11:47, 11:49, 11:51, 11:57, 18:3, 18:10, 18:13, 18:15–16, 18:22, 18:24, 18:26, 18:35, 19:6, 19:15, 19:21; 히브리어 2:17, 3:1, 4:14–15, 5:1, 5:15, 5:1, 5:1, 5:15
  143. ^ Joyce, G. H. (1913). "Pope" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  144. ^ "Dictionary definition". Dictionary.reference.com. Archived from the original on 22 November 2010. Retrieved 7 November 2010.
  145. ^ "pontifical". Oxford Dictionaries. Oxford University Press. Archived from the original on 27 April 2013. Retrieved 15 April 2013.
  146. ^ Annuario Pontificio 2008 (Libreia Editrice Vaticana ISBN 978-88-209-8021-4), 페이지 23*
  147. ^ Adeleye, Gabriel; Acquah-Dadzie, Kofi (January 1999). World Dictionary of Foreign Expressions: A Resource for Readers and Writers. Bolchazy-Carducci Publishers. p. 375. ISBN 978-0-86516-423-9.
  148. ^ "Gratian". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 2013. Archived from the original on 18 March 2013. Retrieved 14 April 2013.
  149. ^ Phontifex Maximus Archived at the Wayback Machine 2013년 3월 3일 Jona Rendering 기사 2006년 8월 15일 취득
  150. ^ a b 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), 기사 Pontifex Maximus
  151. ^ Meehan, Andrew Brennan (1913). "Servus servorum Dei" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  152. ^ "Communiqué concernant la suppression du titre "Patriarche d'Occident" dans l'Annuaire pontifical 2006". Vatican.va. Archived from the original on 3 March 2021. Retrieved 11 August 2010.
  153. ^ Guruge, Anura (2008). Popes and the Tale of Their Names. AuthorHouse. ISBN 978-1-4343-8440-9. Archived from the original on 19 March 2021. Retrieved 14 December 2020.
  154. ^ "Encyclical letter Lumen fidei". Archived from the original on 15 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  155. ^ 당선 직후 이탈리아어로 발행된 2013년 Annuario Pontificio의 앞부분에 "Francesco" (안누아리오 폰티피시오 2013, Libreia Editrice Vaticana, 2013, ISBN 978-88-209-9070-1), 2021년 2월 24일에 보관된 이탈리아어로 된 편지 등이 그 예입니다.
  156. ^ "Catholic Encyclopedia:Ecclesiastical Abbreviations". Archived from the original on 7 July 2014. Retrieved 14 May 2014.
  157. ^ "Dictionary : RING OF THE FISHERMAN". www.catholicculture.org. Archived from the original on 28 March 2019. Retrieved 23 October 2020.
  158. ^ "UMBRACULUM – Definition and synonyms of umbraculum in the English dictionary". educalingo.com. Archived from the original on 19 March 2021. Retrieved 23 October 2020.
  159. ^ "Vatican: The Possible Return of the Sedia Gestatoria". Society of Saint Pius X. 2 April 2020. Archived from the original on 22 September 2020. Retrieved 2 December 2020.
  160. ^ "Vatican City (Holy See) – The Keys and Coat of Arms". Fotw.net. Archived from the original on 23 September 2010. Retrieved 11 August 2010.
  161. ^ "The Vatican (Holy See)". Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 15 April 2020.
  162. ^ Bagliani, Agostino Paravicini (21 August 2013). "From red to white". Osservatore Romano. Archived from the original on 17 August 2014. Retrieved 29 June 2014.
  163. ^ "Vatican newspaper examines history of red, white papal garb". Catholic Culture. 2 September 2013. Archived from the original on 24 December 2014. Retrieved 29 June 2014.
  164. ^ 비오 5세에 대한 기사와 그의 직속 전임 교황인 교황 비오 4세교황 바오로 4세에 대한 기사와 교황 율리우스 3세, 교황 클레멘스 7세, 교황 아드리안 6세, 교황 레오 10세, 교황 율리우스 2세, 교황 비오 3세, 교황교황대한 기사에 있는 초상화를 비교하라.
  165. ^ 이러한 캐논의 텍스트는 Denzinger, 2008년 2월 3일 Wayback Machine에서 아카이브된 라틴어 원본, 2013년 4월 23일 Wayback Machine에서 아카이브된 영어 번역본입니다.
  166. ^ 덴징거 3055(구 번호, 1823)
  167. ^ 덴징거 3058(구 번호, 1825)
  168. ^ 덴징거 3064(구 번호, 1831)
  169. ^ 덴징거 3073–3075 (구 번호, 1839–1840)
  170. ^ "Lumen gentium, 25". Vatican.va. Archived from the original on 6 September 2014. Retrieved 11 August 2010.
  171. ^ "the Jubilee Declaration". Archived from the original on 15 October 2012. Retrieved 5 November 2012.
  172. ^ 사도승계를 보다.
  173. ^ 아비뇽 교황을 보다
  174. ^ 2014년 8월 14일 Wayback Machine에 보관된 중세 소스북에서 인용
  175. ^ Concordia Cyclopedia에서 선택 항목을 참조하십시오. 로마 가톨릭 교회, 2011년 7월 16일 웨이백 머신에서 보관된 역사
  176. ^ Dworkin, Anthony; Iliopoulos, Katherine. "The International Criminal Court, Bashir, and the Immunity of Heads of State". Crimesofwar.org. Archived from the original on 9 August 2011. Retrieved 11 August 2010.
  177. ^ Simbeye, Yitiha (2004). Immunity and International Criminal Law. p. 94. ISBN 9780754624332. Archived from the original on 28 July 2020. Retrieved 14 November 2015.
  178. ^ "U.S. Says Pope Immune From Molestation Lawsuit, 2005". Fox News. 20 September 2005. Archived from the original on 28 January 2011. Retrieved 11 August 2010.
  179. ^ Allen, John L. (21 May 2010). "The autonomy of bishops, and suing the Vatican". National Catholic Review. Archived from the original on 24 May 2010. Retrieved 23 May 2010.
  180. ^ McKiggan, John (27 November 2008). "Vatican Can Be Sued For Priest Sexual Abuse: U.S. Court of Appeals". Sexual Abuse Claims Blog. McKiggan Hebert Lawyers. Archived from the original on 22 August 2016.
  181. ^ Winfield, Nicole (30 March 2010). "Vatican offers 3 reasons it's not liable in U.S. abuse case". USA Today. Archived from the original on 13 April 2013. Retrieved 15 April 2013.
  182. ^ Horne, Mark (10 April 2010). "Richard Dawkins calls for arrest of Pope Benedict XVI". The Times. London. Archived from the original on 23 April 2014. Retrieved 15 April 2013 – via Richard Dawkins.
  183. ^ Roberts, Ivor (13 April 2010). "Is the Holy See above the law?". The Times. London. Archived from the original on 23 February 2015. Retrieved 15 April 2013.
  184. ^ Pentin, Edward (15 April 2010). "Arrest the Pope?". Zenit News Agency. Archived from the original on 20 April 2010.
  185. ^ "Differing Attitudes Toward Papal Primacy". Archived from the original on 18 December 2018. Retrieved 17 December 2018.
  186. ^ "따라서 관련 성경에 대한 새로운 연구를 바탕으로 우리는 2013년 2월 22일 위스콘신 복음 루터 시노드에서 웨이백 머신에 보관된 '교황은 바로 그 적그리스도이다'라는 루터 고백의 진술을 재확인한다.또한 교황 이안 페이슬리는 적그리스도이다.2017년 9월 16일 웨이백 머신에서
  187. ^ 2007년 9월 12일 Wayback Machine에서 보관된 Kretzmann의 인기 해설, 2 Tesalonians 2장 및 An Execesis of 2 Tesalonians 2 : 1 - 10 Archived 2014년 3월 21일 Wayback Machine에서 보관된 문서 참조
  188. ^ 2007년 9월 12일 Wayback Machine에서 아카이브된 Kretzmann의 인기 코멘터리, 요한계시록 13장 참조
  189. ^ Passional Christi und Antichristi 2019년 7월 19일 Wayback Machine에서 Google Books 전체 보기 보관
  190. ^ "Brief Statement of the Doctrinal Position of the Missouri Synod". Lutheran Churches of the Reformation. Archived from the original on 21 January 2019.
  191. ^ "Brief Statement of the Doctrinal Position of the Missouri Synod in the By-Gone Days of Its Orthodoxy (1932): Still by God's Grace the Scriptural Position of the Concordia Lutheran Conference". Concordia Lutheran Conference. Archived from the original on 3 December 2015. Retrieved 24 February 2013.
  192. ^ "The Brief Statement of 1932". Church of the Lutheran Confession. 10 December 2011. Archived from the original on 13 August 2020. Retrieved 4 August 2020.
  193. ^ "Doctrinal Position". The Illinois Lutheran Conference. Archived from the original on 19 August 2007.
  194. ^ "Doctrinal Position – The Lutheran Church—Missouri Synod". Archived from the original on 15 January 2013. Retrieved 18 February 2013.
  195. ^ "Antichrist". Archived from the original on 17 November 2016. Retrieved 1 December 2016.
  196. ^ 2015년 9월 19일 웨이백 머신에서 정부에 대한 교황의 일시적 권력에 관한 볼티모어 교리문답 보관소와 2014년 8월 14일 웨이백 머신에서 Acerbius 현장Toscana Archived의 귀족들에게 보낸 인노첸시오 3세의 서한을 참조하십시오.이에 대한 이의는 Concordia Cyclopedia, 페이지 564 및 750을 참조하십시오.
  197. ^ 2008년 10월 10일 Wayback Machine에서 아카이브된 제4조 Smalcald 기사
  198. ^ 교황의 분열을 참조하다.
  199. ^ Sandro Magister 2006년 6월 21일, Espresso Online의 Wayback Machine에서 아카이브 완료.
  200. ^ "The Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa". Archived from the original on 5 July 2013. Retrieved 25 June 2013.
  201. ^ Annuario Pontificio 2012 (Libreia Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0), 페이지 11*
  202. ^ Annuario Pontificio 2012 (Libreia Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0), 페이지 12*

참고 문헌

추가 정보

외부 링크