앙골라의 종교

Religion in Angola

앙골라의 종교 (ARDA 2015)[1]

천주교(56.4%)
개신교(13.0%)
펜테코스타(10.4%)
기타 기독교인(13.6%)
민속 종교(4.4%)
기타(1.1%)
없음(1.0%)
의 시리즈의 일부
앙골라의 문화
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역사
사람
언어들
요리.
종교
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문학.
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미디어
스포츠
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기호
구제의 성모 교회

앙골라의 종교는 대부분 기독교인 약 1,000개의 종교 공동체로 구성되어 [2]있습니다.로마 가톨릭은 인구의 약 절반을 차지한다.다른 기독교 종파로는 침례교, 감리교, 회중교, 루터교, 개혁교회, 제7일 재림교, 그리고 야훼의[3] 증인이 있는데, 이 모든 종파가 인구의 약 4분의 1을 차지한다.독립 이후 수많은 오순절, 복음주의 및 기타 커뮤니티가 생겨났습니다.가장 중요한 것은 브라질 태생의 이그레자 유니버설 도 레이노 데우스입니다.오늘날 콩고민주공화국에 뿌리를 둔 킴방구파 교회와 토착 토코파 신앙 등 두 개의 혼합된 "아프리카 기독교" 교회가 존재한다.또한 아프리카와 다른 나라들에서 온 수니파 이민자들로 구성된 소수 이슬람교도들도 있는데, 이들은 공동체를 형성하지 않는다.주로 외딴 시골 사회에 사는 일부 앙골라인들은 현재 아프리카 전통 종교를 신봉하고 있지만, 기독교 신자가 된 사람들의 상당 부분에는 전통적인 믿음이 남아 있다.

종교와 정부

종교에 대한 앙골라 정권의 태도는 [4]일관성이 없었다.마르크스-레닌주의에 대한 MPLA의 헌신은 적어도 공식적으로는 그 기간 동안 종교에 대한 태도가 일반적으로 종교를 구식이고 새로운 사회의 [4]건설과 무관한 것으로 특징지었던 전통적인 소련의 마르크스-레닌주의 교의와 일치한다는 것을 의미했다.정부는 또한 로마 [4]가톨릭 교회가 포르투갈인들과 밀접한 관계를 맺고 있기 때문에 종교를 식민주의의 도구로 여겼다.게다가, 당원 자격이 영향력을 행사하는 길이었기 때문에, 당 지도자들과 많은 간부들은 공식적인 종교적 헌신을 [4]하지 않거나 적어도 그것을 부인할 가능성이 있었다.그럼에도 정부는 앙골라 사회에서 종교의 보급을 인정하고 모든 종교의 평등을 공식 인정해 교회가 정신적 문제로 [4]제한되는 한 종교적 관행을 용인했다.그러나 국가는 종교 단체에 대한 특정한 통제를 실시했고, 특정 [4]집단의 행동에 의해 도전을 받는다고 느꼈을 때 신속하게 행동할 준비가 되어 있었다.이에 따라 1978년 초 MPLA 정치국은 [citation needed]문화부의 틀에 따라 만들어진 "국가종교문제연구소"에 "합법적인" 교회와 종교단체의[4] 등록을 명령했다.외국인 신부나 선교사의 국내 체류가 허용되고 종교단체나 교회가 외국에서 물품을 받을 수 있었지만 허가 없이 새 교회를 짓는 것은 [4]금지됐다.

1970년대 후반에 정부와 로마 가톨릭 [4]교회 사이에 갈등이 생겼다.1977년 12월 루방고에서 열린 앙골라 3개 대교구 주교들은 종교의 [4]자유를 자주 침해한다고 주장하는 모든 교회에 대한 목회 서한 초안을 작성했다.그들의 가장 구체적인 불만은 단일 교육 시스템의 설립이 [4]학부모의 권리를 무시한다는 것이었다.그들은 또한 정부의 [4]조직적인 무신론 선전과 1976년 교회 라디오 방송국의 폐쇄에 반대했다.정부가 종교 문제에 개입했다는 혐의에 대응하여, 1978년 1월 Neto 대통령은 교회와 종교 [4]기관 사이에 완전한 분리가 있다는 포고령을 발표했다.게다가, 요날 드 앙골라는 주교들이 앙골라 [4]혁명 과정의 무결성에 의문을 제기하고 있다고 비난하면서, 주교들에 대한 공격을 실었다.

분쟁의 결과는 로마 가톨릭 [4]교회뿐만 아니라 개신교 교회에도 영향을 미쳤다.본질적으로, 정부는 종교 기관이 비종교적인 [4]문제에 대해 정부와 당의 판결을 고수할 것임을 분명히 했다.

1980년대 후반,[4] 종교에 대한 정부의 정책에 약간의 변화가 있었다.대통령과 정부 및 당 엘리트들은 정치적 반대가 종교 지도자들을 중심으로 결집되지 않았다는 것을 인식하면서 종교적 반대에 대한 두려움이 줄어들었고,[4] 따라서 종교 단체들에 대해 전반적으로 관대해졌다.한 가지 예외는 시모 토코(Simao Toko)[4]에 의해 1949년에 설립된 독립 기독교 종파인 "이그레자 드 노소 예수 크리스토 노 문도"였다.의주 출신의 개신교 신자인 토코는 킴방구이즘 운동 이후 이 종파를 만들었다(전통적인 킴반다 관습과 혼동하지 [4]않기 위해 1920년대 벨기에 콩고에서 생겨났다).정부는 특히 토코이스트들이 UNITA의 [4]주요 지지자인 오빔분두 주민 대부분이 벵겔라주에서 강력한 지지를 받고 있기 때문에 그들을 의심해 왔다.토코주의자들은 1986년 말 벵고주의 카테 지역과 루안다에서도 폭동에 가담했으며 1986년 [4]폭동으로 체포된 동료 신도들을 석방하기 위해 1987년 루안다의 교도소를 습격했다.그 결과, 정부는 신도들이 국가를 공격하기 위해 종교를 이용했고 따라서 그들의 정당성을 [4]잃었다고 주장하며 이 종파를 금지시켰다.하지만, 그 후 종교에 대한 정책의 전반적인 완화의 일환으로, 정부는 그 종파에 대한 입장을 누그러뜨렸고 1988년 3월에 그것을 합법적인 [4]종교로 선언했다.그 사이 이 문제는 덜 관련되게 되었다. 왜냐하면 종교 공동체는 주로 신의 왕국 세계 교회와 같은 오순절 종교 공동체가 주로 루안다와 다른 중요한 마을들, 종종 브라질의 [citation needed]영향 아래 있는 나라 전역에 우후죽순처럼 생겨났기 때문이다.

MPLA가 마르크스주의를 포기했을 때 상황은 크게 바뀌었다.1991년 레닌주의로 다당제 민주주의를 규정한 헌법을 채택했다(비록 대통령주의 버전).종교의 자유에 대한 제한은 거의 폐지되었고 MPLA에 의해 발행된 지침을 따라야 할 의무도 있었다.그러나 특히 2008년 총선 이후 MPLA가 여전히 지배하고 있는 정부는 국립종교연구소를 통해 종교계에 대한 일정한 감시를 유지하고 있다.전직 가톨릭 신부가 이끌고 있는 이 연구소는 현재 모든 종교 공동체의 등록부를 보유하고 있으며, 2011년에는 1000개가 훨씬 넘었으며, 특정한 인정과 지지를 암시하는 공식 인정을 선별적으로 발표하고, 보다 중요한 [citation needed]공동체와 영구적인 대화를 유지하고 있다.

신앙

기독교

주요 기사:앙골라의 기독교
앙골라 루안다의 로마 가톨릭 교회

앙골라에서의 종교적 제휴는 정의하기 어려웠는데, 이는 특정 기독교 종파에 가입했다고 주장하는 많은 사람들이 토착 종교 시스템의 [5]자연적이고 초자연적인 질서에 대한 인식을 공유했기 때문이다.때때로 공동체 생활의 기독교 영역은 제도적으로 토착 [5]영역과 분리되었다.다른 경우에는 기독교의 지역적 의미와 실천이 신앙과 [5]실천의 토착적 패턴에 의해 수정되었다.

식민지 시대에 로마 가톨릭 선교는 주로 비포르투갈인이 담당했지만, 관련 법령과 협약은 외국인 선교사가 포르투갈 정부와 바티칸의 승인을 받아야만, 그리고 그들이 포르투갈 선교 [5]단체와 통합되어야만 입회가 가능하도록 규정했다.외국 가톨릭 선교사들은 자국의 법을 포기하고 포르투갈 법에 복종하며 포르투갈어를 정확하게 [5]말하고 쓸 수 있다는 증거를 제시해야 했다.선교 활동은 포르투갈 [5]성직자의 권한 아래 놓였다.이 모든 것은 1930년 식민지법과 일치하며, 이는 해외의 포르투갈 가톨릭 선교가 "문명과 국가의 영향력"[5]의 도구라는 관점을 발전시켰다.1940년에 아프리카인들의 교육은 선교사의 [5]전유물로 선언되었다.교육을 포함한 모든 교회 활동은 국가에서 [5]보조를 받게 되어 있었다.실제로 개신교 선교는 교육 활동에 종사하는 것이 허용되었지만 보조금 없이 포르투갈어가 교육 [5]언어라는 조건 하에 허용되었다.

1960년대에 시행된 중요한 개신교 선교단은 19세기 말에 앙골라에 도착했고, 따라서 포르투갈이 [5]영토 전체에 대한 지배권을 확립하기 전에 일을 하고 있었다.그러므로 그들의 어린 시절은 포르투갈의 정책과 [5]관행에 거의 영향을 받지 않았다.1926년 포르투갈에 신국가(에스타도 노보)가 설립되기 전 당국은 개신교 선교에 주목했지만 특별히 [5]적대적이지는 않았다.그러나 개신교 선교사들이 자신들의 [5]혐의를 보호하려는 경향이 있었기 때문에 정착민들과 지방 관리자들은 종종 적대적이었다.초기 몇 년 동안 개신교 선교사들은 전도사였을 뿐만 아니라 교사, 치료사, 상담사이기도 했습니다.이들 모두는 아마도 부성애적인 방식으로, 로마 가톨릭 선교사들과 지역 [5]관리자들의 특징보다 더 지속적인 방식으로 아프리카인들과 접촉하는 방식이었을 것입니다.

개신교 선교사들은 부분적으로 그들의 선교 분야에 있는 사람들과 더 잘 소통하기 위해 현지 언어를 배우는데 노력했지만, 무엇보다도 구약성서와 신약성서를 아프리카 언어로 번역하기 위해서였다.개신교 선교사들은 행정가나 정착민들보다 현지 언어를 더 잘 알고 있었다.로마 가톨릭 선교사들은 성경의 번역을 비슷하게 강조하지 않았고, 몇몇 예외를 제외하고는 반투어를 배우는 것을 중요하게 여기지 않았다.

특정 개신교 종파가 특정 민족 공동체와 연관되어 있었기 때문에, 종교 조직의 구조는 이러한 [5]공동체의 구조와 연결되었다.이러한 연관성은 부분적으로 지역 [5]사회 전체가 지역 내에서 제공되는 다양한 개신교로 눈을 돌리는 경향에서 비롯되었다.고립된 사람들의 개종은 드물었다.기독교인이 되지 않은 개인들은 어느 정도 토착체제의 신봉자로 남아있었다; 그들이 큰 마을 중 하나로 이주하지 않는 한, 특정 지역의 사람들은 다른 [5]종류의 기독교의 선택권을 갖지 못했다.아직 기독교인이 되지 않은 공동체의 구성원들은 [5]친족관계와 친족관계로 묶여 있었다.한편으로, 사회 관계의 토착적 패턴은 교회 조직에 영향을 미쳤고, 다른 한편으로, 지역 사회에 기독교인들이 존재하는 것은 지역 문화에 다양한 [5]정도로 영향을 끼쳤다.현지 언어로 성경을 인용할 수 있는 기독교인들은 다른 사람들이 주워들은 구절들을 그것에 기여했고, 특정한 종파로 해석되는 기독교 신의 속성은 때때로 토착 종교 시스템의 높은 신에 애착을 갖게 되었고,[5] 전형적으로 그 신을 이전보다 더 두드러지게 만들었다.

개신교 교회가 선교 영역의 언어, 의료 및 기타 복지 활동, 지역 구조에 적응하는 능력, 또는 (음분두교도 중 감리교도의 경우) 우연하게 일치할 수 있는 능력 등에 관여함으로써 개신교 신자들은 그들의 [5]숫자보다 훨씬 더 큰 영향력을 갖게 되었다.예를 들어, 1970년대 3대 민족주의 운동인 MPLA, UNITA, FNLA의 지도자들은 개신교로 키워졌고,[5] 이러한 운동에 참여한 다른 많은 사람들도 시간이 지남에 따라 그들의 헌신이 줄어들었더라도 개신교였다.

앙골라에서 로마 가톨릭 신자의 수는 다양했다.[5]한 소식통은 1985년 인구의 약 55%가 로마 카톨릭 신자라고 주장했고, 다른 소식통은 1987년 인구의 비율을 68%[5]로 추정했다.대부분의 로마 가톨릭 신자들은 앙골라 서부에 살았는데, 그 이유는 앙골라에서 인구가 가장 밀집한 지역일 뿐만 아니라 포르투갈인들이 비교적 최근에 내륙으로 침투했고 로마 가톨릭 선교사들이 국기를 [5]따르는 경향이 있었기 때문이다.독립 전에 로마 카톨릭 지역이 가장 많았던 지역은 카빈다 주로, 대부분의 사람들이 [5]바콩고였다.앙골라 고유의 바콩고는 로마 가톨릭 신자가 아니었고,[5] 개신교는 그곳에서 매우 영향력이 있었다.루안다와 쿠안자 노르테 [5]지방의 음분두족에는 상당한 비율의 로마 가톨릭 신자가 있었다.오빔분두의 인구가 많은 [5]벵겔라와 후암보 지방은 덜 가톨릭 신자였지만 후암보 시는 3분의 2가 가톨릭 신자인 것으로 추정되었다.남부 및 동부 지역에서는 로마 가톨릭 신자의 비율이 [5]상당히 떨어졌다.

1980년대 [5]후반 앙골라 인구의 개신교 비율은 10~20%로 추정됐다.일부 메스티소는 하나 또는 다른 개신교 [5]교회에 소속되어 있을 수 있지만, 그들 대부분은 아마도 아프리카인이었을 것이다.

정부는 신의회, 앙골라 침례회, 앙골라 침례회, 앙골라 복음회, 앙골라 복음회, 남서 앙골라 남서부 복음회, 세계 주 예수회 등 11개 교파를 승인했다.앙골라 복음주의 교회, 앙골라 제7일 재림교회, 앙골라 복음주의 교회 연합, [5]앙골라 연합 감리교 교회 등이다.

1980년대 후반에는 민족 집단 간의 기독교 선호에 대한 통계를 이용할 수 없었지만, 1960년 인구 조사에서 계산된 비율은 [5]크게 변하지 않았을 것이다.1960년 인구 조사에 따르면, 오빔분두의 약 21%가 개신교 신자였지만, 나중에 추정한 바에 따르면 [5]더 적은 비율을 보인다.음분두교에서 활동한 유일한 개신교 단체는 주로 미국 [5]감리교 성공회가 후원하는 감리교 선교단이었다.1960년 포르투갈 자료에 따르면 음분두족 중 8%만이 스스로를 개신교 신자로 여겼지만 개신교 선교는 [5]뎀보족 사이에서 상당한 성공을 거두었다.1960년 공식 종교 조사에서는 35%의 바콩고가 개신교로 간주되었으며, 침례교 [5]신자가 가장 많았다.

선교에 의해 직접 생성되어 다소 정통적인 형태로 지속되고 있는 개신교 교회 외에도, 적어도 부분적으로 개신교의 경험에서 비롯되었지만, 특이하게 지역적인 경향을 표현하고 있고,[5] 전적으로 아프리카인들이 지배하고 있는 다른 집단들도 있었다.그러한 아프리카 교회와 동일시되는 앙골라인들의 수는 알려지지 않았지만, 많은 앙골라인들이 그들과 [5]애착을 가졌을 것으로 추정하는 것이 타당하다.

앙골라 장로교회는 1980년대에 시작되어 급속히 발전하여 앙골라 18개 주 중 9개 주에 존재한다.

예수 그리스도 후기성도 교회에는 [6]앙골라 내 5개 교단에 1000명 이상의 신도들이 있다.

토착 종교 제도

앙골라에는 민족 집단이나 심지어 일부 [7]민족 집단만큼 많은 토착 종교 체계가 있었다.두 개 이상의 민족 집단이 신념, 의식 및 조직 원칙의 특정 요소를 공유할 수 있지만, 이러한 요소의 구성은 각 그룹 또는 섹션에 [7]따라 다를 수 있습니다.그럼에도 불구하고, 특정 패턴은 [7]널리 퍼져 있었다.

대부분의 전통적인 아프리카 종교는 높은 신의 존재를 주장하지만, 이 신의 속성은 [7]다양합니다.예를 들어, 어떤 집단은 창조주로서의 높은 신의 역할을 강조하는 반면,[7] 다른 집단은 그렇지 않다.인간 세계의 특정한 사건들은 보통 이 신에 의해 설명되지 않으며,[7] 또한 그것에 대한 숭배도 아니다.

토착 종교 체계에서 능동적인 존재는 조상과 자연의 [7]영혼이다.조상혼은 혈통이나 그 구성원의 복지와 관련이 있는 것으로 간주되며, 자연혼은 주어진 [7]장소에 있는 공동체의 복지와 관련이 있는 것으로 간주됩니다.그러나 특정 개인은 바위나 나무 또는 바람이나 [7]번개와 같은 자연의 힘에 살고 있는 자연의 정령 중 하나에 의해 직접적인 영향을 받을 수 있다.

조상들의 영혼들, 특히 최근에 죽은 친척들의 영혼들은,[7] 그들이 후손들의 사업을 좋게 볼 것으로 기대된다면, 적절한 의식으로 예우되어야 한다.이 의식들 중 일부만이 전체적으로 [7]후손 집단에 의해 행해진다.그룹 또는 [7]개인의 세그먼트(segment)에 의해, 또는 그 대신에 행해지는 빈도가 높아집니다.

이론적으로, 자연의 영혼은 일반적으로 인간의 존재를 이끌었다고 생각되지 않지만,[7] 예외는 있다.때때로, 지방 통치자나 다른 사람들의 영혼은 특정한 혈통 집단으로부터 떨어져 있거나,[7] 그들이 풍경의 특징에 살고 있다는 점에서 다른 자연 영혼의 특징을 가지고 있다고 여겨진다.

친척 집단의 조상들의 영혼은 경제적, 사회적 문제에서 도움을 요청받으며, 일부 불행(식민, 흉작, 개인적인 손실)은 적절한 의식을 수행하지 못하거나 다른 방식으로 [7]행실이 나쁜 것으로 여겨진다.그러나 모든 불행이 조상이나 자연정신의 탓은 아니다.많은 사람들은 사물에 마법의 힘이 내재되어 있고, 이러한 힘은 보통 중립적이기는 하지만 다른 사람들을 괴롭히거나 다른 사람들이 고통, 특히 질병과 죽음에 [7]대처하는 것을 막기 위해 악의적으로 사용될 수 있다고 믿는다.더 나아가서는, 때때로 무의식적으로 그리고 물질적 또는 기술적 수단을 사용하지 않고는,[7] 개인들이 인간에게 질병이나 다른 고통을 가져다 줄 수 있다고 생각한다.보통 마녀라고 불리는 그러한 사람들은 위나 다른 [7]장기에 물질이 존재한다고 여겨진다.마녀와 마법사라는 용어는 그들의 힘을 악의적으로 사용하는 사람들에게 적용되어 왔고, 둘 사이의 구분은 부분적으로 그 힘이 어떤 가치 있는 것(마녀)에 대한 교환으로 상속되거나 획득되었는지에 기초하고 있다 - 힘이 신비로운지 아니면 기술적인지 그리고 그 힘이 자신의 (마녀) 본인에게 사용되는지에 대한 것이다.다른 사람을 대신해서라도 대가를 치뤄야죠사실, 이러한 구별은 일부 사회에서만 만들어지며, 지역 사회 구조의 특정 특징과 관련될 수 있으며, 혈연, 결혼, 비 혈연에 [7]의한 비난 패턴과 관련이 있을 수 있다.

개인의 어려움은 마법, 마법, 또는 조상이나 자연의 [7]영혼의 행위에서 기인한다.그 결정은 보통 개인 권력과 물질적 물체의 사용이 일반적으로 자애로운 것으로 간주되고(비록 주술로 고발될 수도 있지만), 지역사회에서 스트레스와 긴장 패턴에 대한 민감도가 그나 그녀가 [7]진단에 도달하도록 돕는 전문가인 분할자에 의해 이루어집니다.널리 김반다라고 불리는 디바이너는 또한 한약에 대한 폭넓은 지식을 가지고 있을 수 있고, 김반다의 일의 적어도 일부는 그 [7]지식의 응용에 할애된다.

김반다는 [7]영혼과 소통하는 능력을 물려받거나 습득했다고 한다.많은 경우, 그러한 힘의 획득은 질병과 특정 [7]정신에 의한 소유에 뒤따른다.디비너의 숙련도와 전문화 정도는 [7]매우 다양하다.어떤 사람들은 특정한 증상만을 다루며, 다른 사람들은 넓은 평판을 누리고 그들의 [7]라운드에 둘 이상의 마을 또는 둘 이상의 주를 포함할 수 있다.김반다의 명성이 높을수록 [7]봉사료는 높아진다.이 널리 퍼진 디바인/힐러라는 용어는 포르투갈어에 들어갔고, 그래서 요날 드 앙골라와 같은 일부 자료들이 앙골라 [7]종교를 분류할 때 킴반디즘이라는 용어를 토착 시스템에 적용시킨 대부분의 토착 종교에 특징지어지는 믿음과 관행에 대한 킴반다의 역할이 핵심이다.

일반적으로 영혼(조상 또는 자연), 마녀, 마법사에 대한 믿음은 우연의 여지가 없는 세계관과 관련이 있다.사건이 유리하든 불리하든, 그에 대한 책임은 원칙적으로 원인요인에 [7]기인할 수 있다.일이 잘 풀리면 혼령을 달래거나 도움을 [7]청하는 올바른 의식이 행해진다.만약 일이 잘못되면, 올바른 의식이 행해지지 않거나, 다른 방법으로 영혼을 자극하거나, 사악한 개인들이 그들에 [7]대해 취해진 어떤 보호 조치도 어기는 데 성공했습니다.이러한 견해는 기독교나 세속적인 [7]교육에 영향을 받은 사람들 사이에서 종종 앙골라에서 지속되었다.세부 사항에서 약간의 변화가 있으면,[7] 킴반다가 고객이 거의 없는 도시 지역에 퍼지는 것처럼 보였다.

이슬람

주요 기사:앙골라의 이슬람

앙골라의 이슬람은 주로 서아프리카에서 온 이민자들과 레바논 [8]출신 가족들로 구성된 8만에서 9만 명의 신자를 가진 소수 종교이다.앙골라 이슬람 발전 협회는 주요 개종 단체이다.무슬림 앙골라인들은 루안다의 [9]앙골라 무슬림 최고위원회로 대표된다.앙골라 헌법은 신앙의 자유를 규정하고 있지만, 특히 앙골라 정부가 이슬람 공동체를 표적으로 삼고 있다는 언론 보도가 있었다.이슬람교도들은 현재 이슬람 [10]사원 안에서 기도하거나 건물을 짓는 것을 사실상 거부당하고 있다.

바하이 페이스

주요 기사:앙골라의 바하이 신앙

앙골라에서의 바하이 신앙은 1916년 [11]'압둘-바하'가 앙골라를 아프리카로 데려가는 것을 장려하는 편지를 쓴 이후 시작된다.최초의 바하이 개척자는 [12]1952년경에 앙골라에 도착했다.1963년까지 루안다에는 바하이 지역 영적 집회가, 다른 [13]도시에는 소규모 바하이 집단이 있었다.1992년 앙골라의 바하이는 첫 번째 국가 영적 [14]의회를 선출했다.종교 자료 보관소(주로 세계 기독교 백과사전에 수록)는 2010년에 [15]약 2,100 바하이를 추정했다.

유대교

주요 기사:앙골라의 유대인의 역사

유대인들은 수백 년 동안 앙골라와 인연을 맺어 왔다.

2014년 현지 유대인 공동체의 요청에 따라 루안다에 차바드 하시딤의 센터가 문을 열었다.랍비 Levi Itshak과 Dvora Léa Chekly가 담당.비록 그 나라의 유대인들은 이전에 방문했던 랍비니컬 학생들의 예배를 받았지만, 차바드 집은 [16]앙골라에서 문을 연 최초의 공식 유대인 예배당이다.

힌두교

힌두교는 아시아 공동체의 일부 구성원에 의해 행해지고 있는데, 그들 중 대부분은 [17]외국인이다.Asociation of Religation Data Archives에 따르면 앙골라의 힌두교 인구는 전체 인구의 0.1% 미만이지만 무시할 [18]수 있는 수준은 아니다.앙골라 주재 인도 대사관에 따르면 앙골라에서 인도계 출신은 다른 남아프리카공화국에 비해 적으며 주로 사업가, 전문직 종사자,[19] 숙련직 종사자로 구성돼 있다.

종교의 자유

주요 기사:앙골라의 종교 자유

헌법은 종교의 자유를 규정했고 정부는 일반적으로 이 권리를 존중했다.종교적 신념이나 관행에 따른 사회적 [citation needed]학대나 차별에 대한 보고는 없었다.

레퍼런스

  1. ^ "Angola". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 18 May 2020.
  2. ^ Fattima Viegas, Panorama das Religieses em Angola Independente(1975-2008), Luanda:Ministério da Cultura / Instituto Nacional para os Assuntos Religiosos, 2008
  3. ^ 2016년 '여호 증인 연보'는 2015년 115,948명의 현역 회원(방문 설교 업무에서 시간을 보고하는 사람들)이 보고된다.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x Warner, Rachel (1989). "Religious life". In Collelo, Thomas (ed.). Angola: a country study. Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 92–94. OCLC 44357178. Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain.{{cite encyclopedia}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao Warner, Rachel (1989). "Christianity". In Collelo, Thomas (ed.). Angola: a country study. Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 94–97. OCLC 44357178. Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain.{{cite encyclopedia}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  6. ^ "Facts and Statistics: Angola", Newsroom, LDS Church, January 1, 2012, retrieved 2013-03-11
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag Warner, Rachel (1989). "Indigenous religious systems". In Collelo, Thomas (ed.). Angola: a country study. Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 97–99. OCLC 44357178. Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain.{{cite encyclopedia}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  8. ^ "Angola". U.S. Department of State. Retrieved 2017-07-21.
  9. ^ 오예바데, 아데바요 오앙골라의 문화와 관습, 2006.45~46페이지.
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http://www.nation.co.ke/news/africa/Angola-denies-banning-Islam-/-/1066/2089492/-/513xwuz/-/index.html

외부 링크

참고 문헌

  • 호세 레디냐, 에트니아스 컬투라스 데 앙골라, 루안다:앙골라 연구소, 1975년