11세기 기독교

11세기 기독교는 주로 교회의 대분열로 특징지어지는데, 이는 로마 제국의 국교회를 공식적으로 동(그리스)과 서부(라틴) 분파로 나눈다.

1054년, 로마 총대주교 레오 9세가 서거한 후, 로마에서 온 교황 특사(교황의 대표)들은 콘스탄티노폴리스 총대주교인 미카엘 케룰라리우스를 세계 총대주교로 인정하지 않고 로마 교회의 수장과 어머니라는 주장을 인정하라고 주장하기 위해 콘스탄티노폴리스로 갔다.세룰라리우스는 이를 거부했고, 결과적으로 로마에서 파견된 대표단의 리더는 세룰라리우스를 파문했고, 콘스탄티노폴리스에 의해 사절단을 파문당했다.비록 이 사건 자체는 상대적으로 중요하지 않았지만(그리고 그들의 행동에 있어서 특사단의 권위는 의심스러웠다), 그것은 궁극적으로 교회의 동쪽과 서쪽 지부 사이의 결합의 어떤 겉치레의 종말을 의미했다.여러 차례 화해를 위해 노력했지만, 그들은 각자 진정한 기독교 교회라고 주장하며 분열된 채로 남아 있었다.

투자 관련 논란

중세 유럽에서 교회와 국가 사이의 투쟁의 첫 번째 주요 국면은 교회 임명권을 둘러싼 황제와 교황 간의 임명권 분쟁으로 특징지어졌다.교황은 최초의 승리자였지만, 중세 말기까지 종종 가족이나 국가를 통해 전해지는 파벌로 이탈리아인들이 구엘프와 기벨린 사이를 나누면서, 논쟁은 점차적으로 교황직을 약화시켰고, 특히 정치로 끌어들였다.1059년에 교회는 7번째 관계에 대한 혈연관계와 친족관계(결혼에 의한 혈연관계)를 포함한 결혼을 금지함으로써 대부분의 대혼을 통제하거나 대가를 요구하려고 시도했다.이 규칙들에 따르면, 거의 모든 훌륭한 결혼들은 허가를 받아야 했다.규칙은 1215년에 4단계까지 완화되었다.

세습 논란, 즉 레이 세습 논쟁은 중세 유럽에서 세속 권력과 종교 권력 사이의 가장 중요한 갈등이었다.그것은 11세기 신성 로마 황제 헨리 4세와 교황 그레고리오 7세 사이에 누가 주교들을 임명할 것인지에 대한 논쟁으로 시작되었다.평신도 투자의 종말은 교회 개혁의 이익을 위해 제국의 힘과 귀족들의 야망을 약화시킬 위기에 처했다.

주교들은 그들의 주교관에 부속된 사유지에서 수입을 모았다.땅을 소유한 귀족들은 그 땅을 세습으로 물려받았다.그러나 주교들은 합법적인 자녀가 없었기 때문에 주교가 사망했을 때 후계자를 임명하는 것은 왕의 권리였다.그래서, 왕은 귀족들이 상속과 왕가의 결혼을 통해 강력한 영토를 얻는 것을 막는 데 거의 의지하지 않았지만, 왕은 그의 주교들의 영역 아래 있는 땅을 세심하게 통제할 수 있었다.왕들은 그가 우정을 얻고자 하는 귀족 가문의 구성원들에게 주교직을 수여했다.게다가, 만약 왕이 주교직을 비워두면, 그는 주교가 임명될 때까지, 이론적으로 그가 그 수입을 상환해야 할 때까지 그 재산들의 수입을 회수했다.이 상환의 빈도는 명백한 논쟁의 원인이었다.교회는 이 평신도 투자를 끝내기를 원했는데, 이는 공석인 시선에서뿐만 아니라 위자료와 같은 다른 관행에서 비롯되는 잠재적 부패 때문이다.

교황 그레고리오 7세는 교황만이 주교들을 임명하거나 해임하거나 다른 주교들로 번역할 수 있다고 선언한 딕타투스 파파이를 발행했다.헨리 4세의 법령 거부는 그의 파문과 공작의 반란으로 이어졌다; 헨리는 반란과 봉기가 계속 되었음에도 불구하고, 결국 알프스 눈 위에 맨발로 극적인 대중의 고행을 받고 헤어셔츠를 입은 후 사면을 받았다.마찬가지로 영국에서도 헨리 1세와 세인트루이스 사이에 비슷한 논란이 일어났다. 캔터베리 대주교 앤셀름, 주교 공석 기간 동안 국왕이 모은 재산과 교회 수입에 대해 논의했습니다.영국의 분쟁은 1107년 런던 콩코드 협정에 의해 해결되었고, 왕은 주교들에게 투자하겠다는 그의 주장을 포기했지만 그들의 선출과 함께 그들에게 충성의 선서를 계속 요구하였다.이것은 세속적인 당국에 통제권을 허용하면서도 그들의 성당 교단에 주교 선출을 허용한 타협으로 황제의 서임 논란을 해결한 웜 협정의 일부 모델이었다.타협의 상징으로 평신도들은 주교들에게 창으로 상징되는 세속적 권위를 부여했고, 교회 당국은 주교들에게 반지와 지팡이로 상징되는 영적 권위를 부여했다.

비잔틴의 불가리아 정복

바실 2세 포르피로게니토스 황제는 비잔틴 제국의 옛 영토를 복원하려고 했다.1000년까지 바실 2세는 자신의 고귀함을 물리치고 동쪽에서 오는 이슬람의 위협을 물리쳤고, 그래서 불가리아에 대한 또 다른 침략을 이끌었다.불가리아는 키예프의 스비야토슬라프 1세가 침공한 후 요한 1세 치미스케스에 의해 부분적으로 정복되었지만, 일부 지역은 사무엘과 그의 ^[1]형제들의 지도 아래 비잔틴의 통제 밖에 있었다.

이번에는 나라 한가운데로 행진하는 대신 조금씩 합병했다.결국, 불가리아는 국토의 3분의 1을 빼앗긴 후, 1014년 한 번의 전투에서 모든 것을 걸었습니다.클레이디온 전투는 불가리아인들에게 재앙이었고, 비잔틴 군대는 15,000명의 포로를 잡았다; 100명 중 99명은 눈이 멀었고 100명은 나머지 사람들을 집으로 인도하기 위해 한쪽 눈을 남겨두었다.불가리아인들은 마침내 바질 2세의 지배에 굴복한 1018년까지 저항했다.

1018년 불가리아를 마지막으로 정복한 바실 2세는 비잔틴의 승리를 강조하기 위해 불가리아 총대주교국을 대주교로 격하시킴으로써 오흐리드 대주교국을 설립하였다.현재 대주교는 콘스탄티노플 총대주교청과 분리된 독립 교회로 남아 있었다.그러나 대주교는 다른 모든 면에서 완전히 독립되어 있었지만, 그 영장류는 지역 교회 시노드가 제출한 세 명의 후보자 명단에서 황제에 의해 선택되었다.바실 2세는 1020년에 발행된 세 권의 시길리아에서 새로운 ^[2]교황청에 광범위한 특권을 부여했다.

최초의 대주교(데바르의 요한)는 불가리아인이었지만, 그의 후계자는 물론 고위 성직자들도 모두 비잔티움에서 선발되었다.승려들과 일반 성직자들은 여전히 불가리아인들이 주를 이뤘다.대주교는 그 국민성을 보존하고 슬라브식 예배법을 지지하며 불가리아 문학 발전에 공헌을 계속했다.

신학

스콜라즘 이전의 서양 신학

카롤링거 제국의 분열과 쇠퇴와 함께, 주목할 만한 신학 활동은 그 아래에서 두드러지기 시작한 몇몇 성당 학교에서 보존되었습니다. 예를 들어, 9세기 옥세르나 11세기 샤르트르에서요.아랍 세계의 지적 영향(이슬람 학자들에 의해 보존된 고전 작가들의 작품 포함)은 스페인을 통해 기독교 서부로 스며들어, 교황 실베스터 2세가 되고 오토 3세의 조언자가 된 오릴락의 제르베르트 같은 신학자들에게 영향을 미쳤다. (오토는 게르만 오토니아 신성 로마 제국의 네 번째 통치자였다., 카롤링거 제국의 후계자)11세기 투르의 베렝가리오 주변에서 성찬의 의미에 대한 논란이 일었을 때 새로운 어조가 떠올랐다고 할 수 있다.그것은 아마도 12세기에 일어날 신학적인 논쟁의 폭발을 암시하는 신앙의 지적 조사에 대한 새로운 신뢰의 암시일 것이다.

주목할 만한 저자는 다음과 같습니다.

• 샤르트르의 풀베르 (1028년 사망)
• 투르의 베렝가리오 (c.999-1088)
• 랑프랑 (1089년 사망)

수도원주의

11세기 동안 수도원주의의 주요 발전 중 하나는 부르고뉴에 있는 클루니 수도원을 중심으로 한 클루니악 개혁의 절정이었다. 이 개혁은 서부 기독교 전역에 200개 이상의 수도원이 있는 대규모 중앙집권형 수도원을 통제했다.클루니는 이번 세기 동안 부활한 교황직을 옹호했고 베네딕토회 규칙의 원리로 돌아가 더 엄격한 수도원 규율을 장려했다.클루니 수도원은 예술과 문학을 장려했고, 로마네스크 수도원 교회의 예배는 신을 찬양하기 위한 화려한 공식 행사였다.부활한 교황과 함께 클루니는 교회 사람들 사이에서 더 큰 헌신을 위해 일했다.12세기 말, 클루니의 부와 권력은 교회 내 많은 단조, 특히 육체 노동과 ^[3]엄격한 긴축에 훨씬 더 엄격히 헌신한 시토시안들을 형성하려는 클루니악의 명령에서 벗어난 사람들에 의해 비판을 받았다.

기독교의 전파

폴란드

폴란드의 이교도들의 반동으로 많은 교회와 수도원이 불타고 성직자들이 죽임을 당하면서 폴란드에서 기독교의 확산은 일시적으로 역전되었다.

스칸디나비아

스칸디나비아는 게르만 유럽의 마지막 개종 지역이었고 가장 저항력이 강했다.중세 전성기부터 북유럽의 영토는 점차 독일 주도로 기독교로 개종되었다.독일과 스칸디나비아 귀족들은 핀족, 사모족, 발트족, 그리고 일부 슬라브족으로 세력을 확장했다.바이킹, 마자르, 투르크, 몽골의 침략으로 특징지어지는 1000년 이상 지속된 민족들의 이주 또한 특히 동유럽에서 상당한 영향을 미쳤다.

고트족

많은 고트족들이 로마제국 밖에서 개인으로 기독교로 개종했다.대부분의 다른 부족들은 그들의 각 부족들이 제국 내에 정착했을 때 기독교를 개종했고, 대부분의 프랑크족과 앵글로색슨족은 몇 세대 후에 개종했다.로마의 몰락 이후 몇 세기 동안, 로마 교회가 점차 서쪽의 로마 총대주교에 충성하는 교구와 동쪽의 다른 총대주교에 충성하는 교구로 나뉘면서, 대부분의 게르만 민족은 점차 서쪽 C와 강하게 동맹하게 되었다.특히 샤를마뉴의 통치로 인해 허치를 부렸다.

조지아 주

1010년, 통일된 조지아 왕국의 교회는 자치권을 갖게 되었고, 그곳의 카톨릭 신자(멜키제덱 1세)는 총대주교로 승격되었고 모든 그루지야의 카톨릭 주교라는 공식 칭호를 얻었다.

동서 분열

동서분열 또는 대분열은 교회를 서양(라틴)과 동방(그리스) 분파, 즉 서양 가톨릭과 동방 정교회로 분리했다.이것은 동양의 특정 단체들이 칼케돈 평의회(동양 정교회 참조)의 법령을 거부한 이후 최초의 주요 분열이었고 훨씬 더 중요한 의미를 지니고 있었다.동서양의 관계는 오랫동안 정치적, 종교적 차이와 신학적인 ^[4]논쟁으로 인해 악화되어 왔다.

분열에는 필리오케 조항과 교황의 권위와 같은 교리적인 문제들이 있었지만, 라틴인과 그리스인 사이의 문화적, 언어적 차이로 인해 이러한 문제들이 악화되었다.그 이전에, 교회의 동부와 서부의 반쪽은 특히 우상 분열과 포토 분열 기간 동안 자주 갈등을 겪었다.[1] 동방정교회에서는 교황이 교회의 역사적 ^[5]전통과 일치하지 않는 군주적 특성을 띠는 것으로 인식했다.

1054년 "공식" 분열은 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 세룰라리우스가 파문된 후 교황 특사를 파문한 것이다.두 그룹은 모두 초기 교회의 후손으로, 서로의 주교들의 사도 승계와 서로의 성례의 정당성을 인정합니다.비록 둘 다 로마 주교가 최고라는 것을 인정하지만, 동방 정교회는 이것을 다른 교구에서 제한적이거나 전혀 교회 권위가 없는 명예로운 것으로 이해한다.동방정교회는 교황이 교회의 전통과 맞지 않는 군주적 특성을 띠는 것으로 인식했다.

교회학

무엇이 된 대분열의 뿌리에는 교회학에 대한 질문이다.그 동방 교회 그 생각은 주교, presbyters, 성직자들과 사람들이 성만찬을 축하하는 중 모든 지방 city-church 전체 교회를 구성했다고 주장했다.이 견해에서는 성찬 교회학(또는 더 최근에 교회 건축학 홀로그래픽), 그의 교회("교회")의 모든 주교 성 베드로의 후계자이자 교회가 유세비우스:로마 교황 교회들의 공통적인 노조라고 부른 것을 형성하라고 불렀다.즉, 기능적으로 특정한 주교들 다른 주교에 의해 metropolitans, 추기경들이나 족장에게 역할을 특별한 특례를 받을 수 있다고 그가 모든 주교들 존재론적으로., 동일하다고 넌지시 말했다.일찍, 로마 교회의 교회 건축학 자연에서, 하는 생각은 신의 힘으로( 아니라 기능적으로)임명된 센터로 교회는 세계적인 유기체:Church/Bishop 로마의 보편적인 것이었다.[표창 필요한]

언어와 문화

서양의 지배적인 언어는 라틴어, 동양의 이름은 그리스어이다.서부 제국이 멸망 곧 지난 후에, 모두 라틴어와 그리스어를 개인들의 숫자 감소하고, 동양과 서양 사이의 의사 소통을 훨씬 어렵게 자라기 시작했다.언어적 통일 가면서 문화적 통합 뿐만 아니라 흔들리기 시작했다.교회의 두 반구 자연스럽게 비슷한 글을 따라 그들은 종교적 교리에 대해 다른 방식 다른 의식을 개발했다 나뉘어 졌다.[6]

교황 수권

관할권에 대한 상충되는 주장에 대해 특히 교황의 authority—Pope 레오 9세에 대한 교회의 대분열의 주된 원인 논쟁들, 그는 네명의 동부 족장과 필리 오케 문제 조항의 니케아 신조로 1014년 서구 사회의 가장에 의해 삽입이 넘는 권위를 주장했다.[7]동방 정교회는 28일 캐논은 칼케돈 공의회의 명시적으로 그것이 기독교적 매력의 콘스탄티노플에서 가장 높은 법원을 제정하여 비숍 선생님 좀 빨리 보내 로마, 콘스탄티노 폴리스의 평등 선언했다.[표창 필요한]는 에페소스 공의회의 7번째 캐논:선언했다.

어떤 사람이 니케아에서 성령과 함께 모인 성부들에 의해 확립된 신앙의 대항마로서 다른 신앙을 제기하거나 쓰거나 구성하는 것은 불법이다.그러나 이교도든 유대교든 이단이든 간에 다른 신앙을 구성하거나 진실을 인정하기를 원하는 사람들에게 감히 그것을 소개하거나 제공하고자 하는 자는 주교나 성직자든 주교든 성직자든 그들이 성직자든 평신도든 간에 물러날 것이다.n, 그들은 파괴되어야^[8] 한다.

동방 정교회는 또한 431년 에페소스 공의회의 이 규약이 325년 제1차 니케아 평의회에 의해 작성되고 381년 제2차 에케미칼 평의회에 의해 수정된 니케아 신조의 수정을 명시적으로 금지한 것으로 관측하고 있다.따라서 "누가 아버지로부터"를 "아버지와 아들로부터" 누가"로 바꾸는 것은 정교회에 의해 불법적이고 교리적으로 옳지 않다고 거부당한다.

정교회의 견해에 따르면,^[9] 로마의 주교(즉 교황)는 재결합된 기독교에서 사법권 없는 primus inter pares처럼 보편적인 우선권을 가질 것이다.

기타 분쟁점

다른 많은 문제들이 긴장을 증가시켰다.

• 니케아 신조의 라틴어 버전에 "필리오케"를 삽입한 서양 교회.
• 발칸반도, 이탈리아 남부, 시칠리아에서 로마와 콘스탄티노플 중 어느 쪽이 교회 관할권을 가지고 있는지에 대한 분쟁.
• 이슬람이 알렉산드리아 총대주교국, 안티오키아와 예루살렘의 영토를 정복한 결과, 오직 두 개의 경쟁적인 강력한 중심지인 콘스탄티노폴리스와 로마만이 ^[10]남았다.
• 동양에서 믿었던 서양의 어떤 전례적인 관습은 불법적인 혁신을 상징했다: 예를 들어 성찬식에 무효 빵을 사용하는 것(아자미테 참조).
• 교구 성직자가 결혼한 남성이 될 수 있는 동양의 규율과는 반대로 서양 성직자(수도원 및 교구 모두) 사이의 독신.

1054년 상호 파문

로마 주교들의 권위에 대한 논쟁은 1054년 미카엘 1세 세룰라리우스가 교황 레오 9세의 경쟁자로 자신을 세우려고 하면서 절정에 달했다.이 논쟁은 교황의 특사인 험버트 추기경이 세룰라리우스를 파문하고 대신 미카엘이 교황 특사를 파문하면서 끝이 났다.총대주교는 하기아 소피아 제단에 놓인 파문 황소가 미카엘 1세 세룰라리우스와 오랫동안 논쟁을 벌였던 남부 이탈리아의 사령관 아르히로스에 의해 훼손된 것으로 의심했다.이것은 일반적으로 "대분열"로 여겨지지만, 역사적으로 그 사건은 동서양의 관계를 거의 바꾸지 않았다.미카엘 자신은 험버트가 도착했을 때 교황이 노르만인의 포로라는 것을 알았고, 미카엘이 파문당했을 때 교황 레오가 이미 죽었고, 교황 특사의 권위는 무효가 되었다.게다가, 미카엘은 교황을 파문하지 않았고, 심지어 서방 교회도 파문하지 않았고, 교황 대표단만 파문했다.

그러나 대분열의 직접적인 원인 대부분은 유명한 필리오케보다 훨씬 덜 거창하다.교황청과 비잔틴 궁정 사이의 관계는 1054년까지 좋았다.콘스탄티누스 9세와 교황 레오 9세는 원래 정치범으로 몇 년 동안 콘스탄티노플에서 지내온 이탈리아의 롬바르드 교단인 아르기루스의 중재로 동맹을 맺었다.

세룰라리우스는 트라니의 주교에게 편지를 쓰라고 명령했는데, 그는 이 편지에서 서양의 "유대적" 관습, 즉 발효되지 않은 빵을 사용한다고 공격했다.그 편지는 요한에 의해 교황을 포함한 서방의 모든 주교들에게 보내질 예정이었다.요한은 즉각 이에 응했고, 이 편지는 실바 칸디다의 추기경인 무르무티에스의 훔베르에게 전달되었고, 그는 편지를 라틴어로 번역하여 교황에게 가져다 주었다. 교황은 교황에게 각 혐의에 대한 답변과 그에 대한 교황의 우월성 방어를 명령했다.

마이클은 논쟁을 가라앉히고 임박한 위반을 막기 위해 노력하기로 확신했다.그러나 험버트와 교황은 한 치의 양보도 하지 않았고, 교황은 문제를 해결하기 위해 특사단 권한으로 제국 수도에 파견되었다.험버트, 로레인의 프레데릭, 그리고 아말피 대주교인 피터는 1054년 4월에 도착하여 적대적인 환영을 받았다. 그들은 교황의 응답을 그들의 행동에 더욱 화가 난 미카엘에게 남기고 궁전을 뛰쳐나갔다.총대주교는 그들의 권위를 인정하지 않았고, 사실상 그들의 ^[11]존재를 인정하지 않았다.1054년 4월 19일 교황 레오가 선종했을 때, 사절단의 권위는 법적으로 정지되었지만, 그들은 이러한 ^[12]전문성을 사실상 무시했다.

미카엘이 당면한 문제에 대한 언급을 거부하자, 사절단은 성례 기간 동안 하기아 소피아 교회에 들어가 파문 금서(1054)를 제단에 올리는 극단적인 조치를 취했다.

특사단은 파문령을 발표한 지 이틀 만에 폭동에 가까운 도시를 남겨두고 로마로 떠났다.그 총대주교는 자신을 해치는 특사들을 지지했던 황제에 반대하는 국민들의 엄청난 지지를 받았다.대중의 분노를 달래기 위해 황소는 불태웠고 특사단은 무시를 당했다.오직 특사들만이 저주받았고, 다시 한번, 서구 교회 전체가 저주받고 있다는 명백한 징후는 없었다.

교황 특사가 총대주교 미카엘에 대해 내린 파문 칙서에서, 인용된 이유 중 하나는 동방교회가 원래의 니케아 신조에서 "필리오케"를 삭제한 것이다.사실, 그 반대였다: 동방교회는 아무것도 삭제하지 않았다.니케아 콘스탄티노폴리탄 ^[12]신조에 이 문구를 추가한 것은 서양 교회였다.

신의 평화와 휴전

중세 귀족들 사이에서 폭력은 풍토였고 교회는 교회 땅과 성직자들이 연루되는 것을 막으려고 했다.성직자와 농민들은 신의 평화(Pax Dei)에 의해 폭력으로부터 면제되었고, 신의 휴전(Treuga Dei)에 의해 성일에 싸움이 금지되었고 기사도의 개념이 발달하였다.부유한 영주들과 귀족들은 죽은 사랑하는 이의 영혼에 대한 미사를 전달하는 대가로 수도원들에게 사유지를 주었다.비록 이것이 베네딕토 16세의 본래 의도는 아니었을지라도, 수도원의 안정과 더불어 그의 신생통치의 효율성은 그러한 재산들을 매우 생산적으로 만들었다; 그 후 일반 수도사는 귀족의 수준으로 올라갔는데, 이는 수도사가 자유롭게 공부할 수 있는 동안 그 재산들의 농노들이 노동을 돌볼 것이기 때문이다.그래서 수도원들은 사회에서 가장 우수한 사람들을 많이 끌어들였고, 이 기간 동안 수도원들은 지식의 중심 창고이자 생산자였다.

십자군 전쟁

배경

7세기와 8세기의 이슬람 정복 때까지 성지는 로마와 그 다음에는 비잔틴 제국의 일부였다.1009년 파티미드 칼리프 알 하킴 바이암 알라가 성묘 교회를 파괴했지만 1039년 그의 후계자는 비잔틴 제국에 의해 성묘를 ^[13]재건하기 위해 거액을 지불받았다.서양 기독교인들은 성지의 성지를 방문하는 것이 허용되었다.1063년, 교황 알렉산데르 2세는 이슬람교도와의 전쟁에서 이베리아 기독교인들에게 축복을 주었고, 교황 기수인 베실룸 성 페트리와 전사자들에게 면죄부를 주었다.임명권 논쟁의 양측은 개인적인 약혼, 강한 기독교 경건함의 각성, 종교 문제에 대한 대중의 관심을 불러일으키는 것을 지지하는 여론을 모으기 위해 노력했다.이는 예수의 죽음, 부활, 천국 승천이 있었던 예루살렘의 성지 통제권을 회복하기 위해 정의로운 전쟁을 주창하는 종교적 선전에 의해 강화되었다.레콘키스타만이 유럽/이슬람 분쟁은 아니었다.노르만 탐험가 로버트 기스카르는 1057년 칼라브리아를 정복하고 전통적으로 시칠리아의 이슬람교도들로부터 비잔틴 영토를 빼앗았다.피사, 제노바, 카탈로니아 연안국가들은 모두 이탈리아와 카탈로니아 해안에 대한 공격을 줄이면서 마조르카의 이슬람 거점들과 활발하게 싸우고 있었다.종교적 적에게 영토를 빼앗긴 이 오랜 역사는 기독교를 수호하고 예루살렘을 시작으로 잃어버린 땅을 되찾기 위해 성전을 벌여야 한다는 비잔틴 황제 알렉시우스 1세의 요구에 부응하기 위한 강력한 동기를 만들어냈다.교황 그레고리오 7세의 교황은 성전의 교리적 타당성과 씨름했다.히포의 성 아우구스티누스는 신의 도시에서 그리스도를 섬기는 데 무력을 사용하는 것을 정당화했고, 비록 이것이 유럽에서 교황의 지위를 강화시킬 수 있지만, "신의 평화" 운동이 실패하여 콘스탄틴 총대주교에 대한 우월성의 주장을 지렛대로 제공하면서 서양 귀족들 사이의 줄기 폭력은 정당화했다.1054년의 대분열을 초래한 오플그러나 그레고리와 독일 황제와의 왕위 계승권 분쟁은 십자군 전쟁이 실현되지 않았다는 것을 의미했다.그레고리의 후계자인 교황 우르바노 2세에게 십자군 원정은 기독교를 재통합하고, 교황직을 강화하며, 아마도 동부를 그의 지배하에 두기 위한 역할을 할 것이다.

클레르몽 평의회

1095년 3월 피아첸차 평의회에서, 비잔틴 황제 알렉시우스 1세가 보낸 대사들은 셀주크 투르크로부터 그의 제국을 방어하는 데 도움을 요청했다.우르바노 2세는 1095년 11월 27일 클레르몽 공의회에서 성지순례와 이교도와의 성전을 결합해 서방 귀족들의 지지를 호소했다.그 해 말, 클레르몽에서 교황 우르바노 2세는 모든 기독교인들에게 터키와의 전쟁에 동참할 것을 요청했고, 그 과정에서 죽은 사람들은 그들의 ^[14]죄를 즉시 사할 것이라고 약속했습니다.

제1차 십자군

안티오키아 공성전은 첫 번째 십자군 원정에 예루살렘 공성전 직전에 일어났다.안티오키아는 1098년 5월에 프랑크족에게 함락되었지만 오랜 공성전이 벌어지기 전에는 함락되지 않았다.안티오키아의 통치자는 그의 도시 안에 사는 기독교인들이 어떻게 반응할 지 확신하지 못했고, 그는 유대인들과 이슬람교도들이 함께 싸우는 동안 그들의 아내와 아이들을 위험으로부터 보호하겠다고 약속했지만 포위 기간 동안 그들에게 도시 밖에서 살도록 강요했다.도시가 배신당하고 프랑크족이 마을의 수문을 통해 진입하여 지도자가 도주할 때 비로소 포위망이 끝이 났다.일단 도시 안으로 들어가자,^[15] 그 당시 일반적인 군사 관행이 그랬듯이, 프랑크족은 시민들을 학살하고, 모스크를 파괴하고, 도시를 약탈했다.^[16]십자군은 마침내 본래의 군대의 극히 일부만 가지고 예루살렘 성벽으로 행진했다.유대인과 이슬람교도들은 프랑크의 침략으로부터 예루살렘을 지키기 위해 함께 싸웠다.하지만 그들은 성공하지 못했고 1099년 7월 15일 십자군은 그 ^[16]도시에 진입했다.다시, 그들은 남은 유대인과 이슬람 민간인들을 학살하고 모스크와 ^[17]도시를 약탈하거나 파괴했다.한 역사학자는 1098년 ^[19]마라트 공성전 이후 기록된 식인 풍습 등 프랑크인들이 지금까지 집에서 느꼈던 "고립, 소외, 두려움"^[18]이 그들이 저지른 만행을 설명하는 데 도움이 된다고 썼다.

십자군은 또한 티레라는 도시를 장악하려고 노력했지만 무슬림에게 패배했다.티레 사람들은 다마스쿠스의 지도자 자히르 알딘 아타벡에게 티레를 넘겨주겠다는 약속과 함께 프랑크족으로부터 그들의 도시를 지켜달라고 요청했다.프랑크족이 패배했을 때, 티레 사람들은 도시를 포기하지 않았지만, 자히르 알딘은 간단히 말했다. "내가 한 일은 오직 신과 이슬람교도들을 위해서일 뿐 부와 왕국에 대한 욕망에서였다."^[20]

여파

예루살렘을 장악한 후 십자군은 네 개의 십자군 국가를 만들었다: 예루살렘 왕국, 에데사 백국, 안티오키아 공국, ^[17]트리폴리 백국.처음에 무슬림들은 내부 ^[21]갈등으로 인해 십자군 국가에 대해 거의 아무것도 하지 않았다.예루살렘 왕국에서는 많게는 12만 명의 프랑크인들이 35만 명 이상의 이슬람교도, 유대인, 그리고 토착 동방 기독교인들을 ^[22]통치했습니다.

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레퍼런스

추가 정보

• 에슬러, 필립 F.초기 기독교 세계.Routledge (2004)ISBN 0-415-33312-1.
• 화이트, L. 마이클예수님에서 기독교까지.HarperCollins (2004년).ISBN 0-06-052655-6.
• 프리맨, 데이비드 노엘(에드).Eerdmans 성경 사전.W. B. Eerdmans 출판(2000).ISBN 0-8028-2400-5.
• 펠리칸, 야로슬라브 얀기독교 전통: 가톨릭 전통의 출현(100-600).시카고 대학 출판부(1975년).ISBN 0-226-65371-4.

외부 링크

• 샤프의 7개 세계회의

기독교의 역사:중세 시대
선행: 에 있어서의 기독교 10세기 11번째 세기. 그 뒤를 이어: 에 있어서의 기독교 12세기
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