중국의 구세주의 종교

Chinese salvationist religions
시리즈의 일부
중국의 민속 종교
Stylisation of the 禄 lù or 子 zi grapheme, respectively meaning "prosperity", "furthering", "welfare" and "son", "offspring". 字 zì, meaning "word" and "symbol", is a cognate of 子 zi and represents a "son" enshrined under a "roof". The symbol is ultimately a representation of the north celestial pole (Běijí 北极) and its spinning constellations, and as such it is equivalent to the Eurasian symbol of the swastika, 卍 wàn.
개념
이론.

인간성 모델:

프랙티스
기관 및 사찰
축제
내부 전통
주요 문화적 형태

주요 철학적 전통:

Ritual 전통:

헌신의 전통:

Zhenkong, "Void of Truth".

구세주 교회 및 종파:

유교 교회 및 종파:

관련 종교

중국의 구세주의 종교 또는 중국 민속 종교는 개인과 사회의 [1]구세(도덕적 성취)에 대한 관심으로 특징지어지는 중국의 종교적 전통이다.그들은 평등주의, 종종 신의 계시를 통해 정보를 얻는 건국 카리스마적인 사람, 성서에 쓰여진 특정 신학, 천년 종말론과 자발적인 구원의 길, 치유와 자기 수양을 통한 실체화된 경험, 그리고 복음주의와 필라를 통한 광범위한 지향으로 구별된다.nthropy.[2]

어떤 학자들은 이러한 종교를 하나의 현상으로 간주하고, 다른 학자들은 잘 확립된 유교, 불교,[3] 도교와 함께 중국 4대 종교로 간주한다.일반적으로 이러한 종교들은 남성, 여성 또는 무성의 어느 것으로 표현되는 보편적인 신의 숭배에 초점을 맞추고 그들의 신성한 가부장들을 신의 화신처럼 여긴다.

용어와 정의

①인도네시아 바탐의 이구안다오 교회.
① 대만 타이중(臺中)의 ta中(an中)의 an中(an中) 부활 교회.
두 개의 영향력 있고 경쟁적인 종파적 흐름: 내부 작업을 통한 개인적인 구원에 초점을 맞춘 이구안다오는 스스로를 가장 유효한 "천국의 길"로 간주하며, 그리고 그 자체의 "천국의 길"로 간주하며, 이는 신과 함께 창조되기 전의 상태에 대한 우주론적 정의이다.신들을 숭배하는 세련된 유교 의식을 통해 사회적 도덕에 초점을 맞춘 교회들의 집합체인 "후천(後天)의 길"은 창조된 [4]사물의 우주론적 상태입니다.

"중국의 구세주의 종교"는 사회학적[5] 범주로 만들어진 현대 신조어이며, 개인과 사회의 구세주, 다시 말해 재구성된 [1]감각 공동체에서 개인의 도덕적 성취라는 민속 종교 종파의 중심 추구를 두드러지게 한다.중국 학자들은 전통적으로 그들을 "민속 종교 종파" 또는 "민속 신앙"[6][7]이라고 표현한다.

그들은 신과 [8]조상을 숭배하는 한족의 일반적인 토착 종교와는 구별되지만, 영어에서는 두 종교 사이에 용어 혼동이 있다.이러한 민속 종교 운동의 20세기 표현은 학자 프라센지트 [9]두아라에 의해 만들어진 "구원의 사회"의 정의에 따라 연구되어 왔다.

청나라 말기부터 사용된 통칭은 회도멘(會道門)으로, 그 이름이 회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會)·회(會

그들의 집회와 예배 장소는 보통 á "교회" 또는 án "알타르"로 불린다.서양 학자들은 종종 그들을 개신교 [10]교회로 잘못 인식한다.

베트남 종교인 민도교와 카오다교는 중국 [11]민속 종교 운동의 같은 전통에서 생겨났다.

비밀 종교

A범주 그 구원의 움직임과 중복된다며 그이고 비밀스러운 초보 지도의 성격은 초기 공화정 시대에, 그리고 종종 이단의 doct"로 분류된 인기를 끌게 된 시골 민병대들과 이란성 조직을 포함한"비밀 사회"(秘密社会 mìmì shèhuì, 또는 秘密结社mìmì jiéshè)[12]종교 단체이다.rines" (장지아오 이두안)[13]

최근 학계에서는 위안, 명, [13]청 시대의 긍정적인 차원을 가진 농민 "비밀 조직"과 반혁명 세력의 도구가 된 공화국 초기의 "비밀 조직"을 구별하기 위해 "비밀 종파"라는 꼬리표를 사용하기 시작했다.

기원 및 이력

허베이(河北) 싱타이(興臺)에 있는 바그다오(ada田)와 관련된 매화종교(圣花種)의 주요 성지(聖地)의 창건 아버지 사원.

그러한 종교들 중 많은 것은 이미 아가 왕조에서 활동적이었다는 백련교 tradition[14]("중국 Maternism", 필립 Clart[15]에서 언급한);[16] 다른 사람들과 고대 경전 Lü Dongbin와 장삼봉과 같은 중요한 불사신에 기인의 회복에 기반을 두고 있고에 기여하고 있는 도교 유산이라고 주장한다 추적됩니다. 그 populari네이단([17]neidan)의 후세; 다른 것들은 독특하게 유교적이며,[18] 의궤에서 꿈꾸듯이 "대영연방"(大英方)의 세계 규모의 실현을 지지한다.일부 학자들은 마니교, 모히교, 무속 [19][20]전통에서 영향을 받기도 한다.

명나라와 청나라에서 많은 민속 종교 운동은 제국 당국에 의해 "악의 종교"[21]로 금지되었다.1911년 청나라가 멸망하면서 종파들은 유례없는 자유를 누리며 번성했고, 많은 종파들은 공화정 [22]초기부터 공식적으로 종교 단체로 인정받았다.

비록 1990년대와 2000년대 이후 기후가 완화되었고 그들 중 일부는 어떤 형태로든 공식적인 [24]인정을 받았음에도 불구하고 1949년 인민공화국이 설립되면서 그들은 다시 [23]한번 억압을 받았다.대만에서는 1980년대에 여전히 존재하는 모든 규제들이 폐지되었다.

1980년대 들어 중국 본토에서 민속 종교 운동이 급속히 부활하기 시작해 현재는 하나의 집단으로 개념화되면 중국 5대 국공립종교 신도 수가 [25]같아진다고 한다.학자들과 정부 관료들은 이 거대한 종교 조직의 기반을 체계화하고 통합하기 위해 논의해왔다; 2004년 국가 종교 사무국은 민속 [25]종교 관리를 위한 부서를 만들었다.2015년 말, 적어도 유교적 정체성을 가진 이들을 위한 조치가 취해졌고, 모든 유교 집단을 하나로 묶는 것을 목표로 하는 중국 성리교회가 설립되었습니다.

20세기와 21세기의 구원의 움직임 많은 사람들이 중국의 전통 서양의 모더니즘과 materialism,[26]의 얼굴은 아니Asian-centered 보편적인 civilisa의 현대적 담론과 상호 작용한"현대 세계의 문제에 대한 동양의 해결책"[27]을 높이는데 전체의 리포지토리를 갈망한다.tion.[27]

지리 및 확산

중국의 인기 종파의 영향력의 지리적 분포.

16세기 [28]이후 양쯔강 삼각주에 큰 영향을 미치긴 했지만, 구원의 중국 민속 종교 운동은 대부분 중국 북부와 북동부에 집중되어 있다.①한나라 때 이미 민중 종교운동이 활발하고 지역사회에 깊숙이 침투한 점, ③수도 주변의 사회적 이동성과 전통이 약한 점 등 여러 가지 이유로 북부지방은 구세운동의 비옥한 터전이었다.사회 구조, 따라서 구원의 민속 종교 운동은 새로운 형태의 공동체 및 사회 [28]네트워크를 찾는 개인의 요구를 충족시킨다.

2012년 중국사회총조사에 따르면 중국 인구의 약 2.2%인 3000만 명이 민간종교 [29]신자라고 주장하고 있다.실제 신도 수는 [25]합치면 중국 5개 국공립종교의 신도 수와 거의 같은 수치다.대만에서는 2000년대 중반 현재 구원의 민간 종교 운동이 인구의 약 10%를 모으고 있다.

주요 종파의 연대기

초기 영향(위안, 1277~1377년

명 (1367–1644)과 청 (1644–1911)

[30]

중화민국 (1912년 ~ 1949년)

20세기 후반

21세기

허난의 웨이신교회의 본거지인 허비(河,)시 제8상징시.

기타 종파

  • 창산도[44]
  • 우주왕 미륵교회(宇ò王 ǔò m m m mááááááááááá church church church church church church)
  • 다도후이(大道 hui)[45]
  • 대동회(大東會)[45]
  • 다이아이즘(大一à, 「대단순성」)
  • 둥웨후이[44]
  • 겐젠후이[44]
  • 구이샹다오(跪dao島)[41]
  • 중화성당(中花聖堂)
  • 홍산주의(紅山主義, 홍산교([41]紅山敎)
  • 황지다오(黃 huang島)[41]
  • 황샹다오(黃anda島)
  • 화자오(花子o)[41]
  • 주겐다오(旧天島)[41]
  • 노준도[41]
  • 라오린다오( la林島)[41]
  • 리마테니스 산(骊山n mountǔǔǔàààààà mount mount)[44]
  • 푸와먼(普和門)[41]
  • 푸지다오(普o (way 「Way of the Universal Help」)[41]
  • 푸두이즘(Puduism, 보편적 판단), 푸두다오(Pudao, 보편적 [41]판단의 길)
  • 키싱어[44]
  • 추궁다오[44]
  • 런쉐하오다오(人學和田夫)[41]
  • 싼펑다오(三eng島)[41]
  • 선향도([41] sheanda道)
  • 신명도(神明道)[41]
  • 시팡다오(西方島)[41]
  • 스이비안다오[44]
  • 천광다오(天光島)[46]
  • 천화도(天華島)[46]
  • 톈밍다오(天明島)[46]
  • 천현묘오(天神宮way)
  • 완완다오([46]万万島)
  • 우공후이[44]
  • 샤오다오후이(小田 hui)[44]
  • 선문진종(玄門眞宗)
  • 인제지후이[44]
  • 원수이후이[44]
  • 옥수문(玉水門)[46]
  • 중팡다오(中方島)[46]
  • 중자오도이후이[44]
  • 중용다오(中龍島)[46]
  • 중샤오톈푸(中 tian天福)[46]
  • 저톈후이[44]
  • 지선국(지선국)[46]

「 」를 참조해 주세요.

베트남에서는
인도네시아에서
필리핀에서

레퍼런스

인용문

  1. ^ a b Palmer 2011, 19페이지; passim
  2. ^ Palmer 2011, 19페이지
  3. ^ 브로이 (2015), 페이지 146.
  4. ^ Clart(1997), 페이지 12-13 & passim.
  5. ^ Palmer 2011, 17-18페이지
  6. ^ Palmer 2011, p. 12: "중국 학계에서 "중국의 종파주의, 밀레니엄, 이단종파" (민지안 자오멘, 민지안 자오파이)라고 불리고 있으며, 소위 "백색 P"의 정확한 본질에 대한 논쟁에서 종종 분리될 수 없다.연구, 그리고 "종교" 집단과 다른 형태의 지역 종교 사이의 엄격한 구별을 약화시키는 것은 그들을 "대중 종교"의 범주에 끌어들이는 경향이 있다.
  7. ^ Clart 2014, 393페이지인용문: "..." 문제는 내 논문의 대만 번역자가 "인기 종교"를 말 그대로 "민지안 종자오"로 표현했을 때 시작되었다.이 용어가 많은 대만인과 실질적으로 모든 중국 본토 참석자들의 머릿속에 떠오른 것은 제 논문의 주요 초점이었던 지역적이고 공동체적인 종교생활이 아니라 대중종파(민지안 자오파이)였습니다.
  8. ^ Palmer 2011, 19-20페이지
  9. ^ Palmer 2011, 17페이지
  10. ^ Ownby (2008년)② "서양 학자들은 중국 종파를 개신교 반대자 역할로 캐스팅하고 현상에 도전하려는 그들의 의지를 축하(또는 때때로 비난)한다."
  11. ^ a b Palmer 2011, 6페이지
  12. ^ Palmer 2011년,를 대신하여 서명함. 12–13
  13. ^ a b Palmer 2011년,p. 13
  14. ^ a b c d Palmer 2011년,p. 12
  15. ^ Clart 1997년, 여러곳에.
  16. ^ Broy(2015년),p. 158.
  17. ^ a b Palmer 2011년 페이지의 주 27
  18. ^ Palmer 2011년,p. 28
  19. ^ 2011년 Ma & Meng
  20. ^ 루, 윈펑.모학이 중국 대중파에 미치는 영향세계종교연구(시제종교연주), 27(2): 123-127.
  21. ^ Palmer 2011, 23페이지
  22. ^ Palmer 2011, 페이지 3
  23. ^ Palmer 2011, 13, 23페이지
  24. ^ "Religions & Christianity in Today's China" (PDF). Religion & Christianity in Today's China. China Zentrum. IV (1). 2014. ISSN 2192-9289. Archived from the original (PDF) on 27 April 2017. 페이지 22~23.
  25. ^ a b c 大陆民间宗教管理变局 [Mainland folk religion management change]. Phoenix Weekly. Pu Shi Institute for Social Science (500). July 2014. Archived from the original on 4 March 2016.
  26. ^ a b c Palmer 2011, 29페이지
  27. ^ a b Palmer 2011, 10페이지
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원천