삼위일체의 방패

Shield of the Trinity
기본 "삼위일체 방패" 다이어그램

삼위일체 방패 또는 스쿠툼 피데이 (라틴어로 "신앙의 방패"라는 뜻)는 아타나시안 신조의 첫 부분을 간결한 도표로 요약하면서 삼위일체 교리의 많은 측면을 표현하는 전통적인 기독교 시각 기호이다.중세 후반 유럽에서, 이 상징은 신의 문장적인 팔로 여겨졌다.

묘사

이 다이어그램은 6개의 링크로 상호 연결된 4개의 노드(일반적으로 원형 모양)로 구성됩니다.다이어그램의 가장자리에 있는 세 개의 노드에는 삼위일체 세 명의 이름(전통 라틴어 이름 또는 그 낙서 약어)이 라벨로 표시되어 있습니다.성부('파테르', '아들'('FILIUS', '성령'('SPIRITUS SANLTUS')이 그것이다.그림 중앙의 노드(다른 3개의 노드에 의해 형성되는 삼각형 내)는 God(라틴어 "DEUS")로, 중앙 노드와 외부 노드를 연결하는 3개의 링크는 "is"(라틴어 "EST")로, 외부 노드를 서로 연결하는 3개의 링크는 "is not"(라틴어 "NON EST")로 표시됩니다.

그런 링크들은non-directional—this 113세기 manuscript[1]에 두번 몇번(양쪽 방향에서 각 링크 내에)은 링크 캡션"동부 표준시로"또는"적 동부 표준시로"을 써서, 도형의 현대 버전 양방향 화살표 ↔(로 그"는"/" 아니다"각 텍스트 발생을 겹쳐 표시된다 강조되고 있다. 를n 링크로 둘러싸입니다).따라서 다이어그램에서 다음 12가지 명제를 읽을 수 있습니다.

  • "아버지는 신이다
  • "아들은 신이다"
  • "성령은 하나님이다"
  • 신은 아버지다
  • '신은 아들'
  • "하나님은 성령이다.
  • 아버지는 아들이 아니다
  • "아버지는 성령이 아니다"
  • "아들은 아버지가 아니다"
  • 성자는 성령이 아니다.
  • 성령은 아버지가 아니다.
  • 성령은 아들이 아니다.

삼위일체 방패는 일반적으로 신의 구조에 대한 어떤 종류의 도식도인 것이 아니라, 위의 진술들을 읽을 수 있는 단순한 시각적 장치이다.

역사

1210년경 푸아티에의 피터의 저작 원고에서 나온 이 도표의 가장 이른 버전.
페트루스 알폰시의 12세기 초 테트라그램마톤-트리니티 다이어그램, 삼위일체 방패의 전조가 될 수 있습니다.
William Peraldus의 Suma Vitiorum, 1255년–1265년)에서.링크가 양방향임을 명확히 하기 위해 링크 캡션에 econverso(반대)를 포함합니다.

이 그림의 정확한 기원은 알려지지 않았지만, 그것은 추상적인 시각적 형태로 삼위일체를 상징하는데 12세기 실험에 의해 영향을 받은 것이 분명합니다 - 주로 1109년 페트루스 알폰시의 테트라그램-트리니티 다이어그램에 의해 (그리고 아마도 피오레의 다른 테트라그램-트리니티 다이어그램에 의해 세 개의 원의 회전을 이끈 피오레의 요아힘에 의해서도 영향을 받았을 것입니다).에보롬 반지)는 아타나시안 신조와 함께 삼위일체의 상징으로 사용된다.쉴드 7:분노의 대머리 경찰 천주 삼위의 도표에서 이르면 피터 푸아티에의 Compendium 역사 Genealogia 크리스티의 C. 1208–1216 원고로 제출하면서도에서 영국과 프랑스 원고와 책(그 셔번 Missal[3] 같은) 많은에서 발견된다 가장 널리 사용 기간 15,16세기 때 증명된다.d많은 교회(이스트 앵글리아)에서 스테인드글라스 창문과 장식용 조각의 일부로 만들어졌다.이 도표는 13세기 중반부터 문장적으로 사용되었는데, 1250년 경의 문장적 방패에 (실제로 방패 위에 놓이지 않은) 방패가 포함된 반면, 윌리엄 페랄두스의 원고에서 7가지 치명적인 죄와 싸우는 기사의 우화적인 삽화는 1260년 경에 포함되었다.마 비티룸과 드 퀸시 묵시록에서 사악한 공격을 막아낸 한 여성의 모습이 방패 위에 놓인 도표를 보여준다.15세기에는 삼위일체 방패의 한 형태가 신의 문장으로 여겨졌다.이 그림의 사용은 개신교의 부상과 함께 영국에서 감소했고, 17세기부터 19세기 초까지, 그것은 주로 문장학 역사학자들에게 관심의 대상이었다; 그러나 19세기 초에는 부분적으로 포함되었기 때문에 영어를 말하는 기독교인들 사이에서 활발하게 사용되는 기독교 상징으로서 제한된 부활을 겪었다.윌리엄 제임스 오즐리와 조지 애쉬다운 오즐리의 기독교 상징주의 핸드북과 같은 책들.

이름.

중세 시대 동안 정기적으로 사용된 이 그림의 유일한 이름은 "Scutum Fidei"였다. ("신앙의 방패"라는 뜻의 라틴어로, 에페시아의 벌게이트 6장 16절에서 따왔다.)예를 들어, 월링포드의 요한의 이 1247-1258년 원고에서는[1] 에페시안 6장 16절의 인용문이 다이어그램 바로 위에 배치되어 있습니다.

현재 영어 도표의 가장 흔한 명칭인 "삼위일체의 방패"라는 특정한 문구는 20세기에 이르러서야 정규적으로 사용되었다.그러나 영국 컴브리아 케스윅 근처에 있는 크로스트화이트 교회의 글꼴에는 라틴어 '성삼위일체의 방패' 또는 '성삼위일체의 방패'로 불린다.다른 변형된 이름으로는 "삼위일체의 무기", "복된 삼위일체의 방패", "삼위일체의 문제", "신앙의 무기", "성스럽고 분할되지 않은 삼위일체의 문제" 등이 있습니다.

바리에이션

아래 이미지에는 트리니티 실드 다이어그램의 일부 변형이 나와 있습니다.

"삼위일체의 방패"의 네 가지 변형
1833년 삼위일체 아쟁쿠르 현수막 재건

붉은 방패 위에 놓인 방패 모양의 도표는 15세기 영국과 프랑스에서 전령들에 의해 신의 팔(그리고 삼위일체)로 여겨졌다.장 르 페브레가 생트위니어의 "삼위일체 배너"입니다.레미와 제한 드 웨브린은 아쟁쿠르에 전시된 영국의 헨리 5세도 마찬가지였을 것이라고 증언한다.이 문장은 E.L. 블랙번의 "성스러운 문장에 대하여"에서 다음과 같은 문장이 주어졌습니다(성인의 문장 부록 II로 첨부되어 있으며, F.C.의 예술 작품에서 구별됩니다). Husenbeth, Augustus Jessopp에 의해 편집됨, 3.ed. 1882년):

네 개의 판을 접합하고 위에 올려놓은, 덱스터와 사악한 족장, 베이스와 페스 포인트를 각각 점유하고 있는, 첫 번째 새겨진 '파테르', 두 번째 '필리우스', 세 번째 '스피리투스 생투스', 세 번째 '데우스', 즉 중심인 '데우스', 그 단어와 '에스트'가 없는 이들 사이의 연결 부분.그는 "est"를 창백하게 한다.

청색 방패(헤럴드 "azure")에 그려진 도표는 런던 시티 오브 알드게이트 근처에 있는 검은 교회 수도원(크리스찬 교회의 성당)의 문장이다. 대천사 미카엘과 트리니다드 성공회 교구의 현대적인 문장(아래 그림 참조).13세기 필사본 중 두 권은 녹색 방패(헤럴딕 "수직")에 도표가 그려져 있는데, 이 도표는 아래에 나와 있는 저지 트리니티 패리시의 문장에서도 발견된다.녹색은 일부 전통에서 삼위일체 일요일이나 삼위일체 예배의 계절의 색이다.

이 다이어그램의 다른 변형 형태에서는 노드 및 링크에 흰색 대신 노란색 배경색(또는 금색/노란색)이 표시되며, 이는 "또는 (즉, 금색/노란색)은 다른 문장적 "금속" 색이기 때문이다.그럼 팔은 세인트루이스의 것이군요 중세 후반 영국의 신앙은 빨간색이나 파란색 방패 위에 노란색 글자가 새겨진 도표로 구성되어 있고, 숲의 교구인 건지는 흰색이나 노란색의 절점과 연결 부분에 녹색 방패 위에 글자가 새겨진 도표를 사용합니다.

중세 시대에 방패 모양의 도표는 때때로 대천사 미카엘 또는 평범한 영혼이 에페시안 제6장에 묘사된 어둠의 힘에 대한 영적 싸움에서 휘두르는 보호막으로 상상되었다(페랄두스의 서마 비티룸과 드 퀸시 A.의 필사본에 있는 우화 삽화처럼).인식합니다).

하나의 꼭지점이 위아래로 두 개 있는 대칭적인 둥근 형태의 다이어그램은 분명히 현대 시대에 오들리의 기독교 상징 핸드북에 의해 대중화되었습니다; 이 둥근 형태는 또한 하나의 꼭지점이 아래쪽으로 그리고 두 개가 위로 향할 때 발생합니다.외부 노드 캡션은 간단한 이니셜("P", "F" 및 "SS")로 줄일 수 있습니다.트리니티 패리시의 팔의 코트에 뉴저지 아래, 네개의 모든 노드 캡션 하나의 이니셜에, 깊은 중세 영어 교회 장식의 4개 연결된계가 symb로(성 트리니티 대학의 벤치 끝 같은 church,[4]Blythburgh, 서포크, 그리고 글꼴에 성 세례 요한 church,[5]Butley, 서포크)이 감소된다 승리.올의삼위일체라는 것은 모든 텍스트가 생략된 경우에도 마찬가지입니다.

분명히, 노드나 링크의 상대적인 크기, 정확한 위치, 레터링 스타일, 추가 장식적인 정교함 등에서 더 많은 작은 예술적 변화가 발생할 수 있습니다.때때로 하나 이상의 외부 노드가 할당된 공간 내에 들어가는 비원형상으로 그려진다.

또, 그 요소간의 상호 관계를 보다 명확하게 나타내기 위해서, 도표를 색코드 할 수 있다.상기 버전에서는, 도표의 정 또는 어설팅 부분은 검은색으로, 부정 또는 부정 부분은 빨간색으로 나타낸다.이것은 세인트루이스에 있는 15세기 스테인드글라스 창에 있는 삼위일체 방패의 버전과 유사합니다.영국 서퍽주 프레싱필드의 피터와 세인트 폴 교회(그림의 긍정 또는 단언 부분만 표시됨—아래 링크 참조).

마지막으로 위의 그림에는 영어 자막 번역이 포함되어 있습니다(간단히 하기 위해 다음 그림에서와 같이 외부 노드 자막의 영어 번역에서 특정 기사는 생략할 수 있습니다).중세에는 라틴어가 서유럽의 의식 언어이자 학문의 주요 언어였기 때문에 라틴어 표제가 가장 자주 사용되었습니다(그러나 적어도 다른 언어로 된 그림의 오래된 해석은 드 퀸시 묵시록의 1260년 영노르망 우화 삽화에 증명되어 있습니다).

다이어그램 방향 및 외부 노드 캡션 배치

삼위일체의 첫 번째 인물로서, 아버지는 항상 도표에서 가장 명예로운 위치에 있다.따라서 하나의 꼭지점을 아래로 하는 다이어그램의 형태에서 "PATER" 또는 "Father"라는 자막이 항상 왼쪽 상단 노드에 배치됩니다(문맥상으로는 오른쪽 상단 또는 뒤에서 방패를 들고 있는 누군가의 관점에서 생각하면 "Dexter chief").그리고 하나의 정점이 위로 향하는 다이어그램의 형태에서는 "PATER" 또는 "Father"라는 캡션이 항상 맨 위 노드에 배치됩니다.나머지 두 개의 외부 노드에서 "FILIUS" 또는 "Son" 및 "SPIRITUS SANLTUS" 또는 "성령" 자막을 배치하는 방법은 다를 수 있습니다.

이 그림의 13세기 버전에서는 "FILIUS"라는 자막이 맨 아래 노드에 배치되어 있고, 종종 중앙 노드와 맨 아래 노드 사이의 링크에 십자가를 그어 삼위일체의 두 번째 인물이 세상에 나왔다는 생각을 상징한다(또는 "The Word was be made fe fe feates"라는 라틴어 주석).요한복음 1장 14절의 벌게이트를 인용한 마태복음 '크로니카 메이저라'에 포함된 도표.하지만, 13세기 이후에 하나의 꼭지점을 아래로 한 삼위일체 도형의 이 형태가 사용되었을 때, 성자는 오른쪽 상단 노드에, 성령은 아래쪽 노드에 훨씬 더 자주 배치됩니다(위의 그림에서 보듯이).

아래 다이어그램은 "트리니티의 실드" 다이어그램의 가장 초기 및 가장 최근의 주요 변형입니다.왼쪽은 서기 1208-1260년 경의 다양한 필사본에서 증명된 형태이고 오른쪽은 폴 P에 의해 최근 몇 년 동안 영어를 사용하는 개신교인들 사이에서 대중화된 형태이다. Enns의 1989년 책 The Moody Handbook of 신학 및 H.웨인 하우스의 1992년 책 기독교 신학과 교리의 차트.13세기 필사본에서 십자가는 종종 십자가에 있는 그리스도의 상세한 예술적 빛으로 그려지지만, 여기서는 시도하지 않는다.

"삼위일체 방패" 다이어그램의 가장 초기 및 가장 최근의 주요 변형입니다.

기독교의 상징성에 관한 20세기 책의 몇몇 저자(예: 에드워드 N).서쪽(외부 기호): 기독교 상징주의 언어(Language of Christian Symbolic, 1989)는 하나의 정점이 아래로 내려가고 두 개의 상단 노드에 "PATER"와 "FILIUS"라는 표제가 필리오케와 함께 서양 기독교에 더 적합하다는 의견이었고, 반면 하나의 정점이 위로 올라간 도형의 형태는 동양 삼위일체의 교리를 더 가깝게 나타낸다.비록 이 극도로 정제된 해석은 13세기 관습에 맞지 않으며 현대 가톨릭과 개신교에 의해 하나의 정점이 위로 올라간 도형의 사용에도 맞지 않는다.

중요성

삼위일체 방패 다이어그램의 주요 업적은 삼위일체 기독교 교리의 본질적인 "신비" 또는 "패러독스"의 많은 부분을 비교적 쉽게 이해할 수 있는 형태로 제시되는 복잡한 언어 철학적 추상화와 난해한 신학 어휘의 영역에서 단순한 논리의 영역으로 옮기는 것입니다.구체적이고 편리한 컴팩트한 시각도(피오레의 요아힘과 레이문트 룰이 거의 동시대에 시도한 것과 달리) 대략 800년 된 추상 개념의 복잡한 세트를 정확한 그래픽 형태로 표현하는 것은 기본적으로 성공한 시도로서 주목할 만하다.따라서 이것은 그래프 이론의 관점에서 아마도 널리 증명된 가장 오래된 "그래프" 중 하나일 것이다. (기술적으로, 이것은 4개의 꼭지점에 대한 완전한 그래프이며, 사면체의 꼭지점과 모서리와 같다.

물론 이 도표가 일반적인 논리에 따라 해석된다면, 그것은 많은 모순을 포함한다(위에 열거된 12개의 명제들의 집합은 서로 모순되기 때문이다).단, 다이어그램의 3개의 외부 노드를 중심 노드에 접속하는 3개의 링크가 비전이적 준등가 관계를 나타내는 것으로 해석될 경우(여기서 "A는 C에 상당하고"A는 B에 상당하고"B는 C에 상당한다"는 2개의 스테이트먼트에서 뒤따르지 않는다), 다이어그램은 논리적으로 완전히 동일하다.nt 및 non-self-consistious.그래서 중세 삼위일체 방패 다이어그램은 대체 논리 시스템의 개념에 대한 암묵적인 커널을 포함하고 있는 것으로 간주될 수 있다.

때때로 삼위일체(2차원[6] 평면의 거주자가 보는 벤 다이어그램과 큐브)에 대한 유추로 제공되는 다른 논리적 또는 수학적 구성과는 달리, 삼위일체 방패는 전통적인 주류 기독교의 관점에서 비정통적인 해석에 쉽게 적응하지 못한다.

삼위일체 방패 다이어그램 설명 링크

Wikimedia Commons에는 Shield of the Trinity와 관련된 미디어가 있습니다.
총은 세인트루이스에 귀속됩니다.15세기의 미카엘.
영국 신의 문장에 사용되는 빨간색 대신 파란색 방패 색상을 사용한 베르니게로드 갑옷(남독일, 1490년경)의 완전한 "신의 문장"입니다.
1896년 책에서 발견된 하나의 정점이 위로 올라간 그림의 삼각형 형태
트리니다드 성공회 교구의 현대적인 문장.
뉴저지주 트리니티 패리시의 국장(채널 제도).

13세기 필사본

15세기 또는 16세기 원고와 책

15세기 또는 16세기 교회의 장식품

몇몇 현대적인 교회 장식들

레퍼런스

각주

  1. ^ a b Wight, Colin. "Diagram of the Shield of the Trinity, in a Compilation of John of Wallingford's Works". British Library.
  2. ^ "Borromean Rings in Christian Iconography". Archived from the original on 2012-04-14. Retrieved 2012-04-07.
  3. ^ "Sacred Texts: Sherborne Missal". British Library.
  4. ^ "Suffolk Churches: Blythburgh".
  5. ^ "Suffolk Churches: Butley".
  6. ^ Deem, Richard. "Do Extra-dimensional Beings Exist? Nature of God".
  7. ^ "Feast of the Holy Trinity". faith.nd.edu. Retrieved 2021-12-22.

일반 참고 자료

  • 로드니 데니스의 '헤럴드적 상상'(1975).(좋은 역사적, 문장적 참고 문헌)
  • '페랄두스의 악령의 서마'의 삽화가 담긴 조각:Journal of the Warburg and Courtoold Institutes, vol. 45(1982), 페이지 14-68. JSTOR 750966(다른 목적으로 다이어그램의 기본 구조를 사용하려는 실험 시도를 포함하여 가장 잘 알려진 13세기 다이어그램의 설명과 사진을 포함)에 있는 Michael Evans의 Harleian MS 3244"
  • "교회의 상징성:프레드릭 로스 웨버(2판, 1938년)의 "구약과 신약, 원시, 중세, 현대 교회의 더 중요한 상징에 대한 설명"OCLC 236708 (기독교 상징성의 관점에서 편리한 개요, 또한 내가 찾을 수 있는 정확한 문구 "삼위일체 방패"의 가장 이른 증거)
  • 윌리엄 제임스 오즐리와 조지 애쉬다운 오즐리의 "기독교 상징주의 핸드북"(1865년) (아마도 19세기 사용 부활의 가장 초기 중요한 출처)