그리스도의 몸.

Body of Christ
니콜라스 푸신, 1640년 성찬회

기독교 신학에서 그리스도의 몸(라틴어:말뭉치 크리스티)는 두 가지 주요 의미를 가지고 있다: 누가복음 22장 19절 20절에서 유대교 유월절 기념식에서 빵 위에 "이것은 내 몸이다"라는 예수의 말을 언급할 수도 있고, 고린도전서 12장 12절 14절 (기독교 참조)에 있는 모든 개인을 지칭할 수도 있다.

바오로스가 바오로 서한에서 사용한 "그리스도의 몸"은 "진리의 말씀, 그를 믿었던 당신의 구원의 복음이 약속된 성령으로 봉인된" 모든 개인들을 지칭하는 것으로, 에페시서 1장 13절, "성령에 의해 하나님을 위한 거주지에 함께 건설되고 있다" 에페시서 2장 22절, "조"에 의해 "결되고 있다"고 합니다.각 부품이 제대로 작동하면 신체가 성장하여 사랑에 빠지게 됩니다." 엡시서 4장 16절.

그리스도가 최후의 만찬에서 사용한 용어와 성찬의 기독교 신학에서 개발된 용어로 기독교인들이 이해하는 방법에는 상당한 차이가 있다.어떤 이들에게는 상징적일 수도 있고, 어떤 이들에게는 더 문자 그대로나 신비로운 이해가 될 수도 있다.

로마 가톨릭 신학에서 "신비한 몸"이라는 문구의 사용은 그리스도의 신비로운 몸, 즉 교회의 육체, 그리고 공통의 [1][2]목적을 가진 클럽과 같은 "도덕적인 몸"과 구별된다.동방정교에서는 "그리스도와 신비로운 결합이 [3][4]그의 교회에서 현실"이라는 의미에서 "그리스도의 신비로운 몸"이라는 용어가 동방정교회에도 적용된다.

성체 및 실제 존재

비록 각각의 전통이 [5][6][7][8]교리에 대한 독특한 관점을 가르쳐 주지만, 성찬회에서 그리스도의 진정한 존재에 대한 믿음은 가톨릭, 동방 정교회, 동방 교회, 모라비아 교회, 루터교, 성공회, 감리교, 개혁 기독교에서 가르친다.이 교회들에 의한 신앙의 범위에 대한 상호 이해의 노력은 1980년대에 세계 교회 평의회에 의한 세례, 성체 및 사역에 대한 협의로 이어졌다.

천주교

성찬에 봉헌된 빵에는 감각이나 과학적 조사에 전혀 변화가 없다고 가르치면서도 가톨릭 교회는 빵의 실체가 그리스도의 몸으로 바뀐다는 진정한 존재를 지지한다.교회의 가르침은 이 변화를 "실체" 또는 "변성"[9]의 하나라고 부른다.그것은 빵의 실체나 실체가 그리스도의 몸으로 바뀌거나 변형되는 대신 성결식 후에도 남아있다는 롤라드 교리를 거부한다.동시에, 교회는 아리스토텔레스의 철학에서 "사고"라고 불리는 것을 (현실과는 반대되는) 직접적 또는 과학적 조사에 의해 조사될 수 있는 모든 것은 전혀 변하지 않는다고 주장한다.

로마 의례에서, 성직자나 성직자는 "그리스도의 몸"이라고 말한다.

봉헌된 빵은 그리스도의 몸이며 신성한 것으로 여겨지기 때문에 미사를 지낸 후 주인의 남은 것은 교회 장막에 보관된다.이것은 주로 환자에 대한 성찬식을 목적으로 하지만 사적인 헌신과 기도의 중심점 역할을 하기도 한다.적절한 경우, 공공의 성체 숭배도 있을 수 있습니다.

그리스도는 또한 자신을 세상의 가난한 사람들과 결부시켰고 이것은 그리스도의 몸이라고도 불린다."우리가 진정으로 그리스도를 만나고 싶다면, 성체 성찬식에 대한 응답으로 가난한 사람들의 고통받는 몸 속에서 예수님의 몸을 만져야 합니다.프란치스코 교황은 "성스러운 예배에서 [10]깨진 그리스도의 몸은 자선과 나눔을 통해 가장 취약한 형제자매들의 얼굴과 사람들에게서 볼 수 있다"고 세계빈곤의 날을 시작하며 말했다.

동방 정교회

동방정교회도 빵과 포도주의 성체성분이 그리스도의 실제 몸이며 가 된다고 믿는다.정교회, 가톨릭, 동방교회의 교리문답에서와 같이 이 변화를 설명하기 위해 "변화"라는 용어를 권위 있게 사용해 왔다.모스크바의 [11]필라레트)와 1672년 예루살렘 [12]시노드의 법령에 따라.

루터교

마틴 루터는 신성이 전지전능하기 때문에 그리스도의 몸이 성체 [13]속에 존재할 수 있다고 추론했다.

현재의 루터교의 가르침에서, 그리스도의 몸은 가톨릭의 가르침과 다소 유사한 형태로 사용되지만, 루터교인들은 성체 변형에 대한 가톨릭의 가르침을 거부하고 대신 성체 결합의 교리를 가르친다.루터교 신자들에게 그리스도의 몸은 성찬식 의 정식 명칭이며, 루터교 신복회에서 볼 수 있다.

모라비즘

모라비안 교회주교인 니콜라우스 진젠도르프는 성찬식이 [14]"구세주와의 모든 관계 중에서 가장 친밀한 것"이라고 말했다.Moravian 교회는 "성스러운 존재"[15]로 알려진 관점을 고수하며, 성체 [8]성찬식에서 다음과 같이 가르친다.

그리스도는 자연에 참여하는 모든 사람에게 약속에 따라 자신의 몸과 피를 바칩니다.우리가 기대된 믿음으로 저녁 식사의 빵과 포도주를 먹고 마실 때, 우리는 우리 주의 몸과 피와 교감하고 죄와 생명과 구원의 용서를 받습니다.그런 의미에서 빵과 포도주는 그리스도가 [8]제자들에게 바치는 몸이며 피라고 할 만하다.

개혁 기독교

대륙 개혁, 개혁 성공회, 장로교, 회중주의, 개혁 침례교 전통을 포함한 개혁 교회들은 그리스도의 공압적인 존재, 즉 그리스도가 [7]성찬식에 영적으로 존재한다는 것을 가르칩니다.회중주의 신학자 알프레드 어니스트 가비는 회중주의 [16]관점에서 신성 가톨릭 교회의 공기 존재에 관한 회중주의 신념을 설명했습니다.

우리가 물질이 영적인 것보다 더 진짜라고 주장할 준비가 되어 있지 않는 한, 그는 실제로 성찬에 어떠한 제한도 없이 요소에 대한 어떠한 제한도 없이.믿음에 자신을 바치는 사람은 그리스도 전체입니다. 그래야 믿는 사람이 [16]그분과 교감할 수 있습니다.

감리주의

감리학자들은 성체 안에서 그리스도의 진정한 존재를 가르치지만, 그리스도가 현재로 제시되는 방식이 신성 [17]불가사의라고 주장합니다.자유 감리교 교회규율은 다음과 같이 [18]가르친다.

주의 만찬은 그리스도의 죽음으로 인한 구원의 성찬식이다.옳고, 가치 있고, 그리고 믿음으로 그것을 받는 사람들에게, 우리가 깬 빵은 그리스도의 몸을 나누는 것이고, 축복의 잔도 그리스도의 피를 나누는 것입니다.만찬은 기독교인들이 그들 사이에 가지고 있는 사랑과 단결의 표시이기도 하다.그의 약속에 따르면 그리스도는 정말로 성찬식에 참석한다.자유감리교회[18] 규율

교회

천주교

1749년 도애 성경에 나오는 코린트어 1

육체가 하나이고, 많은 구성원을 가지고 있으며, 그 한 몸의 모든 구성원은 다 한 몸이며, 그리스도도 한 몸입니다.우리는 유대인이든 이방인이든 유대인이든 자유인이든 한 성령으로 침례를 받고 모두 한 성령으로 마시게 되었습니다.몸은 한 사람이 아니라 여러 사람이니까요.

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가톨릭 신자들이 그리스도의 몸이라는 표현에 붙이는 첫 번째 의미는 가톨릭 교회입니다.가톨릭교회의 교리문답은 "성스러운 의사들의 믿음과 신자들의 좋은 감각을 요약한다"고 말하며, 성 잔다르크가 그녀의 판사들에게 대답한 것을 인용합니다: "예수 그리스도와 교회에 대해서, 나는 단지 그들이 하나라는 것을 알고 있고, 우리는 문제를 복잡하게 만들지 말아야 한다."같은 구절에서 성 아우구스티누스의 말을 인용한다: "그때 우리는 기뻐하고 우리가 기독교인뿐만 아니라 그리스도 자신이 된 것에 감사하자.형제자매 여러분, 우리를 향한 하나님의 은총을 이해하고 이해하십니까?경탄하고 기뻐하라: 우리는 그리스도가 되었다.만약 그가 우두머리라면, 우리는 구성원이고, 그와 우리가 함께 있는 것은 전체 남자이기 때문이다.그리스도의 충만함은 머리와 구성원이다.하지만 'head and members'는 무슨 뜻일까요?"그리스도와 교회"이 모든 것에 비추어 가톨릭 교회는 전 세계를 위한 "구원의 보편적 성찬식"이라고 부르는데,[19] 그것은 그리스도의 은총을 받는 사람에게 주는 성사를 베풀기 때문이다.

사도 바울은 로마서 12장 5, 1 고린도 12장 27절, 에페서 3장 6절과 5장 23절, 1장 18절과 1장 24절에서 그리스도를 머리로 하는 단일 몸이라는 관점에서, 포도나무와 [20]가지와 같은 이미지에서도 언급되는 기독교인과 그리스도의 결합에 대해 말했습니다.

가톨릭교회의 교리문답에 따르면, "교회를 육체와 비교하는 것은 그리스도와 그의 교회 사이의 친밀한 유대관계를 밝혀준다.그녀는 그의 주위에 모여 있을 뿐만 아니라, 그에게서, 그의 몸 안에서 단결하고 있다.그리스도의 몸으로서의 교회의 세 가지 측면은 구체적으로 주목해야 한다: 그리스도와 그들의 결합의 결과로서 그녀의 모든 구성원들이 서로 화합하는 것, 몸의 머리로서의 그리스도, [19]그리고 그리스도의 신부로서의 교회이다."교리문답은 이 세 가지 측면 각각에 대한 중요성을 설명한다.

이런 의미에서 그리스도의 몸과 육체를 구별하기 위해 "예수의 신비로운 몸"이라는 용어가 자주 사용됩니다.[citation needed]이 용어는 교황 비오 12세백과사전 'Mystici Corpis Christi'의 첫 단어로 사용되었고 제목으로도 사용되었다.1943년 교황 비오 12세는 이 문서에서 "신비한 그리스도의 몸...가톨릭 [21]교회입니다."그러나 1964년 제2차 바티칸 공의회에 모인 가톨릭 주교들은 교회의 "완전한 통합"은 교황과의 결합을 필요로 한다는 것을 인정하면서도,[22] 선의의 모든 사람들을 포함하여 교회와 "합치"되거나 "관련"되는 다양한 정도를 묘사했는데,[23] 이것은 새로운 것이 아니었다.에큐메니즘에 관한 의회의 법령은 "세례에 대한 믿음으로 정당화된 모든 사람은 그리스도의 몸의 구성원이다"(3)[24]라고 명시했다.즉, 공식적인 분열이나 공식적인 이단처럼 성찬식이 일어나는 현실에 장애물("오벡스")을 제시하지 않는 사람들이다.

동방 정교회

동방정교회는 타르수스의 그리스도 바울이 편지에서 말하는 몸이라고 생각한다.그것은 그리스도의 몸이기 때문에 스스로를 죄가 없다고 생각하지만, 그 구성원들은 "떨어질 수 있고 [25]죄스럽다"고 생각한다.

또한 동방 정교회는 "그리스도와의 신비로운 결합은 그의 교회에서 현실"[3][4]이라는 의미에서 "그리스도의 신비로운 몸"이라고 믿어진다.

개신교

현대의 가르침에서, "그리스도의 몸"은 가톨릭 교회의 신도들만이 아닌, 다른 개신교도들에 의해 예수의 신자들을 집단적으로 묘사하기 위해 사용된다.이런 의미에서 기독교인들은 교회 기관과의 동일성 때문이 아니라 신앙을 통해 그리스도와의 직접 동일성을 통해 그리스도의 보편적 본체의 구성원이다.이 신학은 로마서 12장 5,1 고린도전 12장 12~27절, 에페서 3장 6, 4장 15~16절, 5장 23절, 골로서 1장 18절과 1장 24절을 포함성경의 여러 구절에 기초하고 있다.예수 그리스도는 교회인 육체의 '머리'로, 육체의 '구성원'은 교회의 구성원으로 보인다.이렇게 개신교는 "그리스도의 몸"을 가톨릭 교회보다 훨씬 더 폭넓게 정의한다.이것은 기독교 내의 광범위한 기반이 자신들을 "그리스도의 몸"의 일부라고 부르는 것을 허용했다.

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레퍼런스

  1. ^ 교황 비오 12세가 발행한 교황 백과사전 60~62절
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  4. ^ a b "An Introduction to Orthodox Spirituality - Introduction to Orthodoxy Articles - Greek Orthodox Archdiocese of America". www.goarch.org. Retrieved 2021-09-17.
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  7. ^ a b McKim, Donald K. (1998). Major Themes in the Reformed Tradition. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-104-6. The Westminster Confession emphatically declares that Christ is truly present in the elements and is truly received by those partaking, "yet not carnally and corporally, but spiritually" (chap. 31, par. 7). The insistence is that while Christ's presence is not physical in nature it is no less a real and vital presence, as if it were a physical presence. ... Those of us in the Reformed tradition are under strong obligation to honour the notion of the real presence of Christ in the Lord's Supper.
  8. ^ a b c Veliko, Lydia; Gros, Jeffrey (2005). Growing Consensus II: Church Dialogues in the United States, 1992–2004. Bishop's Committee for Ecumenical and Interreligious Affairs, United States Conference of Catholic Bishops. p. 90. ISBN 978-1574555578.
  9. ^ "History Department : Hanover College". history.hanover.edu. Archived from the original on February 11, 2008.
  10. ^ McElwee, Joshua J. (13 June 2017). "Launching World Day of the Poor, Francis says 'no Christian may disregard' serving them". National Catholic Reporter.
  11. ^ "빵과 포도주는 그리스도의 몸으로, 그리고 그리스도의 피로 변화되거나 변질된다." (질문 339).
  12. ^ (성체제의) 축전에서 우리는 주 예수 그리스도가 전형적인 것도 아니고 비유적으로도 아니고, 또 다른 신비에서와 같이 과잉의 은총에 의해서도, 또는 일부 아버지들이 세례 또는 성령에 관해 말한 것처럼 맨몸으로 존재한다고 믿는다.그래서 말씀의 신성은 에우차리의 빵을 만들기 위해 단결된다.루터의 추종자들이 가장 무식하고 비참하게, 그러나 진정하고 진정으로 생각하는 것처럼, 성전적으로, 빵과 포도주를 봉헌한 후에, 빵이 변형되고, 성전되고, 변환되고, 그리고 조르드에서 태어난, 진정한 신의 몸으로 변모한다.고통받고 묻히고, 다시 장기를 들고, 신과 아버지의 오른쪽에 앉아, 하늘의 구름 속에 다시 온다.그리고 그 포도주는, 그가 십자가에 매달렸을 때, 세상의 생명을 위해 쏟아진, 진정한 주의 피 그 자체로 변환되어 변용된다. (2011년 159년 기록)웨이백 머신)
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  14. ^ Knouse, Nola Reed (2008). The Music of the Moravian Church in America. University Rochester Press. p. 34. ISBN 978-1580462600. Holy Communion, of course, is a central act of worship for all Christians, and it should come as no surprise that it was also highly esteemed in the Moravian Church. Zinzendorf referred to it as the "most intimate of all connection with the person of the Saviour." The real presence of Christ was thankfully received, though, typically, the Moravians refrained from delving too much into the precise way the Savior was sacramentally present
  15. ^ Atwood, Craig D. (1 November 2010). Community of the Cross: Moravian Piety in Colonial Bethlehem. Penn State Press. p. 165. ISBN 9780271047508. In the eighteenth century, the Moravians consistently promoted the Lutheran doctrine of the real presence, which they described as a "sacramental presence."
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  22. ^ 바티칸 2세 교회령
  23. ^ 루멘 젠티움, 제2장, 각주 19.
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  25. ^ Grdzelidze, Tamara (2010). "Church (Orthodox ecclesiology)". In McGuckin, John Anthony (ed.). The encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. p. 126. ISBN 978-1-78402-016-3. OCLC 858878990.

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