Extended-protected article

성지

Holy Land
성지
네이티브 이름
히브리어: אֶרץץץץׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁ.
라틴어: 테라 산타
아랍어: الأضضضضةةةةةةةة
The map of the Holy Land by Marino Sanudo (drawn in 1320).jpg
성지 지도("Terra Santa"), 피에트로 베스콘테, 1321. 아돌프 에릭 노덴스키외엘드가 "확정국가의 최초의 비 프톨레마이오스 지도"[1]라고 묘사했다.
유형홀리 플레이스
위치요르단 강지중해 사이의 지역
원용유대교: 주디프 약속의 땅

기독교: 복음서의 땅

이슬람: 쿠란의 축복받은 땅
현재 사용량아브라함 종교의 주요 순례지

성지(헤브루: אֶרֶץץץץץדדׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁ e e e에레츠하코데쉬, 라틴어: 테라 산타(Terra Santa; 아랍어: الأضضضضضةة al al al Al-Arḍ Al-Muqadasah 또는 ا-ددي ad adAd-Diyar Al-Mukadasah)는 지중해요르단 강 동쪽 강둑 사이에 대략 위치한 지역이다. 전통적으로, 그것은 성경의 이스라엘 땅과 팔레스타인의 지역과 동의어다. "홀리 랜드"라는 용어는 대개 현대 이스라엘 국가, 팔레스타인 영토, 요르단 서부, 레바논 남부와 시리아 남서부의 일부에 대략 해당하는 영토를 가리킨다. 유대인, 기독교인, 이슬람교도들은 그것을 신성하다고 여긴다.

이 땅의 의의는 예수의 사역의 역사 지역으로서 예루살렘(유대주의에 가장 신성한 도시, 1·2사원의 위치)의 종교적 의의에서 비롯되며, 이슬람의 제1차 치블라의 유적지로서 이슬람의 621 CE의 이스라·미라즈 행사의 유적지에서도 비롯된다.

기독교 순례의 목적지로서 이 땅의 거룩함은 630년대 유럽 기독교인들기독교 동로마 제국으로부터 이 땅을 정복한 이슬람교도들로부터 성지를 되찾기 위해 노력했기 때문에 십자군원정을 출범시키는 데 기여했다. 19세기에는 1850년대 크림전쟁으로 이어진 동방문제에서 성지가 역할을 하면서 성지가 외교 분쟁의 대상이 되었다.

성지에는 유대인, 기독교인, 이슬람교도, 바하시교도 등 아브라함 종교 신자들의 순례지가 오래전부터 많았다. 순례자들신앙의 물리적 발현을 만지고 보기 위해 성지를 방문하고, 집단적 흥분으로 성스러운 맥락에서 신앙을 확인하고,[2] 개인적으로 성지와 연결하기 위해 성지를 방문한다.[3]

유대교

올리브 나무는 예루살렘의 이것과 마찬가지로 유대교, 기독교, 이슬람교에서 본질적인 상징성을 가지고 있다.[4]
예루살렘 올리브 산에 있는 유대인 공동묘지. 이스라엘의 거룩함은 유대인들을 그 거룩한 땅에 묻도록 유혹했다. 현자 랍비 아난은 "이스라엘에 묻히는 것은 제단 밑에 묻히는 것과 같다"[5][6][7]고 말했다.

연구자들은 '이스라엘 신의 지상 거주지'로 거룩한 땅의 개념이 늦어도 스가랴(기원전 1세기)까지 유대교에서 존재했다고 보고 있다.[8]

유대인들은 흔히 이스라엘 땅을 '성지'(Hebre: אֶרץץץץץץ e e e e e e e e e e 에레츠 하코데시)라고 부른다.[citation needed] 그러나 타나흐는 명시적으로 스가랴 2:16이라는 한 구절에서만 '성스러운 땅'이라고 언급하고 있다.[citation needed] '성지(聖地)'라는 용어는 중역학 서적(위스돔 12:3, 2 맥카베 1:7)에서 추가로 두 번 사용된다.[citation needed] 이스라엘 땅의 거룩함은 일반적으로 타나크에 있는 땅으로 하느님이 이스라엘 자손에게 주시는 땅, 즉 하나님의 언약의 필수적인 부분인 '약속된 땅'이다.[citation needed]

토라에서는 이스라엘 자손에게 명령된 많은 미츠보트를 이스라엘 땅에서만 행할 수 있어,[9] 다른 땅과 구별되는 역할을 한다. 예를 들어, 이스라엘 땅에서 "영구적으로 팔리는 토지는 없다"(lev 25:23)는 것이다. 슈미타는 이스라엘 땅에 관해서만 관찰되며, 유대인 디아스포라에서는 하루의 추가일이 관측되기 때문에 많은 거룩한 날의 준수는 다르다.[citation needed]

엘리저 슈바이드에 따르면:

이스라엘 국토의 독특함은...'지오-기후' 뿐만 아니라. 이곳은 영적 세계의 입구를 마주하고 있는 땅이며, 우리의 감각을 통해 우리에게 알려진 물리적 세계를 넘어 놓여 있는 존재의 영역이다. 이것은 예언과 기도, 그리고 계명과 관련된 땅의 고유한 지위에 대한 열쇠다.[10]

1906년 유대인 백과사전의 관점에서 볼 때 이스라엘의 거룩함은 16세기 이후 특히 매장용으로 예루살렘, 헤브론, 사페드, 티베리아스 등 "4대 성지"에 유대교의 가장 신성한 도시로 집중되어 왔다. 성전의 터로서 예루살렘은 특히 의미 있는 곳으로 여겨진다.[11] 이스라엘 성지에 묻히기를 원하는 디아스포라 유대인들을 위해 여전히 성스러운 장례식이 진행되고 있다.[12]

유대인의 전통에 따르면 예루살렘은 이삭의 제본지인 모리아 산이다. 히브리 성경은 "예루살렘"이라는 이름을 669번 언급하는데, 많은 미츠보트가 주변 지역에서만 공연될 수 있기 때문이다. 보통 예루살렘을 가리키지만 때로는 이스라엘의 땅이라는 이름이 히브리 성경에 154번 등장한다.

탈무드는 이스라엘을 채우는 종교적 의무를 언급하고 있다.[13] 유대교에서 매우 중요한 것은 이스라엘의 땅을 매입하는 행위인데 탈무드는 안식일 준수라는 특정한 종교적 제한을 해제하여 그것의 획득과 정착을 더 진전시킬 수 있도록 허용하고 있다.[14] 랍비 요하난은 "에레츠 이즈라엘 [이스라엘의 땅]에서 네 을 걷는 사람은 누구나 오는 세계로의 입국이 보장된다"고 말했다.[15][12] R이 나오면 그런 이야기가 나온다. 엘르아자르 b. 샴푸아와 R. 요하난 하산들러는 R에서 공부하기 위해 이스라엘을 떠났다. 유다 바티라, 그들은 "팔레스타인의 신성함에 대한 생각이 그들의 결심을 극복하고, 눈물을 흘리고, 옷을 빌리고, 돌아섰을 때 겨우 시돈에 닿았다.[12] 유대인 인구가 이스라엘에 집중되어 있기 때문에 일반적으로 이민을 막았고, 그 결과 유대인 학습에 이용 가능한 공간의 양이 제한되었다. 그러나 사원이 파괴된 후 수 세기 동안 이스라엘에서 박해를 받은 후, 그들의 지위를 유지하는 것이 매우 어렵다고 판단한 랍비스는 바빌론으로 이주하여, 그들에게 더 나은 보호를 제공하였다. 많은 유대인들은 이스라엘이 그곳에 묻히기 위해 그들이 죽은 곳이 되기를 원했다. 현자 랍비 아난은 "이스라엘에 묻히는 것은 제단 밑에 묻히는 것과 같다"[5][6][7]고 말했다. "그의 땅은 그의 백성을 용서할 것이다"라는 말은 이스라엘에 매장되면 모든 죄가 용서될 것이라는 것을 암시한다.[12][16]

기독교

성묘교회는 그리스도가 부활한 것으로 알려진 곳이기 때문에 기독교에서 가장 중요한 순례지 중 하나이다.

기독교인들에게 이스라엘 땅은 기독교인들이 구세주나 메시아로 여기는 예수탄생, 목회, 십자가상, 부활과의 연관성 때문에 거룩한 것으로 간주된다. 예수 자신이 유대인이었기 때문이기도 하고, 개인적으로도 원래 유대교적 맥락 안에서 성지로 여겼기 때문이다.

많은 성경 판본을 포함한 기독교 서적에는 흔히 성지(갈릴리, 사마리아, 유대로 간주)의 지도가 있다. 일례로 독일 개신교 목사 하인리히 번팅(1545~1606)의 '트레타리움 새크래스크립트'('성경을 통한 여행서')lit.에는 이런 지도가 실렸다.[17] 그의 책은 매우 인기가 있었으며, "성서 지리에 대한 가장 완벽한 요약본을 제공했으며 구태와 신검의 주요 인물들의 여행을 추적하여 성지의 지리를 묘사했다"[17]고 했다.

지리적 용어로서 "홀리 랜드"는 현대 이스라엘, 팔레스타인 영토, 레바논, 요르단 서부, 시리아 남서부를 느슨하게 포괄하고 있다.

1964년 1월 4일, 바울 6세는 군림하는 교황의 첫 번째 성지를 방문했다. 어느 날 예루살렘을 방문한 것이었다.[18][citation needed] 1984년 4월 20일, 요한 바오로 2세는 유대 국가를 완전히 인정했고 2000년 3월 21일 그는 이스라엘에서 교황의 첫 5일 순례를 했다.[19]

이슬람교

바위의 돔(왼쪽)과 마스지드 알-키블리(오른쪽). 이슬람 사원은 이슬람의 첫 기도 방향(키블라)이었으며 이슬람교도들은 무함마드가 그곳에서 하늘로 올라갔다고 믿고 있다.

쿠란에서 알아르트무카다사(아랍어: الأضضضضض,,, 영어: Holy Land)라는 용어무사(모세)이스라엘 자손에게 다음과 같이 선포한 구절에서 쓰인다: "오 나의 백성들아! 는 알라가 너희에게 맡긴 성지에 들어가서, 수치스럽게 돌아가지 말아라. 그러면 너희는 너희를 멸망시킬 것이다.'[Quran 5:21] 쿠란은 또한 이 땅을 '복자'라고 부른다.[20][21][22]

예루살렘(Al-Quds, 아랍어: الققـس, "The Holy")은 이슬람에서 특별한 의미를 갖는다. 쿠란은 무함마드이스라와 미라지를 경험하는 것을 "알마스지딜-하람에서 알-마스지딜-아크사로 가는 밤까지의 여정"으로 지칭한다.[Quran 17:1][20] 아하디스는 "가장 빠른 마스지드"가 알-쿠드에 있다고 추론한다. 예를 들어 아부 후라이라가 말한 것처럼 "알라의 사도세자의 밤 여행에서 알-쿠즈(제르웨스트)에서 술과 우유를 담은 컵 두 개를 그에게 선물했다. 그는 그들을 보고 우유 한 잔을 마셨다. Angel Gabriel said, 'Praise be to Allah, who guided you to Al-Fitrah (the right path); if you had taken (the cup of) wine, your Ummah would have gone astray'." Jerusalem was Islam's first Qiblah (direction of prayer) in Muhammad's lifetime, however, this was later changed to the Kaaba in the Hijazi city of Mecca, following a revelation to Muhammad 대천사 지브릴에 의해.[23] 현재 예루살렘의 템플 마운트에 있는 알 아크사 모스크의 건설은 팔레스타인의 우마야드 통치 초기 시기로 거슬러 올라간다. 건축사학자 K. A. C. Creswell, referring to a testimony by Arculf, a Gallic monk, during his pilgrimage to Palestine in 679–82, notes the possibility that the second caliph of the Rashidun Caliphate, Umar ibn al-Khattab, erected a primitive quadrangular building for a capacity of 3,000 worshipers somewhere on the Haram ash-Sharif. 그러나 아르쿨프는 무아위야 1세 때 팔레스타인을 방문했고, 무아위야가 우마가 아닌 공사를 지시했을 가능성도 있다. 이 후자의 주장은 초기 이슬람 학자 알 무타하르 빈 타히르가 분명히 지지하고 있다.[24] 쿠란과 이슬람 전통에 따르면 알 아크사 모스크는 무함마드가 부라크를 타고 야간 여행(알이사라)을 갔던 곳으로, 그는 그를 메카에서 알 아크사로 데려갔다.[25] 무함마드는 부라크를 서쪽 장벽으로 묶어 알 아크사 모스크에서 기도했고, 기도를 마친 후 천사 지브릴(가브리엘)은 부라크와 함께 천국으로 여행을 떠나 다른 예언자 몇 명을 만나 기도했다.[26] 이슬람 알 아크사 사원의 역사적 의미는 624년 메디나이주한 뒤 16개월이나 17개월 동안 기도할 때 무슬림들이 알 아크사 쪽으로 방향을 틀었다는 점에서 더욱 강조된다.[27]

17:1, 21:71, 34:18과 같은 구절에서 쿠란에서 '축복'이라고 언급되는 정확한 지역은 여러 학자들에 의해 다르게 해석되어 왔다.[20][21][22] Abdullah Yusuf Ali likens it to a wide land-range including Syria and Lebanon, especially the cities of Tyre and Sidon; Az-Zujaj describes it as, "Damascus, Palestine, and a bit of Jordan"; Muadh ibn Jabal as, "the area between al-Arish and the Euphrates"; and Ibn Abbas as, "the land of Jericho".[28] 이 전체 지역을 "Ash-Sham"(아랍어: الشَّّمممممم)이라고 한다.

바하히 신앙

바하위 신앙의 추종자들은 아크르하이파를 신성시하고 바하위 신앙의 창시자인 바하위엘라흐가 1868년부터 아크르 감옥으로 유배되어 1892년 그가 죽을 때까지 그 주변에서 일생을 보냈다. 그의 저서에서 그는 카르멜산의 비탈길을 바브 신궁으로 설정했는데, 바브 신궁은 1909년 그가 임명한 후계자 압둘 바하가 그곳의 계단식 정원의 시초로 세운 것이다. 그의 뒤를 이어 종교의 수장인 쇼기 에펜디는 다른 건축물을 짓기 시작했고, 세계 정의의 집은 바하히 세계 센터가 종교의 정신적, 행정적 중심지로서 현재의 상태로 돌아올 때까지 그 작업을 계속했다.[31][32] 그곳의 정원은 방문하기에[33] 매우 인기 있는 장소들이며, Mohsen Makhmalbaf의 2012년 영화 The Gardener가 그들을 특집으로 다루었다.[34] 현재 바하히 순례지로 가장 성스러운 곳은 아크레의 바하울라 신사유네스코 세계문화유산인 하이파(Haifa)의 바하브 신전이다.[35]

참고 항목

참조

  1. ^ Nordenskiöld, Adolf Erik (1889). Facsimile-atlas to the Early History of Cartography: With Reproductions of the Most Important Maps Printed in the XV and XVI Centuries. Kraus. pp. 51, 64.
  2. ^ Harris, David (2005). "Functionalism". Key Concepts in Leisure Studies. SAGE Key Concepts series (reprint ed.). London: SAGE. p. 117. ISBN 9780761970576. Retrieved 9 March 2019. Tourism frequently deploys metaphors such [as] pilgrimage [...] Religious ceremonies reinforce social bonds between believers in the form of rituals, and in their ecstatic early forms, they produced a worship of the social, using social processes ('collective excitation').
  3. ^ Metti, Michael Sebastian (1 June 2011). "Jerusalem - the most powerful brand in history" (PDF). Stockholm University School of Business. Archived from the original (PDF) on 26 January 2020. Retrieved 1 July 2011.
  4. ^ Angus, Julie (5 May 2014). Olive Odyssey: Searching for the Secrets of the Fruit That Seduced the World. Greystone Books. pp. 127–129. ISBN 978-1-77100-006-2. Retrieved 8 October 2020. The Olive Tree flourishes throughout Judaism, Islam and Christianity as a symbol of peace and prosperity, its oils cherished and its growers respected.
  5. ^ a b 케투봇(추상) 111, 아인 야아코프 인용
  6. ^ a b Rodkinson, Michael L. (translator) (2010). The Babylonian Talmud: all 20 volumes (Mobi Classics). MobileReference. p. 2234. ISBN 978-1-60778-618-4.
  7. ^ a b Gil, Moshe (1997). A history of Palestine, 634-1099. Cambridge University Press. p. 632. ISBN 978-0-521-59984-9.
  8. ^ Magness, Jodi (2017). "Purity Observance among Diaspora Jews in the Roman World" (PDF). Archaeology and Text. Ariel University and Lehigh University. 1: 39–65. ISSN 2521-8034. Retrieved 16 July 2021.
  9. ^ Ziegler, Aharon (2007). Halakhic positions of Rabbi Joseph B. Soloveitchik. 4. New York: KTAV Publishing House. p. 173. ISBN 9780881259377. Retrieved 21 April 2011.
  10. ^ 슈바이드, 엘리저(1985년). 이스라엘의 땅: 국유지 또는 운명의 땅. 데보라 그레니만이 번역했다. 페어레이 디킨슨 유니브 프레스, ISBN 0-8386-3234-3, 페이지 56.
  11. ^ 파인추치, 요시(1987년). 그린우드 출판 그룹 예루살렘에 대한 미국의 정책 1. ISBN 0-313-25700-0. 인용: "유대인들에게 도시는 3천년 동안 그들의 정신적, 문화적, 민족적 삶의 주안점이었다[즉 기원전 10세기 이후부터].
  12. ^ a b c d Jacobs, Joseph; Eisenstein, Judah David (1906). "Palestine, holiness of". The Jewish Encyclopedia. Retrieved 30 July 2021 – via JewishEncyclopedia.com.
  13. ^ Herzog, Isaac (1967). The Main Institutions of Jewish Law: The law of obligations. Soncino Press. p. 51.
  14. ^ Zahavi, Yosef (1962). Eretz Israel in rabbinic lore (Midreshei Eretz Israel): an anthology. Tehilla Institute. p. 28. If one buys a house from a non-Jew in Israel, the title deed may be written for him even on the Sabbath. On the Sabbath!? Is that possible? But as Rava explained, he may order a non-Jew to write it, even though instructing a non-Jew to do a work prohibited to Jews on the Sabbath is forbidden by rabbinic ordination, the rabbis waived their decree on account of the settlement of Palestine.
  15. ^ Rabbi Nathan Shapira (1655). Chapter Eleven, Part 1: Footsteps in the Land. Tuv Ha'aretz ["The Goodness of the Land", translation & commentary by David Slavin]. Venice. Retrieved 30 October 2018 – via chabad.org.
  16. ^ "Why Do Jews Fly Their Dead to Israel for Burial?". www.chabad.org. Retrieved 30 October 2018.
  17. ^ a b Bünting, Heinrich (1585). "Description of the Holy Land". World Digital Library (in German).
  18. ^ "Popes In The Holy Land: After 2,000 Years, A New Tradition". 24 May 2014. Retrieved 30 March 2021.
  19. ^ "Israel welcomes visit by Pope John Paul II - March 2000". Israel Ministry of Foreign Affairs. 21 February 2000. Archived from the original on 30 March 2021. Retrieved 30 March 2021.
  20. ^ a b c 쿠란 17:1–16
  21. ^ a b 쿠란 21:51–82
  22. ^ a b 쿠란 34:10–18
  23. ^ 쿠란 2:142–177
  24. ^ Elad, Amikam. (1995). Medieval Jerusalem and Islamic worship : holy places, ceremonies, pilgrimage. Leiden: E.J. Brill. pp. 29–43. ISBN 90-04-10010-5. OCLC 30399668.
  25. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim world. Martin, Richard C. New York: Macmillan Reference USA. 2004. p. 482. ISBN 0-02-865603-2. OCLC 52178942.CS1 maint: 기타(링크)
  26. ^ Vuckovic, Brooke Olson. (2005). Heavenly journeys, earthly concerns : the legacy of the miʻraj in the formation of Islam. New York: Routledge. ISBN 0-203-48747-8. OCLC 61428375.
  27. ^ States, nations, and borders : the ethics of making boundaries. Buchanan, Allen E., 1948-, Moore, Margaret (Professor in Political Theory). Cambridge: Cambridge University Press. 2003. ISBN 0-511-06159-5. OCLC 252506070.CS1 maint: 기타(링크)
  28. ^ 알리(1991), 페이지 934
  29. ^ Bosworth, C.E. (1997). "Al-Shām". Encyclopaedia of Islam. 9. p. 261.
  30. ^ Salibi, Kamal S. (2003). A House of Many Mansions: The History of Lebanon Reconsidered. I.B.Tauris. pp. 61–62. ISBN 978-1-86064-912-7. To the Arabs, this same territory, which the Romans considered Arabian, formed part of what they called Bilad al-Sham, which was their own name for Syria.
  31. ^ Gatrella, Jay D.; Noga Collins-Kreinerb (September 2006). "Negotiated space: Tourists, pilgrims, and the Baháʼí terraced gardens in Haifa". Geoforum. 37 (5): 765–778. doi:10.1016/j.geoforum.2006.01.002. ISSN 0016-7185.
  32. ^ Smith, Peter (2000). "Arc-buildings of; Baháʼí World Centre". A concise encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford: Oneworld Publications. pp. 45–46, 71–72. ISBN 978-1-85168-184-6.
  33. ^ Leichman, Abigail Klein (7 September 2011). "Israel's top 10 public gardens". Israel21c.org. Retrieved 30 March 2014.
  34. ^ Dargis, Manohla (8 August 2013). "The Cultivation of Belief - 'The Gardener,' Mohsen Makhmalbaf's Inquiry into Religion". The New York Times. Retrieved 30 March 2014.
  35. ^ UNESCO World Heritage Centre (8 July 2008). "Three new sites inscribed on UNESCO's World Heritage List". Retrieved 8 July 2008.

외부 링크

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.