가톨릭교회와 유대교

Catholic Church and Judaism
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    가톨릭교회와 유대교는 협력과 갈등의 역사가 길고 복잡하며, 기독교인들에 의해 유대인들을 향한 박해와 폭력, 차별의 시기, 특히 중세 시대에 걸쳐 긴장된 관계를 이어왔습니다.

    가장 큰 기독교 교파로서 가톨릭 교회는 초기 기독교 공동체로 거슬러 올라가는 반면, 유대교는 가장 오래된 유일신 종교 중 하나이며 아브라함 종교 중 첫 번째입니다.기독교는 1세기 중반에 유대교 안에서 하나의 운동으로 시작되었습니다.서로 다른 종교들을 숭배하는 사람들은 처음에는 공존했지만 사도 바울 아래에서 분파하기 시작했습니다.380년에, 기독교는 로마제국의 국교가 되었고, 로마의 몰락 이후에 독자적인 힘을 갖게 되었습니다.기독교가 성장하고 로마제국에서 지배적인 종교가 되면서 기독교의 주요 기관으로 부상한 가톨릭교회가 유대교를 경쟁 종교로 보기 시작하면서 두 종교의 관계가 변화하기 시작했습니다.4세기에 로마 황제 콘스탄티누스는 기독교로 개종하고 국교로 삼았습니다.교회는 유대교의 관습을 억압하기 시작했고 많은 유대인들이 기독교로 개종하도록 강요했습니다.이 박해는 유대인들이 강제 개종, 추방, 학살을 당하면서 몇 세기 동안 계속되었습니다.

    중세 가톨릭교회는 차별적 법률의 제정과 종교재판소의 설립을 통해 반유대주의를 제도화했습니다.이것은 유대인들에 대한 광범위한 박해로 이어졌고, 강제 개종, 추방, 그리고 포그롬을 포함했습니다.유대인들은 영국과 스페인을 포함한 가톨릭 왕국들과 신성 로마 제국과 이탈리아의 많은 공국들과 도시들에서 추방당했습니다.

    20세기 홀로코스트 이후, 1960년대 제2차 바티칸 공의회는 유대인 살해 혐의에 대한 교회의 부인과 반유대주의라는 주제를 다루면서 가톨릭교회와 유대교의 관계 개선을 이끌었습니다.1965년, 교회는 반유대주의를 비난하고 유대인과 기독교인의 공유 유산을 인정하는 문서 "Nostraaetate"를 발표했습니다.1970년대 이후 종교 간 위원회는 종교 간의 관계를 다루기 위해 정기적으로 회의를 개최해 왔으며, 가톨릭과 유대인 기관들은 사회 정의, 종교 간 대화, 홀로코스트 교육 등의 문제에 대해 지속적으로 협력해 왔습니다.가톨릭교회는 또 교황 요한 바오로 2세의 유대인 공동체에 대한 사죄와 함께 과거 유대인 박해로 인한 폐해를 해결하기 위한 조치를 취했습니다.

    배경

    예수님과 그의 제자들의 마지막 만찬은 유대인들의 유월절 축제를 기념하기 위한 것이었을지도 모릅니다.오늘날 기독교인들은 미사에서의 최후의 만찬을 떠올립니다.
    자세한 내용: 사도 바울과 유대 기독교, 초기 기독교의 반유대주의, 기독교의 반유대주의

    기독교는 1세기 중반에 로마의 유대 지방에 있는 두 번째 성전 유대교에서 운동으로 시작되었습니다.최초의 기독교인들은 유대인들이었고 기독교의 초기 전파는 로마 제국의 유대인 디아스포라의 광범위한 범위에 의해 도움을 받았습니다.비록 예수가 유대인 지도자들에게 메시아로 받아들여지지는 않았지만, 처음에는 유대교 회당 안에서 여러 종교를 가진 예배자들이 유대 경전을 읽고 시편을 부르고 유대력의 다양한 의식에 동참하면서 공존했습니다.기독교인들은 그 후 몇 세기 동안 유대인들로부터 멀어졌지만, 현대 가톨릭은 히브리 문학 유산인 구약성서(Tanakh)[1]의 많은 부분을 유지하고 있습니다.

    이교도들과 신사들이 점점 기독교 예배에 참석하기 시작했음에도 불구하고, 유대인들의 틀은 여전히 강했습니다.사도 바울은 초기 기독교 운동에 대한 유대인 박해에 처음 참여했지만 개종에 따라 유대교에서 벗어나 모두에게 열린 종교가 되는 기독교의 대표적인 지수가 되었고, 이는 엄격한 유대인 식생활법과 할례의 [2]요구에서 벗어날 수 있습니다.유대교는 율리우스 카이사르에 의해 법적 종교로 인정되었지만, 그 관계는 불안정하여 몇 차례의 유대인-로마 전쟁을 일으켰습니다.기독교는 밀라노 칙령 313년까지 법적 인정을 받지 못했습니다.380년에 기독교가 로마 제국의 국교회가 되면서, 콘스탄티누스 황제의 통치 기간은 기독교를 이교도와 유대교의 위치를 줄이는 한편, 로마 국가가 선호하는 종교로 격상시켰습니다.기독교의 우세는 로마제국보다 [3]더 오래 지속되고 번영하는 것이었습니다.

    로마의 몰락 이후, 그리고 중세 시대 동안, 가톨릭 교회는 그 자체로 일시적인 힘을 갖게 되었습니다.

    흑사병

    참고 항목:흑사병 때의 유대인 박해

    "흑사병"은 1347년에서 1350년 사이에 아시아와 중동을 휩쓸었고 유럽 인구의 3분의 2에서 3분의 2가 사망한 것으로 추정됩니다.대중의 의견은 유대인들이 페스트에 책임이 있다고 비난했고,[4] 그들을 향한 폭력이 대륙 전역에서 분출했습니다.

    유대인들을 옹호하기 위해 교황 클레멘스 6세는 1348년(7월 6일과 9월 26일)에 두 마리의 교황 황소를 발표했는데, 후자는 쿰비스 퍼피디암으로, 이 황소는 폭력을 비난하고 유대인들에게 페스트를 비난하는 사람들은 "그 거짓말쟁이,[5] 악마에게 유혹당했다"고 말했습니다.그는 이어 "유대인들이 이런 극악무도한 범죄에 의해 역병의 원인이나 계기가 된다는 것은 사실일 수 없다"고 강조했습니다. 왜냐하면 세계 곳곳에서 하나님의 숨겨진 심판에 의해 동일한 역병이 유대인 자신과 그들과 함께 [6]살아본 적이 없는 다른 많은 인종들을 괴롭히고 괴롭혔기 때문입니다.그는 성직자들에게 유대인들을 보호하기 위한 조치를 취할 것을 촉구했고 아비뇽 시에서 그들에게 교황의 보호를 제공했습니다.

    유대인 "퍼피리드"

    본문: 유대인을 위한 좋은 금요일 기도

    가톨릭과 유대인의 관계에 대한 새로운 이해는 성금요일 개정 전례에서도 구체적으로 반영되고 있습니다.1962년 이전 버전의 로마 전례 성금요일 기도는 가톨릭 신자들이 "퍼피디스 유대이"가 "진실"로 전환되기를 기도하도록 했습니다.영어의 "perfidious"는 수세기에 걸쳐 점차 "배신자"라는 의미를 가지게 되었습니다.1955년 교황 비오 12세는 이 점에 대한 오해를 없애기 위해 라틴어 단어 "perfidis"를 적절히 번역하여 원래 의미로 이해할 수 있도록 할 것을 명령했는데, 이는 메시아에 대해 "믿지 않는" 유대인들을 위해 기도하는 것이었습니다.실제로, 기독교인이 아닌 사람들을 가톨릭 교회로 개종시키기 위한 많은 고대 의식에서 같은 형용사가 사용되었습니다.

    교황 요한 XX는 영어 사용법이 라틴어 본래의 의미와 다른 것으로 인해 혼란과 오해의 가능성이 지속되고 있기 때문에3세는 유대인들을 위한 성금요일 기도에서 라틴어 형용사 "페르피디스"를 삭제할 것을 명령했고, 1960년에는 [7]개종자들을 위한 모든 의식에서 그것을 삭제할 것을 명령했습니다.로마 미사의 수정의 일환으로 기도문이 완전히 다시 쓰여졌습니다.성금요일을 위한 로마 전례의 현재 기도는 "하나님의 말씀을 가장 먼저 듣는 유대 민족이 주님의 이름을 사랑하고 주님의 언약에 충실하게 계속 성장할 수 있기를" 기도합니다.

    유대인 탈살균제

    1962년 교황 요한 XX.제3차 바티칸 공의회는 가톨릭 교회의 목회적 에큐메니컬 공의회인 제2차 바티칸 공의회를 열었습니다.1965년 교황 바오로 6세 치하에서 폐막했습니다.이 공의회의 문서에 대한 해석으로 인한 가장 혁명적인 변화 중 하나는 유대인과 유대교에 대한 교회의 태도입니다.

    무엇보다도, 제2차 바티칸 공의회는 예수의 십자가 처형에 대한 집단적인 유대인의 죄의식에 대한 믿음을 부정하면서, 비록 일부 유대인 당국들과 그들을 따르는 사람들이 예수의 죽음을 요구했지만, 일어난 일에 대한 책임을 모든 유대인들의 문 앞에 둘 수는 없다고 말하면서, 유대인의 죽음에 대한 비난을 제기했습니다.그 때에, 우리 시대의 유대인들을 죄로 삼을 수도 없습니다.의회는 노스트라에타테("In Our Time")라는 선언문을 발표했는데, 여기에는 부분적으로 다음과 같은 내용이 적혀 있습니다.

    사실, 유대의 권위자들과 그들의 선례를 따르는 사람들은 그리스도의 죽음을 압박했습니다. 그러나 예수의 열정 속에서 일어난 일들은 모든 유대인들에게, 구별 없이, 살아 있는 모든 유대인들에게도, 오늘날의 유대인들에게도, 비난할 수 없습니다.유대인들을 하나님께 버림받거나 저주받은 것처럼 보여선 안 됩니다. 마치 이것이 성경에서 나온 것처럼 말입니다.그러면 모든 사람은, 교리 문답을 하거나 하나님의 말씀을 설교할 때, 복음과 그리스도의 영에 맞지 않는 것을 가르치지 않도록 주의해야 합니다.

    반유대주의

    교황 그레고리 598년의 황소는 유대인들을 보호하는 기독교인들의 의무에 대해 썼고, 이것은 교회의 공식 교리가 되었습니다.
    참고 항목:시컷 유대이스

    노스트라에타테는 교회와 유대인의 관계를 공유하는 유산으로 묘사하며, 반유대주의에 대한 교회의 태도를 다시 언급합니다.

    게다가, 교회는 그녀가 어떤 남자에 대해서도 모든 박해를 거절하면서, 그녀가 유대인들과 공유하는 유산을 염두에 두고 정치적인 이유가 아니라 복음의 영적인 사랑에 의해서 움직였고, 증오와 박해, 유대인에 대한 반유대주의적인 과시를 비난합니다.

    유대인 학대에 대한 교회의 태도는 어제오늘의 일이 아닙니다. 비록 홀로코스트의 경험이 유대인 학대의 부활에 긴박함을 가져다 주었지만 말입니다.400년경, 가톨릭 신학의 가장 영향력 있고 기초적인 인물 중 하나인 성 아우구스티누스는 구약성경을 설명하는 능력으로 유대인들을 보호해야 한다고 설교했습니다.598년경, 팔레르모에서 기독교인들에 의한 반유대인 공격에 대한 반응으로, 교황 그레고리오 1세 (c. 540–604)는 유대인들에 대한 가톨릭 교리의 기초가 된 교황 칙서를 작성함으로써 아우구스티누스의 가르침을 로마법으로 가져왔고 비록 유대인들은 그리스도를 통한 구원을 받아들이지 않았고, 그들이 그곳에 있는지를 명시했습니다.그들이 구원을 받아들일 때까지 하나님으로부터 비난을 받은 광석, 그럼에도 불구하고 기독교인들은 기독교 [8]문명의 중요한 부분으로서 유대인들을 보호해야 할 의무가 있었습니다.황소는 유대인들은 공평하고 정의롭게 대우받아야 하며, 그들의 재산권은 보호받아야 하며, 그들만의 축제와 종교적 [9]관습을 지켜야 한다고 말했습니다.그래서 교황령에서 유대인들은 [8]법적으로 보호를 받았습니다.

    중세를 거쳐 일반인들 사이에 종종 "박멸 정신"이 존재했던 반면, 유대인 공동체들은 종종 [9]보호를 위해 성좌에 의지해야 했습니다.유럽에서 5천 명 이상의 유대인이 학살된 제1차 십자군의 유대인 공격 이후, 교황 칼릭스토 2세(c.1120)는 유대인에 대한 교황의 보호 헌장 역할을 하는 "시컷 유대인"을 발표했습니다.추가적인 공격 이후, 황소는 알렉산더 3세, 첼레스티노 3세 (1191–1198), 인노첸시오 3세 (1199), 호노리우스 3세 (1216), 그레고리오 9세 (1235), 인노첸시오 4세 (1246), 알렉산더 4세 (1255), 어반 4세 (1262), 그레고리오 10세 (1272년과 1274년), 니콜라스 3세, 마르틴 4세 (1281년), 호노리우스 4세 (1285년–1287년), 니콜라스 4세 (1288년–1292년), 클레를 포함한 많은 교황들에 의해 재확인되었습니다.멘티 6세 (1348), 어반 5세 (1365), 보니페이스 9세 (1389), 마틴 5세 (1422), 니콜라스 5세 (1447).[10][11]그 황소는 파문의 고통으로 기독교인들이 유대인들에게 개종을 강요하거나, 그들에게 피해를 주거나, 그들의 재산을 빼앗거나, 그들의 축제 행사를 방해하거나, 그들의 묘지를 방해하는 것을 금지했습니다.그 후 교리는 형식만 유지되었고, 많은 반유대인 조치들이 제정되었고 바오로 4세를 포함한 특정 교황들이 [citation needed]유대인들을 탄압했습니다.

    제2차 세계대전과 홀로코스트

    현대 세계에서 반유대인 정서는 나치 홀로코스트의 살인적인 인종 반유대주의로 극에 달했습니다.히틀러 독일의 패배와 나치 전쟁 범죄의 정도를 발견한 후, 홀로코스트의 기원을 설명하려는 학자들에 의해 기독교 반유대주의의 긴 역사가 비판적으로 검토되었습니다.

    교황 요한 XX3세는 기독교 반유대주의를 창조하고 영속화하는 교회의 역할을 인정했습니다.1963년 선종하기 전, 요한은 로마 가톨릭 교회에서 정해진 날짜에 읽을 문서를 준비했습니다.

    오늘날 우리는 수 세기 동안의 맹인들이 우리의 눈을 가려서 더 이상 당신의 선택된 사람들의 아름다움을 볼 수 없고 우리의 특권을 가진 형제들의 특징을 그들의 얼굴에서 알아볼 수 없다는 것을 의식하고 있습니다.우리는 가인의 표식이 우리의 이마 위에 서 있다는 것을 알고 있습니다.수세기에 걸쳐 우리 형제 아벨은 우리가 당신의 사랑을 잊어서 흘린 눈물을 그르거나 흘린 피 속에 있었습니다.우리가 그들의 이름을 유대인으로 잘못 붙인 저주를 용서해 주십시오.그들의 육체에서 당신을 또다시 십자가에 못 박은 것을 용서해 주십시오.우리가 뭘 했는지 몰랐기 때문에...

    요한의 죽음 이후, 기독교를 위한 운동..유대인들의 화해가 커졌습니다.역사학자 제프리 블레이니(Geoffrey Blainey)에 따르면, "그리스도가 죽은 [13]지 반세기가 지난 후, 이후 40년 동안, 기독교인들과 유대인들은 그 어느 때보다도 더 가깝게 모이게 되었습니다.

    유대교에 대한 현대 가톨릭의 가르침

    프란치스코 교황, 2014년 이스라엘 방문 때 예루살렘 서쪽 장벽에서 기도

    1971년 가톨릭교회는 화해의 목표를 달성하기 위해 내부적인 국제 가톨릭-유대인 연락 위원회와 국제 유대인 협의 위원회를 설립했습니다.(이 위원회는 교회의 수도원의 일부가 아닙니다.)

    2001년 5월 4일, 뉴욕에서 열린 국제 연락 위원회의 17차 회의에서, 교회 관계자들은 가톨릭 신학교와 학교에서 유대교를 다루는 방식을 바꿀 것이라고 말했습니다.부분적으로 그들은 다음과 같이 진술했습니다.

    가톨릭 신학교와 신학대학원의 교육과정은 유대인과의 관계에 대한 교회의 새로운 이해의 중심적인 중요성을 반영해야 합니다.성경에 관한 과정과 초기 유대교에서 나온 교회와 랍비 유대교의 발전은 "유대교의 역사와 전통에 대한 고통스러운 무지"를 개선하기 위한 실질적인 토대를 마련할 것입니다. 이는 단지 부정적인 측면과 종종 희화화화만이 많은 기독교인들의 기본 사상의 일부를 이루는 것처럼 보입니다.("가톨릭 설교와 교리에서 유대인과 유대교를 제시하는 올바른 방법", #27, 1985[14] 참조)
    ... 유대인과 기독교인 사이의 관계에서 성경적, 역사적, 신학적 측면을 다루는 과정은 단순히 선택적인 것이 아니라 신학교와 신학 교육과정의 필수적인 부분이 되어야 합니다.가톨릭 신학교와 신학대학원을 졸업하는 모든 사람들은 2000년 3월 26일 웨스트 월에서 예루살렘의 교황 요한 바오로 2세의 기도에 이르기까지 유대인과 유대교에 대한 가톨릭 교육의 혁명을 공부했어야 합니다.역사적인 이유로, 많은 유대인들은 반유대인 억압에 대한 세대별 기억을 극복하기 어렵다고 생각합니다.그러므로 평신도와 종교적 유대인 지도자들은 가톨릭과 유대인 관계의 역사와 기독교에 대한 지식 그리고 유대교와의 관계에 대한 교육 프로그램을 옹호하고 홍보해야 합니다.두 믿음 사이의 대화를 장려하는 것은 서로의 믿음을 받아들일 필요 없이 인정하고 이해하며 존중하는 것을 포함합니다.유대인 학교들이 제2차 바티칸 공의회와 그에 따른 문서와 태도 변화에 대해 가르치는 것은 특히 중요합니다. 두 종교 모두에 대한 새로운 관점과 가능성을 열어준 것입니다.

    2015년 10월 폴란드 가톨릭교회는 이웃을 사랑하라는 계명에 대한 죄악으로 반유대주의를 언급하는 서한을 발표했습니다.이 편지는 또한 나치 독일이 점령한 폴란드에서 홀로코스트를 자행했을 때 목숨을 걸고 유대인들을 대피시킨 폴란드인들의 영웅적 행위를 인정했습니다.편지에 서명한 주교들은 반유대주의에 반대하고 가톨릭과 유대인 [15]관계를 수립하는 것을 믿었던 폴란드의 교황 요한 바오로 2세를 인용했습니다.

    2015년 바티칸 유대인 종교위원회는 "구원을 향한 두 가지 다른 길, 그리스도가 없는 유대인의 길, 그리스도가 있는 길"이라는 생각을 거부하고 기독교인들에게 "예수 그리스도에 대한 믿음을 증언할 것"을 요구하는 신학적 성찰을 발표했습니다.유대인들에게 "겸손하고 민감한 방식"으로 유대인들은 "하나님의 구원에 참여한 사람들"이며, 교회는 유대인들에게 복음화를 "다른 종교와 세계관의 사람들과는 다른 방식"으로 생각한다는 것을 인정했고, 제도적 유대인 선교의 원칙을 거부했으며, 가톨릭 신자들에게 [16]반유대주의와 싸울 것을 요구했습니다.

    프란치스코 교황은 가톨릭과 유대인 관계를 발전시키는데 특히 중요한 역할을 하는 것으로 여겨져 왔습니다.유대교 회당을 방문한 동안 프란치스코는 유대인들은 기독교인들의 "형님들"이라는 교황 요한 바오로 2세의 발언을 반복하며 "사실 여러분들은 신앙에서 우리의 형제자매들입니다.우리는 모두 한 가정에 속해 있습니다. 하나님의 가정은 우리와 동행하고 보호해 주시는 하나님의 가정입니다. 하나님의 [17]백성입니다."

    유대인의 반응

    기독교에 관한 정교회 랍비 선언문

    주요 기사:하늘에 계신 우리 아버지의 뜻을 실천하기 위하여: 유대인과 기독교인의 동반자 관계를 위하여

    2015년 12월 3일, 노스트라에타테 발행 50년 후 이스라엘에 본부를 둔 유대인-기독교 이해 협력 센터(CJCUC)는 유대인과 기독교인 [18][19][20][21][22][23]간의 파트너십을 강화할 것을 요구하는 전 세계 정통 랍비들의 청원을 주도했습니다.기독교에 관한 전례 없는 정교회 랍비 성명서는 "하늘에 계신 우리 아버지의 뜻을 행하라:유대인과 기독교인의 동반자 관계를 위하여'는 이스라엘, 미국, 유럽의[23] 저명한 정교회 랍비 25명이 처음 서명했으며 현재 60명이 넘는 서명자가 있습니다.[24]

    예루살렘과 로마사이

    2017년 8월 31일, 유럽 랍비 회의, 미국 랍비 협의회, 이스라엘 랍비 최고 위원회 대표들은 예루살렘과 로마 사이라는 제목의 성명서를 교황청에 발표했습니다.이 문서는 특히 제2차 바티칸 공의회의 노스트라에테타 선언에 경의를 표하고 있는데, 노스트라에테타 선언의 네 번째 장은 성좌의 유대인 세계와의 대화의 마그나 차르타를 나타낸 것입니다.예루살렘과 로마 사이에는 두 신앙 전통 사이에 존재하는 신학적 차이를 숨기지 않으면서도 현재와 [25][26]미래에 더욱 긴밀히 협력하겠다는 확고한 의지를 표명하고 있습니다.

    중대한 미결 문제

    비오 12세

    일부 유대인 단체와 역사학자들은 1939년부터 1958년까지 교황이었던 교황 비오 12세가 홀로코스트 동안 침묵을 지키며 생명을 [27]구하기 위해 충분한 노력을 하지 않았다고 말했습니다.그들은 교황 비오 12세가 전쟁 전이나 전쟁 중에 유대인들을 충분히 도와주었는지, 아니면 나치 정권에 어느 정도 동정심을 가지고 있었는지를 알아내기 위해 바티칸 제2차 세계대전 당시 기록보관소에 접근하려고 했습니다.바티칸은 2020년까지 문서보관소에 부분적인 접근만 허용하는 정책을 유지해왔습니다.

    유대인 단체들과 역사학자들은 수년 전부터 교황청의 전시기록보관소가 [27]개방될 때까지 교황청이 비오의 시복식을 강행해서는 안 된다고 주장해 왔습니다.

    2020년 3월 2일 바티칸은 역사학자들에게 교황 비오 [27]12세와 관련된 기록물을 공개했습니다.

    교회의 회개

    게다가, 유대인 사회는 홀로코스트에서 기독교인들의 역할에 대한 기준을 제시한 요한 바오로 2세의 1994년 진술인 We Remember: A Reflection on the Shoah를 높이 평가했지만, 일부 유대인 단체들은 나치를 도운 교회의 개별 구성원들에게 초점을 맞추었기 때문에 그 진술이 불충분하다고 느꼈습니다.그들이 교회의 가르침에 반하는 행동을 하는 것으로 묘사하는 것.

    일부 비평가들은 이 성명이 교회의 비난을 면해주었기 때문에 무책임하다고 생각합니다.2차 세계대전 당시 세례를 받고도 유대인 가족과 국민에게 돌아오지 못한 유대인 어린이들을 어떻게 다룰 것인가 하는 문제 등 홀로코스트의 실질적 후유증에 대해서도 미련이 남아 있습니다.

    전통주의 가톨릭교회

    특히 이 교회의 고대 전통에 전념하고 있으면서도 바티칸 2세 이후 이루어진 많은 변화들을 거부하거나, 혹은 이 교회를 무효한 공의회로 간주하는 전통주의 가톨릭 신자들은, 유대인들과의 종교간 대화가 불필요하고, 잠재적으로 가톨릭 신앙의 "물타기"로 이어질 수 있다고 생각합니다.일부 전통주의 가톨릭 신자들이 볼 때, 유대인들은 개종하지 않는 한 그들은 저주받은 것으로 여겨집니다.

    아랍 가톨릭교도

    중동에서의 계속되는 긴장은 이 지역과 그 밖의 지역에서 유대인들과 가톨릭 신자들의 관계에 영향을 미칩니다.레바논, 요르단, 시리아의 아랍 기독교인들과의 관계는 종종 아랍 이슬람교도들과의 관계와 병행되며 특히 반시온주의와 시온주의 문제와 관련해서는 여전히 어려운 상태입니다.

    언론의 교회에 대한 대우

    온두라스의 오스카 마라디아가 추기경은 2002년 5월 이탈리아 가톨릭 신문인 30 조르니와의 인터뷰에서 유대인들이 이스라엘과 팔레스타인의 위기에서 주의를 돌리기 위해 가톨릭 사제들에 의한 성적 학대와 관련한 최근의 논란을 이용하도록 언론에 영향을 미쳤다고 주장했습니다.이는 특히 마라디아가가 온건파로 평판이 나있고 파파비로 [28]간주되기 때문에 반명예훼손연맹의 분노를 불러일으켰습니다.이탈리아의 유명한 돈 피에리노 겔미니는 코리에르 델라 [29][30]세라와의 인터뷰에서 많은 젊은이들을 성적으로 학대한 혐의로 자신이 직접 비난을 받고 있는 "유대인의 급진적인 시크"에게 책임을 돌렸습니다.그는 나중에 사과하고 책임을 [31]프리메이슨에게 전가했습니다.자코모 바비니 주교는 2010년 4월 신문 [32]인터뷰에서 이 스캔들의 폭로를 세련된 "시온주의자들의 공격"이라고 묘사했습니다.

    이스라엘의 가톨릭 신자

    자세한 정보:이스라엘의 가톨릭교회

    법제도는 이스라엘에서 종교의 자유를 규정하고 있으며, 국가는 가톨릭 신자를 포함한 비유대인 소수 종교 공동체를 인정하고 구성원들의 종교적 필요 제공을 위한 자금을 할당하고 있습니다.그러나 정교회 유대교 요구사항에 대한 자금 지원과 비교하여 소수 종교 공동체는 이러한 소수자에 대한 차별로 간주되는 비례 할당을 받지 않습니다.가톨릭 신자를 포함한 공인된 종교 공동체는 공식적인 지위와 권한을 부여받는데, 특히 결혼, 매장,[33][34] 이혼 등의 문제에 있어서는 더욱 그러합니다.

    종교적 소수자들에 대한 법적 보호에도 불구하고 침 뱉기를 포함한 반(反)기독교 공격 사건들, 특히 2012년 라트룬의 가톨릭 수도원과 시온산의 기숙사 입구에서 기독교 재산을 훼손하고 훼손하는 폭력적인 유대인 극단주의자들의 이른바 '가격표' 공격 사건들이 발생했습니다.2013년에는 가톨릭 수도원에서, 2014년에는 가톨릭 [35][36]교회의 지역 본부인 예루살렘의 노트르담 센터에서 발생한 공격이 있었습니다.

    이스라엘 북부 타브하에 있는 빵과 물고기의 곱셈 가톨릭 교회는 2015년 방화로 훼손되었고, 종교적 동기에 의한 공격에 연루된 혐의로 예시바 학생 16명이 체포되었습니다.

    혼간

    프란치스코 교황의 아모리스 라에티아 또는 사랑의 기쁨은 종교간 결혼 문제를 다루고 있습니다.가톨릭 신자와 비 가톨릭 신자의 결혼을 "혼인 결혼"으로 보는 반면, 프란치스코는 유대인을 포함한 비 기독교인과의 결혼을 "종교 간 대화를 위한 특권의 장소"라고 부릅니다.교회 소유 기관인 파콜타 테올로기카 델 노르 이탈리아의 학자인 피에로 스테파니는 "교회는 특히 유대인에 대한 선교적 개종 정책을 더 이상 지지하지 않습니다.그러므로 종교간의 결혼은 가톨릭 신자가 아닌 배우자와 [신앙에 관해] 긍정적인 대화를 시작할 수 있는 '기회'로 여겨지고 있습니다." 프란치스코는 가톨릭 신자들이 [38]유대인들을 개종시키려고 노력해서는 안 된다고 자주 언급했습니다.

    이스라엘과 [39]정교회에서는 유대인들의 혼혈이 거의 없습니다.미국에서는 유대인의 혼례가 일반적이며, 다른 종교를 가진 사람과 혼례를 하는 사람들은 주류 [40]개신교인보다 가톨릭 신자와 결혼할 가능성이 더 높습니다.

    참고 항목

    참고문헌

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    서지학

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    • 립맨, 스티브."유대인 비평: 유대인에 대한 교황의 주목할 만한 기록 속에서, 이슈들은 여전히 남아 있습니다", The Jewish Week, 2005, 4월 8일

    외부 링크

    • 유대인과의 종교적 관계를 위한 성좌의 Vatican.va:Commission
    • 유대교에 관한 가톨릭 백과사전 기사.특히 관심을 끄는 것은 4절 "유대교와 교회법"입니다. (가톨릭 백과사전은 바티칸 2세 이전에 쓰여졌으며, 가톨릭 유대교의 관점을 더 이상 특징짓지 않는 태도를 반영할 수 있습니다.)
    • 타임라인 - 교황 베네딕토 교황, 유대인 분노 – 가톨릭과 유대인 관계의 최근 사건 타임라인 (로이터, 2009년 1월 25일)