종교의 진화심리학

Evolutionary psychology of religion
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종교의 진화심리학은 진화심리학 원리를 이용한 종교신앙을 연구하는 학문이다.그것은 종교의 심리에 대한 하나의 접근법이다.다른 모든 장기와 장기 기능과 마찬가지로, 뇌의 기능 구조는 유전적 근거를 가지고 있다고 주장되고, 따라서 자연 선택과 진화의 영향을 받는다.진화심리학자는 인지과정, 즉 이 경우 종교를 이해하려고 합니다.그들이 봉사할 [1]수 있는 생존기능과 생식기능을 이해함으로써요.

진화 메커니즘

다음 항목도 참조하십시오.종교의 진화적 기원

과학자들은 일반적으로 종교적 행동에 관여하는 경향이 인류 역사 초기에 진화했다는 생각에 동의한다.그러나 종교적 정신의 진화를 이끈 정확한 메커니즘에 대해서는 의견이 분분하다.사상에는 두 가지 학파가 있다.하나는 종교 자체가 자연 도태에 의해 진화했고 적응한 것이고, 이 경우 종교는 일종의 진화적 이점을 부여한다.다른 하나는 프로토고드의 [2][3]개념과 같은 종교적 믿음과 행동이 처음에는 그들 자신의 [4][5][6]이익 때문에 선택되지 않고 다른 적응적 특성들의 부산물로 등장했을 수 있다는 것이다.세 번째 제안은 종교의 다른 측면이 다른 진화적 설명을 필요로 하지만 또한 다른 진화적 설명이 [7]종교의 여러 측면에 적용될 수 있다는 것이다.

종교적 행동에는 종종 경제적 비용, 독신, 위험한 의식, 또는 그렇지 않으면 사용될 수 있는 시간의 경과 등 상당한 비용이 수반됩니다.이것은 자연 도태가 종교적 행동을 크게 [8]유리하게 만들지 않는 한 종교적 행동에 반하는 행동을 해야 한다는 것을 암시할 것이다.

적응으로서의 종교

상세 정보:심리적 적응, 핸디캡 원리 및 신호론

리처드 소시스와 캔디스 알코르타는 종교의 [4]적응적 가치에 대한 몇 가지 저명한 이론을 검토했다.많은 것들이 "사회적 연대 이론"으로, 종교는 집단 내 협력과 결속을 강화하기 위해 진화했다고 본다.그룹 멤버십은 개인의 생존과 재생산의 가능성을 높일 수 있는 혜택을 제공한다.이러한 편익은 조정의[6] 이점부터 비용이 많이 드는 행동 [5]규칙의 촉진에 이르기까지 다양하다.

Sosis는 또한 19세기 미국에서 종교와 세속적인 200개의 유토피아 공동체를 연구했다.종교공동체의 39%가 창립 20년이 지난 지금도 기능하고 있는 반면 세속공동체의 6%만이 기능하고 있었다.[9]종교 공동체가 구성원들에게 요구하는 비용이 많이 드는 희생의 수는 그 수명에 선형적인 영향을 미쳤지만, 세속 공동체에서는 비용이 많이 드는 희생에 대한 요구가 장수와 관련이 없었고 대부분의 세속 공동체는 8년 안에 실패했다.소시스는 인류학자 로이 랩포트를 인용하여 종교와 법은 [10]신성모독할 때 더 효과적이라고 주장한다.사회심리학자인 조나단 하이트는 2012년 저서 "The Righted Mind"에서 종교가 친족 [11]관계 없이 협력을 가능하게 함으로써 무임승차자 문제에 대한 적응적인 해결책이라는 최고의 증거로 Sosis의 연구를 인용한다.진화 의학 연구자 랜돌프 M.Nesse와 이론적인 생물학자 메리 제인 West-Eberhard는 대신 이타적인 성향으로 사람 사회적 파트너로서 선호한다는 있는 종들 엄청나게 그리고 cr 수 있는 협동이 될 Nesse 그 사회 도태 인간 가능케 한다고 주장하는 사회적으로 selection,[목록 1]에 의해 피트니스 장점을 받는다 주장해 왔다.c를 먹고궁극의[16]

에드워드 오윌슨의 "사회성" 이론은 종교 발전을 위한 추진력으로서 집단 결속을 강하게 시사한다.윌슨은 소수의 종(호모 사피엔스, 개미, 흰개미, 벌 등)의 개체들이 서로 경쟁하는 여러 집단 중 하나에 집착함으로써 그들의 유전자를 복제했다고 가정한다.그는 또한 호모 사피엔스의 거대한 전뇌 덕분에 집단 진화와 집단 [17][page needed]내 개인 진화 사이의 복잡한 상호작용이 진화했다고 가정한다.

이러한 사회적 연대 이론은 많은 종교 의식의 고통스럽거나 위험한 본질을 설명하는데 도움을 줄 수 있다. 비용이 많이 드는 신호 이론은 그러한 의식이 집단에 대한 개인의 헌신이 진심이라는 공공적이고 가짜가 아닌 신호로 작용할 수 있다는 것을 암시한다.가능한 비용을 부담하지 않고 집단 생활 혜택을 활용하는 등 시스템을 속이려고 하면 상당한 이점이 있기 때문에,[4] 이 의식은 가볍게 여겨질 수 있는 간단한 것이 아닙니다.전쟁은 집단 생활비의 좋은 예이다. 리처드 소시스, 하워드 C.크레스와 제임스 S.보스터는 전쟁에 참여하는 사회의 남성들이 가장 비용이 많이 드는 [18]의식에 복종한다는 것을 증명하는 이종문화 조사를 실시했다.

종교적 실천과 건강과 장수의 보다 직접적인 긍정적인 연관성을 보여주는 연구들은 더욱 논란이 되고 있다.Harold G. Koenig와 Harvey J. Cohen은 종교와 인간의 행복 사이의 관계를 체계적으로 조사한 100가지 증거 기반 연구의 결과를 요약하고 평가했으며 79%가 긍정적인 [19]영향을 보였다는 것을 발견했다.이러한 연구는 2009년 마이애미 대학 교수 게일 아이언슨의 [20]연구 결과를 다룬 NPR 프로그램에서 볼 수 있듯이 HIV 환자의 바이러스 부하 감소와 면역 세포 수준 향상과 관련이 있다.리처드 P.이와는 대조적으로 컬럼비아 대학의 슬론은 뉴욕 타임스에 "종교적 [21]관여와 건강 사이에 관계가 있다는 정말 좋은 설득력 있는 증거는 없다"고 말했다.종교와 건강 사이의 직접적인 인과 관계를 반드시 증명하지는 않는 이러한 발견의 타당성에 대한 논쟁은 계속되고 있다.마크 스티비치는 분명한 상관관계가 있지만 그 이유는 여전히 [22]불분명하다고 주장한다.그러한 플라시보 효과에 대한 비판은 종교가 의미감을 주는 장점뿐만 아니라 종교적 행동보다 덜 복잡한 메커니즘이 그러한 [8]목표를 달성할 수 있을 것 같다는 것이다.

부산물로서의 종교

다음 항목도 참조하십시오.에이전트 검출

Stephen Jay Gould는 종교의 예를 들지만, 그는 자연 도태가 실제로 작용했다고 생각하는 확실한 특성을 스스로 선택하지는 않는다.하지만, 그는 프로이트의 제안을 제기합니다. 다른 이유로 진화한 우리의 큰 뇌가 의식을 이끌었다는 것입니다.의식의 시작은 인간들로 하여금 개인 사망률의 개념을 다루도록 강요했다.종교가 이 [23]문제에 대한 하나의 해결책이었을지도 모른다.

다른 연구자들은 자연 도태가 종교와 함께 촉진시켰을지도 모르는 특정한 심리 과정을 제안했다.그러한 메커니즘은 해를 끼칠 수 있는 유기체의 존재를 추론하는 능력, 자연현상에 대한 인과적 내러티브를 도출하는 능력, 그리고 다른 사람들이 그들 자신의 신념, 욕망, 의도를 가지고 있다는 것을 인식하는 능력을 포함할 수 있다.이러한 세 가지 적응을 통해 인간은 천둥, 번개, 행성의 움직임, 생명의 [24]복잡성 등 쉽게 설명할 수 없는 많은 관찰의 배후에 목적 있는 에이전트를 상상할 수 있다.

파스칼 보이어는 저서 '종교 설명'(2001)에서 종교의식에 대한 간단한 설명은 없다고 주장한다.그는 인지인류학자 댄 스퍼버와 스콧 아트란의 아이디어를 바탕으로 종교인식이 민속심리를 포함한 다양한 진화적 적응의 부산물이라고 주장했다.그는 그러한 요소 중 하나가 대부분의 경우, 인간이 일상과는 다소 다른 "최소한의 반직관적" 개념을 기억하는 데 유리하고 세상이 어떻게 구성되는지에 대한 선천적인 기대를 어느 정도 위반한다는 것이라고 주장한다.인간과 같이 많은 면에서 존재하지만 훨씬 더 강력한 신은 그러한 개념인 반면, 신학자들이 길게 논의한 훨씬 더 추상적인 신은 종종 너무 직관에 반한다.실험들은 종교인들이 비록 이것이 [8]더 복잡한 종교의 신학적 교리와 모순되더라도 그들의 신에 대해 의인적인 관점에서 생각한다는 것을 뒷받침한다.

Pierre Lienard와 Pascal Boyer는 인간이 환경에서의 잠재적 위협을 감지하고 적절히 대응하도록 하는 "위험 예방 시스템"을 진화시켰다고 제안한다.[25]종종 종교의 주요 특징인 의식 행동의 몇몇 특징들이 이 시스템을 촉발시키기 위해 유지된다.여기에는 의식의 기회(종종 위험이나 악의 예방이나 제거), 의식의 수행 실패로 인한 해악, 그리고 의식의 적절한 수행을 위한 상세한 처방이 포함됩니다.Lienard와 Boyer는 민감한 위험 예방 시스템 자체가 건강상의 이점을 제공했을 가능성에 대해 논의하며, 그 후 종교는 개인의 감당할 수 없는 불안을 다른 사람들과의 협조적인 행동과 연관시켜 더 참을 수 있고 의미 있게 만든다.

왜 누가 신을 믿을까?(2004)의 저스틴 L. 배럿은 신에 대한 믿음은 모든 인간이 가지고 있는 정신적 도구에 의존하기 때문에 자연스럽다고 주장한다.그는 인간의 정신의 구조와 발달이 (초지력, 초능력, 불멸과 같은 속성을 가진) 최고 신의 존재를 매우 매력적으로 믿게 한다고 제안한다.그는 또한 신에 대한 믿음을 다른 정신에 대한 믿음에 비유하고, 무신론의 진화적 심리를 살펴보는 데 한 장을 할애한다.그는 뇌의 기본적인 정신 모듈 중 하나가 위험을 식별하기 위한 또 다른 잠재적 시스템인 HADD라고 제안한다.이 HADD는 너무 민감하더라도 생존에 도움이 될 수 있다. 진짜 포식자에게 죽임을 당하는 것보다 상상 속의 포식자를 피하는 것이 낫다.이것은 유령과 [26]영혼에 대한 믿음을 부추기는 경향이 있다.

비록 인간들이 영양이나 동료와 같은 기본적인 욕구를 충족시키기 위해 그들의 새로운 인지 능력을 사용하기 시작했지만, 테러 관리 이론은 그들이 중요한 자기(따라서 자아의 종말) 인식이 일어나기 전에 이러한 일이 일어났다고 주장한다.죽음에 대한 인식은 이전의 적응 기능에서 매우 파괴적인 부산물이 되었다.이로 인한 불안감은 바로 이러한 기능을 약화시킬 우려가 있었고, 따라서 개선이 필요했다.대중들에게 널리 받아들여져야 할 사회적 형성이나 관행은 그러한 테러를 관리하기 위한 수단을 제공할 필요가 있었다.그렇게 하는 주된 전략은 "의미 있는 세계에서 가치 있는 개인이 되는 것…문화의 창조와 유지를 통해 자존감을 얻는 것"이었다.그것은 죽음에 의해 대표되는 무의미함을 상쇄하고 1) 육체적 자아 너머에 사는 문화의 유산을 통해 상징적 불멸을 제공할 것이기 때문이다.수치심" 2) 문자 그대로의 불멸, 사후 또는 종교에서 특징지어지는 지속적 존재의 약속("중요한 의미")[27]

밈으로서의 종교

다음 항목도 참조하십시오.밈과 밈학

리처드 도킨스는 이기적인 유전자(1976)에서 문화적 밈은 자연선택의 대상이라는 점에서 유전자와 같은 기능을 한다고 주장한다.더 신 망상(2006)에서 도킨스는 종교적 진실은 의심할 [citation needed]수 없기 때문에 그들의 본성은 종교가 "마인드 바이러스"처럼 퍼지도록 장려한다고 주장한다.그러한 개념에서, 그들의 믿음에 의문을 제기할 수 없는 개인들은 그들의 믿음에 의문을 제기할 수 있는 개인들보다 생물학적으로 더 적합해야 한다.따라서, 신성한 경전이나 구전이 믿는 개인에 대한 생물학적 적합성을 높이는 행동 패턴을 만들었다는 결론을 내릴 수 있다.그러한 믿음에 도전할 수 있는 개인들은, 비록 그 믿음들이 엄청나게 있을 것 같지 않다고 할지라도, 인구에서 점점 더 드물어졌다.('거부주의' 참조).

이 모델은 종교가 생존과 번식의 문제를 다루기 위해 진화적 과거에 생겨난 인간 뇌의 인지 모듈의 부산물이라고 주장한다.초자연적인 작용에 대한 초기 개념은 인간이 다른 사람이나 포식자의 존재를 "과감"하는 경향에서 발생할 수 있습니다.예를 들어, 어떤 남자가 뭔가 슬그머니 다가오는 것을 느꼈다고 보고할 수도 있지만, 그가 주위를 [28]둘러보았을 때 그것은 사라졌다.

이러한 경험에 대한 이야기는 특히 반직관적인 속성을 가진 표준 존재론적 범주(사람, 인공물, 동물, 식물, 자연물)에 대한 설명으로 인해 재판매, 전달 및 장식될 가능성이 높다.이러한 이야기는 존재론적 범주에 대한 위반되지 않은 기대(즉, 우리의 직관적인 심리를 "기억"하는 집들, 즉 우리는 자동적으로 사고 과정을 그것들에 [29]귀속시키는 집들)의 활성화와 함께 더욱 두드러진다.

우리의 직관적인 심리학의 속성 중 하나는 인간이 다른 인간의 일에 관심을 갖는다는 것이다.이것은 초자연적인 에이전트의 개념이 불가피하게 인간의 직관적인 도덕적 감정과 상호 연결되는 경향을 야기할 수 있다.게다가, 시체의 존재는 꿈과 다른 정신 모듈들이 현실과 동떨어진 상태로 계속 돌아가는 불편한 인지 상태를 만들어 내고, 죽은 사람들이 여전히 주위에 있다는 양립할 수 없는 직관을 만들어낸다.이것이 불행을 사회적 사건으로 보는 인간의 성향과 결합될 때(기계적 과정의 결과보다는 누군가의 책임으로) 그것은 인간의 정신 이론의 직관적인 "교환을 만들려는 의지" 모듈을 활성화하여 유족이 초자연적인 에이전트와 상호작용하고 협상하도록 강요할 수 있다.알)[30]

충분히 큰 집단에서, 어떤 사람들은 다른 사람들보다 이러한 의식에 더 능숙해 보일 것이고 전문가가 될 것이다.사회가 성장하고 다른 사회와 조우함에 따라, 경쟁이 뒤따를 것이고 "적자 생존" 효과는 개업의들이 더 추상적이고 널리 받아들여질 수 있는 버전을 제공하기 위해 그들의 개념을 수정하도록 할 수 있다.결국 전문의들은 정치적 목표(종교)[30]와 함께 결속력 있는 단체 또는 길드를 형성한다.

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레퍼런스

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번들 레퍼런스

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추가 정보

외부 링크