성체 속에 그리스도의 참된 존재

Real presence of Christ in the Eucharist
가톨릭 신자들은 몸과 피, 영혼과 신성에 있어서 자신이 진정으로 존재한다고 믿는 그리스도를 자신의 몸의 실체로 바꾼 성찬식빵에서 경배합니다.
시리즈의 일부
성체
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관련기사

예수 그리스도가 성체 안에 진정으로 존재하는 것은 예수 그리스도가 성체 안에 존재한다는 기독교 교리로 상징적 혹은 [1]은유적으로만 존재하는 것이 아니라 참되고, 실제적이며, 실질적으로 존재한다는 것입니다.

가톨릭, 동방정교, 동방정교, 동방교회, 모라비아 교회, 루터교, 성공회, 감리교, 어빙교, 개혁기독교 [1][2][3][4][5][6]등 그리스도가 성체 안에 진정으로 존재한다고 가르치는 기독교 교파가 많습니다.이 교회들의 가르침의 차이는 주로 "주님의 [1]만찬에서 그리스도가 존재하는 방식"에 관한 것입니다.

이러한 교회들에 의한 신앙의 범위에 대한 상호 이해를 위한 노력은 1980년대 [7][8]세계교회협의회에 의한 세례, 성체, 사역에 대한 협의로 이어졌습니다.

진정한 현존감은 침례교,[9][10] 재침례교,[11] 플리머스 형제,[11] 일부 종파가 아닌 기독교 교회뿐만 아니라 자유주의 기독교와 동일시하는 교회,[12] 재림운동의 [11]부분들을 포함한 다른 기독교인들에 의해 (신약의 특정 번역에 따라) "기억"에 비추어 거부되거나 해석됩니다.그리고 여호와의 증인들.[13][14][15][16]

역사

성체에서 그리스도의 진정한 존재는 아주 고대부터 믿어졌습니다.초기 기독교 작가들은 성체적 요소들을 예수의 몸과 [17][18]피라고 불렀습니다.신약성경 밖에서 성체에 대해 언급한 가장 초기의 기독교 문서인 사도의 가르침이나 디다체라고 알려진 짧은 문서에는 다음과 같이 적혀 있습니다. "그들이 주님의 이름으로 세례를 받지 않은 한, 누구도 주님의 성체를 먹지도 마시지도 말라. 이것에 대해서도 주님께서 말씀하셨다. '그것을 주어서는 안 된다.개들의 [19]기름."

고고학자 조셉 윌퍼트가 해석한 갈리스토 카타콤의 3세기 프레스코화로 왼쪽 예수는 성체 축성의 상징인 빵과 생선을 곱하고 오른쪽에는 성체 참여를 통해[20] 영원한 행복을 얻은 고인의 모습을 보여줍니다.

안티오키아의 이그나티우스는 서기 106년경에 로마 기독교인들에게 쓴 글에서 이렇게 말하고 있습니다. "나는 하나님의 빵, 하늘의 빵, 생명의 빵, 다윗과 아브라함의 씨앗의 뒤를 이은 하나님의 아들 예수 그리스도의 살을 원합니다. 그리고 나는 하나님의 음료, 즉 부패하지 않은 사랑과 [21]영생을 바라는 것입니다."

같은 해 스미르나의 기독교인들에게 편지를 쓰면서, 그들에게 "그런 이단자들로부터 멀리 떨어져 있으라"고 경고했습니다. 그 이유는 "그들은 성체와 기도를 삼가고 있습니다. 왜냐하면 그들은 성체가 우리의 죄 때문에 고통을 받고, 아버지께서 은혜로 키우신 우리 구원자 예수 그리스도의 육체가 아니라고 고백하기 때문입니다.ain."[17]

150년경, 유스티누스 순교자는 성체를 언급하면서 다음과 같이 썼습니다: "우리는 일반적인 빵과 일반적인 음료처럼 이것들을 받지 못합니다. 그러나 하나님의 말씀으로 살이 된 우리의 구세주 예수 그리스도처럼 우리의 구원을 위해 살과 피를 가지고 있습니다. 그래서 우리도 마찬가지로 하나님의 말씀의 기도로 복을 받는 음식과,우리의 피와 육신은,[22] 육신으로 만들어 진 예수의 육신과 육신입니다.'

서기 200년경, 터툴리아누스는 이렇게 썼습니다. "빵을 가져다가 제자들에게 주면서, 그 빵을 자기 몸으로 만들었습니다. 이것은 내 몸, 곧 내 몸의 형상입니다.그러나, 최초의 진짜 시체가 없었다면, 수치는 존재할 수 없었을 것입니다.공허한 것, 혹은 유령은 형상을 가질 수 없습니다.그러나 (마르시온이 말할 수 있듯이) 그가 빵을 자신의 몸인 것처럼 행세했다면, 그는 육체적 실체의 진실성이 부족했기 때문에 [23]우리를 위해 빵을 주었을 것입니다."

사도헌장(380년 편찬)은 이렇게 말하고 있습니다. "주교가 그리스도의 몸을 말씀하시면서 축도를 드리게 하시고, 받는 사람이 아멘, 말씀하시게 하소서.그리고 집사가 그 잔을 가져가게 하시고, 그가 그것을 줄 때에, 그리스도의 피, 생명의 잔이라고 말씀하시고, [24]그가 술을 마시는 사람이 아멘이라고 말씀하시기를 바랍니다."

밀라노의 암브로즈(397년 사망)는 다음과 같이 썼습니다.

아마 여러분은 '내가 다른 것을 보았는데, 어찌 내가 그리스도의 몸을 받았다고 주장하느냐'고 말할 것입니다.이것이 자연이 만든 것이 아니라 축복이 봉헌한 것이며, 축복의 힘이 자연보다 더 크다는 것을 증명해 보십시다. 왜냐하면 축복을 받음으로써 자연 자체가 변화되기 때문입니다.여러분이 받는 그 성찬은 그리스도의 말씀에 의해 그대로 만들어지기 때문입니다.그러나 엘리야의 말씀이 하늘에서 불을 내리실 정도의 능력을 가졌다면, 그리스도의 말씀이 모든 원소의 성질을 바꿀 수 있는 능력을 가지지 않겠습니까?주 예수 자신이 자연에 따라 태어난 것이 아니라 처녀로 태어난 것을 보고 그리스도의 몸 안에서 자연의 질서를 찾는 까닭은 무엇입니까?십자가에 못박혀 묻힌 것이 진정한 그리스도의 육신이고, 이것이 진정한 그의 몸의 성찬입니다.주 예수 자신이 "이것이 내 몸이다"라고 선언합니다.천상의 말씀을 축복하기 전에 또 다른 본성을 말하고, 축성 후에 몸을 의미합니다.그 자신이 그의 피에 대해 말하고 있습니다.축성 전에는 블러드(Blood)라는 이름을 딴 다른 이름이 이름은 블러드(Blood)입니다.그리고 아멘, 그건 사실입니다.마음속에 있는 사람이 입에서 나오는 것을 고백하게 하고, 영혼이 목소리에서 나오는 [18]것을 느끼도록 하라.

다른 4세기의 기독교 작가들은 성체에서 빵이 그리스도의 몸 안으로 들어가는 "변화",[25] "변신",[26] "변신",[27] "변신", "변신", "변신", "변신"[28][29]이 일어난다고 말합니다.

아우구스티누스는 성체에서 축성된 빵이 실제로 그리스도의 몸이 된다고 선언합니다. "신자들은 제가 무슨 말을 하는지 알고 있고, 빵이 부서지는 과정에서 그리스도를 알고 있습니다.모든 빵 조각이 아니라,[30] 그리스도의 축복을 받는 것이 그리스도의 몸이 되는 것입니다."

9세기에 대머리 카를은 두 가지 명확하지 않은 공식적인 질문을 제기했는데, 즉 신앙인들이 그리스도의 몸을 신비 속에 받아들일지, 진실 속에 받아들일지, 그리고 그 몸이 마리아가 태어나 십자가에서 고통을 받았던 것과 같은 것인지입니다.라트람누스는 "실제로"를 단순히 "감각으로 볼 수 있는 것", "평범한 현실"(re manifestae demonstration)을 의미하는 것으로 이해하고, 빵과 포도주의 겉모습에 변화가 없음을 선언했고, 따라서 이것들이 그 표시들의 베일에 가려진 그리스도의 몸과 피의 흔적들인 한, t.신실한 사람은 그리스도의 몸을 받는 것이 아니라 피구라 속에서, 신비 속에서, 권능 속에서 (피구라 속에서, 신비 속에서, 권능 속에서) 받습니다.라트람누스는 카파르나인의 경향을 반대했지만, 11세기 베렝가리우스의 [31][32]것과 같은 상징주의적인 이해를 배신한 것은 결코 아니었습니다.반면에 라드베르투스는 갈리아와 로마 전례의 사실성과 주님의 성찬과 역사적 몸의 정체성에 대한 암브로시아 신학을 발전시켰습니다.분쟁은 라드베르투스가 프루디거에게 보낸 편지로 마무리되었는데, 그는 그리스도의 성찬적이고 역사적인 몸의 정체성을 더욱 강조하면서도 성찬적인 [33]몸의 영적인 성격을 강조할 정도로 대립되는 견해를 충족시켰습니다.프리드리히 켐프는 다음과 같이 말합니다. "파스카시우스가 성체 종에 대해 더 정확하게 설명하지 않고 성체와 주님의 역사적 몸을 확인했기 때문에, 그의 가르침은 대단히 물질주의적인 '카파르나이트'[34] 해석을 촉진할 수 있었고 아마도 그럴 것입니다."

성체의 본질에 대한 문제는 11세기 서방 교회에서 두 번째로 격렬해졌는데, 투르의 베렝가르가 성체의 존재를 설명하기 위해 요소들에 어떤 물질적인 변화도 필요하지 않다고 부인했기 때문입니다.이것은 논란을 일으켰고, 가톨릭의 성체 [35]교리를 명시적으로 해명하게 되었습니다.

1215년, 제4차 라테란 공의회는 성체에서 일어나는 변화에 대해 이야기할 때, 신앙심에 있어서 초월적이라는 단어를 사용했습니다.

13세기 후반에서야 아리스토텔레스 형이상학이 받아들여졌고 성 토마스 [36]아퀴나스의 교육에서 고전적인 공식을 발견한 형이상학과 일치하는 철학적 정교화가 개발되었습니다.그제서야 스콜라스티즘은 기독교 신학을 아리스토텔레스주의의 용어로 주조했습니다.성체에서 그리스도의 실제 존재에 대한 형이상학적 측면들은 Devenerabili sacramento alutis (제단의 [37]목사 성찬에 관하여)라는 라틴어 청소년 논문의 시대부터 처음으로 묘사되었습니다.

중세 후기 동안, 이 문제는 서양 교회 안에서 논의되었습니다.개신교 종교개혁 이후, 그것은 다양한 새로운 고백들 사이에서 분열의 중심적인 주제가 되었습니다.실제 존재에 대한 루터교 교리는 "신성한 연합"으로 알려져 있으며, 1530년 아우크스부르크 신앙고백에서 공식화되었습니다.루터는 1526년 광신도에 대항하는 그리스도의 몸과 피의 성찬을 출판하면서 이 교리를 단호히 지지했습니다.그는 "빵과 몸은 별개의 두 가지 물질"이라며 "두 종류의 대상 가운데 하나의 연합이 일어났는데, 이를 '성결적 연합'[38]이라고 부르겠다"고 선언했습니다.

따라서 이 질문의 주된 신학적 구분은 가톨릭과 개신교 사이가 아니라 개신교 내부, 특히 루터와 츠빙글리 사이에 있는 것으로 밝혀졌습니다. 그들은 1529년 마르부르크 콜로키에서 이 질문을 논의했지만 합의에 이르지 못했습니다.츠빙글리의 견해는 메모리얼리즘이라는 용어와 연관되어, 순수하게 "그리스도를 기념하기 위해" 거행된 성체에 대한 이해를 암시했습니다.이것이 아나밥티스트들과 파생된 전통들의 입장을 정확하게 묘사하는 반면,[39] 그리스도가 성찬식에서 자연적으로 (육체적으로) 존재하지는 않지만 진정으로 (실질적으로) 존재한다고 확인한 츠빙글리 자신이 가진 입장은 아닙니다.

이 문제에 대한 영국 국교회의 입장(실제 존재)은 39개의 종교 조항에서 명확하고 강조되어 있습니다.

주님의 저녁식사는 그리스도인들이 자기들끼리 먹어야 할 사랑의 표시일 뿐만 아니라, 그리스도의 죽음으로 우리가 구원을 받는 성찬이기도 합니다. 그 때문에 정당하고 믿음이 있는 사람들에게, 우리가 깨뜨린 빵은 그리스도의 몸의 일부입니다.마찬가지로 축복의 잔은 그리스도의 피로 참여하는 것입니다.주님의 만찬에서 실체화(또는 빵과 포도주의 물질 변화)는 성경에 의해 증명될 수 없지만 성경의 평이한 말씀을 거부하고 성찬의 본질을 뒤엎으며 많은 미신을 불러일으켰습니다.그리스도의 몸은 오직 천상의 영적인 방식으로, 만찬에서 주어지고, 가져가고, 먹습니다.그리고 그리스도의 몸을 만찬에서 받고 먹는 수단은 믿음입니다.주님의 만찬의 성찬은 그리스도의 명령에 의해서 예약되거나, 들고 다니거나, 들어 올려지거나, 숭배되는 것이 아니었습니다.

— Articles of Religion No.28 "The Lord's Supper": Book of Common Prayer 1662

1545년에서 1563년 사이에 개최된 트렌트 공의회는 개신교 종교개혁과 가톨릭의 반종교 개혁에 대한 반응으로 성체에 그리스도의 존재를 진실하고, 실제적이며, 실질적인 것으로 보는 관점을 공표하였고, "빵과 와인의 축성에 의해 빵의 전체적인 물질로 개종이 이루어진다.그리스도 우리 주님의 몸의 실체(실질)로, 포도주의 전체 실체를 그분의 피의 실체로; 거룩한 가톨릭 교회에 의해 적절하고 적절하게 변환된 것을 실체화(Transubstantubstantiation.[40]스콜라스틱, 아리스토텔레스적 실체 철학은 공의회의 결정적인 가르침에 포함되지 않았고, 오히려 토마스 아퀴나스보다 [41]앞선 "실체"에 대한 더 일반적인 생각이었습니다.

동방 정교회는 17세기 이전에는 분쟁에 관여하지 않았습니다.그것은 1629년 키릴 루카리스가 그 개념에 대해 그리스어 번역 메투시오시스를 사용하면서, 실체화 교리를 부인했을 때 맹독성이 되었습니다.루카리스의 가르침에 대항하기 위해 키예프의 메트로폴리탄 페트로 모일라는 라틴 정교회의 고백서를 작성하여 실체화를 옹호했습니다.이 고백서는 1643년 그리스어를 사용하는 모든 총대주교(콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘)와 1672년 예루살렘 시노드(베들레헴 공의회라고도 함)에 의해 승인되었습니다.

뷰

가톨릭의

주요 기사:가톨릭교회의 성체
엄숙한 미사에서 Ecce Agnus Dei ("신의 어린 양을 잡아라")
파티마 성모 보호구역에서의 성찬 축하행사

가톨릭교회는 성체에서 그리스도의 존재가 진실하고, 실제적이며,[40] 실질적이라고 선언합니다.그리스도는 진정으로 성체 안에 계시다고 말함으로써 단지 기호나 형상의 존재에 대한 이해를 배제합니다.성찬에서 그의 존재가 진짜라고 진술함으로써, 그것은 그들이 믿음을 가졌는지 아닌지에 상관없이 참가자들의 생각과 감정으로부터 객관적이고 독립적이라고 정의합니다. 믿음이 없다고 해서 성찬을 받는 것이 거룩함으로 성과가 없을 수도 있지만, 그것이 그의 존재를 비현실적으로 만드는 것은 아닙니다.셋째, 가톨릭교회는 성체에 그리스도가 존재하는 것을 빵과 포도주의 모습이 아니라 근본적인 실체를 포함하는 것으로 설명합니다.이것들은 그들의 모든 물리적 속성들을 이전과 같이 유지합니다: 어떤 것이나 누군가의 겉모습이 바뀌었지만 기본적인 현실은 그대로 남아있을 때 일어나는 것과 달리, 성체에서 겉모습은 꽤 변하지 않지만 기본적인 현실은 그리스도의 [42]몸과 피가 되었다는 것이 가톨릭 교회의 가르침입니다.

빵과 포도주에서 진실하고, 진짜이며, 실질적인 그리스도의 존재로 변화하는 것을 트랜스실버티제이션(transubstantification.[40]가톨릭교회는 빵과 포도주의 기호가 그리스도의 몸과 피가 되는 변화가 "[43]이해를 초월하는" 방식으로 일어난다는 것을 "변증"이라는 용어를 변화에 대한 설명으로 간주하지 않습니다.

교회의 찬송가 중 하나인 "아베 베룸 코퍼스"는 성체에서 그리스도를 다음과 같이 맞이합니다."하일, 진정한 육체여, 마리아 버진에서 태어났으며,[44] 인류를 위해 십자가에서 진정으로 고통받고 분신된 육체여!"

가톨릭 교회는 또한 성체 안에 그리스도의 존재가 전체적이라고 생각합니다. 성체 안에 실제로 있는 것을 생명이 없는 시체와 단순한 피로 보는 것이 아니라, 그리스도 전체, 몸과 피, 영혼과 신성으로 보는 것입니다. 또한 빵과 포도주의 지속적인 겉모습과 그것들의 속성들(예를 들어, 무게와 영양)을 보는 것도 아닙니다.nal value)는 단순한 환상에 불과하지만 이전과 같이 객관적으로 존재하며 변하지 않습니다.

가톨릭교회가 보기에 성체에서 그리스도의 존재는 다른 성체에서 그리스도의 존재와 다른 순서입니다. 다른 성체에서 그는 그의 신체와 피의 실체가 아닌 그의 힘으로 존재하며, 그의 존재에 대한 묘사의 근거는 "진짜"입니다.

동방정교회, 동양정교회, 아시리아

동방 정교회의 신성한 전례.

동방정교회와 동방정교회는 성체에서 빵과 포도주가 객관적으로 변화되어 진정한 의미에서 [45]그리스도의 몸과 피가 된다고 믿습니다.정교회는 신성한 예배 [46][47]기간 동안에 발생하는 요소들에 대한 변화에 대한 철학적 설명을 거부합니다.

칼리스토스 와레는 정교회에서 "독특하거나 결정적인 권위를 누리지 않는다"는 용어를 자주 사용하지만, 칼리스토스 와레는 정교회에서 "고유하거나 결정적인 권위를 누리지 않는다"고 주장합니다.정교회에서 사용하는 것이 "신학자들이 아리스토텔레스 철학 개념을 받아들이도록 헌신"하는 것도 아닙니다.웨어 씨는 또한 정교회가 항상 빵과 포도주에서부터 그리스도의 몸과 피에 이르기까지 변화의 실체를 주장해 왔지만, 정교회는 변화의 방식을 설명하려고 시도한 적이 없다고 지적합니다. —브래드 하퍼와 폴 루이스 메츠거[48]

그리스어 메투시오시스(με)는 동방 정교회 신자들이 이 용어가 "실체와 사고에 대한 학문적 이론과 결부되지 않기 때문에" 변화를 설명하기 위해 때때로 사용되지만, "정교성찬의 [49][50][51]도그마"라는 공식적인 지위를 가지고 있지 않습니다.마찬가지로, 동방 정교회의 한 교파인 콥트 정교회 신자들은 "성체에 그리스도의 실제 존재에 관한 철학적인 용어들을 사용하는 것을 두려워하며, 성경 구절들에 대한 무비판적인 호소들을 선호합니다. 1 Cor. 10.16; 11.23–29 또는 요한복음 6.[52]26–58과 같은 것들."

로마 가톨릭교회는 이러한 변화가 "제도나 축성의 말씀에 따라 일어나는 것"이라고 믿지만, 동방 정교회는 이러한 변화가 "프로스코메디아 (준비 전례)와 "에피클레시스 ("calling down")" 사이에서 일어나는 것"이라고 가르칩니다.성령을 불러 우리와 여기에서 정한 이 예물들 위에'라고 부르시기 바랍니다.'그러므로, 그것은 "예물은 예배 내내 경건하게 다뤄져야 한다"고 가르칩니다.변화가 일어나는 정확한 시간은 알 수 없으며,[53] 이는 미궁에 맡겨져 있습니다."

콥트 전례의 말씀은 동양 정교의 신앙을 대표하는 것입니다. "저는 이것이 우리 주 하나님과 구원자 예수 그리스도의 몸이며 피이며, 그 피이며, 그 피가 우리 주 하나님의 어머니 성모 마리아로부터 빼앗은 것이라고 믿습니다."

동방 정교회의 예루살렘 시노드는 다음과 같이 선언했습니다: "우리는 주 예수 그리스도가 다른 신비들에서처럼 전형적으로 또는 비유적으로 또는 과잉된 은혜로 존재하는 것이 아니라 진실로 그리고 정말로, 빵과 포도주의 축성 후에 빵이 변형되고, 변형되고, 변환되고 변형되는 것을 믿습니다.주님의 몸 그 자체가 진짜 몸이 되게 하셨다. 영원한 성모 마리아의 베들레헴에서 태어나 요단 강에서 세례를 받고, 고통을 받고 묻히고, 다시 일어나 하나님과 아버지의 오른손에 앉아 하늘의 구름 속에 다시 올 것입니다. 그러면 포도주는 진짜 피 그 자체로 바뀌게 됩니다.주님, 그가 십자가에 매달린 것처럼 [54]세상의 생명을 위해 쏟아진 것입니다."

루터교의

주요 기사:루터교회의 성체
참고 항목:그리스도의 몸과 피의 성찬—광신자들에 대항하다
헬싱키 [55]미카엘 아그리콜라 교회 성체 속 그리스도의 실제 존재에 대한 공지.

루터교는 그리스도의 몸과 피가 [56][57]성체 안에 존재하는 것을 믿으며, 그리스도의 몸과 피가 축성된 빵과 포도주(원소)의 "진정하고 실질적으로 존재하며,[58][59] 그 형태로 존재한다"고 믿으며,그래서 교신자들이 입으로 그리스도 자신의 거룩한 몸과 피와 빵과 포도주(cf)를 먹고 마시게 합니다.아우크스부르크 고백, 이번 성찬에서 10조).[60][61]

실제 존재에 대한 루터교 교리는 보다 정확하고 공식적으로 "성찬 연합"[62]으로 알려져 있습니다.대부분의 루터교회와 신학자들이[63] 실제 교리에 대해 혼란을 야기하기 때문에 특별히 거부하는 용어인 "변증법"이라고 부정확하게 불려왔습니다. 그리고 그들이 보기에 "변증법"[64][65][66]이라는 용어와 같은 방식으로 교리를 성경 철학적 개념의 통제에 적용합니다.

루터교인들은 그리스도의 제도(성배, 분배, 영접)에 따라 요소를 사용하지 않으면 성찬이 없습니다.이것은 1536년 비텐베르크 콩코드에서 다음과 같은 공식으로 처음으로 표현되었습니다.니힐 하벳은 성찬의 성격을 가진 것은 그리스도에 의해 제정된 사용 이외에는 없다("성찬례의 성격을 가진 것은 그리스도에 의해 제정된 것입니다.어떤 루터교 사람들은 이 공식을 교회에서 축성된 요소들의 유보, 개인 미사, 성체 그리스도의 수행에 반대하는 그들의 근거로 사용합니다.그리고 reliquæ (결국 예배에서 축성된 요소들로 남아있는 것들)이 아직도 그리스도의 몸과 피에 성찬적으로 연합되어 있다는 믿음.이런 해석은 루터교 사람들 사이에서는 보편적이지 않습니다.축성된 요소들은 경건하게 다루어지며, 일부 루터교회에서는 정교회, 가톨릭, 성공회의 관례처럼 유보되어 있습니다.외부적인 성체 숭배는 대부분의 루터교 신자들이 기관의 말씀으로부터 성찬을 받기 위해 절하고, 무릎을 꿇고, 무릎을 꿇는 것을 제외하고는 실행되지 않습니다.예배에 참석하기에 너무 아프거나 약한 사람들에게 전달하기 위해 소량이 남겨질 수 있다는 것을 제외하고는, 전통적으로 사람들이 의사를 전달한 후에 그 사람이 술을 마십니다.이 경우 성체가 신속히 전달되어 공공성역에 모인 신도들과 병자의 성찬의 연관성을 유지해야 합니다.

루터교는 성체에 대한 이해를 개혁파와 다른 전통들과 구별하기 위해 "축성된 빵과 포도주의 형태로, 그리고 그 형태로"와 "성결된 연합"이라는 용어를 사용합니다.

모라비안

모라비아 교회의 주교 니콜라우스 진젠도르프는 성찬례가 [67]"구원자와 가장 친밀한 관계"라고 말했습니다.모라비아 교회는 "성스러운 존재"[2]로 알려진 견해를 고수하며,[68] 성찬례에서 다음과 같이 가르칩니다.

그리스도는 모든 원소들에 참여하는 사람들에게 약속하신 대로 자신의 몸과 피를 바칩니다.우리가 기대하는 믿음으로 만찬의 빵과 포도주를 먹고 마실 때, 우리는 주님의 몸과 피와 성찬을 받고 죄와 생명과 구원의 용서를 받습니다.이런 의미에서 빵과 포도주는 그가 [68]제자들에게 주는 그리스도의 몸과 피라고 옳은 말을 합니다.

— Lydia Veliko, Jeffrey Gross, Growing Consensus II: Church Dialogues in the United States, 1992–2004, page 90

리폼드

본문: 개혁신학에서의 주님의 만찬
헨리 존 돕슨의 스코틀랜드식 성찬

개혁적 전통(대륙개혁, 장로교, 회중주의, 개혁성공회/개혁침례교회 포함)에 속한 사람들, 특히 요한 칼뱅을 따르는 사람들은 그리스도의 육체와 피의 실체가 신체적으로 (육체적으로) 요소에 오는 것이 아니라고 주장합니다.그러나 "영령은 우주에서 분리된 것들을 진정으로 통합시킨다"(Calvin)는 것입니다.이 견해는 주님의 만찬에서 그리스도의 실제 영적 존재, 영적 존재 또는 공압적 존재로 알려져 있습니다.

성 아우구스티누스의 구절을 따라 칼뱅주의자들의 견해는 "믿음의 그릇과 함께 모인 것보다 이 성찬을 멀리하는 사람은 없다"는 것입니다.칼뱅은 "그리스도의 피와 살은 하나님께서 선택하신 신자들과 마찬가지로 가치 없는 사람들에게 진실로 주어집니다"라고 말했습니다. 그러나 믿음으로 참여하는 사람들은 그리스도로부터 혜택을 받고, 믿지 않는 사람들은 참여함으로써 비난을 받습니다.믿음으로(단순한 정신적 불안이 아니라), 그리고 성령 안에서 당사자는 하나님을 화신으로 모시고, 같은 의미로 손으로 만짐으로써 빵과 포도주를 먹고 마심으로써 입으로 삼킨 음식보다 더 가까이 그리스도의 존재가 신자의 마음에 침투하게 됩니다.

이 견해는 그 요소들이 객관적인 물리적 의미에서 변하지 않기 때문에 의식 없이 처리될 수 있다고 주장하며, 이와 같이 식사는 그리스도의 "신체적인" 부활과 복귀로 관심을 유도합니다.남은 요소를 처리하는 실제 관행은 매우 다양합니다.

개혁된 성찬 교리(주님의 만찬, 성찬)는 성찬에서 실재(공명)에 대한 믿음이며, 그것이 성스러운 신비라는 것입니다.개혁신학은 전통적으로 예수님의 몸은 하나님의 오른손에 있는 천국에 앉아 있기 때문에 예수님의 몸은 물리적으로 존재하지 않으며, 그 요소들이 물리적이거나 어떤 객관적인 의미로 그의 몸으로 변하지 않는다고 가르쳤습니다.그러나 개혁신학은 역사적으로 성찬을 받을 때 영뿐만 아니라 예수 그리스도의 참된 몸과 피를 영을 통해 받지만, 이것들은 믿음을 가지고 가치 있게(즉 회개) 먹는 참여자들만이 받는 것이라고도 가르쳐왔습니다.성령은 기독교인들과 예수님을 아주 멀리 떨어져 있지만 하나로 묶습니다.예를 들어 웨스트민스터 신앙고백, ch. 29; 벨지크 신앙고백,[full citation needed] 35조 참조.

회중주의 신학자 알프레드 어니스트 가비(Alfred Ernest Garvie)는 회중주의 [69]관점에서 성스러운 가톨릭 교회의 공압적 존재에 대한 회중주의적 믿음을 설명했습니다.

그는 우리가 물질이 영적인 것보다 더 진실하다는 것을 유지할 준비가 되어 있지 않다면 그 어떤 요소에도 그러한 제한이 없이 주님의 만찬에 참석합니다.믿음에 자신을 나타내는 것은 그리스도 전체입니다. 그래서 믿는 사람이 [69]그분과 교감하게 됩니다.

1689년 개혁 침례교 신자들이 믿는 침례교 신앙고백서는 주님의 만찬이 "영적인 자양과 성장"의 수단임을 다음과 같이 [70]명시하고 있습니다.

주 예수님의 만찬은 그가 배신당하여 교회에서, 세상이 끝날 때까지, 영원한 기억을 위하여, 그리고 그의 죽음에 있어서 자신의 희생을 온 세상에 보여주고, 그 모든 혜택에 대한 신자들의 믿음의 확인과, 그들의 영적인 영양과,그 안에서 성장하고, 그들이 그에게 더 깊이 관여하고, 그들이 그에게 빚진 모든 의무에 대하여, 그리고 그와 그들의 유대를 맺고, 그들이 서로 화합할 [70]것을 맹세하는 것입니다.

1997년, 역사적으로 개혁적인 만찬의 관점을 견지했던 3개의 교파 - 미국의 개혁 교회, 연합 그리스도 교회, 그리고 (대륙 개혁, 회중주의, 그리고 장로교 전통의 대표자) - 미국의 복음주의 루터 교회와 합의 공식에 서명했습니다.ica는 다음과 같이 강조하는 문서입니다. "우리 공동 고백 안의 신학적 다양성은 복음에 대한 완전하고 적절한 증인(상호 긍정)에 필요한 보완성과 모든 신학적 접근이 복음에 대한 부분적이고 불완전한 증인(상호 훈계)이라는 교정적 상기(A Common Calling,66쪽)"이라고 말했습니다.따라서 교회들은 진정한 존재에 대한 합의를 모색하면서(열린 성찬 참조) 주님의 만찬에서 그리스도의 진정한 영적 존재를 확인했습니다.

주님의 만찬에서 부활하신 그리스도는 빵과 포도주로 약속하신 말씀을 통해 모두를 위해 포기된 몸과 피로 자신을 부여합니다. ...우리는 하나님이 세상과 자신을 화해시킨 그리스도의 죽음을 선포합니다.우리는 부활하신 주님이 우리 가운데 계시다는 것을 선포합니다.주님께서 우리에게 오신 것을 기뻐하며, 우리는 그의 앞날이 영광으로 다가올 것을 기다립니다.우리는 우리 두 공동체가 우리의 다양한 성체 전통을 인정하고 상호 융성을 찾을 필요가 있다고 주장합니다.동시에 둘 다 우리의 공통적인 경험과 우리 주님의 만찬의 신비함에 대한 표현을 더욱 심화시키는 방향으로 성장할 필요가 있습니다.

— A Formula for Agreement

성공회

주요 기사:영국 성공회의 성찬 신학
성공회의 성체

성공회 신자들은 확정적인 변화를 유지하면서도 그 변화가 어떻게 일어나는지는 [3][53]수수께끼로 남을 수 있는 객관적인 존재의 관점을 선호합니다.마찬가지로, 감리교도들은 탁월한 존재를 "신성한 신비"[4]라고 가정합니다.성공회 신자들은 일반적으로 그리고 공식적으로 성체 안에 그리스도의 실제 존재를 믿지만, 그 믿음의 구체적인 형태는 신체적 존재(실제 객관적 존재), 심지어 성체 숭배(주로 높은 교회 영국 가톨릭 신자들),[71][72] 공압적 존재(주로 낮은 교회 개혁 성공회 신자들)[73]에 대한 믿음에 이르기까지 다양합니다.

성공회 신학에서 성찬은 겉으로 드러나는 내적이고 영적인 은혜의 표시입니다.성체에서 겉으로 보이는 표시는 빵과 포도주의 표시이고, 속으로 보이는 것과 영적인 은혜는 그리스도의 몸과 피의 표시입니다.성체에 대한 논쟁과 관련한 대표적인 성공회 격언은 존 돈(John Donne, 1572–1631)의 시입니다: "그는 그것을 말한 말씀이었습니다; 그는 빵을 가져가서 브레이크를 밟았습니다; 그리고 그 말씀이 만든 것; 나는 그것을 믿고 받아들입니다." (신성한 시) 성찬예배 [74]때).

영국 종교 개혁 기간 동안 영국 교회의 교리는 크랜머가 개혁을 돕기 위해 영국으로 초대한 대륙 개혁 신학자들에 의해 강한 영향을 받았습니다.이들 중에는 마르틴 부세르, 피터 순교자 베르미글리, 베르나르디노 오치노, 폴 파지우스, 얀 와스키 등이 있었습니다.존 칼뱅은 크랜머로부터 영국으로 오라는 권유를 받기도 했지만 스위스 개혁에 너무 관여했다며 거절했습니다.그 결과 영국 국교회는 특별히 칼뱅주의적인 영향력은 아니더라도 초기에 강력한 개혁주의적 영향력을 가지고 있었습니다.따라서 39조에서 가르치는 실제 존재에 대한 관점은 부케르, 순교자, 칼뱅이 가지고 있는 성체에서 그리스도의 공압적인 존재에 대한 교리와 많은 유사성을 가지고 있습니다.

성공회 39개 종교 조항은 다음과 같이 주장합니다.

주님의 만찬에서 실체화(또는 빵과 포도주의 물질의 변화)는 성경에 의해 증명될 수 없지만 성경의 평이한 말을 거부하고 성찬의 본질을 전복하며 많은 미신을 불러일으켰습니다.그리스도의 몸은 오직 천상의 영적인 방식으로, 만찬에서, 주어지고, 가져가고, 먹어집니다.그리고 그리스도의 몸을 만찬에서 받고 먹는 수단은 믿음입니다.

— Article XXVIII

신비주의가 극도로 차국적인 많은 성공회 신자들에게 신이 세속적이고 시간적인 것을 사람들에게 초월적이고 영원한 것을 주는 수단으로 사용해왔다는 것은 매우 중요합니다.어떤 사람들은 이 견해를 확장하여 영혼과 영원의 영역에 있는 존재에 대한 생각을 포함하고, 육체적인 육체성에 관한 것이 아닙니다.

19세기 옥스퍼드 운동 동안, 트랙타리아누스는 성체에 그리스도의 실제적인 객관적인 존재에 대한 믿음을 발전시켰지만, 그가 어떻게 존재하는지에 대한 세부적인 것은 [72][71]신앙의 신비로 남아있다고 주장했고, 이것은 또한 정교회와 감리교가 [3][4]가지고 있는 견해입니다.실제로, 가장 오래된 영국 가톨릭 신자들의 헌신적인 협회 중 하나인 축복받은 성찬회는 주로 성체 [75]안에 그리스도의 진정한 객관적인 존재에 대한 믿음을 증진시키기 위해 설립되었습니다.

어떤 성공회의 관점에서 보면, 예수 그리스도의 진정한 존재는 예수 그리스도가 물질적으로 또는 지역적으로 존재한다는 것을 의미하지 않습니다.이것은 예를 들어 성 베드로 대성전에 표현된 로마 가톨릭의 표준적인 견해와 일치합니다.토마스 아퀴나스는 그리스도 전체가 성찬식에 참석한다고 말하면서도 이러한 존재는 "어떤 [76]장소에 있는 것과 같은" 것이 아니라고 말했습니다.진짜는 물질을 의미하는 것이 아닙니다. 후자가 없다는 것이 전자의 부재를 의미하는 것은 아닙니다.성체는 몸의 일부가 몸의 일부인 것처럼 그리스도에게 내재된 것이 아니라 하나님의 은총을 전하기 위한 그의 도구로서 외재적인 것입니다.일부 성공회 신자들은 이러한 이해가 "변화"의 역학에 관여하거나 신의 [77][71]행위에 대한 신비를 설명하려고 하지 않고 그리스도의 존재에 대한 다양한 이론들, 즉 신체적 존재, 치환 또는 공압적 존재와 양립할 수 있다고 봅니다.

최초의 성공회인 로마 가톨릭 국제 위원회(ARCICI)에 참여한 성공회와 로마 가톨릭 신학자들은 "성체 [78]교리에 대한 실질적인 합의에 도달했다"고 선언했습니다.이 주장은 1988년 람베스 성공회 주교회의(결의안 8)에서 받아들여졌지만,[79][80] 1991년의 ARCICI 최종보고서에 대한 공식 로마 가톨릭의 반응에서 확고하게 의문이 제기되었습니다.

감리교

존 웨슬리의 추종자들은 일반적으로 성찬의 성찬이 그리스도의 진정한 [81]존재가 신자에게 전달되는 도구적인 은혜의 수단이라고 단언해 왔지만,[82] 그렇지 않으면 세부 사항이 수수께끼로 남을 수 있도록 했습니다.특히 감리교는 로마 가톨릭의 초월성 교리를 거부하며(종교 조항 제18조 참조), 원시 감리교도 롤라디스트의 지속성 [83]교리를 거부합니다.2004년, 연합감리교회는 "성스러운 신비: [84][full citation needed]성찬례에 대한 연합감리교회의 이해"라는 제목의 공식 문서에서 성찬례에 대한 견해와 실제 존재에 대한 믿음을 확인했습니다.여기서 특히 주목할 점은 교회가 이 애너미를 단순한 기념비 이상의 것으로 인식하는 것이며, 오히려 그리스도 예수와 그의 사랑의 재현으로 인식하는 것입니다.

성찬은 기억, 기념, 그리고 기념이지만, 이 기억은 단순히 지적 기억 이상의 것입니다."나를 기억하며 이 일을 행하라"(루 22:19; 고린도서 11:24-25)는 그리스어로 "안네시스"(annesis)입니다.이 역동적인 행위는 과거의 은혜로운 하나님의 행위를 현재에서 다시 보여주는 것이 되어, 그 행위들을 현재의 진정한 현재로 만들 수 있게 합니다.그리스도는 과거에 행해진 일 때문에 기억되는 것이 아니라 지금 여기서 살아 계십니다.

연합감리교 목사님이 모든 요소를 거룩하게 축성합니다.

감리교의 첫 전례 텍스트인 감리교의 일요일 예배에 따라 Allegheny Wesleyan Methodist Connection, 아프리카 감리교 성공회 시온 교회, 베델 감리교, 회중 감리교, 복음주의 감리교, 복음주의 웨슬리안 교회, 제1성경성교회, 제1성경성교회, 제1성경성교회회중감리교회, 자유감리교회, 성결감리교회의 럼버리버회의, 메트로폴리탄교회협회, 순례자성결교회 등 여러 감리교적 연관성들,의장은 각 신자들에게 성체적 요소를 전달할 때 다음과 같이 말합니다. (이는 주님의 만찬에서 그리스도의 실제 존재와 주님의 만찬이 은혜의 성찬 수단이라는 감리교의 가르침을 반영한 것입니다.)[85]

당신을 위해 주신 우리 주 예수 그리스도의 몸은 영원한 생명까지 당신의 영혼과 몸을 보존합니다.그리스도께서 당신을 위해 죽으셨다는 것을 기억하면서 이것을 먹고, 당신의 마음속에서, 감사와 함께 믿음으로 그를 먹고 살아가십시오.

여러분을 위해 주신 우리 주 예수 그리스도의 피는 여러분의 영혼과 몸을 영원히 보존합니다.그리스도의 피가 당신을 위해 흘린 것을 기억하면서 이것을 마시고, 감사하세요.

실제 존재에 대한 이러한 확언은, 대 추수감사절의 서사시에서, 축하하는 목사가 요소들에 대해 기도하는, 통합 감리교 성체 전례의[86] 언어에서도 잘 나타나 있습니다.

주님의 성령을 여기 모인 우리와 빵과 포도주 선물에 부어 주십시오.우리에게 그리스도의 몸과 피가 되게 하여 주십시오. 우리가 그리스도의 몸이 되게 하여 주시고, 그리스도의 몸이 되게 하여 주시고, 그리스도의 피로 구원을 받게 하여 주십시오.

방법론자들은 예수가 진정으로 존재하며, 예수의 존재의 수단은 "거룩한 신비"라고 주장합니다.감리교의 신 찰스 웨슬리가 지은 성찬송가는 다음과 같은 스탠자를 포함하고 있으며, 주님의 만찬이 거행되는 감리교 예배에서 자주 불려집니다.

와서 복음의 향연에 참석해 주십시오.
죄로부터 구원을 받고, 예수의 안식 속에서,
오 우리 하나님의 선함을 맛보시며,
그리고 그의 살을 먹고, 그의 피를 마십니다.

그리스도가 성체 안에 존재함을 나타내는 방식은 성스러운 신비이며, 초점은 그리스도가 [87]성체 안에 진정으로 존재한다는 것입니다.자유감리교회의 규율은 다음과 같이 가르칩니다.

주님의 만찬은 그리스도의 죽음으로 우리를 구원하는 성찬입니다.옳게, 가치 있게, 믿음으로 받은 사람들에게, 우리가 깨뜨린 빵은 그리스도의 몸을 차지하는 것이고, 축복의 잔도 그리스도의 피를 차지하는 것입니다.저녁식사는 기독교인들이 그들 사이에 가지고 있는 사랑과 단결의 표시이기도 합니다.그리스도는 그의 약속에 따라 성찬식에 참석합니다.

— Discipline, Free Methodist Church[88]

감리교 교회와 마찬가지로 신학에서도 주로 웨슬리아교-아르미니아교로 구성된 성 오순절 전통 내의 많은 사람들은 [89]성체에서 그리스도의 진정한 존재에 대한 이러한 이해를 긍정합니다.

어빙언

새 사도교회와 같은 어빙 교회를 설립한 에드워드 어빙은 성찬에서 그리스도의 진정한 존재를 가르쳤습니다. "어빙은 주님의 [90]만찬에서 굴욕적인 그리스도의 인간성의 진정한 존재를 주장했습니다."따라서 가톨릭 사도 교회는 "성찬 [91]예배의 요소와 관련하여 그리스도의 진정한 존재에 대한 교리"를 고수해 왔습니다.어빙 교파 중에서 가장 큰 새 사도 교회의 교리서는 다음을 [92]가르칩니다.

오히려 그리스도의 몸과 피가 진정으로 현존(진정한 현존)하는 것입니다.사도나 그의 위임을 받은 제사장이 말하는 거룩한 말씀을 통해 그리스도의 몸과 피의 실체가 빵과 포도주의 실체에 결합됩니다.

성찬의 요소들의 외형적 형태(사고)는 이 행위에 의해 변경되지 않습니다.예수라는 사람이 지상에 사는 동안에 보였듯이, 빵과 포도주도 성찬례에서 보입니다.그러나 그들의 축성 이후, 성찬의 요소들은 예수 그리스도의 두 본성, 즉 빵과 포도주, 그리고 그리스도의 몸과 피의 두 본성과 같은 이중적인 물질을 구성합니다.하나님의 아들은 성찬식의 요소들, 즉 그의 신성함과 그의 인간성 속에 진정으로 존재합니다.

그러나 성찬의 요소와 관련하여 빵만 그리스도의 몸에 해당하고 포도주만 그리스도의 피에 해당하는 것은 아닙니다.오히려 빵과 [92]포도주 두 가지 요소 각각에 그리스도의 몸과 피가 완전히 존재합니다.

츠빙글리안

주요 기사:헐드리치 츠빙글리 성체론
자세한 정보:침례교 신학 § 주님의 만찬

스위스의 개혁가인 Huldrych Zwingli는 [93]다음과 같이 가르쳤습니다.

우리는 그리스도가 진정으로 주님의 만찬에 계시다고 믿습니다; 네, 우리는 그리스도의 존재 없이는 어떠한 성찬도 없다고 믿습니다. (코에나에서 그리스도의 크레디무스 베레세, 이모노크레디무스 도미니코에남니시 그리스도의 아딧)이것이 그 증거입니다.내 이름으로 두세 사람이 모여 있는 곳에, 내가 그들 가운데에 있습니다.온 회중이 그의 명예를 위하여 모인 자리에 그분이 얼마나 더 계시겠습니까!그러나 그의 몸이 문자 그대로 먹힌다는 것은 신앙의 본질과 진실과는 거리가 먼 것입니다.이는 사실과 상반되는 것으로, 그 자신이 이렇게 말하고 있기 때문입니다.나는 더 이상 이 세상에 있지 않습니다. 그 당시 유대인들이 믿었던 것처럼, 그리고 파피스트들이 여전히 믿었던 것처럼, 육체는 아무것도 이익을 얻지 못합니다.그것은 신앙의 본질에 어긋나는 것, 즉 거룩하고 진실한 신앙을 말하는 것입니다. 왜냐하면 신앙은 사랑과 하나님에 대한 두려움과 경건함을 품고 있기 때문인데, 이는 사랑하는 아들을 먹는 것을 누구나 위축시킬 만큼 혐오하기 때문입니다. ...그리스도의 참된 몸은 크리소톰이 가르쳤던 [93]것처럼 성찬식과 영적인 방식으로 신앙심과 믿음, 경건한 마음에 의해 먹힌다고 우리는 믿습니다.

츠빙글리아의 견해를 고수하는 사람들은 어떤 변형이나 어떤 육체적 존재가 아닌 "기억"으로 이것을 하는 것에 대한 예수님의 말씀에 따라 그렇게 합니다.오히려 그리스도는 정말로 추수감사절에, 그리고 그 기억 속에 있습니다.'그리스도의 참된 몸은 성찬과 영적인 방식으로 먹는다'는 츠빙글리의 말은 육체적 대상과 행동이 예수님이 하신 일, 예수님이 제도하신 일을 영적으로 상기시키는 방식으로 이해됩니다.이는 초기교회의 역사적 이해가 [94]'신앙의 사색' 속에서 성찬이 이루어진다는 것을 '신자들의 마음 속 구원의 선언과 믿음의 강화'로 가르쳤다는 믿음에서 비롯됩니다.일반 침례교도,[9][10] 재침례교도,[11] 플리머스 형제들,[11] 일부 종파가[12] 아닌 교회들은 성찬(주님의 만찬 또는 주님의 식탁이라고도 불림)을 예수의 몸과 피를 상징적이고 의미 있는 [95]요소가 있는 마지막 만찬과 예수 수난을 기념하는 것으로 보고 있습니다.이 견해는 스위스의 개혁가인 츠빙글리가 가르쳤기 때문에 메모리얼리즘 또는 츠빙글리안 견해로 알려져 있습니다.기념에 대한 이해를 고수하는 사람들은 11세기 랑프랑이 표현한 바와 같이, 상징주의자였던 베렝가리우스와 더 유사하다고 주장하면서, 실체화에 대한 강한 감각을 부정합니다.초기 교회 신부들이 실재의 존재라는 언어를 사용했지만, 이는 실체화에 대한 딱딱한 이해와 유사하지 않다는 지적입니다.오히려 성체의 상징적 성격을 강조하는 이들은 다른 초기 교회 성부의 글의 맥락에서 해석하면서 터툴리아누스, 키프로스 등이 사용하는 상징적 언어를 지적하면서 '그리스도의 실제 존재'가 신체적 [96][full citation needed]존재를 의미하는 데 사용되는 구별에 주목합니다.또한 9세기와 11세기에 성체의 [97][full citation needed]성격에 대해서도 논쟁이 일어난 것으로 이해됩니다.

재침례교도들은 성찬이 기념이며 예수의 존재를 요소 자체가 아니라 "살아있는 그리스도와의 성찬의 신비가 성령의 힘에 의해 창조되어 그리스도의 [98]몸 안에 거주하고 일하는 것"이라고 가르칩니다.이와 같이 성체 축일을 축하할 때 "하나님의 침례교 신자들은 마음속으로 살아있는 그리스도를 바라보았고, 그들 가운데서 구성원들과 요소들을 함께 신비로운 성찬식으로 변화시켜 많은 구성원들 속에서 그의 몸을 만들고, 곡식처럼 빻아 포도처럼 으깨어 빵 하나와 음료 [98]하나로 만들었습니다."

세습, 대통령직 및 분배

성체에 그리스도의 실제 존재에 대한 교리를 가지고 있는 많은 기독교 교회들 (예를 들어, 가톨릭, 동방 정교회, 루터교, 모라비아, 성공회, 감리교, 동방 정교회, 개혁교, 어빙교)은 성체를 봉헌하는 기능을 서품된 성직자들에게 유보합니다.하지만 반드시 통신원에게 요소를 분배하는 것은 아닙니다.다른 사람들은 서품에 대해 말하지 않지만 목사, 장로, 집사와 같은 직함이 주어지는 지도자들에게 이러한 기능을 유보합니다.

참고 항목

  • 콘스탄티누스주의 – 보통 루터교 신학에서 기인함
  • 성찬의 기적 – 성찬을 축하하는 동안 주인과 포도주가 눈에 띄게 살과 피로 변한 것과 같은 성찬과 관련된 모든 기적
  • 성체신학
  • 성찬 연합 – 공식 루터교 입장
  • 삼위일체유부 - 삼위일체 하나님께서 인간의 심장 안에 들어가셔서 실제적 존재감을 느끼신 것
  • 성찬론자 – 종교개혁 논쟁 중에 성찬론자와 성찬론자 연합을 부정한 사람들에게 붙여진 이름
  • 스테르코라니즘 – 육체적으로 배설된 축성된 숙주와 포도주에서 그리스도의 실제 존재에 대한 믿음으로 인한 것
  • 트랜스젠티피케이션 – 일부 20세기 로마 가톨릭 신학자들의 이론

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외부 링크

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