가톨릭 마리아학의 역사

History of Catholic Mariology
산타 마리아 아순타 (추정의 교회)는 르네상스 예술과 건축에서 마리안 모티브의 표현 전조로 시에나에 1215년에 지어졌다.

가톨릭 마리아학의 역사초기 교회부터 21세기까지 마리아에 대한 신학적 발전과 관점을 추적한다.마리아학은 주로 신학 내에서 가톨릭 교회학적 연구로, 마리아, 하나님의 어머니, 교회의 관계에 초점을 맞추고 있습니다.신학적으로, 그것은 그녀의 삶뿐만 아니라 고대 기독교에서 현대에 이르기까지 삶과 기도, 예술, 음악, 건축에 대한 그녀의 존경심을 다루고 있다.

역사를 통틀어, 가톨릭 신자들은 축복받은 성모님을 기리기 위해 계속해서 교회를 지어왔다.오늘날, 축복받은 성모님께 바쳐진 많은 가톨릭 교회들이 모든 대륙에 존재하며, 어떤 의미에서는, 그들의 진화하는 건축물이 가톨릭 마리아학의 발전의 전개된 이야기를 말해줍니다.가톨릭 역사를 통틀어, 축복받은 성모 마리아에 대한 숭배는 로마 가톨릭 마리아 미술의 많은 아이템을 창조하게 했다.오늘날, 이 물건들은 예술적인 관점에서 볼 수도 있지만, 그것들은 가톨릭 마리아학의 일부이기도 하다.

초기 교회의 마리아

4세기 로마의 카타콤 벽화에 그려진 성모와 아이.

1995년 [1]교황 요한 바오로 2세는 "마리아에 관한 밝혀진 진실의 명확한 정의에 도달하기 위해서는 수 세기가 필요했다"고 말했다.마리아와 마리아 신학의 중요성은 3세기 이후 교회에서 확인할 수 있다.1세기 후반에 작성된 신약성경 복음서는 마리아의 생애에 대한 첫 언급을 담고 있다; 이전에 작성된 신약성경 서한에는 마리아의 이름이 언급되어 있지 않다.그러나 편지에서 마리아에 대한 언급이 있는데, 특히 갈라디아에서 [2][3]그렇다.2세기에 세인트루이스.리옹의 이레내오는 마리아를 "제2의 이브"라고 불렀는데, 이는 마리아와 그녀가 신의 선택을 기꺼이 받아들임으로써, 신은 금지된 과일을 먹기로 한 이브의 선택을 통해 가해진 해악을 풀어주었기 때문이다.마리아에게 가장 먼저 기록된 기도는 서브 투움 프라시디움(3세기 또는 4세기)이고, 그녀의 가장 초기 묘사는 로마의 프리실라 카타콤(3세기 초)에서 나온 것이다.

20세기 성 암브로즈의 마리아에 대한 4세기 성모에 대한 성 암브로즈의 발견과 재구성은 제2차 바티칸 공의회에서 채택되었다.이것은 현대의 [4][5][6]마리아에 대한 초기 전통과 견해의 영향을 보여준다.이 견해는 1997년 교황 요한 바오로 2세에 의해 강조되었고 오늘날 마리아는 천국의 여왕뿐만 아니라 많은 가톨릭 [7]신자들에 의해 교회의 어머니로 여겨진다.

5세기에, 제3차 세계회의는 마리아를 테오토코스라고 불러야 [8]하는가 아니면 크리스토토코스라고 불러야 하는가 하는 문제를 논의했다.Theotokos는 "신의 인도자" 또는 "신의 어머니"를 의미하는데, 이것은 마리아가 출산한 예수가 한 사람 안에 진정한 신이고 사람이라는 것을 암시한다.네스토리아인들은 예수님의 신성을 부정해서가 아니라 예수님의 아들 또는 로고가 예수를 인간으로 모신 어머니일 뿐이라고 믿었기 때문에 "그리스도를 모신 자" 또는 "메시아의 어머니"라는 호칭을 선호했다. 그래서 마리아를 "신의 어머니"라고 부르는 것은 혼란스럽고 이단적일 수 있다.양측은 예수가 하나님 아버지로부터 신성을, 어머니로부터 인류를 물려받았다는 데 동의했다.공의회의 대다수는 마리아에게 테오토코스라는 칭호를 주지 않는 것은 예수가 신성하지 않다는 것을 암시하거나, 예수가 두 개의 다른 성격을 가졌다는 것을 의미하는데, 하나는 마리아의 아들이고 다른 하나는 그렇지 않다는 교황의 의견에 동의하였다.결국, 의회는 테오토코스라는 호칭을 사용한다고 단언했고, 그렇게 함으로써 예수의 분열되지 않은 신성과 인간성을 단언했다.

그러므로, 마리아에 대한 적절한 호칭에 대한 토론은 주로 예수 그리스도의 본질에 대한 기독교학적 질문이었고, 이는 제4차 세계평의회에서 다시 제기될 질문이었다.로마 가톨릭, 동방 정교회, 오리엔탈 정교회, 루터교, 성공회 신학 가르침은 신의 어머니라는 칭호를 단언하지만, 다른 기독교 종파들은 그녀에게 그런 칭호를 부여하지 않는다.

중세 마리아학

프랑스 파리 성모 마리아에게 바쳐진 중세 노트르담 대성당은 1163년에서 1345년에 지어졌다.

중세에는 마리아학의 성장과 발전을 보았다.마리아 승천에 대한 믿음은 6세기 이후 기독교 세계에 널리 퍼졌고, 동서양 [9]모두에서 8월 15일에 기념된다.중세 시대에는 시리아인 에브라임과 존 다마시네포함한 마리안 헌신의 주요 챔피언들이 전면에 등장했습니다.

원죄 없는 수정의 교리는 시간이 지나면서 가톨릭 교회 내에서 발전했다.성모에 대한 착상은 9세기부터 영국에서 전례적인 축제로 기념되었고, 그녀의 "성스러운" 혹은 "불멸의" 착상에 대한 교리는 더 잘 알려진 성모 성자의 동료이자 전기 작가인 이드머에 의해 처음 공식화 되었다.안셀름, 캔터베리 대주교(1033–1109)로 나중에 대주교 조카 앤셀름 더 [10]소(小)에 의해 대중화되었습니다.노르만인들은 그 축하 행사를 억압했지만, 그것은 대중의 마음속에 계속 남아 있었다.그것은 St.에 의해 거부되었다.클레르보의 베르나르, 헤일즈의 알렉산더, 상트페테르부르크.보나벤투르(파리에서 가르친 그는 그것을 "이 외국 교리"라고 불렀고, 영국과의 관계를 나타냄), 그리고 상트페테르에 의해.토마스 아퀴나스는 이 주제에 대해 질문을 했지만 교회의 결정을 받아들이겠다고 말했다.예를 들어, Aquinas와 Bonaventure는 Mary가 죄로부터 완전히 자유롭다고 믿었지만,[10] 그녀가 임신한 순간에는 이러한 은총을 받지 못했다고 믿었다.

이 기간 동안 대부분의 서부 마리안 작가들은 수도원 전통, 특히 베네딕토회에 속했다.12세기와 13세기는 부분적으로 클레르보의 성 베르나르 (1090–1153)[11]와 같은 신학자들의 글에서 영감을 받아 서유럽에서 성모 숭배의 놀라운 성장을 보였다.Clairvaux의 Bernard는 그의 시대에 가장 영향력 있는 성직자 중 한 이었다."승리의 옥타브의 일요일 서몬"에서 그는 메리의 [12]구원에 대한 참여를 묘사했다.버나드의 성모 찬미는 마리아학[13]대한 작지만 완전한 논문이었다.버나드 서거 8주년을 기념하여 발행된 교황 비오 12세의 1953년 회칙 닥터 멜리플루우스는 "바다의 성모님"[14]으로 베르나르에 대한 설교에서 광범위하게 인용했다.

12세기 "지혜의 스론"과 같은 서양 성모상은 그리스도가 신적인 지혜의 집합체로 전면에 제시되는 것으로, 비잔티움에서 [11]유래된 것으로 보인다.이것은 얀 반 에이크의 루카 마돈나 같은 작품에서 초기 네덜란드 그림에 많이 사용되었다.

신학적으로, 그 시대의 주요한 논쟁거리 중 하나는 '무구한 임신'이었다.파두아의 앤서니 (1195–1231)는 마리아가 죄로부터 해방되고 그녀의 순결[15][16]착상을 지지했다.성모 마리아에 대한 그의 많은 설교들은 그가 [17]죽은 후 수 세기 동안 그의 접근을 따랐던 많은 프란치스코인들의 마리아학적 접근을 형성했다.

옥스포드 프란시스칸 윌리엄 오브 웨어와 특히 던스 스코투스는 그 교리를 옹호했다.스코투스는 마리아가 순결하게 잉태한 것이 그녀를 그리스도에 의한 구원에서 제거하지 않았다고 주장함으로써, 그 교리와 그리스도에 있어서의 보편적인 구원의 교리를 조화시킬 수 있는 것과 관련된 신학적 문제에 대한 해결책을 제안했다.오히려 역사에서 그녀의 특별한 역할 때문에 그녀에게 더 완벽한 구원을 준 결과였다.게다가, 스코투스는 마리아가 [18]십자가에서 그리스도의 죽음을 예상하여 속죄되었다고 말했다.스코투스의 완벽한 논문에 대한 변론은 그의 추종자들 중 한 명에 의해 포튜트, 데쿠트 에르고 페싯으로 요약되었다 – 신은 그것을 할 수 있었고, 그가 그것을 했다는 것이 적합했고, 그래서 그는 그것을 했다.점점 메리가 임신한 바로 그 순간에 원죄를 씻었다는 생각이 우세해지기 시작했고, 특히 던스 스코투스가 메리의 무고함에 대한 주요한 반대인 [19]속죄의 필요성에 대처한 였다.그는 메리가 임신한 첫 순간에 죄를 짓지 않게 만든 바로 그 신성한 행위는 가능한 가장 완벽한 형태의 구원이었다고 주장했다.

중세 말기에 이르러, 성모 마리아 축제는 전례 연도의 달력에 확고히 자리 잡았다.교황 클레멘스 4세(1265–1268)는 마리아의 일곱 가지 기쁨에 관한 시를 만들었고, 그 형식상 프란치스코회 묵주[20] 초기 버전으로 여겨진다.

르네상스에서 바로크

바로크 회화와 건축의 예로서, 에탈 수도원, 1776: 성모 승천에 바쳐진 돔 아래의 프레스코화는 천지를 통합한다.

13세기부터, 르네상스 시대에는 보티첼리, 레오나르도 다빈치, 라파엘[21]같은 거장들에 의해 마리안 미술이 극적으로 성장했습니다.일부는 이 시기에 지어진 마리아 교회를 장식하기 위해 특별히 제작되었다.

마리안을 모티브로 한 이탈리아의 주요 아티스트는 다음과 같습니다.프라 안젤리코, 도나텔로, 산드로 보티첼리, 마사치오, 필리포 리피, 피에로 디 코시모 파올로 우첼로 안토넬로 다 메시나 안드레아 만테냐, 피에로 델라 프란체스카, 카를로 크리벨리.마리안 그림을 그린 네덜란드와 독일 화가들은 장 벨레감베, 히에로니머스 보쉬, 페트루스 크리스투스, 제라드 다비드 (1455년–1523년), 휴버트 반 에이크, 게르트겐 토트 신트 얀스, 쿠엔틴 마티스, 로지에데르 바이덴, 알브레히트 알트 한스, 알브레흐트 한스, 알브도르프르 등을 포함한다.마리안 그림을 그린 프랑스와 스페인 화가들은 장 푸케, 장 클루에, 프랑수아 클루에, 바르텔레미 데이크, 헤이(이전의 물랭의 거장으로 알려져 있음), 바르톨로메 베르메호, 아인 브루, 후안플랑드, 주앙 후그, 파올로 등을 포함한다.

아시시의 프란치스코는 최초로 알려진 프레세피오 또는 크레체(예수 탄생 장면)를 세웠던 것으로 알려져 있다.그는 또한 특히 그리스도의 열정과 [22]십자가에 헌신했다.프란치스코회의 영향은 더 감정적인 영성을 낳았다.프란치스코회 신자인 교황 식스토 4세는 마리아를 소개(1472년)하고 교회 전체를 위한 방문의 축일(1475년)을 연장하고 1263년 이후 프란치스코회에 의해 지켜졌지만 도미니카인들과 여전히 강하게 반대했다.15세기에 [23]존재론적인 논란을 일으켰습니다.1453년 콘스탄티노플이 함락될 무렵, 많은 정교회 수도승들이 서양으로 피신하여 도상학의 전통을 가져왔다.마돈나와 아이에 대한 묘사는 동부 테오토코에서 유래한다.서양 전통에서 마돈나의 묘사는 두치오, 레오나르도 다빈치, 미켈란젤로, 라파엘로, 조반니 벨리니, 카라바지오, 루벤스 등 르네상스 시대의 거장들에 의해 크게 다양해졌다.초기 르네상스는 십자가에 못 박힌 그리스도를 더욱 강조했고, 따라서 마리아를 동정심 많은 [24]헌신 대상인 비통한 어머니로 보았다.티티안과 같은 예술가들은 마리아를 돌로사 마테로사로 묘사했다.

개신교 개혁과 함께 로마 가톨릭 마리아학은 신성모독하고 [25]미신적이라는 비난을 받았다.마틴 루터와 칼빈과 같은 개신교 지도자들은 처녀 출산과 죄 없는 것과 같은 마리아 신앙을 개인적으로 고수하면서도 가톨릭의 마리아 숭배를 예수 그리스도의 신성한 역할에 대한 경쟁으로 여겼다.

Giovanni Pierluigi da Palestrina는 수많은 마리아 미사를 집전했다.

이러한 신학적 반대에 대한 반영으로, 개신교 개혁가들은 북유럽과 영국의 교회에 있는 많은 종교 예술과 마리아 동상과 그림들을 파괴했다.일부 개신교 개혁가들, 특히 안드레아스 칼슈타트, 훌드리흐 츠빙글리, 존 칼빈십중팔구 우상숭배의 금지와 신의 육각상 제작을 발동함으로써 종교적 이미지의 제거를 장려했다.취리히(1523년), 코펜하겐(1530년), 먼스터(1534년), 제네바(1535년), 아우크스부르크(1537년), 스코틀랜드(1559년)에서 대규모 우상 파괴 폭동이 일어났다.개신교 아이콘클라즘은 1566년 여름 17개 주(현재는 네덜란드와 벨기에 그리고 북프랑스의 일부)를 휩쓸었다.16세기 중반, 트렌트 평의회는 교회의 그림과 예술품에 대한 가톨릭 전통을 확인하였다.이것은 바로크 시대에 마리안 미술과 마리아학의 큰 발전을 가져왔다.

동시에 가톨릭 세계는 성모 마리아의 후원으로 터키와 맞서 유럽에서 진행 중인 오스만 전쟁을 벌이고 있었다.레판토 전투(1571)에서의 승리는 그녀에게 "특히 천지의 여왕 마리아와 많은 은총의 중재자로서의 그녀의 강력한 역할에 초점을 맞춘 마리아 기도의 부활의 시작을 의미했다."[26]엘리트 그룹인 콜로키움 마리아움과 성모 마리아 소달리티그들의 활동을 큰 죄가 없는 고결한 삶에 바탕을 두고 있다.

마리아에 관한 바로크 문학은 17세기 [27]동안만 500페이지가 넘는 마리아학 저술로 예상치 못한 성장을 경험했다.예수회 프란시스코 수아레스(1548-1617)는 마리아학에서 토미스트 방법을 사용한 최초의 신학자로 체계적인 [18]마리아학의 아버지로 여겨진다.바로크 마리아학에 기여한 다른 유명한 사람들은 브린디시의 로렌스, 로버트 벨라르미네, 그리고 영업부의 프란시스입니다.1650년 이후, 원죄 없는 착상은 예수회 작가들 만으로도 [28]300개가 넘는 출판물의 주제이다.

이러한 인기는 때때로 마리안의 과잉행위와 마리아아그레다[29]같은 사람들에게 성모 마리아에 대한 폭로를 동반했다.바로크 시대의 많은 작가들은 마리안의 영성과 마리아학을 옹호했다.프랑스에서는 종종 반마리아 얀센주의자들교황 비오 [30]12세에 의해 시성된 요한 유데스와 루이 드 몽포르에 의해 싸웠습니다.

바로크 마리아학은 이 기간 동안 여러 교황들에 의해 지지를 받았다.교황 바오로 5세와 그레고리오 15세는 1617년과 1622년에 처녀가 불임으로 임신되었다고 말하는 것은 용납될 수 없다고 판결했다.알렉산더 7세는 1661년에 마리아의 영혼이 원죄로부터 자유롭다고 선언했다.교황 클레멘스 11세는 1708년 교회 전체를 위한 원죄 없는 성당의 축제를 명령했다.묵주 잔치는 1716년에, 일곱 가지 슬픔의 잔치는 1727년에 도입되었다.엔젤러스 기도는 1724년 교황 베네딕토 13세와 1742년 [31]교황 베네딕토 14세에 의해 강력하게 지지되었다.

인기 있는 마리안 경건함은 그 어느 때보다 다채롭고 다양했다.수많은 마리안 순례, 마리안 살베 예배, 새로운 리타니, 마리안 연극, 마리안 찬송가, 마리안 행렬.마리안 교우회는 오늘날 대부분 사라졌지만 수백만 명의 [32]회원이 있었다.바로크 마리아학의 지속적인 인상은 클래식 음악, 그림, 예술, 건축, 그리고 스페인, 프랑스, 이탈리아, 오스트리아, 바이에른의 바로크 시대의 수많은 마리아 성지에도 있습니다.

계몽기 마리아학

산타 마리아 델라 살루트, 베니스, 1629년

계몽주의 시대 동안, 과학적 진보와 합리주의에 대한 강조는 가톨릭 신학과 마리아학을 수세에 몰아넣었다.교회는 계속해서 순결과 특별한 은총을 강조했지만, 마리아 [33]숭배는 강조했습니다.이 기간 동안, 마리안 신학은 심지어[34] 몇몇 신학교에서 중단되었다.일부 신학자들은 성경의 기초와 [35]성경의 축일을 제외한 모든 마리아 축제일을 모두 폐지할 것을 제안했다.

그럼에도 불구하고, 이 기간 동안 많은 중요한 마리아 교회들이 지어졌고, 종종 마리아 상징들이 가득했고, 많은 지역에서 인기 있는 마리아 예배는 계속되었다.베니스의 산타 마리아 델라 살루트가 그 도시의 역병으로부터 구해주신 성모 마리아에게 감사를 표하기 위해 지어진 것입니다.교회는 마리안의 상징으로 가득합니다: 거대한 돔은 그녀의 왕관을 상징하고, 8개의 면은 그녀의 상징 별에 있는 8개의 점을 나타냅니다.

셀레스티노 스폰드라티 (1696년 사망)와 예수회 [36]같은 많은 베네딕토 신자들은 신앙심이 깊은 신자들과 그들의 운동과 사회의 지지를 받으며 반마리아적 경향에 맞서 싸웠다.증가하는 세속화는 대부분의 수도원수도회들의 강제 폐쇄를 초래했고, 마리아 순례는 중단되거나 그 수가 크게 줄었다.일부 가톨릭 신자들은 묵주교의 실천이 예수 지향적이지 않고 너무 [37]기계적이라고 비판했다.어떤 곳에서는 사제들이 미사 [38]기간 동안 묵주 기도의 기도를 금지했다.매우 보수적인 바이에른의 시골 교구인 파소는 [37]1785년 마리아 기도서와 관련 기사들을 불법화했다.

이 기간 동안, 마리아학자들은 계몽주의의 영향을 덜 받은 이탈리아인 Alphonsus Liguori (1696–1787)의 마리아의 영광과 다른 마리아학 문서들을 살펴보았다.전반적으로 계몽주의 시대 가톨릭 마리아학은 고도의 발달과 정교함을 잃었지만 기본은 지켜졌고 19세기는 [39]그 토대가 마련됐습니다.

19세기 마리아학

교황 비오 9세 (1846–1878)는 1854년 원죄 없는 착상의 도그마를 엄숙히 선언했다.

19세기 마리아학에서는 원죄 없는 수정과 제1차 바티칸 공의회의 독단적인 정의에 대한 논의가 주를 이뤘다.1854년, 교황 비오 9세는 1851년에서 1853년 사이에 그가 상담했던 압도적 다수의 로마 가톨릭 주교들의 지지를 받아,[40] 수세기 동안 신자들 사이에서 전통적인 믿음이었던 '무구한 착상'의 교의를 선언했다.

8년 전인 1846년 교황은 미국 주교들의 만장일치 소원을 들어주었고, 이 원죄 없는 성당을 미국의 [41]후원자로 선포했다.제1차 바티칸 공의회 기간 동안, 약 108명의 공의회 신부들은 성모 마리아 기도에 "Imaculate Virgin"이라는 단어를 추가하고, 로레토 성경에 원죄 없는 성모를 추가할 것을 요청했습니다.몇몇 아버지들은 교회의 [42]신조에 포함시켜 달라고 청했다.

많은 프랑스 가톨릭 신자들은 다가오는 [43]에큐메니컬 평의회에서 교황 무과실마리아에 대한 가정 모두를 신조로 만드는 것을 지지했다.제1차 바티칸 평의회 기간 동안, 9개의 마리아학적 청원은 가능한 추정 교의에 찬성했다.그것은 일부 의회 아버지들, 특히 독일에서 온 아버지들에 의해 강하게 반대되었다.5월 8일, 대다수의 아버지들은 교황 비오 9세와 같은 입장인 이 가정을 교의로 삼는 것을 거부했습니다.Co-Redemptrix의 개념도 논의되었지만 미해결 상태였다.의회의 아버지들은 성모 마리아를 지지하면서 성모 마리아를 모든 [44]은총의 어머니라고 불렀다.

"로사리오 교황"은 교황 레오 13세(18781903)가 묵주에 관한 기록적인 11권의 백과사전을 발행하고, 10월 한 달 동안 매일 묵주 기도를 하는 가톨릭 풍습을 제정했으며, 1883년 성스러운 묵주 [45]여왕의 축제를 만들었기 때문에 붙여진 칭호이다.

존 헨리 뉴먼은 메리의 원래 은총 상태(임마큘레이트 착상), 구원에 대한 그녀의 부분, 종말론적 성취와 그녀의 [46]중재에 대한 지지로 이브와 메리의 평행선에 대해 썼다.

대중의 의견은 메리의 순결한 수태에 대한 축하 뒤에 확고히 남아 있었다.그 교리 자체는 바젤 평의회 (1431–1449년)에 의해 승인되었고, 15세기 말까지 널리 공언되고 많은 신학적인 능력에서 가르쳤다.바젤 평의회는 나중에 교의를 선언할 권한을 가진 진정한 일반(또는 에큐메니컬) 평의회가 아니었다.도미니카인들의 영향이 컸고, 토마스 아퀴나스 (1323년에 시성되어 1567년에 교회의 "닥터 앤젤리쿠스"로 선언됨)의 주장의 무게는 트렌트 평의회(1545–63)가 대신 입장을 밝히기를 거부했다.그것은 단지 식스토 4세의 헌법을 재확인했을 뿐인데, 식스토 4세는 논쟁의 양쪽에 있는 다른 사람들을 이단으로 고발하는 사람들을 파문하겠다고 위협했다.

그러나 1851년에서 1853년 사이에 협의한 로마 가톨릭 주교들의 압도적인 지지를 받아 교황 비오 9세는 1870년 제1차 바티칸 공의회에 의해 정의될 교황 무적의 조건에 따라 이 교리를 선포했다.

20세기 마리아학

1904년, 교황 비오 10세는 교황 재임 첫 해에 백과사전 Ad diem 조명과 함께 원죄 없는 착상의 교리를 선포한 것을 축하했다.1950년 교황 비오 12세에 의해 천거가 정의되었다.제2차 바티칸 평의회마리아를 교회의 어머니로 칭했다.에페소 공의회가 열린 지 1500년 후, 교황 비오 11세는 백과사전 '룩스 베리타티스'를 발행하여 정교회 신자들에게 공통된 신앙을 상기시켰다.그는 [47]1931년에 마리아학 회의를 주재했다.

20세기의 마리아학은 로마 가톨릭 마리아 운동과 사회의 증가하는 회원수를 반영했다.대중적 수준에서, 20세기에는 무료 로사리 배포 단체와 같은 일반 성모 마리아 숭배 단체의 수가 증가하였다.마리안 교회를 찾은 20세기 순례자의 수가 신기록을 세웠다.남미에서만 두 개의 주요 마리아 바실리카, 브라질 아파레시다의 성모 성당테페야크 언덕에 있는 과달루페 성모 성당이 건설되어 매년 천만 명 이상의 방문객을 공동으로 기록했습니다.

바티칸 2세 이전에 프랑스 마리아학회는 교회와 [48]관련된 마리아를 주제로 3년 동안 마리아 연구를 진행했습니다.

제2차 바티칸 공의회

마리아학 문제는 제2차 바티칸 평의회(1962–1965)의 논의에 포함되었지만, 평의회는 모든 마리아 문제를 다루지 않았다고 지적했다.평의회 구성원들은 마리아를 교회헌법 내에서 대할 것인지 아니면 교회헌법 밖에서 [49]대할 것인지에 대한 질문에 대해 심도 있는 논의를 했다.1114 대 1074의 투표로 최종 결정은 루멘 젠티움 [49]8장으로 교회 헌법에 있는 마리아 문제를 다루는 결과를 낳았다.이 장은 마리아에 대한 가톨릭 교리의 "목회적 요약"을 제공하지만 [50]완전하다고 주장하지는 않는다.

1965년 12월 바티칸 2세 평의회가 끝났을 때, 가톨릭 신자들은 많은 변화를 겪었다.John W. O'Malley와 같은 몇몇 작가들은 이러한 문제들이 성모 마리아를 둘러싼 것들을 포함하여 가톨릭의 관습과 관점을 영원히 바꿀 것이라고 논평했다.이러한 변화들은 교회가 지난 [51]세기에 점점 더 고립되어 가고 있는 것처럼 보다 에큐메니컬하고 덜 고립된 교회를 만들고자 하는 의회의 열망을 반영했다.공통점을 찾는 데 걸림돌 중 하나는 성모 마리아에 대한 교회의 교리에 대한 다른 종교들의 불만과 특히 가톨릭 평신도의 [51][52][53]중심에 마리아를 보존하려는 열심이었다.

마리아학자들은 마리아가 미디어트릭스라는 신조를 갖기를 바랐고, 그 토대는 레오 13세, 비오 10세, 베네딕토 15세, 그리고 비오 12세에 의해 마련되었다.평의회를 위한 준비에는 "하나님의 어머니이자 국민의 어머니인 축복받은 성모 마리아에 대하여"[50]라는 독립적인 스키마가 포함되어 있었다.일부 관측통들은 마리아에 대한 이 문서의 포기를 미니멀리즘으로 해석했고, 다른 관측통들은 마리아가 교회 [50]문서에 포함된 것을 교회를 위한 그녀의 역할을 강조하는 것으로 해석했다.별도의 문서가 아닌 교회 헌법에 마리아 문제를 포함시킴으로써 바티칸 II에서는 마리아에 대한 맥락적 견해, 즉 마리아가 "교회 내에 속해 있다"[54]는 것이 강조되었다.

  • 지상에서 그리스도의 동반자였기 때문에
  • 은혜의 순서로 모든 교회 신도들에게 천상의 어머니가 되어주셨기 때문입니다.
  • 모범제자였기 때문에, 교회의 모든 구성원들이 [54]본받아야 할 모범입니다.

루멘 젠티움은 마리아를 "은총의 순서의 어머니"라고 부르며 마리아를 교회의 모범으로 언급하며 다음과 같이 말했다.[55][56]

신성한 모성의 재능과 역할 때문에, 그녀는 그녀의 아들인 구원자와 결합하고 그의 특별한 은총과 기능으로, 축복받은 성모 또한 교회와 밀접하게 결합됩니다.성 암브로스가 가르친 것처럼, 하나님의 어머니는 믿음, 자선, [57]그리스도와 완벽한 결합의 순서로 교회의 한 형태이다.

마리아 장에는 마리아와 그리스도가 그의 신비로운 몸으로 세운 교회에서 계속되는 구원의 미스터리를 연결하는 5개의 부분이 있다.아들과 관련된 그녀의 역할은 종속적인 것이다.그녀의 개성과 우아함이 돋보인다.두 번째 부분은 구세사에서 그녀의 역할을 묘사한다.마리아가 천국에 부임한 후 그녀의 많은 중재를 통해 우리의 구원을 확보한다고 여겨지기 때문에, 그녀의 중재자로서의 역할은 상세하다.평의회는 모든 은총의 타이틀 중재자 채택을 거부했고 그리스도가 유일한 [58]중재자임을 강조했다.교황 바오로 6세는 바티칸 평의회 기간 동안 교회의 성모 마리아를 선포했다.

20세기 후반

바티칸 2세 이후, 몇몇 저자들에 의해 마리아 기도가 감소했다는 인식이 표출되었다.다른 작가들은 바티칸 2세 이후 가톨릭 내에서 마리아에 대한 헌신의 강도가 세계적으로 [59]여러 형태로 나타나고 있다고 지적했다.그 예로는 주요 성지에서의 성지 순례의 증가와 바티칸 [59]2세 이후 새로운 성지 마리아 바실리카의 건설이 있다.

20세기 말에, 세계에서 가장 많이 방문했던 세 개의 성지 중 두 개는 마리안이었고, 1974년에서 1976년 사이에 멕시코시티에 세워진 과달루페 성모 성당은 세계에서 [60]가장 많이 방문된 가톨릭 성지였다.1968년, 바티칸 2세 직후, 브라질 아파레시다의 성모 성모 성당에는 매년 약 400만 명의 순례자가 오곤 했지만, 그 이후 그 수는 두 배인 800만 명 이상의 순례자를 맞이하여 바티칸 [59][61][62]2세 이후 마리아 순례자의 수가 크게 증가했음을 보여준다.

바티칸 II에서 이루어진 에큐메니즘에 대한 양보의 인식된 영향은 가톨릭 신자들 사이에서 마리아에 대한 근본적인 충성심과 마리아 [54]숭배에 대한 그들의 애착에 영향을 미치지 않았다.1998년 미국의 젊은 가톨릭 신자들을 대상으로 한 설문조사는 다음과 같은 결과를 제공했다.

  • 마리아에 대한 헌신은 가톨릭 신자들에게 미치는 영향에 대한 다양한 진술에도 불구하고 바티칸 2세 이후 크게 줄어들지 않았다.
  • 젊은 가톨릭 신자들은 그들의 견해로는 마리아가 교황 요한 바오로 2세의 치세를 강조한 결과일 수 있다고 말했다.
  • 메리는 계속해서 [54]가톨릭 정체성의 "구별적 표시자"이다.

교황 바오로 6세는 1974년 마리아에게 교황 권고를 발표하면서 바티칸 2세의 마리아학에 대한 교황의 확장과 강화는 곧 이어졌고,[49][63][64] 이는 준비하는 데 4년이 걸렸다.마리알리스 컬투스는 마리아 숭배의 갱신을 위한 네 가지 지침을 제공했는데, 그 중 마지막 두 가지는 교황의 가르침에서 새로운 것이었다. 네 가지 요소는 성서, 전례, 에큐메니컬, [49][63]인류학이다.

마리아 예배는 교황 요한 바오로 2세의 재임의 특징이었고, 그는 가톨릭 교회를 [65][66]마리아 숭배의 부활로 이끌었다.1987년 3월 그는 바오로 6세보다 더 나아가 교황청 [49][67]2세 이상으로 마리아에 대한 가톨릭의 견해를 확대하여 백과사전 구제를 발표했다.교황청 2세에 대한 마리안 견해에 대한 새로운 발표라기보다는, Redemptoris Mater는 많은 면에서 바티칸 [49][68]2세의 가르침을 다시 읽고, 다시 해석하고, 더 확장한 것이었다.

1988년 뮬리에리스 대성당에서 교황 요한 바오로 2세는 제2차 바티칸 공의회에서 "하나님의 성모에 의지하지 않는 한 교회의 신비를 이해하는 것은 불가능하다"[69][70]고 확인했다고 밝혔다.2002년 교황청 서한에서 그는 모든 가톨릭 신자들을 위한 중요한 헌신으로서 묵주의 중요성을 강조했고, [65][71]묵주에 빛나는 신비를 추가했다.

요한 바오로 2세의 마리아 마지스테리움은 그가 [66]남긴 가톨릭 유산에 대한 그의 가장 중요한 공헌일 것이다.2005년, 그가 사망했을 때, 그는 마리안 기도의 전 세계적인 재건에 영감을 주었으며, 이는 US 뉴스[54]월드 리포트 같은 비 카톨릭 매체에서 그의 죽음을 계기로 반영되었다.

21세기

교황 베네딕토 16세는 성모 마리아에 초점을 맞춘 가톨릭 교회의 리다이렉트 프로그램을 계속 진행하며 성모 마리아를 흉내내자, 그러면 우리의 삶은 웅장한 [72][73]성모가 될 것이다.2008년 베네딕토 16세는 마리아를 모든 [74]기독교인의 어머니로 기도는 다음과 같이 구성했다.

당신은 새로운 방식으로 당신의 아들 예수를 믿음으로 맞이하고 그의 발자취를 [75]따르기로 선택한 모든 이들의 어머니가 되었습니다.

베네딕토 16세는 그의 [76][77]메시지를 지지하기 위해 루르드, 파티마와 같은 마리안 성지들을 방문했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

추가 정보

  • 갬베로, 루이지마리아와 교회의 아버지들: 파트리스틱 사상의 성모 마리아, 트랜스포트랜스Thomas Buffer(샌프란시스코:Ignatius Press, 1999).

외부 링크