아세안주의
Assianism![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Assianism_symbol.svg/240px-Assianism_symbol.svg.png)
아시안(러시아어: :иаоооооо,, Aschianstvo) 또는 스키티안 네오파간교는 고대 스키티안 종교의 지속으로 여겨지는 알란 부족의 스키타이족의 현대 후손인 오세티야인들의 전통적인 민속 신앙에 바탕을 둔 근대 이교도 종교다.[2] The religion is known as "Assianism" among its Russian adherents ("Assianism" means the religion of the "As" or "Os"—an ancient name of the Alans, from which the Greeks possibly drew the name of "Asia", which is preserved in the Russian and Georgian-derived name "Ossetians"), and as Uatsdin (Уацдин), Ætsæg Din (Æцæг Дин; both meaning "True Faith"), æss Din ( (с, Ossetian language lendering of "Assianism")[3] 또는 단순히 Osetian Din (Iron Din, ир faith, "Ossetian Faith")[4]가 오세티안인들의 고유 언어로 작성되었다. 1980년대부터 의식적이고 조직적인 방식으로 부활하기 시작했는데, 오세티족의 민족 종교였다.[5]
그 종교는 주로 북오세티아에 있는 일부 조직들에 의해 통합되었다.러시아 내 알라니아는 남오세티아와 우크라이나에도 존재한다.[6][7] 일부 러시아인들은 고대 스키타이인들의 대부분이 동 슬라브족에 의해 동화되었다는 사실 때문에 아스시즘을 받아들였고, 따라서 현대 러시아인들은 스키타이 문화를 되찾을지도 모른다. 러시아인들 사이에서는 아시안주의가 모든 슬라브인, 인도-유럽인, 또는 심지어 세계적인 정신적 유산으로서도 주창되고 있다.[8][9] 나트 사가스는 종교의 중심이며, 그 운동의 주창자들은 그들로부터 신학적 찬사를 끌어냈다.[10]
어원과 정의
조직화된 종교 운동으로서의 오세티안 민속 종교의 부활은 처음에는 1990년대 초 신성모독 스타일리하스("위대한 협의회")를 구성했던 민족주의 지식인 집단에 의해 1980년대에[5] 정식 명칭인 æ츠gg Din("진정한 신앙")으로 칭해졌다.[11] '진실함'을 뜻하는 ætsg는 나트 사가스에서 근본 혈통의 이름이며, din은 신성한 '이해'나 '양심'을 뜻하는 아베스탄 다이나에 해당하며, 오늘날 '종교'[11]를 의미한다. ææg Din의 개념이 기독교인과 무슬림을 불쾌하게 할 수도 있는 보편적 진리의 함축적 의미를 담고 있다고 우려한 오세티어 언어학자 타메를란 캄볼로프는 2010년 대체 용어인 우아츠딘(Uatsdin, иаа)을 창안해 오세티안에서 종교의 가장 흔한 이름이 되었다.[11] Daurbek Makeyev, the most known exponent of the movement, has preferred to name it Æss Din (Æсс Дин), meaning the "religion of the Æss", "As" or "Os", an alternative ancient name of the Alans, preserved in the Russian and Georgian name "Ossetians", and root from which the ancient Greeks likely drew the term "Asia".[3] 종교단체 organisationæg Din의 지도자 케타그 모르고예프도 우아츠딘이라는 이름을 거부하면서 단순한 아이언딘(Iron Din, ир, "Ossetian Faith")이라는 명칭을 사용하고 있는데, 그의 의견에 따르면, 그는 이치에 맞지 않는다고 본다.[4] In his Russian-language writings Makeyev has used the Russian variation of Æss Din, Assianstvo (Ассианство), i.e. "Assianism".[8]
루슬란 쿠르치예프 2019년 스티르 니카스 사장은 아시안주의를 '종교'가 아닌 '문화'로 규정하는 것을 선호하면서, 그것이 챔피언으로 삼는 것은 오세티안 전통에 캡슐화된 의식과 가치라고 주장한다.[12] Similarly, representatives of the Dzuary Lægtæ ("Holy Men"), the council of the priests of the Ossetian sanctuaries, define Assianism, by citing the folklorist and ethnographer Soslan Temirkhanov, as "[...] a worldview [...] that arouses that holy spark that raises a person, illuminates and warms his soul, makes him strive for good and light, give그는 악과 악을 두려워하지 않고 싸울 수 있는 용기와 힘을 가지고 있으며, 다른 사람들의 이익을 위해 스스로 자화자찬할 수 있도록 격려한다." 그들에 따르면, 이 오세티안 세계관은 "물질적, 생산적 활동으로부터 추상화된 어떤 형태의 지각은 아니지만, 반대로 존재의 바로 그 기초가 되는 존재론적 원리가 상호 결합되어 있고, 동시에 존재의 모든 측면을 반영하고 있다"고 세계관 성격인 판테이즘으로 현상적으로 특징지을 수 있다고 한다.자연적인 "논리적-합리적 유형의 사고와 분산적 사고"를 선호하는 "상호화, 상호연계, 상호의존성"으로 극찬했다.[13] 케타그 모르고예프는 다른 인도-유럽 전통과의 유사성, 특히 인도-이란 전통과의 "거의 동일성"을 강조하면서 종교를 유사한 용어로 정의한다.[4]
학자인 리처드 폴츠에 따르면, 고대에 대한 주장에도 불구하고, 학자의 관점에서 그 운동은 "새로운 종교 운동의 틀 안에서 편안하게 분석될 수 있다"[14]고 한다. 아스시즘의 추종자들은 자신들의 종교를 지칭하기 위해 "파간주의"라는 용어를 사용하는 것을 반대하는데, 이러한 용어는 오세티안 언어로 강한 경멸적 함의를 가지고 있으며 기독교인과 이슬람교도들이 여전히 전통적인 오세티안 신앙과 관행을 비웃기 위해 사용하고 있다.[15]
역사
고대 스키타이인에서 근대 오세티인까지
스키타이족은 BCE 1천년 동안 동유럽에서 중국 서부에 이르는 유라시아 스텝을 서식했던 이란(언어적으로 동이란) 유목민족의 대규모 집단이었다. 그들의 이름 "Scythians"는 그리스어인 ,ύθοιιιι Skuthoy에서 유래했는데, 이것은 그들이 알고 두려워했던 기술인 "포수"를 의미한다. 그들은 풍부한 문화적 유산을 남겼는데, 특히 금 장신구의 형태로, 그들과 관련된 "쿠르간" 매장지에서 자주 발견된다. 그들은 고대 이란 종교를 실천했다.[16]
스키타이 부족인 사르마티아 부족은 1세기 이후부터 공통적인 내부 자음 이동, 즉 "이란인"[17]을 통해 알란족으로 알려져 유럽으로 이주했다. 게르만 고트족과 동맹을 맺은 알란족은 서쪽으로 프랑스, 이탈리아, 스페인, 로마 제국 치하의 다른 영토로 침투했다. 로마인들은 그들을 기병대에서 용병으로 고용하거나, 특히 프랑스에서 상륙한 귀족으로 매수함으로써 위협을 관리하려고 했다. 알랭빌, 알랭쿠르트, 알렌손 등 프랑스의 많은 토포니아들은 그들이 알란 가문의 영토 소유물이었다고 증언한다. 앨런 승마 문화는 중세 기사도의 기초를 이루었고, 일반적으로 앨런 문화는 서유럽 문화의 발달에 있어서 거의 인식되지 않았지만 중요한 역할을 했다.[18]
스키타이족의 대부분이 중세까지 다른 민족에 동화되는 동안, 코카서스의 알란족은 뚜렷한 정체성을 유지하고 그 지역을 계속 지배하여 비잔틴 제국은 이들을 독립된 연합 왕국으로 인정하였다. 남부의 비잔틴족과 조지아 출신의 선교사들과의 관계를 통해 알란 귀족들은 10세기 동안 동방 정교회 기독교를 채택했다. 그러나 이것은 일반 앨런 인구에는 거의 영향을 미치지 않았고, 그래서 13세기 플랑드르 여행자인 루브루크의 윌리엄은 "그들은 그리스도의 이름 외에는 (기독교에 대해) 아는 것이 없다"고 보고했다. 오세티안 사람들은 문화적으로나 언어적으로 알란에서 내려가는 유일한 현대 인구로, 그들은 심지어 기독교와의 부분적인 동기화의 파도를 통해서도 스키타이 종교에서 유래되었을 것 같은 믿음과 의식을 보존해 왔다.[19]
19세기 중엽 코카서스에서 몽골 제국이 정복된 후 알란과 동방 정교회 종교 당국 사이의 접촉은 완전히 중단되었고, 그들의 피상적인 기독교화는 중단되었다. 14세기에서 17세기 사이에 기독교 성도들을 기리기 위해 지어진 것으로 보이는 사당들이 토착적인 이교도 용도로 개조되었다는 증거가 있다.[20] 18세기 말까지 러시아 제국이 코카서스를 확장하면서 오세티안을 '재기독교화'하려는 러시아 정교회 선교사들이 생겨났다. 그들의 노력은 1917년 러시아 혁명에 의해 완전히 말살될 무렵에는 제한적인 성공을 거두지 못했는데, 이 혁명은 코카서스 민족을 소비에트 연방의 산업화, 현대화, 도시화의 빠른 과정에 도입시켰다.[20]
전통적인 종교와 새로운 종교 사이
오세티안 사람들은 오늘날 두 개의 주(州)로 나뉘어 있다. 북오세티아-알라니아는 러시아 내의 연방제 공화국이며 이웃은 부분적으로만 남오세티아의 주(州)를 인정했다. 1980년대 소련의 초기 붕괴는 소련의 많은 구성국가들 사이에 정체성 구축 프로젝트를 촉발시켰다. 오세티아에서도 다른 나라와 마찬가지로, 이것은 기독교 이전의 시대를 되돌아보는 "진정한 민족 종교"의 회복과 관련이 있었다. 북오세티아의 인접 민족과의 토지 및 자원에 대한 민족 갈등과 역사적으로 그루지야의 일부인 남오세티아의 독립을 위한 민족 갈등에 의해 오세티안 민족주의도 역할을 하였는데, 독립체로서의 지위는 국제적 논란(cf)의 문제다. 2008년 러-조지아 전쟁).[21]
빅토르 슈니렐만에 따르면, 오세티아의 경우, 어떤 전통은 깨지지 않는 연속성을 가지고 살아남아 농촌에서 부활되었다고 한다. 이것은 이웃 투르크 민족과 백인 소수 민족이 공언한 러시아 및 그루지야 정교회 기독교와 이국적인 것으로 인식되고 이슬람에 대한 반대와 민족 민족 민족주의와 관련된 조직적으로 부활된 종교를 정교하게 기술한 도시적이고 보다 지적인 운동과 대비되고 상호 작용한다. 오세티아의 [22]소수 학자인 세르게이 슈티르코프에 따르면, 오세티야인들을 위한 '민족 종교'의 정교화를 위한 지적 프로젝트는 20세기 초로 거슬러 올라가며, 그 생각이 오세티야 지식인들에게 다시 한번 어필한 것은 1950년대 소련의 무신론자 반종교 '오세티야 이교도와의 거짓 싸움'과 함께였다고 한다. 그에 따르면 고대 지방 관행을 '민족 전통'의 영역에서 오세티아 민족의 마음속에 있는 '종교'의 영역으로 몰아 넣은 것은 소련의 반종교적 행동주의였다.[23]
학자인 리처드 폴츠는 7단계를 통해 오세티아의 종교의 발전을 재구성한다. 원래의 스키타이 파가니즘, 2. 10세기부터 13세기까지 비잔틴과 그루지야의 영향 아래 최초의 기독교화 물결, 3. 몽골의 침략과 비잔틴과의 접촉의 붕괴에 따른 14세기 및 15세기 동안의 "재파가니화" 4. 6세기 동안의 부분적인 재기독교화그루지야 선교사들이 행한 19세기와 17세기; 5. 18세기 후반부터 러시아 선교사들이 행한 추가 재기독교화; 6. 1921년부터 1991년까지 소련 시절 국가무신주의를 강요한 것; 그리고 7. 1980년대부터 1990년대까지 "전통적인 오세티아 종교"의 부활. 폴츠에 따르면, 스키티안 네오파간교의 현대적 발기인들에 대한 서술은 오세티안인들의 종교성이 기독교로부터 피상적인 영향을 흡수하고 순응하면서 강한 근본적 연속성을 유지했고, 이슬람과 이웃한 백인 전통으로부터는 그보다 덜한 정도까지 피상적인 영향을 받았으며, 이는 아마도 b일 것이다.e는 그것의 본질적이고 뚜렷한 "이란의 성격"을 드러내기 위해 쉽게 벗겨진다.[24]
소련의 몰락 이후 오세티 정치인들은 스키타이안 아시시즘을 노골적으로 지지해 왔다.[25] 1990년대, 1991-1992년 오세티안과 조지아인의 충돌 이후, 북오세티야 서쪽 30킬로미터의 신성한 숲 옆에 있는 들판이 있었다.오세티아의 영웅 케타그가 적들로부터 피신했다고 전해진 알라니아의 수도 블라디카브카즈는 정부에 의해 성지로 헌납되었다. 1994년부터는 정부 관계자 및 지역사회 지도자들의 참여로 현장에서 희생이 이루어지고 있으며, 신성불가침의 대협의회(Styr Nykhas)의 주관으로 활동이 이루어지고 있다. 이 의식은 케타그를 추적자들로부터 구했다고 전해지는 가장 중요한 신 우스티스트르지에게 바쳐진다.[26] 북오세티아 알라기르스키 구에 있는 레콤 사원에서 조직된 의식에도 정부 참여가 보인다.알라니아.[25]
글
나르트 사가스는 아스시즘의 '성스러운 글'로 여겨지는데, 이로부터 도르베크 마케예프와 같은 운동의 일부 외향인들이 신학적 교리를 이끌어냈다.[10] 학자 리처드 폴츠는 나르트를 "일반적인 인도유럽 영웅 서사시"[27]라고 정의한다. 폴츠에 따르면 필수론자의 관점을 취하는 마케예프에 따르면, "그 틀[즉, 책의 내용을 실현하는 의식]은 변화할 수 있다"면서도 "의미는 영원하다" "최종 신성한 현실은 가볍다"는 등 이란 모든 종교가 공유하는 주제를 반영하고 있다고 한다.[27] 학자인 세르게이 슈티르코프에 따르면, 아시안 엑세게테들은 어원과 다른 인도-이란 전통과의 비교를 통해 "그들 자신의 도그마와 신학 체계"를 만들어냈다.[28] 폴츠는 게르만 히텐리와 현대 헬레니즘에서 발견되는 유사한 노력에 필적하는 전통적 문헌에서 나온 신학적 교리를 정교하게 다듬으려는 이러한 노력을 발견한다.[25] 나르츠 외에 데어잔트와 차르츠아트의 시적 형식과 운율 형식 모두 두 개의 다른 전통 문헌이 있다.[29] 화가 겸 건축가 슬라바 디자나히티는 마케예프의 글이 보다 실용적으로 기울어진 것과는 대조적으로 그 철학적 측면을 강조하면서 오세티안 민속 종교에 관한 많은 저서를 출간했다.[30]
신학과 우주론
Dzuri Lægtæ과 Khetag Morgoyev는 아시안 테오-코미즘을 팬티즘과 비이중주의로 정의하고 있다.[32] 아시안주의는 우주를 창조하고 [33]만물의 존재를 창조한 크위차우(хуыаааааауууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууу worshipуу worshipуу)[4]의 숭배를 심사숙고한다. "유형적이고 개인적인 자질도 없고, 공간과 시간의 연장도 없다"[34]는 말로 순수한 빛이다.[4] The transcendent spiritual dimension of God is the "World of Light" (Рухс Дун, Rukhs Dun) or "True World" (Æцæг Дун, Ætsæg Dun), while the immanent material dimension of life is the "Illusory World" (Мжнг Дун, Mæng Dun).[4] The supreme God may be called upon by a multiplicity of epithets, including simply "Styr Xwytsau" (Стыр Хуыцау), meaning "Great God", but also "Duneskænæg" (Дунескæнæг), "Creator of the Universe", "Meskænæg Xwytsau" (Мескаенаег Хуыцау) and "Xwytsauty Xwytsau" (Хуыцаутты Хуыцау), meaning "God of the Gods".[35] 아시안 신학은 신은 모든 생물체 안에 있고, "모든 것의 머리"이며, 인간에게는 이성, 척도, 의(bar)로 나타나 있다고 단언한다.[35]
신과 그 삼계명언.
그들 중 가장 중요한 신인 우스티스트르츠를 포함한 작은 신들은 크위타우의 매개자로 숭배된다.[36][37] "강제"와 "정신"으로 정의되는 그것들은 최고의 신이 우주를 지배하는 "이데아"이다.[38] 또 다른 정의에서, 그것들은 형태와 기능을 부여받은, 단일 전체의 요소인 신의 "무자적 발현"이다.[39]
최고의 신은 3중창으로 펼쳐진다. 근본적인 3가지 방법은 신과 영혼의 3가지다.[40][41]
- Xwytsau / 쉬이차우(Suitsau, "Heaven") — 우주의 최고신이며, 그것의 근원이며, 이미지나 형태, 형체, 불가침, 전지전능한, 세계의 인간, 창조자, 후원자가 얻을 수 있는 가장 높은 지혜의 하나이다.
- Iuag (иурара) 또는 Iuæg (иуæ) — 치료되지 않은 세계와 창조된 세계 모두의 물질적 물질이다.
- Ud (уу) — 보편적 자아로서, 보편적 정신인 몬(Mon, м identifies, identifies identifies)과 동일시할 때 개개인의 영혼이 획득하는 것이다. 신의 발현; 궁극적으로 몬과 우드는 같으며, 그것들은 크위차우의 발현이다.
그 현상의 면에서는 신의 보편적인 정신정신이 더욱 다음과 같은 3중주로서 나타나게 된다.[40][41]
- 우아스(Hundavas = "진리", "좋은 말") 또는 아르드(Pharhorce= "오른쪽", "법률") — 현실에서 행복을 만들어내는 신의 질서;
- 우스티스트르쯔지(Usteastrdzhi Oklashi) — 인간에게 투옥된 선한 말씨, 즉 신의 계몽된 의식, 신에 대한 인식, 즉 우스티스트르쯔지는 완벽한 사람의 원형이며, 신의 질서를 따르는 자이며, 다른 모든 신들의 중재자임
- 두아기(дурарарарарарарарор дауджытæ / дауджита → daudzhytæ / daudzhita) or duag (дуаг) and barduag (бардуаг) — gods, deities, forces which continuously mould the world alternating forms according to the order of God; the most important among them are the arvon daudzhita (арвон дауджита), the seven deities of the seven planets.
다음의 세 가지 우주론적 상태 사이에 또 다른 구별이 설정된다.[40][41]
- 지디(зэд, pl. заа → → zadtæ) 또는 zhad(жа) — 신의 명령에 따라 존재의 탄생과 발달을 수반하는 교훈적 힘, 생성적 신;
- 우아유기(урауурарарарарарарарари урарарора ура ура ура ура ура урара урара урара урарара) 또는 uayguyt) / uayguyta) — 신의 질서와 빛과의 거리를 위반하는 파괴력; 인류에서는 열정, 공포, 자부심, 신경 질환 및 신경 질환의 원인이다.
- 달리몬(ддо, иа, brо) - 짐승 물질, 혼돈으로 식별할 때 가능한 가장 낮은 마음의 상태; 그 의미는 "낮은 (달리) 정신(몬)"이며, 또한 모든 지상 불분명한 실체를 구성하는 범주로, 모든 천체 맑음 실체를 구성하는 uallimon( ул), "상위 (uali) 정신(mon)"[42]과 대조된다.
케타그 모르고예프의 신학에서 바두아그는 zhad와 dzuar(дзур)를 이해하는 일반적인 개념으로, 전자는 신들을 초월적 사상으로, 후자는 그 내재적 확장을 나타낸다. dzaar라는 용어는 실제로 주어진 신과 그 신궁 모두에 대해 다각적으로 사용된다.[39] The activity of the barduag is called minzhvar (минжвар), a concept difficult to be translated which means "making connections", "arranging things in the right way".[39] 그 중 가장 중요한 것은 자연의 순환과 인간 경제의 순환인데, 그것은 그 해의 달력을 구성하는 시간-공간 연속체에서 결합되고 상호 연결된다.[39] 각각의 물건에는 zhad가 있고, 친척/가족, 마을, 자연 환경의 zhad가 있다; 각각의 현상, 사건, 시간의 지점은 zhad를 포함한다.[39]
7개의 행성 신과 다른 신들
다른 고대 이란의 종교들과 마찬가지로 고대 스키타 종교는 7개의 신들(탄수코바, 아르본 다우지타)을 다른 종교들 중에서 가장 중요하게 생각하였는데, 각각은 행성과 어떤 자연현상,[41][43] 생물, 식물과 관련되어 있었다.[36] 전통적인 오세티안 문헌에 기록된 도지타의 총 수는 약 90여 개다.[36] 우스티스트르츠히가 그 중 우두머리로, 최고위 크위타우(Xwytsau)[36]에 직접 접근할 수 있고, 다른 신들은 모두 그가 소개한 것이다. 그들은 사람들에게 호의적이거나 벌을 주는 것으로 믿어지고, 따라서 그들에게 (황소, 숫양, 그리고 때때로 염소들의) 희생이 주어진다.[36]
헤로도토스는 7명의 스키타이 신들을 하늘신 파파이로스(제우스의 말에 해당), 난로 여신 타비티(헤스티아), 오늘날 사파(사파라고 불리며, 상징적으로 집[36] 난로의 신성한 사슬과 관련됨)라고 증언했다. 지구 여신인 아피(가이아), 태양신 오이토시로스(아폴로), 불임 여신인 아르김파사(아프로디테), 그리고 헤로도토스가 스키타인 이름을 제공하지 않은 '헤라클스'와 '아레스' 등이 있다. 고대 오세티안에서는 주 7일이 여전히 7신들의 이름을 따서 명명되었고,[43] 오세티안의 보수적인 디고르 방언에서는 월요일이 여전히 '7인의 우두머리'인 Avdar이다.[44] 폴츠에 따르면, "아레스"는 아마도 미트라와 현대의 우스티스트리드지일 것이다; 그는 돌 더미나 붓나무에 심은 칼의 형태로 제단을 통해 널리 숭배되었는데, 아마도 돌 속의 칼에 대한 아서 전설에 반영되었을 것이며, 1세기 로마인들이 그곳에 정착한 앨런 연대에 의해 영국으로 데려왔을 것이다. 칼 숭배는 1세기 CE에 이르기까지 알란인들 사이에서 계속되었다. 헤로도토스는 또한 포세이돈과 같은 물의 신 타기마시다스 왕실 스키타이인들 사이에서 숭배되는 여덟 번째 신에 대해서도 언급했다.[43]
현대의 오세티안 사람들은 7배 8배 구조물을 보존해 왔으나, 신들은 그들의 이름을 가진 것처럼 바뀌었지만, 어떤 경우에는 기독교 성인들의 이름을 개작한 것이다. Uastyrdzhi(이름"세인트 조지"에서 파생되), 계약과 전쟁(이란 미트라)의 신지만, 또한 남자와 혜택 받지 못한 사람들의 일반 전형,[36]Uatsilla("성 엘리야"), 천둥 소리가 신;Uatstutyr("세인트 테오도르"), 늑대들의 수호자였다;Fælværa("Florus과 Laurus"의 융합), livestoc의 수호자였다.k. 대장장이 쿠르드갈레곤(이란 카베, 카와); 물신 돈베티르; 다산과 지하세계의 신 미카엘가비르타('마이클과 가브리엘'의 합성), 사냥의 신 [45]"사티.
윤리학
아시안 교리에 따르면 인간의 본성은 모든 존재의 본성과 동일하다. 인류는 거시적, 즉 보다 넓은 맥락 안에 있는 축소판이며, 다른 모든 존재에게도 마찬가지다. 우주는 우아스나 아르드, 신의 질서, 신성한 이성, 척도, 의(bar)의 기초가 되어 조화를 이룬다. 신(Daudzhita 또는 uallimon)은 이 보편적인 법칙에 따라 세상을 형성하는 반면, 악마(uayguyta 또는 dalimon)는 신들의 좋은 맥락을 교란시키는 작용을 하는 실체로서 질병과 죽음의 원인이다.[46][41] 모든 실체는 자신의 책임 영역 내에서 "그 자체로" 통치된다. 신과 그 질서는 강압의 외부 세력으로 보이지 않는다.[39]
이러한 긍정적이고 부정적인 힘은 인류의 의식에도 영향을 미친다: 사람은 신이나 마귀의 편을 들 수도 있고, 이 선택이 이 사람의 삶과 행동을 형성할 것이다. 만일 인간이 자신의 행동에 독점적인 이기적인 물질적 동기를 두지 않고 정욕을 억누를 수 있다면, 그는 우아스 즉 그 수용체(하위바사스, uasdan, 좋은 말씨 수용체)에 개방적이게 되는데, 이는 신의 질서와 더 높은 영혼의 질서를 지각하고 그들의 에너지를 받아 선과 진실과 아름다움을 생산함으로써 그들처럼 행동하는 현명한 귀족이다. 반대로 사람의 행동이 이기적인 물질적 결말에 의해 움직이면 달리몬과 악마가 그를 소유하게 되고 그는 악과 거짓말, 추함의 원천이 된다.[41] 케타그 모르고예프의 말로 인류는 선과 악, 신과 악마 중 하나를 선택하려는 자유의지를 부여받고 있다.[39]
연습
신화와 의식
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/da/%D0%A4%D1%8B%D0%BD%D0%B3._%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB.jpg/240px-%D0%A4%D1%8B%D0%BD%D0%B3._%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB.jpg)
V를 인용해서. I. 도브렌코프(Dbrenkov, Dzury Lægtæ)는 신화와 의식의 의미적 통합을 이교도의 실천 안에서 강조하는데, 첫째는 "말의 상징 체계"이고, 둘째는 "물체와 행동으로서의 상징 체계"[48]이다. 오세티아 전역에는 비록 같은 의미론들에 의해 강조되었지만, 전통의 생명력을 증명하는 신화와 의식의 많은 변화가 있다.[48] 슈티르코프에 따르면, 현대 아시안 운동은 "모든 작은 요소들이 신학적 동기를 가지고 있는 통일된 의식 체계를 만들려고 한다"[49]고 한다. 2010년대 후반에는 오세티아의 통일된 종교 달력 창설을 위한 노력이 있었다.[50]
오세티안 달력은 많은 날을 의식으로 하고, 그 중 일부는 집안에서, 그리고 다른 일부는 야외 신성한 공간에서 행해진다.[51] 가정 의식은 가마솥을 지탱하는 난로(인도-이란 종교의 성소) 사파(사파, 세계 나무를[52] 대표하는 난로 여신 사파의 상징적 역할을 하는 사파)를 중심으로 이루어진다.[51] 1년 내내 60개의 고정된 기념행사가 있는데,[51] 그 중 가장 중요한 것은 11월 마지막 화요일을 시작하는 우스티스트르쯔 주간이다.[53] 명절은 요일, 달의 위상, 해탈과 연결된다. 예를 들어, 오세티안 새해는 1월 둘째 주 목요일에 기념된다.[50] 우스티스투티르와 우아티야의 날과 함께 태양절의 콤플렉스를 이루고 있으며, 3개의 신들이 태양과 자연과 인류의 경제 활동에서 서로 연결된 3개의 단계를 나타내고 그에 상응하는 발현들을 나타내고 있다; 우스티스투티는 죽다가 다시 떠오르는 겨울 태양이다.r은 여름을 향해 점점 더 강력해지는 봄의 태양이고, 우아티야는 가을이 되면 새로운 우스티드지를 향해 점점 퇴색되는 여름의 태양이다.[54]
의식은 특정한 신을 기리는 잔치( (фы, fyng 또는 orуу, kuvyn)를 여는 것으로 이루어진다. 이 의식은 '성스러운 남자'(dzorry læg)가 주도하고, '기도자'라는 뜻의 '토스트'인 kuyvd(kuyvd)의 제물을 통해 신(神)을 불러 일으킨다. 맥주는 어떤 종류의 독한 술로도 대체될 수 있지만 보통 리빙에서 제공되는 물질이다. 제사를 지내는 동안 다른 신들을 위해 토스트를 만들고, 제사를 위해 희생된 동물의 고기와 함께 의식용 케이크(ualibah)를 먹는다.[51] 황소, 숫양, 염소, 양과 같은 초식동물만이 희생으로 받아들여지고, 물고기 또한 희생으로 받아들여진다.[55] 헤로도토스가 증명했듯이 고대 스키타이인들과 마찬가지로 오세티아인들은 돼지, 닭과 같은 잡식성 동물을 희생시키지 않는다.[56] 맥주와 다른 술도 토스트마다 후하게 소비되어 고대 스키타이 풍습을 반영한다.[47] 이러한 의식은 심드라고 불리는 원형 춤을 동반할 수 있다. 독특한 버전의 심드에는 한 무리의 무용수들이 다른 무희들의 어깨 위에 서 있다. 나르트는 심드가 영웅 소슬란에 의해 발명되었다고 말한다.[57] 헤로도토스의 스키타이 풍습에 대한 설명에서 이미 증명된 막대기를 이용한 점괘 체계가 오늘날에도 여전히 시행되고 있다.[44]
기도의 계획은 세계의 창조 과정을 보여준다: 최고의 원천인 최고의 신의 발명으로 시작해서 사물의 시작과 발현에 대해 이야기한다; 그래픽으로 보면 세계의 힘이 원을 그리며 떠나는 지점인 만다라와 비교된다.[58] 같은 계략도 의례적인 케이크로서, 가운데에 구멍이 뚫린 세 개의 원형 층으로 구성되어 하늘, 태양, 물/지구의 세 단계를 나타낸다.[58] 세 개의 다리가 달린 의례용 테이블은 그 자체가 현실의 세 가지 모델을 나타내는 반면, 의례용 케이크의 둥근 표면과 같은 그것의 둥근 표면은 태양과 신의 무초성을 상징한다.[59] 탁자 위에는 또한 제물을 바친 동물의 고기를 이마에 등자 십자가(dzaar, 신체의 발현 상태를 나타내는 같은 용어)가 새겨져 있는데, 이는 의례적인 케이크 중앙에 있는 구멍처럼 생겨나고 신성을 발현하는 지점을 나타낸다.[60] 잔치 중에 숭배하는 특정한 신을 위해, 다른 의식용 케이크를 준비하여 의식용 식탁 위에 놓는다. 이 케이크는 위에서 보면 9점짜리 별을 만들기 위해 세 개의 삼각 파이로 구성되어 있다.[58]
사당과 사원
오세티안 신들은 자연 현상과 연관되어 있으며, 공동 의식은 대개 쿠반돈(кууа, 문자 그대로 "기도의 장소")이라고 불리는 자연 사당이나 성지에서 행해지는데, 이 사당들은 나무나 돌로 지은 신전과 함께 제공되는 경우가 많다.[64] 은신처는 숲, 숲, 언덕, 들판, 동굴, 그리고 "강력한 에너지장"[36]이 있다고 믿어지는 장소에 있을 수 있다. 알란 마미예프 기자는 "오세티안 사람들은 자연 속에서 기도한다" "모든 가족은 자기 땅에 자신의 사당이 있다"[65]고 관측했다. 북오세티야 알라기르스키 구 티이에 있는 오세티아의 중요한 사당인 레콤 사원의 재건을 계획한 슬라바 디자네이크티(Slava Dzhanaïty)-1995년 우연히 발생한 화재로 파괴된 알라니아는 다음과 같은 사실을 관찰했다.[66][65]
고대의 현자는 자연의 작품을 기특하게 감상하며, 고정된 경계 내에서 성령의 존재를 제한하려 하지 않았던 것처럼 세계 최고의 건축가 대자연이 창조한 환경과 맞서고 있는 거대한 건축물을 짓지 않았다.] [...] 사당은 건물 그 자체인 동시에 수도를 이루는 땅이다.그것을 풀다; 전체는 자연과 완전히 조화를 이룬다. 그러므로 사당은 자연을 초월하거나 추악하게 해서는 안 된다 오세티안 사당은 지역 자연 재료로만 건축되고, 건축 선은 주변의 자연적인 특징을 모방하도록 설계되어 있다.
루슬란 쿠치예프(Ruslan Kuchiev) 2019년 스티르 니카스(Styr Nykhas) 회장은 이렇게 말했다.[65]
우리에게 에너지를 주는 곳이 바로 이 신성한 곳들이야.] [...] 자연의 일부가 되어야지, 우리 조상들은 그렇게 생각했다. 자신을 둘러싸고 있는 물건들과 조화를 이루며 살아야 한다.
오세티아에는 많은 사당이 있는데, 알라기르 지방에만 약 3백 개의 사당이 있다.[36] 오세티아 서부의 디고리아 지역에 있는 가이아트 마을에는 우주론적 7대 신들을 위해 바치는 신전이 있다.[67] 이 사당들은 선서, 계약, 결혼식, 신법 위반자, 아르드를 확인할 수 있는 곳이다.[36] 민가 내에서 가장 신성한 지역은 카다르(хжзааааааааааррр)로, 사파여신의 난로와 사슬이 있는 집의 쿠반돈이다.[52] 사파의 신성한 사슬은 또한 많은 대중적인 쿠반돈에도 존재한다.[36] 이러한 사슬은 하늘의 세 영역인 태양과 물/지구를 연결하는 세계 나무를 상징한다.[59]
상징성
The most important symbol in Assianism, according to the Dzuary Lægtæ, is the Uatsamongzh (Уацамонгж) or Uatsamonga (Уацамонга), a bowl, goblet or cup mentioned in the Ossetian Nart epics whose name means "indicating (amongzh) truth (uats)" or "revelator of divinity". 그것은 하늘의 반전된 금고를 나타내는 진리의 상징으로, 가치 있는 것(나트 에픽스의 영웅)을 현묘한 지식으로 포화시킬 수 있다. 이 상징의 기원은 초기 인도-유럽인들로 거슬러 올라가며, 후기 켈트족과 게르만족 문화에도 존재한다. 중세 서유럽 전설에서, 마법의 칼리체는 기독교화된 성배 형태를 취했다.[68] 종교 내에서 또 다른 중요한 상징은 말인데, 오세티아의 문화에서 장례 의식과 연관되어 있으며, 천자와 지상 세력 둘 다와 연관되어 있으며, 많은 환영에서 신들의 스테이드로 나타난다.[69]
아세안 신학을 대표하는 상징이자 가장 중요한 오세티아의 3대 사당인 '신의 세 눈물'(트리슬지 보고)은 건축가 겸 화가 슬라바 디자네이티가 처음 '인정'하고 그렸으며, "티셔츠, 자동차 스티커, 광고에 남북 오세티야 전역에서 볼 수 있는" 신앙의 가장 흔한 상징이 되었다.".[1] Dzhanatyty의 상징의 세 개의 "눈" 안에는 세 개의 등변 십자가가 있다; "십자"는 오세티안어로 신성의 발현과 같은 용어인 Dzaar라고 한다.[60] 상징이 나타내는 가장 중요한 오세티아의 세 사원은 레콤 사원, 레콤 남동쪽에 있는 마이칼리가비르트 사원, 조지아 카즈벡 산 남쪽에 위치한 타란젤로스 사원이다.[70]
다른 철학 및 종교와의 관계
유라시아주의와 함께
2009년 모스크바 주립대학교 보수연구센터에서는 유라시아 철학자 알렉산드르 듀킨이 이끄는 러시아 역사에서 오세티안의 역할에 대한 컨퍼런스가 열렸다. 참가자 중에는 아쯔시즘의 종교단체장인 도르베크 마케예프가 있었다. 그 자리에서 듀긴은 오세티아 문화의 재활성화가 자연 그대로의 인도-유럽 유산을 보존하고 있다고 칭찬했다. 그는 스키타이 문화가 핀노우그릭, 투르크어, 슬라브어 문화의 발전에 막대한 영향을 끼친다는 것을 인식하고, 더 넓은 유라시아의 발전에 스키타이 문화의 중요성을 논의했으며, 이러한 유럽 학자들에도 불구하고 지금까지 스키타이 문화의 중요성에 대해서는 거의 관심을 기울이지 않았다. 마케예프는 "오세티아에서 보존된 것은 오세티안이 아니라 세계적인 유산"이라며 "아스시즘의 유산을 다른 민족과 공유하기 위해 설립된 조직"이라고 선언했다.[9] 러시아의 아시안 자원은 이 종교를 "전 세계에 더해진" 보편적인 진리로 제시한다.[41]
기독교와 함께
스키타이안 아시안 지도자들, 특히 다우르벡 마케예프는 기독교에 대한 강한 입장을 표명하며 기독교의 외계인 출신과 유대인 출신을 비난하고 러시아 정교회의 부패를 비판하고 있다. 2002년과 2007년 작품에서 그는 기독교 신앙이 한 나라의 영과 연결을 끊어서 이 나라를 퇴폐와 죽음으로 몰아넣었다고 말한다.[71]
2002: 자기 민족의 신을 버리고 모세의 추종자들로부터 외계 신앙(이념)을 채택한 사람은 자신과 그 자손뿐만 아니라 그의 온 민족과 그 모든 땅과 소유물에까지 지옥을 가져다 준다.[...] 만일 백성이 [종교] 전통을 망각한다면 그것은 신에 대한 그 의미를 상실하고 멸종의 운명을 맞게 될 것이다.
2007: 모세는 어떤 사람들의 신을 배반하는 것은 그들의 뿌리를 끊고, 보편적인 방탕함을 초래하며, 전통적인 가치를 느슨하게 하고, 그로 인해 그들의 민족 정체성을 약화시키고 사람들이 멸망하게 하는 것을 의미한다는 것을 완벽하게 이해했다. 그는 누군가의 신에 대한 배신을 궁극적인 범죄, 즉 국가에 대한 범죄로 간주했다.
동시에 마케예프는 하나님을 자연과 분리하는 신학에서 비롯되는 반환경주의적 본질과 신성불가침에서 비롯된 기독교를 비판한다. 그는 2019년 연설에서 다음과 같이 단언했다.[27]
하나님과 그의 창조물을 가르는 기독교와는 달리 우리는 모든 것이 서로 연결되는 집단적 접근을 한다.] [...] 그들은 사당이 있는 땅의 구체적인 구성만이 신성하다고 생각한다. [...] 그들은 레콤[오세티아의 가장 중요한 인기 있는 신사]에 가서 교회인 것처럼 취급한다. 아무도 레콤에게 쓰레기를 던지지 않을 것이다. 그러나 그들은 성스러운 땅과 성스러운 땅 사이에 분열이 없다는 것을 깨닫지 못한다. 모든 곳에는 성스러운 것을 침해하는 사람이 있으면, 그 신성한 것을 불쾌하게 여기는 상주신이 있다.
Dzury Lægtæ은 기독교화에 대한 역사적 비평을 다음과 같이 표현하고 있다. 그들에게 정통 기독교는 '정복된 자들의 영혼을 사로잡고 타락시키는 것을 추구한다'는 '알리엔 종교'로, 오세티아에서는 외국인에 의해, 그리고 강압에 의해 경찰 대책에 의해, 어린이와 가난한 사람들을 선물로 유혹함으로써 전파되었고, 그 과정에서 가정이 해체되고 파멸에 이르게 되었다.f농장 이들에 따르면, 이슬람은 강제적인 기독교화를 피하기 위한 대안으로 오세티아인들 사이에 퍼졌다.[72] 러시아 정교회는 "오세티아의 특수성에 대한 지식도, 그 문화에 대한 관심도, 장래에 대한 관심도 없다"[73]는 점에서 오세티아의 '사회문화문화문화정치적 문제'를 그들을 위한 것이다.
스키타이아시안적 아시시즘의 움직임은 기독교와 이슬람 당국으로부터 강한 적개심과 불만을 불러 일으켰다. 모스크바의 러시아 정교회 레오니드 대주교는 마케예프가 연방보안국(Federal Security Service) 장군 시절 개인적인 접촉을 요청하면서 그의 서적을 '극단주의 문학'으로 금지시키려 함으로써 마케예프의 입을 막으려 했다. 러시아 정교회도 레콤 사원이 파괴되고 그 자리에 교회가 세워지도록 노력해왔으나 지금까지 성공하지 못했다.[74]
인구통계 및 제도
북오세티아 양쪽에 스키타이아 아시시즘의 움직임이 존재한다.알라니아와 남오세티야는 전자에 더 널리 퍼져 있지만.[6] 신자들 사이에서 특히 잘 표현된 범주로는 나르트의 영웅적 윤리에 이끌려 군대와 사냥꾼, 스포츠맨 등이 있지만 지식인과 예술가들도 있다.[12] 슈티르코프에 따르면, 이 운동은 "공화국의 사회 풍토에서 눈에 보이는 장소를 점령한다"[75]고 한다. 러시아와 우크라이나에서도 스키타이인 아시시즘이 코사크 사이에서 유행하고 있는데, 특히 슬라브인과 구별하기 위해 스키타이인의 정체성을 주장하는 사람들이 그렇다. 그들 중 일부는 로드노베리의 범주에 속하는 것으로, 일반 "슬래브 원주민 신앙"[76]이다. 폴츠에 따르면, 그 운동은 오세티아인들 사이에 널리 퍼져 모든 네오파간 종교 운동 중에서 그 성공이 "독보"되어 있다고 한다.[74] 2010년 러시아 인구조사를 보완한 2012년 아레나 아틀라스에 따르면 북오세티야(오세티야인은 물론 러시아 민족을 합친) 인구의 29.4%가 오세티안 이교도 신자였다.[77] 그 종교 자체의 당국자들은 오세티 민족들 중 55%가 넘는 대다수가 그 종교의 신봉자라고 주장한다.[78]
2014년 5월 18일, 북오세티아와 남오세티아 양쪽에서 오세티아 전통 친족 대표 1,500명이 참가한 가운데 「오세티아 킨스-전국 포럼 '알라니아'」가 개최되었다. 포럼에서 고려된 문제들 중, 킨들은 북오세티야 공화국 헌법 개정 및 추가에 관한 문서 초안을 작성했다.그들이 제안한 알라니아는 "오세티아 민족의 문화를 보존하고 발전시키기 위해" 오세티아 세계관과 종교를 오세티아 문화의 "가장 중요한 부분"으로 헌법적으로 인정하고, 오세티아 산악지대를 "오세티아인과 오트인의 정신적 깨달음의 물질적 기반"으로 인정하였다.고대부터 현재까지 그녀의 인도유럽어(아리아어) 민족[...] 오세티아 민족의 신성한 중심지, 일반적인 아리안적 의의의"와 오세티아어의 표준화를 위한 틀을 국어로 채택했다.[79]
러시아
- Council of Priests for Ancient Sanctuaries—Dzuary Lægtæ (Совет служителей древних святилищ "Дзуары Лæгтæ") — a informal council for the coordination of the Ossetian clergy formed between 2014 and 2016 in Vladikavkaz, North Ossetia–알라니아는 오세티안 친족 유도나드(иуд)의 공공조직의 주도로,[80]
- Atsætæ—Mozdoksky District's Community of the As (Районная моздокская община Ассов "Ацæтæ") — an organisation registered in 2009 in the city of Mozdok, North Ossetia–알라니아는 도르베크 마케예프의 지휘를 받고 있다.[81]
- ætsg Din ( din (гг гн) — 2009년에 블라디카브카즈에 등록되어 Atsætæ 커뮤니티와 관련된 조직.[81]
- Community of the Temple of Mairam of the High Tower (Цъæззиу Уалæмæсыг Майрæмы дзуары къорд) — in the Kurtat Gorge, Vladikavkaz;[81]
- 스티르 니카스("위대한 협의회") — 1993년 북오세티아에 설립.알라니아;[82]
- 스키타이족의 전러시아 운동(全러시아 운동 ([83] (ее ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ()
우크라이나
- 북캅카스 스키타이 지역 화재[7]
참고 항목
인용구
참조
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외부 링크
- Atsætæ — Osetian 웹사이트