십자가의 존

John of the Cross

십자가의 존

Arnold van Westerhout - Portrait of John of the Cross.jpeg
성 요한의 초상화 by the Cross of the Cross
아놀드 판 웨스터호우트
교회의 사제, 고백자, 의사
태어난후안 데 예페스 이 알바레스
1542년[1] 6월 24일
폰티베로스, 아빌라, 카스티야 왕관
죽은1591년 12월 14일 (49세)
우베다 왕국, 자엔 왕국, 카스티야 왕관
다음에서 존경됨
비트화됨1675년 1월 25일 로마, 교황 클레멘스 10세
표준화된1726년 12월 27일 로마 교황 베네딕토 10세III
주요 사당스페인 세고비아 십자가의 성 요한 무덤
잔치
특성카르멜라이트 습관, 십자가, 십자가, 책, 그리고
단골손님

십자가의 존(본인 후안예페스알바레즈, 스페인어: 후안 크루즈, 1542년 6월 24일 ~ 1591년 12월 14일)은 십자가의 성 요한으로 추앙된 스페인의 가톨릭 사제, 신비주의자, 그리고 컨버소 출신 카르멜라이트 사제였다. 스페인 반개혁의 주요 인물로 36대 교회 의사 중 한 명이다.

십자가의 존은 특히 그의 저술로 유명하다. 그는 아빌라의 테레사라는 나이든 카르멜라이트로부터 조언을 받고 편지를 받았다. 그의 시와 영혼의 발달에 관한 그의 연구 모두 신비로운 스페인 문학의 정상을, 그리고 모든 스페인 문학의 가장 위대한 작품 중 하나로 여겨진다. 1726년 교황 베네딕토 13세에 의해 시성되었다. 1926년 는 교황 비오 11세에 의해 교회의 의사로 선언되었고, 흔히 "미스테리컬 닥터"로 알려져 있다.

인생

조기생활과 교육

존의 폰티베로스의 동상들, 1928년 마을 사람들의 인기 있는 구독에 의해 세워졌다.

그는 올드 카스티야 폰티베로스에서 후안 예페스 이 알바레즈로 태어나 약 2,000명의 주민이 거주하는 마을인 아빌라 인근 폰티베로스에서 컨버소 가문(유대인이 가톨릭으로 개종한 후기)으로 태어났다.[5][6][7] 그의 아버지 곤살로는 실크 상인이었던 부유한 친척들의 회계사였다. 1529년 곤잘로는 존의 어머니 카탈리나(Catalina)와 결혼했는데, 그는 하층 계급의 고아였다. 그는 가족으로부터 거절당했고 아내와 함께 위버로 일해야 했다.[8] 존의 아버지는 1545년에 돌아가셨고, 반면 존은 아직 3살 정도밖에 되지 않았다.[9] 2년 후, 존의 형 루이스가 사망했는데, 아마도 그 가족이 줄어든 가난 때문에 영양실조의 결과였을 것이다. 그 결과 존의 어머니 카탈리나는 존과 살아남은 동생 프란시스코를 먼저 1548년 아레발로로 데려갔다가 1551년 일자리를 구할 수 있는 메디나캄포로 데려갔다.[10][11]

메디나에서 존은 대부분 고아인 160명의[12] 가난한 아이들이 주로 기독교 교리를 중심으로 기초교육을 받을 수 있는 학교에 입학했다. 그들에게 약간의 음식, 옷, 숙소가 주어졌다. 그곳에서 공부하는 동안, 그는 근처의 아우구스티니아 수녀원에서 제단 소년으로 뽑혔다.[10] 자라면서 존은 병원에서 일했고 1559년부터 1563년까지 예수회 학교에서 인문학을 공부했다. 예수회는 당시 스페인 성당에 의해 불과 몇 년 전에 설립된 새로운 조직이었다. 로욜라의 이그나티우스. 1563년 그는 성 요한이라는 이름을 채택하여 카르멜라이트 훈장에 들어갔다. 마티아스.[13][10]

이듬해인 1564년 그는 카멜라이트로 제1의 직업을 만들어 살라만카 대학교로 가서 신학과 철학을 공부했다.[14] 그곳에서 그는 대학에서 성서학(Exegesis, 히브리어, 아라마어)을 가르친 프레이 루이스레온을 만났다.

아빌라의 테레사 개혁 참여

베아스 데 세구라에서 십자가의 요한과 아빌라의 테레사를 상징하는 조각상

존은 1567년에 사제 서품을 받았다. 그는 이후 혼자만의 고독한 사색에 젖어 자신을 어필했던 엄격한 카르타우스의 질서에 동참할 생각을 했다. 살라만카에서 메디나 캄포까지, 아마도 1567년 9월에 그의 여정은 중추적인 것이 되었다.[15] 메디나에서 그는 영향력 있는 카르멜라이트 수녀인 아빌라의 테레사(종교에서는 예수의 테레사)를 만났다. 그녀는 새로운 수녀원 중 두 번째 수녀원을 찾기 위해 메디나에 머물고 있었다.[16] 그녀는 즉시 그에게 자신의 기사단 개혁 사업에 대해 이야기 했다: 그녀는 1432년 교황 유진 4세가 완화했던 1209년의 "원초적 규칙"의 준수로 되돌아감으로써 카르멜라이트 질서의 순수성을 회복하려고 하고 있었다.[citation needed]

이 규칙 하에서, 낮과 밤의 상당 부분은 시간의 낭송, 공부와 헌신적인 독서, 미사의 축하와 고독의 기간으로 나누어지게 되었다. 수도원의 경우 수도원 주변 인구를 전도하는 데 시간을 할애해야 했다.[17] 육식을 전면 금욕하고 십자가 절기(9월 14일)부터 부활절까지 긴 단식이 있을 예정이었다. 특히 컴플라인프라임 사이에는 긴 침묵이 흐를 것이었다. 더 간단하고, 더 심하고, 더 짧은 습관은 채택되어야 했다.[18] 또한 덮개를 씌운 신발을 신는 것에 대한 금지령이 있었다 (이전에 또한 1432년에 완화되었다.) 특별한 준수는, 즉 테레사의 맨발 추종자들을 전통적인 카르멜 족과 구별시켰고, 그들은 1580년에 분리된 디스칼리드 카르멜 족장으로 공식적으로 인정받게 될 것이다.

테레사는 존에게 카투스의 주문에 들어가는 것을 미루고 그녀를 따라오라고 했다. 살라만카에서 마지막 1년을 공부하며 보낸 존은 1568년 8월 메디나에서 발라돌리드까지 테레사와 함께 여행했는데, 그곳에서 테레사는 또 다른 수녀원을 찾으려 했다. 1568년 10월, 바야돌리드의 테레사 쪽에서 새로운 형태의 카르멜라이트 생활에 대해 더 많이 알게 된 후, 존은 바야돌리드를 떠나 프리타르 안토니오 데 헤수스 드 헤레지아와 함께 카르멜라이트 프리타르의 새 수도원을 찾았는데, 이 수도원은 테레사의 원칙을 가장 먼저 따랐다. 그들은 테레사에게 기증된 듀루엘로의 버려진 집을 사용하게 되었다. 1568년 11월 28일 수도원이 설립되었고, 같은 날 존은 '십자의 요한'[19]으로 이름을 바꾸었다.

곧이어 1570년 6월, 두루엘로의 집안이 너무 작다는 것을 금시초문들이 발견했고, 그래서 아빌라와 살라만카의 중간쯤에 있는 인근 마을인 만세라 데 아바조로 이사했다. 존은 1570년 10월 파스트라나에 새로운 공동체를 세우기 위해 첫 번째 공동체에서 출발했고, 이후 알칼라 헤나레스에서 더 많은 공동체를 세우기 위해, 사제들의 학문적 훈련을 위한 집으로 이사했다. 1572년 그는 테레사의 초청으로 아빌라에 도착했다. 그녀는 1571년 그곳의 화신회의 프리오레스로 임명되었다.[20] 존은 테레사와 그곳의 다른 130명의 수녀들의 정신적 감독이자 고백자가 되었고, 또한 도시의 다양한 평신도들을 위한 것이 되었다.[10] 1574년, 존은 세고비아에 새로운 종교 공동체를 설립하기 위해 테레사와 동행하여 일주일간 그곳에 머물다가 아빌라로 돌아왔다. 한 번의 여행과는 별도로 존은 1572년에서 1577년 사이에 아빌라에 남아 있었던 것 같다.[21]

십자가 요한의 십자가상 그리기

1574년에서 1577년 사이의 어느 시기에, 아빌라의 화신 수도원에서 성소가 내려다보이는 다락방에서 기도하던 중, 요한은 십자가에 못박힌 그리스도에 대한 환상을 가지게 되었고, 그로 인해 그는 "위에서" 그리스도를 그리게 되었다. 1641년, 이 그림은 작은 괴물 속에 넣어 아빌라에 보관되었다. 이 같은 그림은 1951년 작가 살바도르 달리의 작품 ' 요한 십자가의 그리스도'에 영감을 주었다.[22]

카르멜라이트 긴장감의 극치

1575-77년 테레사와 존의 개혁을 둘러싸고 스페인 카르멜라이트 연방정부들 사이에 긴장이 크게 고조되었다. 1566년 이후 개혁은 도미니카 훈장캐논 방문자들에 의해 감독되었고, 한 명은 카스티야, 다른 한 명은 안달루시아에 임명되었다. 방문객들은 상당한 힘을 가지고 있었다: 그들은 종교 공동체의 구성원을 한 집에서 다른 집으로, 또는 한 지방에서 다음 지방으로 옮길 수 있었다. 그들은 종교적인 상급자들이 그들의 직위를 해제하는 것을 도울 수 있고, 도미니카나 카르멜라이트 명령들 사이에서 상급자들을 위임할 수 있다. 카스티야에서는 방문자가 페드로 페르난데스였는데, 그는 개혁을 바라지 않는 수녀들과 수도사들의 이익과 신중히 균형을 이루었다.[23]

남쪽의 안달루시아에서는 방문자가 프란시스코 바르가스였고, 디스칼리드 프리져스에 대한 분명한 선호로 긴장이 고조되었다. 바르가스는 그들에게 안달루시아의 확장을 억제하라는 카르멜라이트 전장군의 명시적인 명령과 모순되게 여러 도시에 기반을 만들어 달라고 부탁했다. 그 결과 1576년 5월 이탈리아 피아첸자에서 스페인 내 사건이 걷잡을 수 없게 되는 것을 우려하여 카르멜라이트 훈장 총장이 소집되었다. 디스칼리드 주택의 전면적인 탄압을 명령함으로써 결론을 내렸다.[24]

그 조치는 즉시 시행되지 않았다. 스페인의 필립 2세는 테레사의 개혁을 지지하고 있었고, 그래서 즉시 그 조례를 집행하는 데 필요한 허가를 내주지 않았다. Discalced friors는 또한 파두아의 주교 Nicolman Ormaneto [it]라는 교황 수녀로부터 스페인에 대한 지지를 얻었는데, 그는 여전히 종교 질서를 방문하여 개혁할 수 있는 궁극적인 힘을 가지고 있었다. Discalced Friors가 개입을 요청하자, Nuncio Ormaneto는 Vargas를 Andalusia의 Carmelites의 방문자로 대신하여 Alcala 대학의 사제인 Jeronimo Gracian으로 대체했는데, 그는 사실 Discalced Carmelite Frior 그 자신이었습니다.[10] 수녀원의 보호는 존이 한동안 문제를 피하는데 도움을 주었다. 1576년 1월, 존은 전통적인 카르멜라이트 프리마들에 의해 메디나 델 캄포에 구금되었으나, 수녀원의 개입으로 곧 석방되었다.[10] 1577년 6월 18일 오르마네토가 사망하자 존은 보호받지 못한 채 방치되었고, 그의 개혁을 반대하는 변호사들은 우위를 되찾았다.[citation needed]

재단, 감금, 고문 및 죽음

엘 그레코의 톨레도 풍경은 존이 옛 알카자르(포트) 바로 아래 포로로 잡혀 높은 절벽에 있는 타조 강둑에 자리잡고 있는 전례를 그린다.

1577년 12월 2일 밤, 개혁에 반대하는 카르멜파의 무리가 아빌라에 있는 요한의 집에 침입하여 그를 포로로 잡았다. 요한은 윗사람들로부터 개혁을 반대하며 아빌라를 떠나 원래의 집으로 돌아가라는 명령을 받았었다. 존은 자신의 개혁 작업이 이들 상급자들보다 더 높은 권위자인 스페인 교황의 승인을 받았다는 이유로 거절했었다.[25] 그러므로 갈멜 사람들은 존을 포로로 잡았다. 요한은 아빌라에서 톨레도에 있는 카르멜라이트 수도원으로 끌려갔는데, 당시 카스티야에 있는 명령의 주도적인 수도원으로 40명의 주교가 거주하고 있었다.[26][27]

존은 피아첸자의 법령을 어긴 죄로 기소되어, 법정으로 끌려갔다. 조례에 불복종하지 않았다는 주장에도 불구하고 징역형을 선고받았다. 그는 한 수도원에 수감되었는데, 적어도 매주마다 지역 사회 앞에 공개적인 채찍질, 그리고 겨우 10피트, 6피트 정도의 작은 숨막히는 감방에 심각한 고립을 포함한 잔인한 정권 하에서 그는 수감되었다. 좀처럼 오일 램프를 허락하지 않을 때를 제외하고는, 그는 옆방으로 통하는 구멍을 통해 불빛에 의해 그의 약력을 읽기 위해 벤치에 서 있어야 했다. 그는 옷을 갈아입지 않았고 물, 빵, 소금물 조각들을 참회하는 식단이 있었다.[28] 수감 기간 동안 그는 그의 가장 유명한 시 '영적 칸티클'과 몇 편의 짧은 시를 작곡했다. 그 논문은 감방을 지키는 경관이 그에게 건네주었다.[29] 그는 8개월 후인 1578년 8월 15일, 감방과 인접한 방의 작은 창문을 통해 간신히 탈출했다. (그는 그날 일찍 감방 문의 경첩을 가까스로 열었다.)[citation needed]

처음에 톨레도에 있는 테레사의 수녀들에 의해 건강을 회복한 후, 그리고 나서 산타 크루즈 병원에서 6주 동안 존은 개혁을 계속했다. 1578년 10월 그는 디스칼리드 카르멜라이트라고 더 잘 알려진 개혁 지지자들의 알모도바르 캄포에서 열린 회의에 참가했다.[30] 그곳에서, 부분적으로 다른 카르멜 족의 반대에 부딪힌 결과, 그들은 교황에게 카르멜 족의 나머지 명령으로부터 공식적인 분리를 요청하기로 결정했다.[10]

그 모임에서 존은 안달루시아의 베아스에서 6마일 정도[31] 떨어진 산에 있는 30여 명의 고립된 수도원 엘 칼바리오의 상급자로 임명되었다. 그 기간 동안 그는 매주 토요일 그 마을을 방문함으로써 비아스의 디스칼리드 수녀들의 우월한 수녀인 아나제수스와 친구가 되었다. 엘 칼바리오에 있는 동안 그는 그의 시 "영적 칸티클"에 대한 첫 번째 해설을 작곡했는데, 아마도 비아스의 수녀들의 요청에 의해서였을 것이다.[citation needed]

1579년 그는 안달루시아에 있는 디스카리드 연방교도들의 새로운 대학인 콜지오 데 산 바실리오의 교장으로 일하기 위해 약 5만 명의 사람들이 사는 마을인 배자로 이사했다. 1579년 6월 13일 개관하였다. 그는 1582년까지 직책을 유지하여, 대부분의 시간을 교구들과 마을 사람들에게 정신적 감독으로 보냈다.[citation needed]

1580년은 카르멜 족 사이의 분쟁 해결에서 중요한 해였다. 6월 22일, 교황 그레고리오 13세피아 고려라는 제목의 포고문에 서명했는데, 이 포고문은 구(舊) 카멜 족과 새롭게 개혁된 카르멜 족의 분리를 승인했다. 도미니카 출신의 후안 벨라스케스 드 라스 쿠에바스 수반이 이 결정을 감독하기 위해 임명되었다. 1581년 3월 3일 알칼라헤나레스에서 열린 디스칼리드 카르멜라이트 제1장에서는 십자가의 존이 공동체의 '정의자' 중 한 명으로 선출되어 그들을 위한 헌법을 작성하였다. 1581년 알칼라 지방 지부 무렵에는 디스칼레드 카르멜 사람 가운데 22채의 가옥과 300여 명의 금관, 200여 명의 수녀가 있었다.[32]

세고비아 카르멜라이트 프리어스 수녀원, 십자가의 성지와 사리사리
스페인 우베다에 있는 십자가의 요한계시록의 사리

1581년 11월, 존은 아나 데 헤수스가 그라나다에서 수녀원을 찾도록 테레사에 의해 보내졌다. 1582년 1월에 도착한 그녀는 수녀원을 차렸고, 존은 알함브라 근처의 로스 마르트르의 수도원에 머물면서 1582년 3월에 수도원이 되었다.[33] 그곳에서 그는 그해 10월 테레사의 죽음을 알게 되었다.[citation needed]

1585년 2월, 존은 말라가(Malaga)로 여행을 가서 디스크드 수녀원을 설립했다. 1585년 5월 리스본에 있는 디스칼리드 카르멜 족의 총회에서 요한은 안달루시아의 비카르 지방으로 선출되었는데, 이 직책은 그가 자주 여행할 것을 요구하는 직위로 매년 안달루시아의 수도사들과 수녀들의 집을 방문하였다. 이 기간 동안 그는 이 지역에 7개의 새로운 수도원을 설립했으며, 약 25,000km를 여행한 것으로 추정된다.[34]

1588년 6월, 디스칼리드 카르멜 족의 제3대 참의원, 니콜라스 도리아 신부로 선출되었다. 이 역할을 다하기 위해서는 카스티야의 세고비아로 돌아가야 했고, 그곳에서 수도원 이전의 역할도 맡았다. 1590–1년 도리아가 디스칼리드 카르멜라이트 훈장의 리더십을 일부 개조하는 것에 동의하지 않은 후, 존은 세고비아에 있는 직책에서 해임되었고, 도리아에 의해 1591년 6월에 라 페뉴엘라라고 불리는 안달루시아의 고립된 수도원으로 보내졌다. 그곳에서 그는 병에 걸려 우베다의 수도원으로 가서 치료를 받았다. 그러나 그의 병세는 악화되어 1591년 12월 14일 에리시펠라스로 그곳에서 사망했다.[10]

존경

존이 죽은 다음날 아침, 우베다의 수많은 마을 사람들이 그의 몸을 보기 위해 수도원에 들어갔다. 그 우베다의 많은 사람들이 그의 습관을 조금이나마 되찾을 수 있었다. 처음에는 우베다에 묻혔으나, 1593년 세고비아 수도원의 요청으로 그의 시신은 몰래 그곳으로 옮겨졌다. 그러나 우베다 사람들은 이러한 변화에 불만을 품은 채 대표를 보내 교황에게 시신을 원래의 안식처로 옮겨 달라고 탄원했다. 청원에 감명을 받은 교황 클레멘스 8세는 1596년 10월 15일 시신을 우베다로 돌려보내라고 명령하는 '브리프'를 발표했다. 결국 타협으로 디스칼체드 카르멜파의 상급자들은 우베다의 수도원이 세고비아로부터 한 다리와 한 팔의 시체를 받기로 결정했다(우베다의 수도원은 이미 한 다리를 1593년에 보관하고 있었고, 다른 한 팔은 1593년 마드리드를 통과할 때 제거되어 그곳에서 유물을 형성했다). 우베다의 산후안 드 라 크루즈의 웅변가에는 손과 다리가 사리사리 안에 남아 있는데, 이 사리사원은 1587년에 세워진 원시의 디스칼체드 수도원과 연결되어 있지만 1627년에 건립된 수도원이다.[35]

머리와 몸통은 세고비아의 수도원에 의해 유지되었다. 그들은 1647년까지 숭앙되었고, 로마의 명령에 따라 공식적인 승인 없이 유골의 숭배를 막기 위해 설계되었을 때, 유골들은 땅에 묻혔다. 1930년대에 그들은 격리되었고, 지금은 특별한 제단 위의 대리석 케이스에 있는 옆 예배당에 안치되었다.[35]

존을 복음화하기 위한 절차는 1614년과 1616년 사이에 시작되었다. 결국 1675년 교황 클레멘스 10세에 의해 시복되었고, 1726년 베네딕토 13세에 의해 시복되었다. 1738년 그의 잔치일이 로마 일반 달력에 추가되었을 때, 그의 사망일이 당시 존재하는 불규칙한 개념의 축제옥타브에 의해 방해되었기 때문에 11월 24일로 지정되었다.[36] 이 장애물은 1955년에 제거되었고 1969년 교황 바오로 6세12월 14일 요한의 다이 나탈리스로 옮겼다.[37] 영국교회같은 날짜에 "신앙의 스승"으로 소축제로 그를 기념한다.[38] 1926년 로마 안젤리쿰토마스 아퀴나스 폰티피컬 대학교 철학과 신학 교수인 레지날드 가리구-라그랑주 O.P.의 최종 협의 끝에 교황 비오 11세에 의해 교회의 의사로 선언되었다.[39]

문학 작품

디에고 드 아스토르가[40] 1618년 초판에 묘사한 카르멜 산의 등정

십자가의 존은 스페인어 최고의 시인 중 한 명으로 여겨진다. 그의 완전한 시는 2500구절도 채 되지 않지만, 그 중 두 시인 영적 칸티클과 영혼의 어두운 밤(The Dark Night of the Soul)은 형식적인 스타일과 풍부한 상징성과 이미지로 스페인 시의 걸작으로 널리 알려져 있다. 그의 신학적 작품들은 종종 그 시에 대한 논평들로 구성되어 있다. 모든 작품들은 1578년부터 1591년 그의 죽음 사이에 쓰여졌다.[citation needed]

영적 칸티클은 영혼을 대표하는 신부가 예수 그리스도를 대표하는 신랑을 찾아 그를 잃은 것에 대해 불안해하는 에클로그다. 두 사람 모두 재결합할 때 기쁨으로 가득 차 있다. 성경의 자국어 번역이 금지된 상황에서 자유형 스페인어 버전의 송가로 볼 수 있다. 이 시의 처음 31개의 스탠자는 요한은 톨레도에 수감되어 있는 동안 1578년에 작곡되었다. 그가 탈출한 후, 비아스의 수녀들이 그것을 읽었는데, 그는 스탠자를 복사했다. 그 후 몇 년 동안 존은 더 많은 대사를 덧붙였다. 오늘날에는 39개의 스탠자를 가진 버전과 40개의 스탠자를 가진 버전 두 가지가 존재한다. 이 시에 대한 논평의 첫 번째 수정은 1584년, 그녀가 그라나다에 있는 디스칼리드 카르멜라이트 수녀회의 프리오레스였을 때, 마드레 아나 데 제수스의 요청에 의해 쓰여졌다. 좀 더 자세한 내용을 담고 있는 두 번째 판은 1585–6년에 쓰여졌다.[10]

'영혼의 어두운 밤'이라는 구절이 그 이름을 딴 '어둠의 밤'은 영혼의 여정을 신과 결합하기 위한 육체적 고향에서 신과의 결합으로 풀어낸다. 세상으로부터 떨어져 나와 창조주와의 연합의 빛에 도달하는 고난과 어려움을 나타내는 '어둠' 중에 일어나는 일이다. 어둠의 상태 중에는 몇 가지 단계가 있는데, 이 단계는 연속적인 스탠자에 기술되어 있다. 이 시의 주요 사상은 영적 성숙과 신과의 결합을 이루기 위해 요구되는 고통스러운 경험이다. 그 시는 아마 1578년 또는 1579년에 쓰여졌을 것이다. 1584–5년에, 존은 첫 두 개의 스탠자와 세 번째 스탠자의 첫 번째 줄에 대해 논평을 썼다.[10]

카르멜 산의 등정은 신과의 완벽한 결합을 추구하는 영혼의 고행적 노력과 도중에 마주치는 신비로운 사건들에 대한 보다 체계적인 연구다.어둠의 밤》에 대한 해설로 시작되지만, 시의 처음 두 연을 지나면 빠르게 완전한 논문으로 전환된다. 그것은 1581년에서 1585년 사이에 작곡되었다.[41]

4인조 작품인 '사랑의 불꽃'은 영혼이 하나님의 사랑에 반응함에 따라 더 큰 친밀감을 묘사하고 있다. 그것은 1585년에서 1586년 사이에 그라나다에서 첫 번째 판으로 쓰여졌는데, 분명히 2주 후에 쓰여졌고, 1591년 라 페뉴엘라에서 거의 동일한 두 번째 판으로 쓰여졌다.[42]

이것들은 테레사 자신의 글과 함께 그의 디코스루즈아모르 또는 "빛과 사랑의 이야기"와 함께 스페인어로 가장 중요한 신비주의 작품이며, 전 세계 후세의 영적 작가들에게 깊은 영향을 끼쳤다. 그들은 T. S. 엘리엇, 테레 리지룩스, 에디스 스타인(테레사 베네딕타, 십자가)과 토마스 머튼을 포함한다. 존은 철학가(Jacques Maritain), 신학자(Hans Urs von Valthasar), 평화주의자(Dorothy Day, Daniel Berrigan, Philip Berrigan), 예술가(Salvador Dali)에게도 영향을 미쳤다고 한다. 교황 요한 바오로 2세는 십자가 요한의 신비 신학에 관한 신학 논문을 썼다.[citation needed]

그의 작품판

그의 글은 1618년 디에고 데 살라블랑카에 의해 처음 출판되었다. 본문의 현대판에서도 여전히 사용되고 있는 작품의 수적 구획은 독자들이 보다 쉽게 작품을 관리할 수 있도록 돕기 위해 살라블랑카에 의해 소개되었다.[10] 그러나 본 판에는 영적 칸티클이 수록되어 있지 않으며, 종교재판의 반칙이 우려되어 특정 구절을 생략하거나 수정하기도 한다.[citation needed]

영적 칸티클은 마드리드에서 프레이 제로니모 데 산 호세가 제작한 1630년 판에 처음 포함되었다. 17세기와 18세기의 판본이 점차 몇 편의 시와 편지를 더 포함시켰음에도 불구하고, 이 판본은 후대의 편집자들에 의해 크게 뒤따랐다.[43]

프랑스어 초판은 1622년 파리에서, 카스티야어 초판은 1627년 브뤼셀에서 출판되었다.[citation needed]

십자가의 성 요한의 영문 비평판은 1935년 E 앨리슨 피어스에 의해 출판되었다.[citation needed]

지적인 영향

존의 글쓰기에 대한 영향은 계속 진행중인 논쟁의 대상이다. 살라망카 대학에는 다양한 지적 지위가 존재했을 것이라는 것이 널리 인정되고 있다. 존 시대에 그들은 토마스 아퀴나스, 스코투스, 듀란두스의 영향을 포함했다.[44] 종종 존이 자신의 글의 학문적 틀을 설명하기 위해 아퀴나스의 생각을 흡수했을 것이라고 추측된다.[citation needed]

그러나 존이 산안드레스의 카르멜라이트 대학과 살라망카 대학에서 모두 가르침을 받았다는 믿음은 도전받아 왔다.[45] 베자레스는 존이 살라망카 대학에서 신학을 공부했는지에 대해 의문을 제기한다. 존이 아마도 논리학, 자연철학, 도덕철학을 수강한 철학 강좌는 재구성할 수 있겠지만, 베자레스는 사실 존이 졸업하기보다는 테레사와 함께 하기 위해 1568년 살라망카에서 학업을 포기했다고 주장한다.[46] 1628년에 출판된 요한의 첫 전기에서는 요한의 동료 학생들의 정보에 기초하여 1567년 그가 특히 사이비 디오니시오스와 교황 그레고리오 1세를 중심으로 신비주의 작가들을 특별 연구했다고 주장한다.[47][48] 존의 어린 시절이나 잠재적인 영향력은 거의 일치되지 않는다.[citation needed]

성서

존은 분명히 성경의 영향을 받았다. 대본 이미지는 그의 시와 산문 모두에서 흔하다. 그의 작품에는 모두 1,583개의 명시적 인용구와 115개의 암시적 인용구가 있다.[49] 노래의 노래의 영적 칸티클에 미치는 영향은 시구조에 있어서 두 연인의 대화, 두 연인의 만남에 있어서의 어려움에 대한 설명과 액션을 논평하는 「오프스테이지 코러스」에 대한 설명, 그리고 석류, 와인 세의 이미지 측면에서도 자주 주목되어 왔다.라라, 거북이 비둘기, 그리고 백합은 송가의 그것과 메아리친다.[49]

게다가 존은 가끔 신성한 사무실의 영향력을 보여준다. 이것은 교회의 언어와 의식에 몰두한 존이 때때로 이곳의 구절과 언어에 어떻게 그림을 그렸는지를 보여준다.[50]

사이비 디오니시오스

요한의 신비 신학의 전체적인 구조, 그리고 신과 영혼의 결합이라는 그의 언어가 사이비 디오니시안 전통의 영향을 받는다는 것은 거의 논쟁의 여지가 없었다.[51] 그러나 존이 사이비 디오니시오스의 저술에 직접 접근할 수 있었는지, 아니면 이러한 영향이 여러 후기 저자들을 통해 매개되었을 것인지는 분명치 않다.[citation needed]

중세 신비주의자들

존이 다른 중세 신비주의자들의 글에 영향을 받았을 수도 있다는 것은 널리 인정되고 있지만, 그에게 영향을 미쳤을 수도 있는 정확한 사상과 그들의 사상에 어떻게 노출되었을지에 대해서는 논란이 있다.[citation needed]

마이스터 에크하트, 요하네스 타울러, 헨리 수소, 루이스브룩의 존과 같은 소위 "Rhineland 신비주의자들"의 영향 가능성 또한 많은 작가들에 의해 계도되었다.[52]

세속적인 스페인 시

존에 대한 스페인 현대 문학의 영향도 강하게 주장할 수 있다. 이 사건은 처음에 다마소 알론소에 의해 자세하게 만들어졌는데, 다마소 알론소는 존이 경전으로부터 그림을 그리는 것뿐만 아니라 대중가요(로마세로스)에서 파생된 비종교적이고 불경스러운 주제를 종교적인 시로 바꾸고 있다고 믿었다.[53]

이슬람의 영향

존의 신비한 이미지의 기원에 관한 논쟁의 여지가 있는 이론은 그가 이슬람 출처의 영향을 받았을 수도 있다는 것이다. 이는 미구엘 아시네 팔라시오스가 처음 구체적으로 제안한 것으로, 푸에르토리코 학자인 루스 로페스 바랄트가 가장 최근에 내놓은 것이다.[54] 요한은 반도의 이슬람 출처의 영향을 받았다고 주장하며 '어두운 밤'과 '영령 캔티클'의 '솔리터리 새', 포도주와 신비스런 도취(영령 캔티클), 불의 등불(살아있는 불꽃)'의 이미지의 이슬람 선후배들을 추적한다. 그러나, 피터 타일러는 "존이 무슬림 출처가 아닌 기독교 출처를 찾아야 한다고 제안하기 위해 사용하는 많은 은유들을 위한 기독교 중세의 선행자들이 충분히 있다"[55]고 결론짓는다. 호세 니에토가 나타내듯이 스페인 기독교 신비주의와 이슬람 신비주의 사이의 연결고리를 찾으려 할 때, 직접적인 영향력을 추구하기보다는 둘 다의 공통적인 네오 플라토닉 전통과 신비주의 경험을 언급하는 것이 더 이치에 맞을지도 모른다.[56]

책들

  • 2012년 런던, 다크나이트 오브소울의 십자가 리모비아그물을 치다 ISBN978-1-78336-005-5
  • 2012년 런던 카르멜 산의 아센트, 십자가의 존. limovia.net ISBN 978-1-78336-009-3
  • 2012년 런던, 영혼의 영적 칸티클과 신랑 그리스도의 십자가의 존. limovia.net ISBN 978-1-78336-014-7
  • 어둠의 밤: 신비주의 문학의 걸작 (E가 번역, 편집) 앨리슨 피어스), 1959년 더블데이. ISBN 978-0-385-02930-8
  • 1968년 인디애나 대학 출판부십자가의 성 요한의 시(영어 버전과 소개, Willis Banstone)는 2차 개정판을 만들었다. 뉴디렉션, 1972년 ISBN 0-8112-0449-9
  • The Dark Night, St. John of the Cross (Mirabai Starr에 의해 번역됨), Riverhead Books, 2002, ISBN 1-57322-974-1
  • 성 요한의 시(캐슬린 존스의 번역과 소개), 번즈와 오츠, 툰브리지 웰스, 영국 켄트, 1993, ISBN 0-86012-210-7
  • 성 요한 십자가 수집 작품 (Eds. K. Kavanaugh와 O. 로드리게스), 워싱턴 DC 카르멜라이트 연구 연구소, 1991년 개정판, ISBN 0-935216-14-6
  • 크리스토발 세란파간 교수의 "성 요한 십자가: 16세기 스페인에서의 그의 예언 신비주의"

참고 항목

참조

  1. ^ "St. John of the Cross". Britannica. Retrieved 4 August 2020.
  2. ^ "Holy Men and Holy Women (p. 20)" (PDF). Churchofengland.org.
  3. ^ "Notable Lutheran Saints". Resurrectionpeople.org.
  4. ^ 1952년 스페인 교육부가 그를 스페인 시인의 수호성인으로 명명했다. 같은 부처는 스페인 작가들의 캐논 중 요한의 저술을 포함시키는 것을 거듭 승인하고 승인했다.
  5. ^ Rodriguez, Jose Vincente (1991). God Speaks in the Night. The Life, Times, and Teaching of St. John of the Cross'. Washington, DC: ICS Publications. p. 3.
  6. ^ 톰슨, C.P., 세인트 오브 크로스: Songs in the Night, 런던: SPCK, 2002, 페이지 27.
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  8. ^ 틸리어, 데스몬드. 신과의 연합: 런던과 옥스포드 성 요한의 가르침: 모브레이, 1984, 페이지 4
  9. ^ 제럴드 브레넌, 성 요한: 그의 삶과 시(Cambridge: 케임브리지 대학 출판부, 1973), 페이지 4
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  11. ^ Matthew, Iain (1995). The Impact of God, Soundings from St John of the Cross. Hodder & Stoughton. p. 3. ISBN 0-340-61257-6.
  12. ^ 톰슨, 페이지 31. 대상 (
  13. ^ 캐버노(1991)는 날짜를 2월 24일로 정했다. 그러나, E. 앨리슨 피어스(1943) 페이지 13은 비록 성탄절의 날이긴 하지만, 그 점을 지적한다. Matthias는 종종 날짜로 추측된다, Silverio 신부는 그의 소견으로 8월이나 9월에 날짜를 제안한다.
  14. ^ 그는 아마도 10월 가을이 아닌 5월 21일 사이에 살라만카 대학에 입학했다. E. 앨리슨 피어스, 화염의 정령: 십자가의 성 요한에 대한 연구(런던: SCM 프레스, 1943) 페이지 13을 참조하라.
  15. ^ E. 앨리슨 피어스(1943년, 페이지 16년)는 그 여정이 가까운 카투스의 수도원을 방문하는 것이었음을 시사한다. 하디, The Life of the Cross: Search for Nothing (London: DLT, 1982년) 페이지 24는 존이 첫 미사를 말하기 위해서였다고 주장한다.
  16. ^ E. 앨리슨 피어스, 화염의 정령: 십자가의 성 요한에 대한 연구 (런던: SCM 프레스, 1943) 페이지 16
  17. ^ 틸리어, 페이지 8. 오류: 없음:
  18. ^ 하디, 리처드 P, 성 요한의 생애: 아무것도 찾아내지 말라(런던: DLT, 1982), 페이지 27
  19. ^ E에 의하면 수도원에는 세 명의 남자가 들어 있었을지도 모른다고 한다. 리처드 P에 따르면 앨리슨 피어스(1943년), 페이지 27 또는 5. 하디, The Life of the Cross: Search for Nothing (London: DLT, 1982), 페이지 35
  20. ^ 일반적으로 주어진 달은 5월이다. E. 앨리슨 피어스, Complete Works Vol. I (1943년, xxvi), P와 동의한다. Silverio는 9월 27일 이전까지는 확실히 늦었을 것이라고 생각한다.
  21. ^ Hardy, p.56. 대상 56 (
  22. ^ "Discover the crucifix drawn by St. John of the Cross after a mystical vision". Aleteia — Catholic Spirituality, Lifestyle, World News, and Culture. 22 September 2017. Retrieved 11 May 2021.
  23. ^ 그는 아마 1581년에 아빌라의 주교가 된 페드로 페르난데스일 것이다. 1571년 테레사를 아빌라에서 프리오레스로 임명한 그는 카스틸레 카르멜라이트 전주(前州)와도 좋은 관계를 유지했다.
  24. ^ 캐버노(1991)는 이것이 모두 안달루시아에 세워진 디스칼리드 주택이었다고 말한다. E. 앨리슨 동료, 전체 작업, Vol. 나, p. xxvii(1943)는 이것이 두 곳을 제외하고 모두 Discalced 수도원이었다고 말한다.
  25. ^ Bennedict Zimmermann. "Ascent of Mt. Carmel, introductory essay THE DEVELOPMENT OF MYSTICISM IN THE CARMELITE ORDER". Thomas Baker and Internet Archive. Retrieved 11 December 2009. 페이지 = 10,11
  26. ^ C. P. 톰슨, 세인트 오브크로스: 송 인 나이트 (런던: SPCK, 2002), 페이지 48. 톰슨은 많은 초기 전기 작가들이 톨레도의 프리깃터 수를 80명으로 명시했지만 이는 단순히 크리스고노의 스페인 전기에서 따온 것이라고 지적한다. 알랭 쿠그노(1982)는 8백 명의 프라이어 수를 주는데, 톰슨은 이 숫자가 잘못된 인쇄일 것이라고 추측하고 있다. 그러나 톰프슨의 세부사항으로 볼 때 1576년 42명의 수사관이 그 집에 속해 있었으며, 그 중 23명 정도만 거주하고 나머지는 여러 가지 이유로 결석했다는 현존하는 여러 문서들을 비교하면서 실제 수사관의 수를 재구성했다. 이것은 J. Carlos Vuzeute Mendoza의 'La priision de San Juan de la Cruz: El convent del Carmen de Toledo en 1578', A. Garcia Simon, ed, Actas del congreso international sanjuanista, 3권. (Valladolid: 준타 데 카스티야 이 레온, 1993) II, 페이지 427-436
  27. ^ 피터 타일러, 십자가의 성 요한 (뉴욕: Continuum, 2000), 페이지 28. 엘 그레코 그림에 대한 언급도 여기서 가져온다. 1936년에 파괴된 이 전적은 더 이상 존재하지 않는다. 지금은 톨레도 시립 주차장이 되었다.
  28. ^ 틸리어, 페이지 10. 오류: 없음:
  29. ^ 영혼의 어두운 밤. 미라바이 스타의 번역. ISBN 1-57322-974-1 페이지 8.
  30. ^ 피터 타일러, 십자가의 성 요한 (뉴욕: Continuum, 2000), 페이지 33. 그 병원은 여전히 존재하며, 오늘날 톨레도에 있는 시립 미술관이다.
  31. ^ 톰슨, 페이지 117. 대상 (
  32. ^ Thompson, p.119. (
  33. ^ , 페이지 90. 대상
  34. ^ C. P. 톰슨, 세인트 존 오브크로스: Songs in the Night, London: SPCK, 2002, 페이지 122. 디스칼리드 프리커들이 여행할 수 있는 방법을 지배하는 엄격한 규칙들을 고려할 때, 이것은 주로 도보로 또는 노새로 이루어졌을 것이다.
  35. ^ a b 리처드 P 하디, 성 요한의 생애: 아무것도 찾아내지 말라, (런던: DLT, 1982), pp113-130
  36. ^ 달력 로마눔(Libreria Editrice Vaticana, 1969), 페이지 110
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  38. ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 10 April 2021.
  39. ^ http://www.avvenire.it/Cultura/Pagine/il-tomista-assalto.aspx 2014년 2월 17일 접속
  40. ^ 사랑의 도가니 에릭 트루먼 디킨(1963년), 페이지 238–242는 이 이미지가 존의 사상을 참되게 표현한 것도 아니며, 존 자신이 그린 '산'의 이미지에 대해서도 진실하지 않다고 지적한다. 이 후자의 이미지는 1929년에 처음 출판되었는데, 존이 직접 그린 원본(지금은 분실)의 1759년 사본에서 거의 확실히 출판되었다. 그러나 그것은 1618년 이미지인데, 이것은 1748년 베니스판과 1858년 요한의 작품 제노바판과 같은 '산'의 후기 묘사에 영향을 미쳤다.
  41. ^ 캐버노, 성 요한의 수집품 34세
  42. ^ 캐버노, 634년 성 요한의 수집 작품
  43. ^ 십자가의 성 요한 전집 E가 번역 및 편집함. 앨리슨 피어스, Silverio de Santa Teresa의 비판판. 3권 (Westminster, MD: Newman Press, 1943). 제I권, 페이지 l–lxxvi
  44. ^ 크리스고노(1958), 페이지 33-35
  45. ^ L. Rodrigez-San Pedro Bezares, 'La Formacion Universitaria de Juan de la Cruz', Actas del Congreso International Sanjuanista (Valladolid, 1993)
  46. ^ 베자레스, p19
  47. ^ 요한의 1628년 전기는 퀴로가가 쓴 것이다. 그 정보는 크리스고노(1958년), 페이지 38에서 왔다.
  48. ^ 을로기오 파초(1969), 페이지 56~59; 스티븐 페인, 십자가의 존과 신비주의의 인지적 가치: 현대 신비적 경험의 논의에 대한 산주아적 가르침과 철학적 함의 분석(1990), 페이지 14, n. 7)
  49. ^ a b Tyler, Peter (2010). St John of the Cross. New York: Continuum., 페이지 116
  50. ^ 이것은 Living Flame 1.16과 2.3에서 발생한다. 존 설리번, '밤과 빛: 십자가의 시인 존과 부활절의 찬송가', 에페메리드 카르멜리아테, 30:1(1979), 페이지 52–68을 참조하라.
  51. ^ 존은 디오니시우스를 명시적으로 4번 언급한다—S2.8.6; N2.5.3; CB14-15.16; Ll3-3.49. 루이스 기론-네그론, '16세기 스페인 신비주의 신학' 현대 신학, 24(4), (2008), p699
  52. ^ 그러나, 어떤 특별한 신비주의자들이 영향을 미쳤는지에 대한 정확한 합의는 거의 없다. Jean Orcibal, S Jean de la Croix et les mystiques Rheno-Flamands (Desclee-Brouwer, Presence du Carmel, no. 6); Crisogono (1929), I, 17, believed that John was influenced more by German mysticism, than perhaps by Gregory of Nyssa, Pseudo-Dionysius, Augustine of Hippo, Bernard of Clairvaux, the School of Saint Victor and the Imitation.
  53. ^ 다마소 알론소, 산후안 드 라 크루즈 (마드리드, 1942년)
  54. ^ 루스 로페즈 바랄트, 후안 드 라 크루즈 y el 이슬람교 (1990)
  55. ^ 피터 타일러, 성 요한 십자가(2010), 페이지 138–142
  56. ^ 호세 니에토, 미스틱, 반란군, 세인트: 세인트의 연구 십자가의 요한 (제네바, 1979년)

원천

  • 하디, 리처드 P, 성 요한의 생애: 아무것도 찾지 못함, 런던: DLT, 1982
  • 톰슨, C.P., 세인트 존 오브 크로스: 송 인 더 나이트, 런던: SPCK, 2002
  • 틸리어, 데스몬드. 신과의 연합: 런던과 옥스포드 성 요한의 가르침: 모브레이, 1984년

추가 읽기

  • 하웰스, E. "스페인 신비주의와 종교 갱신: 줄리아 A에 있는 로욜라의 이그나티우스, 아빌라의 테레사, 십자가의 존(16세기, 스페인)이다. 램, 에드, 크리스천 미스틱의 블랙웰 컴패니언 (Oxford: Wiley-Blackwell, 2012)
  • 캐버노, K. John of the Cross: 빛과 사랑의 의사 (2000)
  • 매튜, 이아인. 신의 영향, 십자가의 성 요한의 소리 (Hodder & Stouton, 1995년)
  • 페인, 스티븐 십자가의 존과 신비주의의 인지적 가치 (1990)
  • 스타인, 에디스, 십자가의 과학 (O.C.D. Josephine Koeppel 수녀 번역) ICS 간행물, 2011년 6권, 에디스 스타인 수집 작품)
  • 윌리엄스, 로완 지식의 상처: 신약성경부터 성까지 기독교의 영성. 십자가의 존 (1990년)
  • Wojywa, K.. 믿음은 성인에 따른다. 십자가의 요한(1981)
  • 크리스토발 세란파간 교수의 "성 요한 십자가: 16세기 스페인에서의 그의 예언 신비주의"

외부 링크