종교적 관용

Religious tolerance
독일 게라주 볼크마르 쿤의 조각품 Für Termantanz("내성용")
로어몬드 "손과 함께 똘똘 뭉치다"1880년 사망한 개신교인 제이콥 반 고르쿰과 1888년 사망한 부인 조세피나는 각각 개신교와 가톨릭 공동묘지에 안장돼 있지만 이들의 무덤에는 벽 너머로 '손'들이 함께 있다.

종교적 관용은 "다른 종교가 존재하도록 지배적인 종교의 신봉자들이 허락한 관용과 허용에 지나지 않는다"는 것을 의미할 수 있다.[1] 비록 후자가 열등하거나, 실수하거나, 해로운 것으로 불찬성하고 있다.역사적으로 관용과 관련된 대부분의 사건들과 글들은 지배적인 국가 종교와 관련된 소수의 견해와 반대의 견해들을 포함한다.[2]그러나 종교도 사회학적으로, 관용의 실천은 항상 정치적 측면도 가지고 있었다.[3]: xiii

관용이 행해진 관용과 다른 문화의 역사에 대한 개요, 그리고 그러한 역설적인 개념이 지도적인 개념으로 발전한 방법들은 LGBT 개인들과 다른 소수민족들에게 적용되어 정치, 사회, 종교, 민족으로서의 현대적 용도를 조명한다. 그리고 기타 이와 같은 연결된 개념들.인권으로서

고대에

계몽된 지혜의 상징으로서의 미네르바는 모든 종교의 신자들을 보호한다(다니엘 초도비에키, 1791년).

종교적 관용은 페르시아 아차메니드 제국의 "명백한 특징"으로 묘사되어 왔다.[4]키루스 대왕은 여러 도시의 신성한 장소들을 복구하는데 도움을 주었다.[4]구약성서에서 키로스는 기원전 539~530년 바빌로니아 포로에서 유대인들을 풀어주고, 그들의 고국 귀환을 허락했다고 한다.[5]

기원전 331년에 세워진 헬레니즘 도시 알렉산드리아는 그리스와 이집트 인구와 동등한 규모로 평화롭게 살고 있는 대규모 유대인 공동체를 포함하고 있었다.마이클 월저에 따르면, 뉴욕시는 "우리가 생각하는 다문화주의의 제국주의 버전"의 유용한 예를 제공했다."[6]

기독교로마 제국의 주립교회가 되기 전에는 정복된 민족들이 자신의 신들을 계속 숭배하도록 장려했다."로마 선전의 중요한 부분은 정복된 영토의 신들에게 임페리움 안에서 예배의 혜택을 누리도록 초대하는 것이었다."[7]기독교인들은 로마 팬티즘에 대한 그들 자신의 거부와 황제를 신으로 예우하기를 거부했기 때문에 박해로 선발되었다.[8]CE 311년, 로마 황제 갈레리우스는 자신의 이름으로, 그리고 리치니우스콘스탄티누스 1세(다음해에 기독교로 개종한)[9]의 이름으로 기독교에 대한 묵인 총령을 발표했다.

불교

불교 신자들은 다른 종교에 대해 상당한 관용을 보여왔다.

불교의 관용은 인간의 성향과 영적 욕구가 너무 다양해서 어떤 하나의 가르침으로도 포괄할 수 없다는 인식에서 비롯되며, 따라서 이러한 욕구는 자연스럽게 다양한 종교적 형태로 표현될 것이다.[10]

제임스 프리먼 클라크10대 종교 (1871년)에서 다음과 같이 말했다.

불교 신자들은 종교재판을 설립하지 않았다. 그들은 왕국을 개종시킨 열성과 우리의 서양 경험에 거의 설명할 수 없는 관용을 결합했다.[11]

불교 신자인 아소카 대왕(기원전 269년–231년)이 내린 아소카 칙령은 민족적, 종교적 관용을 선언했다.기원전 3세기 기르나르의 12대 본문에 실린 그의 칙령에는 "킹은 종교적 관용을 받아들였고 아소카 황제는 자신의 종교를 다른 종교보다 우월하다고 여기지 않으며 오히려 다른 종교의 본질을 음미하여 통일의 길을 걷겠다고 주장하였다"고 적혀 있다.[12]

그러나 불교는 관용에 관한 논란도 있어 왔다.또한, 스리랑카와 미얀마의 불교도들 사이에서, 주로 이슬람교도들에 대한 편협성 가능성에 대한 문제는 폴 풀러에 의해 제기되었다.[13]

기독교

엑소더스, 레위티쿠스, 그리고 신토모니의 책들은 낯선 사람들의 대우에 대해 비슷한 진술을 하고 있다.예를 들어 출애굽기 22장 21절은 다음과 같이 말한다. "너는 낯선 사람을 괴롭히지도 말고, 억압하지도 말아라. 너는 이집트 땅에서 낯선 사람이었구나."이 글들은 우리와 다르고 힘이 약한 사람들에 대한 연민과 관용을 호소하기 위해 설교에서 자주 사용된다.[14]Julia Kristeva는 이방인으로서의 모든 상호간의 정체성을 바탕으로 정치적 종교적 관용의 철학을 설명했다.[15]

수확시기 전에 밀과 잡초를 구별하기 어렵다는 뜻을 담은 타레스 신약비례도 종교적 관용을 지지하는 차원에서 발동됐다.리게 와조 주교(c. 985–1048)는 자신의 '샬론스 로저 주교에게 보내는 편지'에서 "주님이 분리하여 판단할 때까지 교회는 정통성을 가지고 이견을 키우도록 해야 한다"[17]고 우화에[16] 의존했다.

로저 윌리엄스는 이 비유를 세계의 모든 "용서"에 대한 정부의 관용을 지지하는데 사용했는데, 왜냐하면 시민적 박해가 무심코 "밀"도 종종 해치기 때문이다.대신 윌리엄스는 결국 인간의 의무가 아니라 신의 의무라고 믿었다.이 우화는 윌리엄스가 1644년 저서 '박해피의 텐트'에서 설명한 교회와 국가의 분리벽에 대한 믿음을 더욱 뒷받침해 주었다.[18]

중세

중세에는 특정 집단에 대한 관용의 사례가 있었다.라틴어 개념 관용성은 "중세의 학문적 신학과 캐논 법률에서 고도로 발달된 정치·사법적 개념"[19]이었다.관용주의는 이교도나 이슬람교도, 유대인과 같은 '외국인'의 면전에서 '민권력의 자제'를 나타내기 위해 사용되었지만, 매춘부나 나병아리 같은 사회 집단들 면에서도 사용되었다.[19]카타리족, 왈덴족, 얀 후스족과 그의 추종자인 후스족과 같은 이단자들은 박해를 받았다.[20][21]후에 개신교 종교개혁에 소속되거나 이에 반응하는 신학자들이 반대되는 종교사상이 허용되어야 하는 상황에 대한 논의를 시작했다.기독교 국가들에서 "정부 공인 관행으로서" 관용하는 것은 "현상에 대한 대부분의 논의가 의존하는 감각은 16세기 이전에는 증명되지 않았다."[22]

운암산담과 엑스트라 에클레시엄 널라살루스

다른 신앙에 대한 수세기 로마 가톨릭의 편협함은 1302년 11월 18일 교황 보니파스 8세가 발행한 교황 황소 우남 생탐에 의해 예시되었다.황소는 가톨릭 교회의 통일성, 영원한 구원을 위한 소속의 필요성(Extra Eclesimam nulla salus), 교회의 최고 수장으로서의 교황의 지위, 그리고 교회에 소속되어 구원을 얻기 위해 교황에게 복종하는 의무에 대한 독단적인 명제를 내려놓았다.황소는 끝맺는다. "더 나아가, 우리는 선언한다. 우리는 모든 인간 생물이 로마 교황의 지배를 받는 것이 구원을 위해 절대적으로 필요하다고 정의한다."

유대인의 관용

1264년 폴란드에서는 칼리즈 법령이 내려져 그 나라의 유대인들에게 종교의 자유를 보장하였다.

클레멘트 6세

1348년 교황 클레멘스 6세(1291–1352)는 가톨릭 신자들에게 흑사병의 원인으로 지목한 유대인을 살해하지 말 것을 간청하는 황소를 발표했다.그는 유대인들이 다른 사람들과 마찬가지로 전염병으로 죽었고, 유대인이 없는 지역에서도 질병이 번성했다고 언급했다.유대인을 비난하고 죽인 기독교인들은 "그 거짓말쟁이 악마에게 강요당했다"고 말했다.그는 아비뇽에서 유대인들을 신변 보호 아래 데려갔지만, 다른 성직자들에게 그렇게 하라고 한 그의 요구는 주의를 끌지 못했다.[23]

요한 르우클린 (1455년–1522년)은 독일의 휴머니스트였으며 그리스와 히브리 학자로 쾰른의 도미니카인들의 지원을 받은 요하네스 페페르코른이 유대인들의 모든 종교문서를 강제로 가톨릭으로 개종하기 위한 첫걸음으로 몰수하려는 노력에 반대했다.[24]

흑사병 시절처럼 때때로 자발적인 포그롬과 살인에 대한 에피소드에도 불구하고 폴란드-리투아니아 연방은 중세 유대인들에게 비교적 관대한 가정이었다.1264년 칼리즈 법령은 안전, 개인의 자유, 종교의 자유, 무역, 유대인 여행 등을 보장했다.16세기 중반까지 폴란드-리투아니아 연방은 세계 유대인 인구의 80%가 거주하고 있었다.유대인 예배가 공식적으로 인정되었는데, 원래 군주가 임명한 랍비 추장이 있었다.유대인의 재산 소유도 상당 기간 보호되었고, 유대인들은 귀족들의 구성원과 사업 파트너십을 맺었다.[25]

블라디미리

파울루스 블라디미리(Paulus Bladimiri, 1370–1435)는 폴란드의 학자 겸 감독으로, 1414년 콘스탄스 평의회에서 'Tracatus de potecy papae et lefensionidelium(Tractatus de papae et infidels)이라는 논문을 발표했다.그는 그 속에서 이교도 국가들과 기독교 국가들이 평화롭게 공존할 수 있다고 주장했으며, 프로이센과 리투아니아에서 일어난 토착 비기독교인들의 정복전쟁에 대해 테우토닉 질서를 비난했다.블라디미리는 회유론을 강력히 지지하고, 현대 인권 이론의 선구자인 국가들 간의 평화 공존 개념을 개척했다.그는 정치, 외교, 대학 생활을 통해 국가 간 평화와 상호 존중의 원칙에 의해 인도된 세계가 가능하다는 견해를 피력했고, 이교도 국가들은 평화와 그들 자신의 영토를 소유할 권리가 있다는 견해를 밝혔다.

에라스무스

에라스무스

데시데리우스 에라스무스 로테로다무스 (Desiderius Erasmus Rotterodamus, 1466년–1536년)는 네덜란드 르네상스 인본주의자 및 가톨릭 신자로, 그의 작품들이 종교적 관용의 토대를 마련하였다.예를 들어, 마틴 루터의 특정 견해에 반대하여, 데 리베로 중재리오에서, 에라스무스는 종교적 논쟁자들은 그들의 언어를 절제해야 한다고 언급했다. "이런 식으로, 너무 많은 논쟁 중에 종종 잃어버리는 진실은 더 확실히 인식될 수 있기 때문이다."게리 레머는 "시케로처럼 에라스무스는 진실도 상호간의 보다 조화로운 관계에 의해 왜곡된다고 결론짓는다"[26]고 쓰고 있다.비록 에라스무스는 이단자의 처벌에 반대하지는 않았지만, 개별적인 경우에서 그는 일반적으로 절제와 사형제도에 반대한다고 주장했다.그는 병자를 죽이는 것보다 치료하는 것이 낫다고 썼다.[27]

가톨릭 헨리 8세 총리 겸 작가인 성 토마스 모어(1478–1535)는 유토피아(1516)에서 "당국의 박해 없이 다양한 종교적 신념을 가질 수 있다"[28]는 거의 완전한 종교적 관용의 세계를 묘사했다.그러나 모어의 작품은 다양한 해석의 대상이 되고 있으며, 지구적인 사회가 유토피아에서와 같은 방식으로 진행되어야 한다고 느꼈는지는 분명하지 않다.따라서, 총리로서 3년 동안 모어는 영국에서 가톨릭 신앙을 훼손하려는 사람들의 박해를 적극적으로 승인했다.[29]

리폼

지렁이 다이어트(1521년)에서 마틴 루터양심의 자유를 명분으로 내세우며 자신의 신념을 철회하는 것을 거부했다.[30]역사학자 헤르만 아우구스트 윙클러에 따르면 개인의 양심의 자유는 개신교의 특징이다.[31]루터는 예수 그리스도에 대한 믿음이 성령의 자유로운 선물이며 따라서 사람에게 강요될 수 없다고 확신했다.이단들은 힘으로 맞설 수 없고, 성경에 드러난 복음을 전하는 것으로 맞설 수 있었다.루터 : "이단자는 불로 극복하지 말고, 글로 쓴 설교로 극복해야 한다."루터의 견해로는, 세속 당국은 이단자들을 추방할 권리가 있었다.그들이 공공질서를 훼손할 경우에만 처형되어야 한다.[32]후에 세바스찬 프랑크와 세바스찬 카스텔리오 같은 관용의 지지자들은 루터의 입장을 인용했다.그는 적어도 개신교 영토와 국가들에 대해서는 이단자들을 다루는 폭력적인 중세 범죄 절차를 극복했었다.그러나 루터는 아나밥티스트들의 선서 거부, 군복무 거부, 일부 아나밥티스트 집단의 사유재산 거부를 공공질서에 정치적 위협으로 간주하여 무정부상태와 혼란을 초래할 수밖에 없다고 생각할 정도로 중세시대에 뿌리를 두고 있었다.[33]그래서 아나밥티스트들은 가톨릭뿐만 아니라 루터교와 리폼드교 영토에서도 박해를 받았다.그러나 헤세의 랜드그레이브 필립뿐만 아니라 존 캘빈, 마틴 부서, 볼프강 카피토, 요하네스 브렌츠 등 다수의 개신교 신학자들이 아나밥티스트의 처형에 반대하였다.[34]울리히 즈윙글리는 리폼드 신념을 받아들이지 않은 사람들의 퇴출을 요구했고, 경우에 따라서는 아나밥티스트 지도자들의 처형을 요구했다.어린 마이클 서브투스요하네스 오콜람파디우스에게 보낸 편지에서 1531년부터 관용을 옹호했지만, 그 기간 동안 부서나 카피토 같은 일부 개신교 신학자들이 공개적으로 그를 박해해야 한다고 생각한다고 표명했다.[35]제네바에서 열린 반체제 인사인 세르베토스에 대한 재판은 교회 규율의 사건이 아니라 신성로마제국의 법법에 근거한 형사소송이었다.삼위일체 교리를 부정하는 것은 오랫동안 모든 교회에서 무신론과 같은 것으로 여겨졌다.아나밥티스트들은 끊임없이 양심의 자유를 요구하여 환자의 고통을 안고 그것을 옹호함으로써 근대기 관용의 발전에 상당한 공헌을 하였다.[36]

카스텔리오

카스텔리오

세바스찬 카스텔리오(1515~1563년)는 프랑스의 개신교 신학자로 1554년 존 칼빈마이클 서브투스 처형을 비판하는 팜플렛 '이단자를 박해해야 하는가'(Dehareticis, sint persequendi)를 가명으로 출판한 바 있다. "세바스찬 카스텔리오는 이유와 서기에 맞서 싸웠어야 했다.카스텔리오는 결론을 내렸다. "우리는 편협함을 통제해야만 평화롭게 함께 살 수 있다.의견의 꿈 비록 항상 차이, 우리는 어떠한 속도로 일반적인 이해를 도모할 때 믿음의 통일에 도달해야 한다, 하루를 보류 중인 평화의 채권에 입학할 수 있어 서로 사랑할 수 있을 수 있다."[37]Castellio이 자주 인용된 발언으로 기억되고 있,"To 한 남자가 교리를 지키는 것이 아니다, 하지만 있다.사람을 [38]죽이다

보딘

장 보딘(Jean Bodin, 1530년–1596년)은 프랑스의 가톨릭 법학자 및 정치철학자였다.그의 라틴어 작품인 콜로키움 헵타플로메레스 르루름 아르카니스 퇴위염("7인의 콜로키움")은 자연철학자, 칼뱅주의자, 이슬람교도, 로마 가톨릭교도, 루터교도, 유대인, 회의론자 등 다양한 종교적 또는 철학적 배경을 지닌 7명의 교양인 사이의 진리의 본질에 대한 대화를 그린다.모두가 상호 존중과 관용 속에서 사는 것에 동의한다.

몽테뉴

프랑스 가톨릭 수필가 겸 정치가인 미셸몽테뉴(1533–1592)는 종교전쟁에서 가톨릭과 개신교 측 사이에서 중재자로 나섰다.몽테뉴의 회의론 때문에 우리는 다른 사람들의 견해의 오류를 속단할 수 없다는 결론에 이르게 되었다.몽테뉴는 그의 유명한 "Essais"에서 다음과 같이 썼다: "그들 때문에 사람을 산 채로 구웠다는 것은 추측에 매우 큰 가치를 두고 있다...사람을 죽이기 위해서는 날카롭고 눈부신 명료성이 있어야 한다."[39]

토르다 칙령

1568년, 헝가리 왕 요한 2세 시기문트는 그의 유니테리언 장관 프랜시스 데이비드(David Ferenc)의 격려를 받아, 종교적 관용을 금하는 Torda 포고령을 내렸다.

막시밀리안 2세

1571년 신성로마 황제 막시밀리안 2세는 하오스트리아의 귀족들과 그들의 가족, 노동자들에게 종교적 관용을 허락했다.[40]

바르샤바 연방, 1573년

바르샤바 연방의 1573년 제정된 원래 행위 – 폴란드-리투아니아 연방의 종교적 자유에 대한 공식적인 제재

폴란드-리투아니아 연방은 오랜 종교적 자유의 전통을 가지고 있었다.자유롭게 예배할 수 있는 권리는 15세기부터 16세기 초까지 영연방의 모든 주민들에게 주어진 기본권이었으나, 1573년 바르샤바 연방에서 완전한 종교의 자유가 공식적으로 인정되었다.영연방은 종교적 박해가 유럽의 나머지 지역에서 일상적으로 일어나는 시대에 종교 자유법을 지켰다.[41][page needed]

바르샤바 연방은 폴란드와 리투아니아 사회의 모든 주요 종교의 대표들이 서명한 민간 협정으로, 그들은 상호 지지와 관용을 다짐했다.연방은 사실상 폴란드-리투아니아 헌법을 구성하는 헤리칸 조항에 편입되었다.

낭트 칙령

프랑스의 헨리 4세가 1598년 4월 13일 발행한 난테스 칙령은 개신교인들, 특히 칼뱅주의자후게노츠에게 가톨릭이 국교였던 나라에서 상당한 권리를 부여했다.주된 관심사는 시민통합이었다[42]. 즉, 칙령은 민법과 종교권을 분리하고, 비 가톨릭 신자를 처음으로 단순한 운동과 이단자 이상의 존재로 취급하며, 세속주의와 관용의 길을 열었다.개인에게 일반적인 양심의 자유를 제공함에 있어서 칙령은 개신교인들에게 사면과 민권 회복 등 많은 구체적인 양보를 하였는데, 여기에는 어떤 분야에서든 국가를 위해 일할 수 있는 권리, 그리고 왕에게 직접 불만을 제기할 수 있는 권리 등이 포함된다.이 칙령은 16세기 후반에 프랑스 내 종교전쟁이 종식되면서 인구를 분열시켰다.

난테스 칙령은 1685년 루이 14세에 의해 퐁텐블로 칙령과 함께 취소되어 프랑스의 개신교도에 대한 박해가 다시 일어나게 되었다.비록 루이 14세 통치 기간 동안 파기의 엄격한 집행은 완화되었지만, 루이 16세관용의 칙령으로 알려진 베르사유 칙령에 서명한 것은 102년 뒤인 1787년에 이르러서야 개신교도에 의한 회합집단을 형성할 수 있는 시민의 지위와 권리가 회복되었다.[43]

계몽주의

1600년대에 시작된 계몽주의에서 시작된 정치인과 논평자들은 종교적 관용에 대한 이론을 형성하고 그 개념에 근거하여 법전을 제정하기 시작했다."종교적 이견을 향한 국가의 정책"[44]과 관련된 시민적 관용과 특정 교회 내에서 용인되는 다양성의 정도에 관한 교회적 관용 사이에 구별이 생기기 시작했다.[45]

밀턴

밀턴

영국의 개신교 시인이자 수필가인 존 밀턴(1608–1674)은 아로파기티카를 불러 "알고, 말하고, 양심에 따라 자유롭게 논쟁할 수 있는 자유, 무엇보다 자유"(그러나 대립하는 개신교 종파에만 적용되고, 무신론자, 유대인, 이슬람교도, 심지어 가톨릭교도에게도 적용되지 않았다)고 주장했다."밀턴은 광범위한 관용을 달성하는 유일한 효과적인 방법으로서 정착을 포기해야 한다고 주장했다.사람의 양심을 강요하기보다는 정부가 복음의 설득력을 인정해야 한다고 말했다.[46]

루돌프 2세

1609년 루돌프 2세보헤미아에서 종교적 관용을 선언했다.[47]

미국의 식민지에서는

Maryland Toomance Act, 1649년에 통과되었다.

1636년 로저 윌리엄스로드아일랜드의 기초에 있는 동료들은 "공민적인 일에만 다수에게 순종하기 위해" 그들 자신을 콤팩트하게 구속하기 시작했다.윌리엄스는 "민주정부나 대중정부"[48]에 대해 말했다.루시안 존스턴은 "윌리엄스의 의도는 메릴랜드 식민지 외곽에 존재하는 세계 어느 곳보다 훨씬 더 큰 종교의 자유를 부여하는 것이었다"고 쓰고 있다.1663년 찰스 2세는 식민지에게 완전한 종교적 관용을 보장하는 헌장을 수여했다.[49]

또한 1636년, 조합원 토마스 후커와 한 무리의 동료들이 코네티컷을 설립했다.이들은 플리머스 식민지(순례 아버지들)의 분리주의 조합원들이 개발해 온 민주적 형태의 정부와 양심의 무한한 자유를 결합했다.마틴 루터처럼 후커는 예수 그리스도에 대한 믿음이 성령의 자유로운 선물인 만큼 사람에게 강요할 수 없다고 주장했다.[50]

메릴랜드 주에서는 1649년 메릴랜드 주의 종교에 관한 법으로도 알려진 메릴랜드 관용법을 통과시켰다.1649년 9월 21일 메릴랜드 식민지의 집회에서 통과된 이 법은 영국령 북아메리카 식민지에서 종교적 관용을 요구하는 최초의 법률이었다.칼버트 가문은 가톨릭 정착민들과 영국과 그녀의 지배적인 영국 성공회의 식민지에 부합하지 않는 다른 일부 종파를 보호하기 위해 이 법의 제정을 모색했다.

1657년 네덜란드 칼뱅주의자들이 통치하는 뉴암스테르담은 유대인들에게 종교적 관용을 허용했다.[51]그들은 브라질에서 포르투갈의 박해를 피해 도망쳤다.[52]

펜실베이니아주에서 윌리엄 펜과 그의 동료 퀘이커스는 그들의 종교적 가치인 관용을 펜실베이니아 정부에 심각하게 각인시켰다.펜실베니아 1701 특권헌장은 모든 일신자들에게 종교의 자유를 확대시켰고, 정부는 모든 기독교인들에게 개방되었다.

스피노자

스피노자의 트랙타투스 신로고코폴리티쿠스

바루치 스피노자(Baruch Spinoza, 1632년–1677년)는 네덜란드의 유대인 철학자였다.그는 1670년 익명으로 신학정치학 논문을 발표하면서(스탠퍼드대 철학백과사전에 따르면) "철학의 자유는 경건함과 영연방의 평화에 해를 끼치지 않고 부여될 수 있을 뿐만 아니라, 영연방과 경건의 평화는 이 자유의 억압에 의해 위태롭게 된다"고 주장했다.그리고 "정치적 이상으로서 관용적이고 세속적이며 민주적인 정치"를 옹호한다.특정한 성서 원문 해석한 후, 스피노자 사상의 관용과 자유를 위한 그의 결론에 모든 사람들 임무가 자신의 스스로 이해하고 자신을 위해 어떤 방식으로든 그들을 해석하는 사람이 더 쉽게 완전한 자신감과 확신을 갖고 그것들을 받아들일 수 있게 느끼도록 한다 이러한 종교적 도그마 적응하지 않을 수 있다."[53]

로크

영국의 철학자 존 로크(1632–1704)는 1689년에 관용에 관한 편지를 출간했다.로크의 작품은 가톨릭이 영국을 점령하고 있을지도 모른다는 두려움 속에 등장했고, 종교와 정부의 문제에 대해 종교적 관용을 답안으로 제시하며 대응한다.종교의 획일성을 잘 기능하는 시민사회의 열쇠로 본 토마스 홉스와 달리 로크는 더 많은 종교집단이 실제로 시민불안을 예방한다고 주장했다.그의 견해에 따르면, 시민 불안은 다른 종교가 확산되는 것을 용인하기 보다는 다른 종교가 행해지는 것을 막으려는 어떤 치안판사의 시도에 의해 야기된 대립에서 비롯된다.그러나 로크는 "인간사회의 유대인 약속, 협약, 선서 등은 무신론자를 붙잡을 수 없다"는 이유로 가톨릭, 정치적 이유, 무신론자에 대한 종교적 관용을 부인하고 있다.로크는 후에 '인간의 이해관한 에세이'에 무신론이 반드시 정치적 복종을 따르지 않는지에 대해 의문을 제기했다.

베일

베일

피에르 베일(1647–1706)은 네덜란드로 망명길에 오른 프랑스의 개신교 학자 및 철학자였다.그는 그의 "역사학비평"과 "코멘테어 철학"에서 종교적 관용에 대한 논쟁을 진전시켰다(그러나 그의 시대 다른 몇몇 종파와 마찬가지로 그는 가톨릭 신자들에게 다른 개신교 종파들에게까지 그와 같은 보호를 확대하기를 열망하지 않았다).그의 주장 중에는 모든 교회가 옳다고 믿고 있어 "이단적인 교회가 진정한 교회를 박해할 수 있는 위치에 있을 것"이라는 주장도 있었다.베일은 "잘못된 양심은 정통 양심이 진리를 위해 강요하는 것과 같은 권리와 특권을 초래한다"[54]고 썼다.

베일은 강요와 폭력을 정당화하기 위해 경전을 사용하는 것에 격분했다: "복음의 구별되고 본질적인 성격을 구성하는 온건함과 장황함을 우리에게 주는 모든 증거를 수집하기 위해 신약성서 전체를 필사해야 한다."그는 관용을 국가에 대한 위험으로 여기지 않고 오히려 "다종교의 다종교가 국가를 편견을 갖게 되면 서로 관계가 아니라 박해를 통해 서로를 분쇄하고 파괴하려는 노력에서 비롯된다.한 마디로 모든 장난은 토관용에서가 아니라 그 욕구에서 생겨난다고 했다.[55]

관용법 1688년

영국 의회가 채택한 1688년 토관법(Toomance Act 1688년)은 충성과 패권의 선서를 서약하고 전횡을 거부한 비적합주의자들에게 예배 자유를 허용했다.비적합주의자들은 영국교회에 반대하는 세례교도와 회교도였다.그들은 만약 그들이 특정한 충성의 맹세를 받아들인다면 그들 자신의 예배 장소와 선생님들을 허락받았다.그러나 이 법은 가톨릭 신자와 비 삼위일체론자에게는 적용되지 않았고, 반대론자들에게는 정치관직과 옥스퍼드, 캠브리지 대학으로부터 배제되는 등 기존의 사회적, 정치적 장애를 계속하였다.

볼테르

볼테르

볼테르 (1694–1778)로 알려진 프랑스의 작가, 역사학자, 철학자 프랑수아 마리 아루엣은 1763년에 그의 관용관한 논문을 발표했다.그는 그 속에서 종교적인 견해를 공격하면서도 "기독교인들이 서로를 용인해야 한다는 것을 증명하기 위해 위대한 예술, 또는 장엄하게 훈련된 웅변술이 필요하지 않다.그러나 나는 더 나아가야 한다. 나는 모든 사람을 형제처럼 여겨야 한다고 말한다.뭐? 내 동생 투르크?내 동생 치나만?유대인?시암?그렇다, 의심의 여지 없이, 우리는 모두 같은 아버지의 자식이고 같은 하나님의 피조물이 아닌가 ?'[56]반면 볼테르(Voltaire)는 종교에 관한 저술에서 기독교의 실천에 대해 독살스럽고 편협한 태도를 보였으며,[citation needed] 정통 랍비 조셉 텔루슈킨(Joseph Telushkin)은 유대교에 대한 계몽주의 적개심 중 가장 현저한 것이 볼테르에서 발견되었다고 주장해 왔다.[57]

레싱

독일의 극작가·철학자 고트홀드 에브라임 레싱(1729~1781)은 신의 계시의 도움 없이도 인간의 이성(비판과 이견으로 시작된)이 발전하는 '이성의 기독교'를 신뢰했다."Die Juden"과 "Nathan der Weise"와 같은 유대인 등장인물들과 주제들에 대한 그의 희곡들은 "보통 사회적 종교적 관용을 위한 인상적인 탄원"으로 여겨져 왔다.[58]후기 작품에는 세 아들이 아브라함 3종교, 기독교, 유대교, 이슬람교 등을 대표하는 세 개의 고리의 유명한 우화가 담겨 있다.각 아들은 아버지가 물려준 진짜 반지를 가지고 있다고 믿지만, 옳은 판단은 하나님께 맡긴다.[59]

인권선언

프랑스 혁명국민헌법이 채택한 인권선언(1789년)에는 10조에서 "법률에 의해 확립된 공공질서를 방해하지 않는 한 종교인이라도 그의 의견을 방해할 수 없다"(Nul ne doit étre ciquiété po)고 명시돼 있다.당신의 의견, 종교, 붓부 큐 르르 발현 네 트러블 pas l'ordre public ettabli par la loi.)[60]

미국 헌법 수정 제1조

오래 살다 보니 중요한 주제에 대해서도 의견을 바꾸어야 한다는 의무감, 더 나은 정보나 더 충분한 배려를 통해 많은 사례를 경험했는데, 한때는 옳다고 생각했지만, 그렇지 않다는 것을 알게 되었다.그러므로 나는 나이가 들수록 내 자신의 판단을 의심하고, 다른 사람의 판단에 더 많은 존경을 표하는 경향이 있다.

Benjamin Franklin

1791년 12월 15일 나머지 권리장전(Bill of Rights)과 함께 비준된 미국 헌법 수정 제1조는 다음과 같은 말을 포함시켰다: "국회의원은 종교의 확립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 만들 수 없다..." 1802년 토마스 제퍼슨은 댄베리 침례교도 협회 I에 편지를 썼다.그가 말하길: "..."나는 그들의 입법부가 '종교 확립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 만들지 말아야 한다'고 선언한 미국 국민 전체의 행동이 교회와 국가 사이의 분리 벽을 쌓는 것을 주권적 경외심을 가지고 고찰한다.[61]

19세기에

종교적 관용을 법제화하는 과정은 고르지 않게 진행되었고, 철학자들은 기초적인 근거를 계속 논의하였다.

로마 가톨릭 구제법

1829년 의회가 채택한 로마 가톨릭 구제법은 영국 가톨릭 교민을 대상으로 한 마지막 형법(TEST ACT)을 폐지했다.

언론의 자유를 지지하는 존 스튜어트 밀(1859년)의 "자유에 대하여"에서의 주장은 종교적 관용의 방어를 포함하도록 표현되었다.

비난받은 의견들이 하나님과 미래의 상태, 또는 일반적으로 받아들여지는 도덕의 교리 중 어떤 것이든 믿도록 하라...그러나 나는 그것이 내가 무절제한 가정이라고 부르는 어떤 교리에 대한 확신은 아니라는 것을 관찰할 수 있어야 한다.반대편에서 할 수 있는 말을 들을 수 있도록 허락하지 않고, 다른 사람들을 위해 그 질문을 결정하는 것이 임무다.그리고 나는 이 허세가 내 가장 엄숙한 신념의 편에 서게 되면 덜하지 않게 비난하고 비난한다.[62]

오류의 요점

오류의 교훈은 1864년 교황 비오 9세에 의해 발표되었다.그것은 종교적 관용에 관한 다음과 같은 제안을 포함하여 80개의 오류 또는 이단을 비난한다.

77. 오늘날에는 가톨릭 종교가 국가의 유일한 종교로서 다른 모든 형태의 예배를 배제하는 것이 더 이상 편법이 아니다.따라서 일부 가톨릭 국가에서는 그 곳에 거주하기 위해 오는 사람들이 그들만의 독특한 예배를 공공연히 즐기는 것이 법에 의해 현명하게 결정되었다. 79.더구나 모든 형태의 예배의 시민적 자유, 그리고 모든 사람에게 주어진 모든 권력은 어떤 의견이나 생각을 공공연히 드러내 보다 쉽게 국민의 도덕과 마음을 타락시키고 무관심의 해충을 전파하는 데 도움이 된다는 것은 잘못된 것이다.

레난

레난

1882년 에세이 '국가란 무엇인가'에서 프랑스의 역사학자·철학자 어니스트 레난은 공통적인 종교적, 인종적, 언어적 유산이 아닌 공유된 기억을 포함하는 '영적 원리'에 근거한 민족성의 정의를 제안했다.따라서 어떤 종교 단체의 구성원도 국가의 삶에 충분히 참여할 수 있었다."프랑스어, 영어, 독일어, 그러나 가톨릭, 개신교, 유대교, 또는 종교를 실천하지 않는 사람이 될 수 있다."[63]

20세기에

1948년 유엔총회는 다음과 같은 내용을 담은 세계인권선언 18조를 채택했다.

모든 사람에게는 사상, 양심, 종교의 자유가 있다. 이 권리에는 그의 종교나 믿음을 바꿀 자유가 있으며, 혼자 또는 다른 사람들과의 공동체에서 그리고 공공 또는 사적인 곳에서 그의 종교나 믿음을[64] 나타내도록 하는 자유가 포함된다.

비록 공식적으로 법적 구속력은 없지만, 선언문은 1948년 이후 많은 국가 헌법에 채택되거나 영향을 끼쳤다.그것은 또한 종교의 자유를 포함한 인권을 보호하고 증진시키는 국제, 지역, 국가 및 하위 국가 기관과 국제, 지역, 국가 및 국가 협약의 점점 더 많은 수의 국제 조약 및 국가 법률을 위한 기초가 된다.

1965년 가톨릭 바티칸 2세 평의회는 모든 국민은 종교의 자유를 누릴 권리를 가져야 한다는 내용의 고관절 휴머니아(종교자유)령을 공포했다.[65]카톨릭 1983년 캐논 법전은 다음과 같이 명시하고 있다.

캔. 748 §1.모든 사람은 하나님과 그의 교회를 존중하는 것, 그리고 신법에 의해 의무에 구속되고 그들이 알게 된 진리를 포용하고 관찰할 권리를 갖는 것 속에서 진리를 추구할 수밖에 없다.§2. 그 누구도 양심에 반하여 가톨릭 신앙을 수용하도록 강요하는 것이 허용되지 않는다.

1986년 제1회 세계 평화의 날 행사가 아시시에서 열렸다.120여 개의 다른 종교의 대표자들이 함께 기도하기 위해 모였다.[66]

1988년 글래스노스트의 정신으로, 소련의 총서기 미하일 고르바초프는 종교적 관용의 확대를 약속했다.[67]

힌두교

리그베다에캄 사스 비프라 바후다 바흐다 바단티(Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti)를 인용, "진실은 하나지만 현인들은 다른 이름으로 부른다"[68]고 전했다.이러한 전통과 일치하여, 인도는 종교적인 선에서 분할을 나누었음에도 불구하고 세속적인 국가를 선택했다.다른 종교에 대해 편협한 힌두 학자들이 보여준 것은 어떤 것이든 미묘하고 상징적이었으며 아마도 그들 자신의 신앙을 옹호하는 데 있어서 우월한 주장을 제시하기 위해서였을 것이다.전통적으로 힌두교도들은 폭력과 공격성을 이용해 가슴속에 공포를 일으키는 대신 멸시하며 붙잡고 있던 사람들과의 접촉을 철회하고 피하는 등 편협함을 보였다.힌두교도들이 보여주는 종교적 편협함의 또 다른 예는 1947년 힌두 마하라자 하리 싱(Hari Singh) 휘하의 잠무와 카슈미르 무슬림 인구 학살 사건에서 찾을 수 있다.[69]힌두교 신학 속에 다원주의와 다양성에 대한 관용이 구축된 것은 인도의 오랜 역사가 종교적 다양성에 대한 관용의 증거다.기독교성인과 함께 인도에 왔다. 토머스는 1세기 CE에, 서양에서 인기를 끌기 훨씬 전이었다.유대교는 기원전 70년 유대교 신전이 로마인에 의해 파괴되고 유대인들이 조국에서 추방된 후 인도로 건너왔다.저자인 나단 캣츠는 최근 저서 '인도의 유대인은 누구인가'(University of California Press, 2000년)에서 유대인이 박해를 받지 않은 나라는 인도뿐이라고 관측한다.인도 장은 유대인 디아스포라 중에서 가장 행복한 장 중 하나이다.기독교인과 유대인 모두 수세기 동안 지배적인 힌두교 인도에서 박해받지 않고 존재해왔다.페르시아(현재의 이란) 출신의 조로아스터교도들은 이슬람 정복을 피해 7세기에 인도에 입성했다.그들은 인도에서 파르시스로 알려져 있다.파르시 가족뭄바이 시에 있는 부유한 공동체다.일단 외국인으로 대접받으면, 그들은 소수 집단으로 남아있지만, 여전히 인도에서 가장 부유한 사업가를 소유하고 있다. 예를 들어, 타타 가문은 인도의 여러 지역에서 거대한 산업 제국을 지배한다.인도의 강력한 총리(1966–77; 1980–84년)인 인디라 간디 부인은 파르시족(마하트마 간디와는 무관)인 페로즈 간디와 결혼했다.[70]

이슬람교

쿠란은 비록 자신의 '진정한 신자'를 중시하였지만, 추종자들에게 '모든 신앙과 공동체의 사람들'을 용인하고, 샤리아 법을 어기지 않고 존엄성을 명령하도록 명령한다.

쿠란의 일부 구절은 이슬람 종교의 기초가 되었다고 여겨지는 구와 신 의회에서의 '서적의 사람들'과 유대인, 기독교 신자들에게 특별히 용인되는 지위를 만들기 위해 해석되었다.

베를리야 ! 믿는 자와 유대 사람과 그리스도교도인 자와 사비아 사람, 하나님과 마지막 날을 믿고 의로운 선행을 하는 자는 주님과 함께 상을 받을 것이며, 그들에게는 두려움이 없을 것이며, 슬퍼하지도 않을 것이다.[71]

이슬람 율법에 따르면 유대인과 기독교인은 딤미스로 간주되었는데, 이는 이슬람교도보다 법적 지위는 열등하지만 다른 비무슬림교도보다 우월하다.

오스만 제국의 유대인 공동체는 보호받는 지위를 유지하며 기독교인들처럼 자신의 종교를 계속 실천했는데, 둘 다 거주하거나 일할 수 있는 지역이나 의복에 대한 제한과 같은 추가적인 제한을 받고 있었고,[72] 둘 다 추가 세금을 내야 했다.[73]이츠하크 Sarfati, 독일에서 태어난는 유대교 최고 지도자 에디르네의, 편지는 오스만 제국, 그가:"네가 이슬람 교도들 밑에 기독교인들에 의한 경우보다 사는 것은?이 낫지 않은가'"[74]술탄 Beyazid 2세(1481–1512), 유대인들 가톨릭 스페인과 포르투갈로부터 추방에 정식 초대 발행한 물었다에 정착하기 유럽의 유대인들 부탁하는 편지를 썼다.,l유대인 이민의 물결에 편승하다

마이클 월저에 따르면:

[오토만] 제국의 확립된 종교는 이슬람교였지만, 그리스 정교회, 아르메니아 정교회, 유대교 등 3개 종교 단체에서 자치 단체를 구성할 수 있도록 허용되었다.이 세 사람은 상대적인 수적 강도와는 무관하게 그들끼리 동등했다.그들은 예를 들어 복장, 산문, 결혼 등과 관련하여, 마주 보는 이슬람교도들과 같은 제약을 받았으며, 그들 자신의 회원에 대한 동일한 법적 통제를 허용받았다.[75]

유대교

현대적 분석 및 비평

현대 논평가들은 관용이 널리 유지되고 있는 도덕적 기준, 국법, 국가 정체성의 원칙, 또는 다른 강하게 유지되고 있는 목표들과 충돌하는 상황을 강조해왔다.Michael Walzer는 인도의 영국인들이 1829년까지 힌두교인들의 봉태(과부인을 간접적으로 태우는 것) 관행을 용인했다고 지적한다.반면 미국은 일부다처제모르몬 관행을 용납하지 않았다.[76]프랑스의 머리 스카프 논란은 종교적 관습과 프랑스 세속적 이상 사이의 갈등을 나타낸다.[77]유럽 국가들에서 로마니족에 대한 관용은 계속적인 문제다.[78]

현대적 정의

역사학자 알렉산드라 월샴은 "관용"이라는 단어에 대한 현대적인 이해는 그 역사적 의미와 매우 다를 수 있다고 지적한다.[79]현대적 표현에서 관용은 인권에 대한 자유주의적 또는 자유주의적 관점의 구성요소로 분석되어 왔다.한스 오베르디크는 "아무도 해를 입거나 기본권을 침해당하지 않는 한 국가는 손을 떼고 국가를 지배하는 사람들이 혐오스럽고 개탄스럽거나 심지어 타락한 것으로 여기는 것을 용인해야 한다"고 쓰고 있다.이것은 오랫동안 진보주의자들의 관용에 대한 가장 보편적인 방어였다...예를 들어 미국의 철학자 존 롤스, 로버트 노지크, 로널드 드워킨, 브라이언 배리, 그리고 캐나다인키믈리카의 저술에서 발견된다."[80]

이사야 베를린허버트 버터필드의 "관용...어떤 무례함을 내포하고 있다.나는 너의 터무니없는 믿음과 어리석은 행동을 용인한다. 비록 나는 그것이 불합리하고 어리석다는 것을 알고 있지만 말이다.밀은 아마 동의했을 겁니다."[81]

존 그레이는 "관행, 믿음 또는 성격 특성을 용인할 때, 우리는 바람직하지 않거나, 거짓이거나, 최소한 열등하다고 판단하는 어떤 것을 용인한다; 우리의 관용은 비록 나쁘지만, 관용의 대상은 내버려둬야 한다는 확신을 표현한다"[82]고 말한다.그러나 그레이에 따르면, "새로운 자유주의—롤스, 드워킨, 애커먼 등의 자유주의"는 "정부가 선에 대한 확실한 개념에 의해 움직이는 어떤 형태의 삶을 차별하거나 반대하는 것은 잘못된 것"이라는 것을 암시하는 것 같다.[83]

편협한 사람을 용인하는 것

월저, 칼 포퍼[84], 존 롤스[85] 참을 수 없는 편협함의 역설에 대해 토론해 왔다.월저는 "우리는 편협한 사람을 용인해야 하는가?"라고 묻는다.그는 관용의 수혜자인 대부분의 소수 종교 집단은 적어도 어떤 점에서는 편협하다는 점에 주목한다.[86]롤스는 편협한 종파가 사회의 다른 구성원들의 안전을 직접적으로 위협하지 않는 한 관용적인 사회에서 용인되어야 한다고 주장한다.그는 이 원칙을 관용 사회의 편협한 종파의 구성원들이 시간이 지남에 따라 더 넓은 사회의 관용을 획득하게 되는 관용 사회의 안정과 연결한다.

기타 비판 및 문제

관용은 도덕적 상대주의를 통해 스스로를 훼손하는 것으로 묘사되어 왔다.그는 "자존적인 주장은 스스로를 손상시키거나 우리에게 그것을 믿을만한 이유를 제공하지 않는다"고 말했다.우리가 지식에 회의적이라면 관용이 선하다는 것을 알 길이 없다."[87]

로널드 드워킨은 관용에 대한 대가로 소수민족들은 다른 관용 사회에서 언론의 자유의 일부인 비판과 모욕을 견뎌야 한다고 주장한다.[88]드워킨은 또 종교 테마가 보수정치에 재도입되는 것을 근거로 미국이 '열혈성 세속주의' 국가인지, 아니면 '열혈성 종교국가'로 재특색화하는 것인지에 대해서도 의문을 제기했다.드워킨은 "개인적인 책임의 개념을 이용하여 관대한 종교적 모델에 찬성하는 주장을 하도록 사람들을 초대했지만 관대한 세속적 모델이 더 바람직하다"[89]고 결론짓는다.

믿음의 끝에서, 해리스는 사회가 도덕, 영성, 정치, 그리고 인류의 기원, 특히 폭력을 조장하는 믿음들에 대한 부당한 종교적 믿음을 용인하지 말아야 한다고 주장한다.

참고 항목

원천

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외부 링크