시크교

Sikhism
시크교
ਸਿੱਖੀ
시크교의 성지인 펀자브 암리차르에 있는 다르바르 사히브(황금 사원)
유형보편종교
분류인도 종교
경전구루 그란트 사히브
다삼 그란트
사르블로 그란트
신학일신론 파넨테시즘[1][2][3][4]
거버넌스Panj Takht
지역인도 펀자브에서 종교가 우세(58%), 소수민족으로 전 세계적으로 확산(식 디아스포라)
언어산트 바샤[5]
Punjabi (Gurmukhi)
칼사볼레[6]
본부Akal Takht
창시자구루 나낙
기원.서기 15-16세기
펀자브 주
팔로워 수2,500-3,000만 ("식스" 또는 "식스팬스"[7]로 지칭)
기타이름시크히
슬로건니할싸트 스리 아카알

시크교(/ ˈ ɪɪəm/SIK-iz- əm)는 인도의 종교이며, 기원 전 15세기 말경 인도 펀자브 지역에서 시작된 철학입니다. 그것은 가장 최근에 설립된 주요 종교 단체 중 하나이며 전 세계적으로 약 2,500만에서 3,000만 명의 신도(시크교 신자)가 있습니다.

시크교는 첫 번째 구루구루 나낙(1469–1539)과 그의 뒤를 이은 아홉 명의 시크교도들의 정신적 가르침에서 비롯되었습니다. 10대 구루 고빈드 싱 (1666–1708)은 시크교 경전구루 그란트 사히브를 그의 후계자로 지명하여 인간 구루의 경계를 허물고, 경전을 시크교도들을 위한 종교적인 영적/삶의 지침서인 11대이자 마지막 살아있는 구루로 확립했습니다.[10][11][12] 구루 나낙(Guru Nanak)은 "성실, 충실, 자기 통제 및 순결"의 "적극적이고 창조적이며 실천적인 삶"을 사는 것이 형이상학적 진리 위에 있으며, 이상적인 사람은 "하나님과의 결합을 확립하고, 그의 의지를 알고, 그 의지를 수행한다"고 가르쳤습니다.[13] 6대 시크교 구루(1606–1644)인 구루 하고빈드(Guru Hargobind)는 미리('정치적'/'시간적') 영역과 피리('영적') 영역의 상호 공존이라는 개념을 세웠습니다.

시크교 경전은 이크 옹카르(ੴ, '하나님')에 대한 근본적인 기도인 물 만타르(Mul Mantar) 또는 ਮੂਲ ਮੰਤਰ(Mool Mantar)로 시작합니다. 구루그란트사히브에 기록된 시크교의 핵심 신앙은 한 창조자이름으로 신앙과 명상, 모든 인간의 신성한 통합과 평등, 세바 활동('사심 없는 봉사'), 모든 사람의 이익과 번영을 위해 정의를 위해 노력, 그리고 가구주의 삶을 살아가는 정직한 행동과 생계를 포함합니다.[16][17][18] 시크교는 이 기준에 따라 어떤 특정한 종교적 전통이 절대적 진리를 독점하고 있다는 주장을 거부합니다.[ii][19] 시크교는 신의 존재감을 느끼기 위한 수단으로 키르탄을 통해 음악적으로 표현할 수도 있고, 내적으로는 나암잡나('그의 이름에 대한 명상')를 통해 표현할 수도 있는 심란(구루스의 가르침에 대한 ਸਿਮਰਨ, 명상 및 기억)을 강조합니다. 그것은 추종자들에게 "다섯 명의 도둑"(즉, 욕정, 분노, 탐욕, 애착, 그리고 자아)을 변화시키도록 가르칩니다.[21]

시크의 정의는 다음을 충실히 믿는 모든 인간입니다.[22]
I. 하나의 불멸의 존재,
구루 나낙 사히브부터 구루 고빈드 싱 사히브까지 열 구루와
3. 구루 그란트 사히브,
Ⅳ. 구루 10인의 발언과 가르침,
V. 다른 어떤 종교에도 충성하지 않는 열 번째 구루가 베푸는 세례는 시크교도입니다.

시크교의 유명한 성지들:
1. 황금 사원, 아카알 타흐트 2 케스가르 사히브 3 담다마 사히브 4. 팻나 사히브 5. Hazur Sahib 6. 판자 사히브 7. 난카나 사히브 8. 데라 사히브 9. 베르 사히브 10. 카르타르푸르 사히브, 데라 바바 나낙 11. Hemkund Sahib 12. 시스 간즈 사히브
Tarn Taran Sahib – 세계에서 가장 큰 사로바르 (성스러운 수영장)

종교는 종교적 박해의 시기에 힌두교와 이슬람교에서 개종자를 얻으면서 발전하고 발전했습니다.[23] 인도의 무굴 통치자들은 시크교도들 중 두 명인 구루 아르잔(Guru Arjan, 1563–1605)과 구루 테그 바하두르(Guru Tegh Bahadur, 1621–1675)를 그들이 이슬람교로 개종하기를 거부하자 고문하고 처형했습니다. 1699년 구루 고빈드 싱이 양심종교자유를 지키기 위한 명령으로 시크교도들에 대한 박해로 칼사를 설립하게 되었고, 구성원들은 산시파 ī의 자질을 표현했습니다.

용어.

시크교 경전의 대부분은 원래 구르무크 ī의 알파벳으로 쓰여졌는데, 구루 앙가드는 오늘날 파키스탄과 북인도에서 역사적으로 사용된 라 ṇḍ라 문자 에서 표준화된 문자입니다. 시크교를 믿는 사람들은 구루들의 '학생' 또는 '학생'이라는 뜻의 시크교도로 알려져 있습니다. 시크교라는 영어 단어는 Punjabi 동사 Sikhi에서 유래했습니다. ਸਿੱਖੀ 시크 ī, [ˈɪ크.k ʰi ː], ਸਿੱਖ어, 시크어에서, '학습의 시간적 경로'를 내포하며 '학습하다'라는 단어에 뿌리를 두고 있는 'disciplic / learner').

철학과 가르침

시크교는 불교, 힌두교, 자이나교와 함께 인도 종교 또는 다르믹 종교로 분류됩니다.[iv][v][30]

시크교의 근간은 구루 나낙과 그의 후계자들의 가르침에 있습니다.[31][32] 시크 윤리학은 영적 발달과 일상적인 도덕적 행위 사이의 일치를 강조합니다. 설립자 구루 나낙은 이러한 관점을 다음과 같이 요약했습니다: "진실은 가장 높은 미덕이지만, 더 높은 것은 여전히 진실한 삶이다."[33]: 234 시크교는 '하나의 빛에서 우주가 융기했다'는 ė크누르테사브자그업지아를 강조합니다.

가르침

시크교는 일신론적이고 범신론적인 종교로, 이크 온카르라는 용어로 상징되는 하나의 보편적인 신에 대한 믿음을 지지합니다.[35][36] 시크교에서 신의 전체적인 개념은 니란카르('모양 없는'), ('시간 없는'), 카르타 푸라크('창조자'), 아가마고카르('이해할 수 없고 보이지 않는')[37]로 간주되는 와헤구루입니다.

시크교에서 신은 문자적으로 성별이 없지만 은유적으로 신은 남성적인 것으로, 신은 여성적인 것으로 제시됩니다. 예를 들어, 10대 구루 고빈드 싱지는 신을 '시간과 공간을 초월하여', '니란카르'라는 이름으로 반복적으로 언급하지만, 신을 아버지로, 신의 창조력을 어머니로 언급하기도 합니다. 이와 유사하게 또 다른 예는 경전이자 영원한 구루인 구루 그란트 사히브가 모든 인간은 남편 주님과 연합하기를 갈망하는 영혼의 신부라고 말하는 것입니다.[38] 또한 구루 그란트 사히브에서도 초월적 신이 생명을 창조한 세계가 많다고 썼습니다.[39]

시크교 경전은 시크교 전통에서 하나님의 유일신적 통합으로 이해되는 '형태 없는 자' 이크 온카르(ੴ)가 하나님으로부터 시작됩니다. Ikonkar (때로는 대문자로 표기되기도 함)는 '하나의 최고 현실', '하나의 창조자', '만능한 정신', 그리고 신과 창조에 대한 확산되지만 통일되고 단일한 감각을 표현하는 다른 방법들을 더 느슨하게 표현합니다.[41]

전통적인 물 만타르이콘카르에서 나낙 호제베 사흐까지 이어집니다. 구루 그란트 사히브와 각 후속 라가의 오프닝 라인은 이콘카르를 언급합니다.[42]

이쿠코앙카르

ਸਤਿ

sat(i)

ਨਾਮੁ

nām(u)

ਕਰਤਾ

카라타

ਪੁਰਖੁ

푸라크(u)

ਨਿਰਭਉ

니라바우

ਨਿਰਵੈਰੁ

니라베어(u)

ਅਕਾਲ

akāl(a)

ਮੂਰਤਿ

무라트(i)

ਅਜੂਨੀ

아준

ਸੈਭੰ

사이반

ਗੁਰ

구르

ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

프라사드(i)

{ੴ} ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

{ikk ōankār} sat(i) nām(u) karatā purakh(u) nirabha'u niravair(u) akāl(a) mūrat(i) ajūnī saibhan gur(a) prasād(i)

"하나의 최고의 존재, 영원한 현실, 창조자가 있습니다. 두려움이 없고 적대감이 없고, 불멸하고, 화신되지 않고, 자아가 존재하며, 진정한 구루를 통해 은혜로 알려져 있습니다."

Guru Granth Sahib (17th c.), p. 1

세속적인 일루전

1844년 '아카리 오어 임파탈스'의 에밀리 이든이 그린 스케치. Panjab Digital Library에 의해 디지털화되었습니다.

일시적인 환상 또는 "비현실"로 정의되는 마야는 신의 추구와 구원으로부터의 핵심적인 일탈들 중 하나입니다: 세속적인 매력들이 오직 환상적인 일시적인 만족감과 신의 헌신의 과정으로부터 주의를 산만하게 하는 고통을 주는 곳입니다. 그러나 나낙은 마야를 세계의 비현실성에 대한 언급이 아니라 그 가치에 대한 언급으로 강조했습니다. 시크교에서 판초르('다섯 도둑')로 알려진 자아, 분노, 탐욕, 애착, 그리고 욕망의 영향은 특히 산만하고 상처를 주는 것으로 여겨집니다. 시크교도들은 세계가 현재 칼리 유가('어둠의 시대')의 상태에 있다고 생각합니다. 왜냐하면 세계는 마야에 대한 사랑과 애착에 의해 오도되기 때문입니다.[43] 다섯 도둑에게 취약한 사람들의 운명은 하나님과의 이별이며, 강도 높고 가차없는 헌신을 해야 사태가 수습될 수 있습니다.[44]

시간을 초월한 진실

황금 사원이라고도 불리는 하르만디르 사히브아칼리 니항 시크 전사
니산 사히브라고 불리는 원래의 시크교도 상징기

구루 나낙(Guru Nanak)에 따르면, 인간 삶의 최고의 목적은 아칼("The Timeless One")과 다시 연결되는 것입니다. 그러나 이기주의는 이 연결을 만드는 데 있어 가장 큰 장벽입니다. 구루의 가르침이 남(주님의 신명)[45][46]에 대한 기억을 사용하는 것은 이기주의의 종말로 이어집니다. 구루 나낙은 구루('스승')[47]라는 단어를 "영혼"의 목소리, 즉 지식의 근원과 구원의 길잡이라는 의미로 지정했습니다.[48] Ikonkar보편적으로 내재되어 있기 때문에, GuruAkal과 구별할 수 없고 하나이고 동일합니다.[49] 오직 사심 없는 진리 탐구의 축적으로 구루와 연결됩니다.[50] 궁극적으로 추구하는 사람은 진정한 구루가 되는 것은 말씀의 추구자/팔로워인 몸 안의 의식이라는 것을 깨닫게 됩니다. 인간의 몸은 진실과의 재회를 이루기 위한 수단일 뿐입니다.[49] 한 사람의 마음속에 진리가 빛나기 시작하면 모든 종교의 현재와 과거 성서의 본질이 그 사람에 의해 이해됩니다.[51]

해방

구루 나낙의 가르침은 천국이나 지옥의 최종 목적지가 아니라 힌두교에서도 발견되는 개념인 구원이나 지반묵티('계몽/평생의 해방')[52]라는 결과를 가져오는 아칼과의 정신적 결합에 기초하고 있습니다.[53] 구루 고빈드 싱은 인간의 탄생은 큰 행운으로 얻어지기 때문에 이 삶을 최대한 활용할 수 있어야 한다는 것을 분명히 합니다.[54]

시크교도들은 불교, 힌두교, 자이나교에서 발견되는 윤회업론을 받아들이지만, 다른 종교에서 발견되는 것과 같은 형이상학적 소테리학을 반드시 추론하는 것은 아닙니다.[clarification needed][54][55][56] 그러나 시크교에서는 업과 해방 모두 "하나님의 은총의 개념에 의해 수정된다"(나다르, 메하르, 키르파, 카람 등).[53] 구루 나낙은 "몸은 업으로 인해 태어나지만 구원은 은혜로 이루어진다"[57]고 말합니다. 하나님께 더 가까이 다가가기 위해 시크교도들은 마야의 폐해를 피하고 영원한 진리를 마음에 새기고 샤바드 키르탄 (찬송가 음악 암송)을 연습하고 나암묵상하며 인류를 위해 봉사합니다. 시크교도들은 사트상(사트상, '참'한 사람들과의 연합)이나 사드상갓과 함께 있는 것이 윤회의 순환으로부터 해방을 이루는 핵심적인 방법 중 하나라고 믿습니다.[58]

힘과 헌신 (미리와 피리)

미리피리는 17세기부터 시크교에서 행해지고 있는 교리입니다. "미르" (삶의 사회적, 정치적 측면)와 "피르" (삶의 영적 측면에 대한 지침)의 교리는 시크교의 첫 번째 구루인 구루 나낙에 의해 밝혀졌지만,[59] 시크교의 여섯 번째 구루인 구루 하고빈드에 의해 1606년 6월 12일에 제안되었습니다.[60][61] 아버지의 순교 이후 구루 하고빈드는 구루십으로 승격되어 시크교의 원초적 인물인 바바 붓다가 구루들이 영적이고 시간적인 힘을 갖게 될 것이라는 예언을 실현했습니다. 구루 하고빈드(Guru Hargobind)는 세속적(사회적, 정치적) 권위와 정신적 권위를 모두 상징하는 미리(Miri)와 피리(Piri)의 두 검을 소개했습니다.[62][60] 미리와 피리의 두 키르판칸다를 중심으로 묶여 있어 이 둘의 결합이 최고라고 여겨지는데, 영적인 마음에서 알려지거나 생겨나는 행동이 행동세계에서 자신의 목적과 의미인 영성을 완성합니다.[60][63]

최초의 시크교 구루이자 시크교의 창시자인 구루 나낙은 박티 성인이었습니다.[64] 그는 예배의 가장 중요한 형태가 박티(바헤구루에 대한 헌신)라고 가르쳤습니다.[65] 수크마니 사히브구루 아르잔은 진정한 종교는 신에 대한 사랑스러운 헌신 중 하나라고 추천했습니다.[66][67] 구루 그란트 사히브에는 시크교도가 어떻게 일정한 박티를 수행해야 하는지에 대한 제안이 포함되어 있습니다.[65][68][69] 일부 학자들은 시크교를 인도 전통의 박티파라고 [70][71]부르며, "니르구니 박티", 즉 자질이나 신체적 형태가 없는 신에 대한 애정 어린 헌신을 강조한다고 덧붙였습니다.[71]: 1–3 [72][73] 서양의 학자들은 일반적으로 시크교를 힌두교의 박티 운동 환경 내에서 발생한 것으로 간주하고 수피 이슬람의 영향력을 인정하는 반면,[74][75]: 3, 42–3 일부 인도의 시크교 학자들은 동의하지 않고 시크교가 자신이 출현한 환경을 초월했다고 말합니다. 후자의 분석의 기초는 박티 전통이 베다 텍스트와 그 우주론 및 형이상학적 세계관과 명확하게 분리되지 않은 반면 시크교 전통은 베다 전통과 명확하게 분리되지 않았다는 것입니다.[76]

마하라슈트라와 비하르에서 발견되는 것과 같은 인도 펀자브 지역 의 일부 시크교 종파는 시크 구르드와라에서 박티 의식을 하는 동안 아티 (등불의 의식적인 사용)를 수행합니다.[77][78] 그러나 대부분의 시크교 구르드와라들은 박티 수행 중에 아티를 금지합니다.[75]: 201

시크교 구루들은 박티를 강조하면서도 정신적 삶과 세속적 가정적 삶이 분리된 것이 아니라 서로 얽혀 있다고 가르쳤습니다. 이는 시크 철학의 범신론적 성격에서 논리적으로 따온 것입니다.[79] 시크 세계관에서 일상 세계는 무한한 현실의 일부이며, 영적 인식의 증가는 일상 세계에 대한 참여를 증가시키고 활기차게 만듭니다.[80] 구루 나낙은 형이상학적 진리보다 "진리, 충실, 자기 통제 및 순결"의 "적극적이고 창조적이며 실천적인 삶"을 사는 것을 더 높은 것으로 묘사했습니다.[81]

이슬람 무굴제국의 탄압에 직면한 구루 아르잔의 순교 이후 6대 시크교 구루, 구루 하고빈드는 정치적/일시적(미리) 영역과 영적(피리) 영역이 상호 공존한다는 철학을 확인했습니다.[82][83] 제9대 시크교 구루 테그 바하두르는 이상적인 시크교도는 샤크티(시간적으로 존재하는 권력)와 박티(정신적 명상적 특성)를 모두 가져야 한다고 말합니다. 이것은 10대 시크교 구루인 고빈드 싱에 의해 "성병"의 개념으로 발전되었습니다.[83]

구루 나낙이 정교화한 인간성의 개념은 "자기/신에 대한 일신론적 개념"을 정교화하고 부정하며, "일신론은 사랑의 움직임과 교차에서 거의 중복된다".[84] 시크교도에게 가르친 인간의 목표는 "자기와 타자, 나와 아닌-나"의 모든 이중성을 끝내고 "일상의 삶의 과정에서 분리-융합, 자기-타자, 행동-무작용, 애착-분리의 상당한 균형"을 이루는 것입니다.[84]

노래와 음악

시크교도들은 구루의 찬송가를 구르바니('구루의 말')라고 부릅니다. 샤바드 키르탄은 구르바니의 노래입니다. 구루 그란트 사히브의 전체 구절은 명시된 대로 인도 고전 음악의 31개 라가에서 낭송될 시와 운율의 형태로 쓰여집니다. 그러나 이들의 지수는 구루그란트 사히브의 모든 라가들과 대화하는 시크교도들 사이에서 거의 발견되지 않습니다. 구루 나낙(Guru Nanak)은 샤바드 키르탄(Shabad Kirtan) 전통을 시작하여 키르탄을 듣는 것이 명상하는 동안 평온함을 얻을 수 있는 강력한 방법이며, 헌신적으로 최고의 시간 없는 자(God)의 영광을 노래하는 것이 최고의 시간 없는 자와 교감하는 가장 효과적인 방법이라고 가르쳤습니다.[85] 시크교도를 위한 3가지 아침 기도는 잡지 사히브, 자프 사히브, 타브프라사드 사바이예로 구성되어 있습니다.[86] 세례를 받은 시크교도(암리트다리스)들은 일찍 일어나 명상을 하고, 아침 식사 전에 니트넴의 다섯 가지 바니를 모두 암송합니다. 다섯 가지 바니스는 잡 지 사히브, 자프 사히브, 타브프라사드 사바이예, 차우파이 사히브, 아난드 사히브로 구성되어 있으며 바니스파의 암송은 아르다스가 가르칩니다. 아르다스는 문자 그대로 모두를 위한 축복, 차별 없는 선의의 인류를 위한 축복을 의미합니다.[citation needed]

신성한 이름에 대한 기억

시크교도들의 중요한 관습은 나암(신명) 와헤구루를 추모하는[46] 것입니다.[45] 사색은 남잡나(신명의 반복)나 남심란(암송을 통한 신명의 기억)을 통해 이루어집니다.[46][87] 신의 이름이나 성스러운 음절을 언어적으로 반복하는 것은 인도의 종교적 전통에서 고대에 확립된 관습이었지만 시크교는 나암심란을 중요한 박티의 관습으로 발전시켰습니다.[88][89][90] 구루 나낙의 이상은 자신의 존재가 신명에 완전히 노출되는 것이며, 또는 "신령"에 부합하는 것입니다. 나낙은 남심라 ṇ의 규율된 적용의 결과를 다섯 단계의 점진적인 과정을 통해 "하나님을 향해 그리고 하나님 안으로 성장하는 것"이라고 설명했습니다. 이것들 중 마지막은 신과 영혼의 마지막 결합인 삭 카 ṇḍ입니다.

서비스 및 조치

시크교 구루들은 신명(나암심란)을 끊임없이 기억하고, 사심 없는 봉사( ē바)를 통해 독선자가 자아주의(하우마이)를 극복한다고 가르쳤습니다. 이것은 다섯 가지 사악한 충동의 주요 근원이며, 탄생과 죽음의 순환입니다.[91][92]

시크교에서의 봉사는 세 가지 형태로 이루어집니다. (신체적 봉사, 즉 노동), 인간(타인을 위해 마음을 바치는 등 정신적 봉사), (재정적 지원을 포함한 물질적 봉사).[93] 시크교도는 키라트 카로를 강조합니다: 그것은 "정직한 일"입니다. 시크교도는 또한 공동체의 이익을 위해 가난한 사람들에게 주는 나눔, 혹은 바 ṇḍ 짜꼬의 개념을 강조합니다.

정의와 평등

시크교는 하나님을 진정한 황제, 모든 왕의 왕, 의 법칙을 통해 정의를 발산하는 자, 응보적 모델, 신의 은총으로 간주합니다.[95][96][97]

시크교 전통에서 정의를 위한 용어는 니야(Niāya)입니다[97]. 이는 시크교에서 '도덕적 질서'와 정의를 포함하는 다람(dharam)이라는 용어와 관련이 있습니다(원론적으로 힌두의 다르마 개념에서 유래했지만 구별됩니다).[97] 제10대 시크교 구루 고빈드 싱(Guru Gobind Singh)에 따르면, 파쇼라 싱(Pashaura Singh)은 "정의를 추구하기 위해 먼저 모든 평화적인 협상 수단을 시도해야 한다"고 말하고, 만약 이것들이 실패한다면, "정의를 수호하기 위해 칼을 뽑는 것"은 합법적입니다.[98] 시크교는 "다람에 대한 공격은 정의, 의, 도덕적 질서에 대한 공격"이며 다람은 "어떤 대가를 치르더라도 방어되어야 한다"고 생각합니다.[99] 신성한 이름은 고통과 악에 대한 해독제입니다. 시크교에서는 용서를 미덕으로 가르치지만, 불의와 종교적 박해에 맞서기 위해 악의가 있는 사람들을 피하고 칼을 드는 것을 신봉자들에게 가르칩니다.[100]

시크교는 종교적 의무를 성별로 구분하지 않습니다. 시크교에서 하나님은 성이 없으며 시크교 경전은 여성을 차별하지도 않고 어떤 역할도 금지하지 않습니다.[101] 시크교의 여성들은 전쟁을 주도하고 명령이나 후캄나마를 내리는 등 지도자의 위치에 있었습니다.[102][101][103]

텐 구러스 앤드 오퍼튜드

19세기 후반의 희귀탄조레 양식의 그림으로, 10명의 시크 구루들과 바이 발라, 바이 마르다나를 함께 묘사했습니다.

구루(Guru)라는 용어는 교사, 계몽가, 안내자 또는 멘토를 의미하는 산스크리트어 구루(guru)에서 왔습니다. 시크교의 전통과 철학은 1469년부터 1708년까지 10명의 구루들에 의해 세워졌습니다.[104][105] 각각의 구루들은 이전에 가르쳤던 메시지를 추가하고 강화하여 시크교가 탄생하게 되었습니다. 구루 나낙은 초대 구루로서 제자를 후계자로 임명했습니다. 구루 고빈드 싱은 인간의 모습을 한 마지막 구루였습니다. 1708년 구루 고빈드 싱은 구루 그란트 사히브가 시크교도들의 최후의 영원한 구루가 될 것이라고 선언했습니다.[12]

구루 나낙은 자신의 구루는 시간의 시작부터 끝까지 동일한 하나님이라고 말했습니다.[106] 나낙은 신의 종이자 종이라고 하면서도 자신은 안내자이자 스승일 뿐이라고 주장했습니다.[107][108] 나낙은 인간의 구루는 존경받고 사랑받아야 하지만 숭배받지 못하는, 인간의 구루는 필멸적인 존재라고 말했습니다.[107] 구루(Guru) 또는 삿구루(SatGuru)가 구르바니에서 사용될 때, 그것은 종종 진실성의 가장 높은 표현을 언급합니다.[109]

구루 앙가드가 구루 나낙의 뒤를 이었습니다. 나중에 시크교 발전의 중요한 단계가 세 번째 후계자 구루 아마르 다스와 함께 왔습니다. 구루 나낙의 가르침은 구원의 추구를 강조했고, 구루 아마르 다스는 출생, 결혼, 죽음에 대한 독특한 의식을 제재하는 것과 같은 계획으로 결속력 있는 추종자 공동체를 구축하기 시작했습니다. 아마르 다스는 또한 성직자 감독 체계(교구에 해당하는)를 확립했습니다.[48]

구루 아마르 다스(Guru Amar Das)의 후계자이자 사위인 구루 람 다스(Guru Ram Das)는 하리만디르 사히브(Harimandir Sahib)의 본거지이자 모든 시크교도들에게 가장 신성한 도시로 널리 여겨지는 암리차르(Amritsar)라는 도시를 설립했습니다. 구루 아르잔은 자신이 전개하던 종교계를 의심하고 적대적인 무굴 당국에 의해 체포되었습니다.[110] 그의 박해와 죽음은 그의 후계자들이 무굴 세력의 공격으로부터 자신들을 방어하기 위해 시크 공동체의 군사적, 정치적 조직을 추진하도록 영감을 주었습니다.[citation needed]

아칼 타흐트의 내부

시크교도는 변화하는 상황에 공동체로서 시크교도가 반응할 수 있는 메커니즘을 구축했습니다. 여섯 번째 구루인 구루 하고빈드는 시크교의 최고 의사결정 중심지이자 하만디르 사히브 맞은편에 위치한 아칼 타흐트(세월이 없는 자의 왕좌)의 개념을 창시한 사람입니다. 아칼 타흐트는 암리차르 시에 위치해 있습니다. 지도자는 시로마니 구르드와라 파반드학 위원회(SPGC)에 의해 임명됩니다. 사르바트 ḵ ẖ살사(할사 판트의 대표적인 부분)는 역사적으로 바이사키나 홀라 모할라와 같은 특별한 축제와 시크 국가 전체에 영향을 미치는 문제를 논의할 필요가 있을 때 아칼 타흐트에 모입니다. 구르마타(Gurmata)는 사르바트 ḵ ẖ알사가 구루그란트 사히브의 입회 하에 내린 명령입니다. 구르마타는 시크교의 기본 원칙에 영향을 미치는 주제에 대해서만 전달될 수 있으며, 모든 시크교인들에게 구속력이 있습니다.[111] 후캄나마(문자 그대로 '독사' 또는 '왕령')라는 용어는 종종 구르마타(gurmata)라는 용어와 혼용되어 사용됩니다. 그러나 후캄나마는 공식적으로 시크교도들에게 명령을 내리는 구루그란트 사히브의 찬송가를 말합니다.[citation needed]

Graph showing Life Spans and Guruship Spans of Sikh Gurus
시크 구루 10명의 대략적인 수명과 구루십 수명

시크교에서 구루라는 단어는 아칼 푸르흐(신)를 가리키기도 하며, 구르바니(식어 글)에서는 신과 구루가 동의어가 되기도 합니다.[104][112]

경전

시크교도들을 위한 주요 경전이 하나 있는데 바로 구루그란트 사히브입니다. 이것은 때때로 동의어로 '아디 그랑스'라고 불립니다.[113] 그러나 연대순으로 보면, 문자 그대로 '제1권'인 '아디 그란트'는 1604년 구루 아르잔이 만든 경전의 판본을 말합니다.[114] 구루그란트사히브구루 고빈드 싱에 의해 편찬된 경전의 최종 확장판입니다.[113][115] 구루그란트사히브가 시크교에서 의문의 여지가 없는 경전인 반면, 또 다른 중요한 종교적 문헌인 다삼그란트는 보편적인 합의를 누리지는 못하지만, 많은 시크교인들에게 부차적인 경전으로 여겨집니다.[113]

아디 그란트

아디그란트는 주로 1603년에서 1604년 사이에 구루 아르잔의 감독 하에 바이 구르다스에 의해 편찬되었습니다.[116] 당시 펀자브에서 사용된 라 ṇḍ라 문자의 후손인 구르무크 ī 문자로 기록되어 있습니다. 구르무크 ī 문자는 시크교의 두 번째 구루인 구루 앙가드가 시크교 경전에 사용하기 위해 표준화한 것으로, ś라다 문자와 데바나가르 ī 문자의 영향을 받은 것으로 추정됩니다. 권위 있는 경전은 중세 인도의 박티운동 산트 전통의 13명의 힌두교와 2명의 무슬림 바갓과 시크교 구루스의 찬송가와 가르침의 완전성을 보호하기 위해 만들어졌습니다.[118] The thirteen Hindu bhagats whose teachings were entered into the text included Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan, while the two Muslim bhagats were Kabir and Sufi saint Farid.[119][120][121][122] 그러나, 맥락에서 바가트인들은 종종 그들의 종교적 꼬리표를 뛰어넘는 것에 대해 이야기했고, 카비르는 종종 아디 그란트의 무슬림 국가로 "나는 힌두교도 이슬람교도 아닙니다."[123]라고 말했습니다. 구루들은 이 메시지에 따라 서로 다른 방법의 헌신이 동일한 무한한 하나님을 위한 것임을 가르쳤습니다.[124]

구루 그란트 사히브

시크교의 주요 경전인 구루 그란트 사히브

구루 그란트 사히브는 시크교도들의 성스러운 경전이며, 살아있는 구루로 여겨집니다.

컴필레이션

구루 그란트는 구루 나낙의 시적 작곡의 한 권으로 시작했습니다. 그가 죽기 전에, 그는 자신의 책을 구루 앙가드(Guru Angad, 1539–1551)에게 물려주었습니다. 구루 고빈드 싱이 1678년에 구루그란트 사히브의 최종본을 편찬했습니다. 그것은 구루 테그 바하두르의 찬송가가 더해진 독창적인 아디 그랑스로 구성되어 있습니다. 대부분의 구루 그란트 사히브는 7명의 시크교도 구루들 – 구루 나낙, 구루 앙가드, 구루 아마르 다스, 구루 람 다스, 구루 아르잔, 구루 테그 바하두르, 구루 고빈드 싱의 작곡입니다. 라마난다, 남데브 등 13명의 힌두교 박티운동 성도(성자)와 카비르, 수피 셰이크 파리드 등 2명의 무슬림 성도들의 전통과 가르침도 담겨 있습니다.[48][119]

본문은 6,000개의 ś패드(대사 구성)로 구성되어 있으며, 이들은 시적으로 렌더링되어 리드미컬한 고대 북인도 클래식 음악에 맞춰 설정되어 있습니다. 경전의 대부분은 60라가로 분류되며, 각 그란트라가는 길이와 저자에 따라 세분됩니다. 경전의 찬송가는 주로 라가에 의해 배열됩니다.[113]

언어 및 스크립트

구루 하르 라이가 쓴 물 만타르, 꼭대기에 익 온카르를 보여줍니다.

경전에 사용된 주요 언어는 산트 바 ṣ라로 알려져 있는데, 언어는 펀자브어와 힌디어 모두와 관련이 있으며 대중적인 신앙교(박티) 지지자들에 의해 중세 북부 인도 전역에서 광범위하게 사용되었습니다. 본문은 구루 앙가드가 개발한 것으로 추정되는 구루무키 문자로 인쇄되어 있습니다.[113] 이 언어는 인도의 여러 지역 언어에서 발견되는 인도-유럽어의 뿌리를 공유합니다.[127]

가르침

황금 사원 단지에서 다디라 불리는 시크교 음악가들의 모임

Torkel Brekke는 Guru Grant Sahib에서의 비전은 어떤 종류의 억압도 없는 신성한 정의에 기반한 사회라고 말합니다.[128]

The Grandth는 아칼 푸라크(신)로부터 직접 구루 나낙을 받은 상징적인 구절인 물 만트라로 시작합니다.[citation needed] 전통적인 물만타는 이크 오안카르에서 나낙 호제 비에 삭까지 이어집니다.[citation needed]

하나의 신은 구루의 은혜로 존재합니다. 이름으로 진리, 창조적인 힘, 두려움 없이, 적대감 없이, 시대를 초월한 형태, 태어나지 않고, 자기 존재합니다.[129]
(푼자비: ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥, 로마자 표기: Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi)

구루로서

열 번째 구루 고빈드 싱지는 시크교 경전인 구루 그란트 사히브를 그의 후계자로 지명하여 인간 구루의 계통을 종결시키고, 신들/구루어 단어가 시크교도들의 영적 지침이 되는 영원한 비인간 구루의 문자적인 형상화를 만들었습니다.[10][11][12][130]

모든 시크교도들은 그란트를 구루로[citation needed] 삼으라는 명령을 받았습니다.
(푼자비: ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ ।, 로마자 표기: 삽브식카 코후카마이구루마뇨그란트)

구루 그란트 사히브는 시크 구르드와라에 설치되어 있습니다; 많은 시크교도들은 사원에 들어갈 때 절을 하거나 절을 합니다. 구루그란트 사히브는 매일 아침 설치되고 많은 구루드와라에서 밤에 잠자리에 듭니다.[131] 그란트는 영원한 구르반 ī이자 영적 권위자로 추앙받고 있습니다.

구루 그란트 사히브의 사본은 물질적 대상이 아니라 살아있는 주체로 간주됩니다.[133] Myrvold에 따르면 시크교 경전은 초기 기독교 예배에서 복음과 같은 방식으로 살아있는 사람처럼 존중받는 것입니다. 시크교 경전의 오래된 사본은 버리지 않고 오히려 장례식을 거행합니다.[133]

인도에서는 구루 그란트 사히브(Guru Grandth Sahib)가 기부를 받고 땅을 소유할 수 있는 사법자로서 인도 대법원에 의해 공식적으로 인정되기도 합니다.[133] 그러나 일부 시크교도들은 또한 본문에 대한 진정한 이해가 없다면, 본문에 대한 경배는 가르침 자체가 아니라 가르침의 구체적인 형태가 예배의 대상이 되는 서지학으로 이어질 수 있다고 경고합니다.[133]

힌두교와 이슬람교와의 관계

시크교의 경전들은 베다들에 대한 언급과 함께 힌두교 용어들을 사용하고 있으며, 비슈누, 시바, 브라흐마, 파르바티, 락슈미, 사라스와티, 라마, 크리슈나와 같은 힌두교 박티 운동 전통에서 신들과 여신들의 이름을 사용하고 있지만 예배를 드리지는 않습니다.[128][134][self-published source][135] 또한 힌두교의 영적 개념(Ishbara, Bhagavan, Brahman)과 이슬람교의 신의 개념(Allah)을 언급하여 이것들이 "전능하신 분을 위한 대체 이름"일 뿐이라고 주장합니다.[136]

구루 그란트 사히브는 베다, 푸라나스, 코란을 인정하지만,[137] 힌두교와 이슬람교 사이의 혼합교를 의미하는 것은 아니며,[138] 자푸(신명의 반복되는 만트라와헤구루)와 같은 니템 바나에 초점을 맞추는 것을 강조합니다. 할례수술이나 특정한 방향으로 하나님께 땅에 엎드려서 기도하는 것과 같은 무슬림의 관습이나 실을 착용하는 것과 같은 힌두교의 의식 대신에 말입니다.[139]

다삼 그란트

다삼 그란트는 구루 고빈드 싱의 자서전인 바흐티타르 나탁을 포함한 본문을 포함하고 있는 시크교 경전입니다. 본문의 주요 서술 내용은 차우비스 아브타르(24명의 힌두교 신 비슈누아바타), 루드라, 브라흐마, 힌두교의 전사 여신 찬디, 바흐티타르 나탁의 라마 이야기입니다.[140]

다삼그랜트는 구루 고빈드 싱의 것으로 추정되는 본문을 포함하는 시크교도들의 경전입니다. 그러나 학자들은 이 작품을 구루가 죽은 후에 유명하지 않은 시인이 쓴 것으로 보고 있습니다. 다삼그란트는 많은 시크교도들에게 중요하지만 구루그란트 사히브와 같은 권위를 가지고 있지는 않습니다. 자프 사히브, (암리트 사바이예), 벤티 차우파이와 같은 다삼 대성당의 일부 작품들은 시크교도들을 위한 매일의 기도 (니템)의 일부입니다.[141] 아르다 기도의 첫 구절은 찬디바르의 노래입니다. 다삼 대성당은 힌두교 신화의 대부분인 푸라나 신화의 한 버전으로, 부주의한 사람들을 욕정의 위험으로부터 보호하기 위한 이야기인 차리트로 파키얀이라고 불리는 다양한 출처의 세속적인 이야기입니다.[142][143]

많은 버전의 다삼그랜트가 존재하며, 다삼그랜트의 진위는 현대에 시크교 내에서 가장 논쟁적인 주제 중 하나가 되었습니다. 아칼리 니항족은 다삼과 사르블로 그란트구루그란트 사히브의 연장선상에 있다고 생각합니다.[144] 본문은 시크교 역사에서 중요한 역할을 했지만, 현대에 와서는 본문의 일부가 시크교도들 사이에서 반감과 토론을 보여주었습니다.[140]

사르블로 그란트

사블로 대성당은 전통적으로 구루 고빈드 싱의 것으로 여겨지는 6,500개의 시적인 연을 포함하는 경전입니다. 그러나 학자들은 이 작품을 구루가 죽은 후에 유명하지 않은 시인이 쓴 것으로 보고 있습니다. [145] 사블로 대성당의 구절. 이 경전은 다양한 주제와 함께 시크교도와 전쟁의 법칙을 담고 있습니다. 이 경전은 많은 비 니항 시크교도들이 10대 구루들의 진품이라고 거부하면서 아칼리 니항들에 의해 주로 숭배됩니다.[146] 하반스 싱에 따르면 작품의 문체와 시의 숙달이 구루 고빈드 싱의 다삼 그란트 작품과 일치하지 않는다는 이유로 작품의 진위가 거부됩니다. 또한, 이 글은 구루 고빈드 싱이 죽은 지 훨씬 후인 1719년에 작곡된 작품에 대해 언급합니다.[147] W. H. McLeod는 이 작품의 연대를 18세기 후반으로 추정하고 있으며, 무명 시인이 이 작품을 썼으며, 실수로 10대 구루에게 귀속되었다고 믿고 있습니다.[148]

야남사히스

Janamsākh ī(문자 그대로 출생 이야기)는 구루 나낙의 전기라고 공언하는 글입니다. 가장 엄밀한 의미의 경전은 아니지만 구루 나낙의 생애와 시크교의 초기 시작에 대한 하기오그래픽을 제공합니다. Janamsākh ī들 중에는 종종 모순되거나 때로는 신뢰할 수 없는 것들이 있습니다. 그리고 그것들은 다른 경전 지식의 원천들과 같은 관점에서 다루어지지 않습니다.

관측치

구르드와라다르바르 사히브

준수한 시크교도들은 자신들의 믿음을 강화하고 표현하기 위해 오랜 관행과 전통을 고수합니다. 신 바헤구루의 신성한 이름을 매일 암송하는 것과 일본 ī(또는 일본어로 찬송가)와 같은 구루그란트 사히브의 특정 구절을 기억하는 것이 좋습니다. 세례를 받은 시크교도들은 5일 아침 기도, 저녁 기도와 밤 기도를 암송합니다. 가정 관습에는 경전의 구절을 읽는 것과 구르드와라참석하는 것이 모두 포함됩니다. 시크교도들이 거주하는 거의 모든 나라뿐만 아니라 인도 전역에 많은 구르드와라들이 눈에 띄게 건설되고 유지되고 있습니다. 구드와라는 종교, 배경, 카스트, 인종에 관계없이 모두에게 열려 있습니다.[citation needed]

구르드와라에서의 예배는 주로 경전의 한 구절을 노래하는 것으로 이루어져 있습니다. 시크교도들은 일반적으로 구르드와라에 들어가 이마로 성스러운 경전 앞의 땅을 만집니다. 18세기 아르다를 암송하는 것은 시크교도들을 참석시키는 것도 관례입니다. 아르다는 과거의 고통과 공동체의 영광을 회상하며 모든 인류를 위한 신의 은총을 불러일으킵니다.[149]

구르드와라는 역사적인 시크교도의 "랑가르" 또는 공동체 식사를 위한 장소이기도 합니다. 모든 구르드와라는 어떤 신앙이든 누구에게나 무료 식사를 할 수 있습니다, 항상 채식주의자입니다.[150] 사람들은 함께 식사를 하고, 주방은 시크 지역 자원봉사자들에 의해 유지되고 서비스됩니다.[151]

시크 축제/행사

구루 아마르 다스(Guru Amar Das)는 바이사키(Vaisakhi)와 같은 시크교도들의 축하를 위한 축제를 선택했으며, 시크교도들에게 축제를 공동체로 구성하고 공유할 것을 요청했습니다.[152][153]

바이사키는 시크교도들의 가장 중요한 축제 중 하나이며, 다른 중요한 축제들은 구루스와 시크교도 순교자들의 탄생과 삶을 기념합니다. 역사적으로, 이 축제들은 달 달력 비크라미 달력에 기반을 두고 있습니다.[154] 2003년 펀자브의 역사적인 구르드와라의 유지를 담당하는 시크교 단체인 SGPC나낙샤히 달력을 채택했습니다.[154] 새로운 달력은 시크교도들 사이에서 큰 논란이 되고 있으며 보편적으로 받아들여지고 있지 않습니다. 시크 축제에는 다음과 같은 것들이 있습니다.

  • 퍼레이드와 나가르 키르탄이 포함된 바이사키는 4월 13일이나 14일에 열립니다. 시크교도들은 1699년 3월 30일 이 날, 10대 구루인 고빈드 싱이 구루 그란트 사히브의 11번째 기관이자 영원할 때까지 시크교도들의 지도자인 칼사를 취임시켰기 때문에 이를 기념합니다.[citation needed]
    • 나가르 키르탄(Nagar Kirtan)은 공동체 전체에서 거룩한 찬송가를 부르는 행렬적인 노래와 관련이 있습니다. 아무 때나 수행되지만, 그것은 비자키(또는 바이사키)의 달에 관습적으로 행해집니다. 전통적으로 행렬은 사프란 옷을 입은 판즈 피아레(구루의 다섯 사랑하는 사람)가 이끌고, 그 뒤를 거룩한 시크교 경전인 구루 그란트 사히브(Guru Grandth Sahib)가 장식대 위에 놓입니다.[citation needed]
캘리포니아 유바 시에서 키르탄의 말을 듣고 있는 나가르 키르탄 군중.
  • 밴드 초르 디와스는 그 역사에서 또 하나의 중요한 시크 축제입니다.[155] 최근 몇 년 동안, SGPC가 디왈리 대신 발표한 2003년 이후의 달력은 그것을 반디 초르 디바스라고 이름 지었습니다.[156] 시크교도들은 구루 하고빈드1619년 무굴 황제 자한기르에 의해 투옥된 몇몇 무고한 라자들과 함께 귈리오르 요새에서 풀려난 것을 축하합니다. 이 날은 힌두교 축제인 디왈리의 같은 날에 빛, 불꽃놀이, 축제 등으로 계속 기념되고 있습니다.[citation needed]
  • Hola Mohalla는 Guru Gobind Singh에 의해 시작된 전통입니다. 시크교도들이 때로는 홀라라고 불리는 [157]홀리를 기념한 다음 날부터 시작됩니다.[158] 구루 고빈드 싱은 3일간의 홀라 모할라 무술 연장 축제로 홀리를 수정했습니다. 연장전은 아난드푸르 사히브에서 열린 홀리 축제 다음 날 시작되었는데, 이곳에서 시크교 군인들은 모의 전투에서 훈련하고, 기마술, 육상, 활쏘기, 군사 훈련에 참가할 것입니다.[159][160]
  • 구루브(Gurpurb)는 시크 구루족의 삶을 기반으로 하는 기념 행사 또는 기념 행사입니다. 생일이나 시크교도 순교의 기념일이 되는 경향이 있습니다. 10명의 구루들은 모두 나낙샤히 달력에 구루버가 있지만, 구루드와라스와 시크교 가정에서 널리 기념되는 구루버를 가진 사람은 구루 나낙과 구루 고빈드 싱입니다. 순교자들은 또한 구루 아르잔구루 테그 바하두르의 순교 기념일을 기념하는 샤히디 구르푸르브로도 알려져 있습니다.[citation needed]

의식과 관습

시크 결혼식
히마찰프라데시만디의 시크 장례식 행렬

칼사 시크교도들은 또한 하르만디르 사히브, 아난드푸르 사히브, 파테흐가르 사히브, 파트나 사히브, 하즈르 난데드 사히브, 헴쿤드 사히브 등과 같은 성지들에 대한 주요 순례 전통을 지지하고 개발하는 것을 도왔습니다.[161] 시크교 순례자들과 다른 종파의 시크교도들은 관습적으로 이들을 신성시하며 그들의 티라트의 일부로 여깁니다.[162] 예를 들어, 홀리 축제 주변의 홀라 모할라는 매년 아난드푸르 사히브에서 10만 명 이상의 시크교도들을 끌어들이는 의식적이고 관습적인 모임입니다.[163][164] 주요 시크교 사원들은 일부 시크교도들이 관습적으로 딥을 하는 사로바르를 특징으로 합니다. 어떤 사람들은 그러한 신성한 장소의 물이 회복력과 자신의 업을 정화하는 능력이 있다고 [165][166]믿으면서 특히 아픈 친구들과 친척들을 위해 탱크의 신성한 물을 집으로 가져갑니다.[167][vi][165] 시크교의 다양한 구루들은 순례에 대해 다른 접근법을 가지고 있었습니다.[168]

아이가 태어나자마자, 구루 그란트 사히브는 임의의 지점에서 열리고 아이의 이름은 왼쪽 페이지의 맨 위 왼쪽 모서리에 있는 첫 글자를 사용하여 지어집니다. 모든 소년들은 싱(Singh)이라는 성을, 모든 소녀들은 카우르(Kaur)라는 성을 부여받습니다(이것은 한때 칼사(Kalsa)에 가입하면서 개인에게 부여된 칭호였습니다).[169]

시크교도의 결혼 의식에는 아난과 카라지 의식이 포함됩니다.[170][171] 결혼식은 구르드와라의 그란티 세례를 받은 칼사에 의해 구루그란트 사히브 앞에서 거행됩니다.[172][173] 칼사 사이에서 구루 그란트 사히브와 아난드 카라즈를 순환하는 전통은 네 번째 구루인 구루 람 다스 때부터 행해졌습니다. 1909년 싱 사바 운동 기간 동안 공식적으로 인정받고 채택되었습니다.[173]

시크교도의 시신은 죽으면 대개 화장됩니다. 이것이 불가능한 경우, 시신을 처리하는 모든 적절한 수단을 사용할 수 있습니다. ī르탄 소힐라와 아르다의 기도는 장례식(Antim sanskarr) 동안 행해집니다.

개시와 칼사

칼사(Kalsa)는 구루 고빈드 싱(Guru Gobind Singh)이 암미트 사냐르(ammrit sañr)라고 불리는 의식에 참여함으로써 완전히 시작된 시크교도들에게 붙인 총칭입니다. 이 의식이 진행되는 동안 전례의 기도가 진행되는 동안 양날의 칼로 감미로운 물을 교반하고, 이 물을 마시는 초급 시크교도에게 바칩니다.[175] 많은 시크교도들은 이 의식을 거치지 않고, 시크교도의 일부 구성 요소를 고수하고 시크교도로 인정하기 때문에 공식적이고 완전하게 시작되지는 않습니다. 다시 태어나는 것으로 여겨지는 초성 시크를 암릿다리 또는 칼사 시크라고 하고, 초성되거나 세례를 받지 않는 사람을 케스다리 또는 사하즈다리 시크라고 합니다.[175][176]

이 의식이 처음 열린 것은 1699년 3월 30일 펀자브의 아난드푸르 사히브에서 바이사키에서였습니다.[175] 고빈드 싱이 사랑하는 다섯 명의 ē 파냐르에게 세례를 준 것은 바로 그 날이었습니다. 그들은 다시 구루 고빈드 싱에게 세례를 주었습니다. 시작한 남성들에게는 "사자"라는 뜻의 싱(Singh)이라는 성이, 세례를 받은 시크교 여성들에게는 "공주"라는 뜻의 카우르(Kaur)라는 성이 붙여졌습니다.[175]

세례를 받은 시크교도들은 파이브 케이(Five Ks)라고 불리는 다섯 가지 옷을 항상 입습니다. (펀자비어로 파냐까끄 ē 또는 냐까끄르). 5가지 품목은 k개의 ē(잘리지 않은 머리카락), ka ṅ가(작은 나무 빗), ka ṛ가(원형 강철 또는 쇠 팔찌), kirpan(/단검), kacchera(특수 속옷)입니다. 5K는 실용적인 목적과 상징적인 목적을 모두 가지고 있습니다.[177]

역사

시크교도의 기원지인 펀자브의 오늘날의 국경에 대한 지도

시크교는 15세기경에 시작되었습니다.[178][179][180][181][182][183] 시크교의 창시자 구루 나낙(Guru Nanak, 1469–1539)은 오늘날 파키스탄의 난카나 사히브라고 불리는 라이보이드 ī 탈완드 ī 마을에서 태어났습니다. 그의 부모님은 펀자비 카트리 힌두교도였습니다.[185][186] 푸라탄 야남사키가 죽은 지 2세기가 넘었고 아마도 구전근거하여 작곡한 하기오그래피에 따르면, 소년 시절 [187]나낙은 종교와 영적인 문제에 매료되어 방황하는 금욕자들과 성스러운 사람들과 시간을 보냈습니다.[188] 그의 친구는 무슬림인 Mardana였습니다. 그들은 함께 대중 앞에서 밤새 경건한 노래를 부르고, 아침에 강에서 목욕을 했습니다. 어느 날, 평소 목욕장에서 나낙은 실종되었고, 그의 가족은 그가 익사한 것을 두려워했습니다. 3일 후 그는 집으로 돌아와 "힌두교도 없고 무슬림도 없다"고 선언했습니다. 그 후, 나낙은 시크교의 교리를 형성하는 그의 사상을 설교하기 시작했습니다. 1526년, 구루 나낙은 50세의 나이로 카르타르푸르에서 작은 코뮌을 시작했고 그의 제자들은 시크교도로 알려지게 되었습니다.[188] 그의 여행 일정에 대한 정확한 설명은 논란의 여지가 있지만, 하기오그래픽에 따르면 그는 수천 마일에 걸쳐 5번의 주요 여행을 했다고 합니다: 첫 번째 여행은 동쪽으로 벵골과 아삼, 남쪽으로 안드라타밀 나두, 북쪽으로 카슈미르, 라다크, 그리고 북쪽으로 티벳의 수메루[189] 산, 그리고 네 번째로 바그다드로 가는 여행입니다.[190] 마지막이자 마지막 투어에서, 그는 그의 삶을 끝내기 위해 라비 강둑으로 돌아갔습니다.[191]

구루 나낙의 가르침에 대해서는 두 개의 학설이 대립하고 있습니다.[192] 콜과 삼비에 따르면 그 중 하나는 하기어학적 야남사히스에 기반을 두고 있으며,[193] 나낙의 가르침과 시크교는 신의 계시이며, 15세기에 힌두교와 이슬람교를 화해시키려는 어떤 시도도 아니었다는 것입니다.[194] 다른 사람들은 나낙이 구루였다고 말합니다. 싱하에 따르면, "식신은 화신론이나 예언자성의 개념에 가입하지 않습니다. 하지만 그것은 구루에 대한 중추적인 개념을 가지고 있습니다. 그는 하나님의 화신도 아니고 예언자도 아닙니다. 그는 조명을 받은 영혼입니다."[195] 두 번째 설은 하기전 자남사크는 나낙이 쓴 것이 아니라 후대의 추종자들이 역사적 정확성을 고려하지 않고 썼으며, 나낙에 대한 존경심을 보여주기 위해 만들어진 수많은 전설과 신화를 담고 있다는 설이 이어지고 있습니다.[196] 시크교에서 계시, 콜과 삼비를 분명히 하라라는 용어는 나낙의 가르침에 국한되지 않고, 명상을 통해 직관적으로 신적 지식을 소유한 과거, 현재, 미래 남녀의 말씀뿐만 아니라 시크교 구루들 모두에게 확장됩니다. 시크교도의 계시에는 나낙이 태어나기 전에 살다가 죽은 몇몇 사람들, 그리고 그들의 가르침이 시크교 경전의 일부인 비 시크교도 바갓들의 말씀이 포함되어 있습니다.[197] 아디 그란트와 연이은 시크교도들은 "식교는 신으로부터 목소리를 듣는 것이 아니라 인간의 마음의 본질을 바꾸는 것이며, 누구나 언제든지 직접적인 경험과 영적인 완성을 이룰 수 있다"[192]고 거듭 강조했습니다.

역사적 영향

시크교 전통의 뿌리는 아마도 인도의 산트 전통에서 비롯된 것이라고 Louis Fenech는 말합니다. 그의 이념은 박티 전통이 되었습니다.[vii] 또한 Fenech는 다음과 같이 덧붙입니다.[198]

시크교 전통과 같은 폭에서 이러한 인디크 텍스트와 이데올로기를 언급하는 시크교도는 드물지만, 인디크 신화가 시크교도의 신성한 정전인 구루그란트 사히브와 부차적인 정전인 다삼그란트에 스며들고 있음에도 불구하고... 그리고 오늘날의 시크교도들과 그들의 과거 조상들의 신성한 상징적 우주에 섬세한 뉘앙스와 실체를 더합니다.

시크교의 발전은 박티운동의 영향을 받았지만,[viii][vii][ix][199] 시크교는 단순히 박티운동의 연장선상에 있지 않았습니다.[76][200] 예를 들어 시크교도는 박티 성인 카비르와 라비다스의 일부 견해에 동의하지 않았습니다.[x][200] 시크교는 이 지역이 무굴 제국에 의해 지배되는 동안 발전했습니다. 시크교 구루 중 두 명인 구루 아르잔과 구루 테그 바하두르는 이슬람교로의 개종을 거부하고 무굴 통치자들에 의해 고문과 처형을 당했습니다.[24][201] 이슬람 시대의 시크교도 박해는 양심과 종교의 자유를 위한 명령으로서 칼사의 설립을 촉발시켰습니다.[24][202][25] 시크교도는 성인 군인인 "산트 시파 ī"의 자질을 구현할 것으로 기대됩니다.

시크교의 성장

사두들에게 시크교의 가르침을 설명하는 구루 나낙

시크교는 설립 이후 펀자브 지역의 힌두교도와 이슬람교도들 사이에서 개종자를 얻으면서 성장했습니다.[23][203][204][205] 1539년 구루 나낙은 자신의 아들이 아닌 제자 라히 ṇ라를 구루십의 후계자로 선택했습니다. 라히 ṇ라는 이름은 구루 앙가드였고 시크교도의 두 번째 구루가 되었습니다. 나낙은 라비 강둑에 있는 카르타르푸르 마을에서 자신의 선택을 허락했습니다. 구루 나낙의 아들인 스리 찬드 역시 종교적인 사람이었고, 시크교도 자신의 코뮌을 이어갔습니다. 그의 추종자들은 시크교 역사상 처음으로 형성된 시크교의 평행한 분파인 우다시 시크교로 알려지게 되었습니다.[208] 우다시스는 구루십이 나낙의 아들일 뿐만 아니라 경건한 습관을 가진 사람이었기 때문에 스리 찬드에게 갔어야 했다고 믿습니다.[208]

구루 앙가드는 구루 나낙의 코뮌에 들어가기 전에 힌두교의 여신 두르가를 중심으로 푸자리(사제)와 종교 교사로 일했습니다.[207][209] 나낙의 조언에 따라 구루 앙가드는 카르타르푸르에서 그의 아내 키비와 아이들이 살고 있는 카두르로 이주하여 추종자들과 우다시스 사이의 분열을 해결할 수 있었습니다. Guru Angad는 Guru Nanak에 의해 시작된 작업을 계속했고 시크교도들의 신성한 경전에서 사용되는 Gurmukh ī 문자를 표준화한 것으로 널리 알려져 있습니다.

구루 아마르 다스(Guru Amar Das)는 1552년 73세의 나이로 세 번째 시크교 구루(Sikh Guru)가 되었습니다. 그는 평생 동안 힌두교의 바이슈나비즘 전통을 고수하다가 구루 앙가드 코뮌에 합류했습니다.[210][211] 고인트발은 구루 아마르 다스의 구루십 기간 동안 시크교의 중요한 중심지가 되었습니다. 그는 개혁가였고, 사티 (힌두교 관습) 뿐만 아니라 여성의 얼굴 (무슬림 관습)을 가리는 것을 막았습니다.[212][213] 그는 크샤트리아 사람들에게 사람들을 보호하고 정의를 위해 싸우라고 격려하면서 이것이 달마라고 말했습니다.[214] 구루 아마르 다스(Guru Amar Das)는 만지(Manji, sangatias라고 불리는 임명된 추장이 있는 종교 행정 구역)를 임명하는 전통을 시작했고,[210] 구루의 이름으로 그리고 공동체 종교 자원으로 다스반드(dasvandh, 제목) 체계를 도입했으며,[215] 누구나 참여할 수 있는 시크교의 유명한 랑가르 전통을 도입했습니다. 어떤 종류의 차별도 없이 공동 좌석에서 무료 식사를 할 수 있었습니다. 지역 임명자를 통한 시크교도의 수익금 징수는 시크교도의 성장을 도왔습니다.[210][216]

구루 아마르 다스(Guru Amar Das)는 그의 제자이자 사위인 ēṭ하를 구루 람 다스(Guru Ram Das)로 알려지게 된 다음 구루로 지명했습니다. 새로운 구루는 구루 아마르 다스의 아들들로부터 적대감에 직면했고, 따라서 그의 공식적인 기반을 구루 아마르 다스에 의해 구루-카-차크로 확인된 땅으로 옮겼습니다.[217] 그는 그의 코뮌인 시크교도를 그곳으로 옮겼고, 그 곳을 그의 이름을 따서 람다스푸르라고 불렀습니다. 이 도시는 성장했고 나중에 시크교에서 가장 신성한 도시인 암리차르가 되었습니다.[218] 구루 람 다스(Guru Ram Das)는 시크교 사원의 성직자 임명과 수입 징수를 위한 만지 조직을 신학적, 경제적으로 시크교 운동을 지원하기 위해 확장했습니다.[217]

1581년, 구루 람 다스의 막내 아들인 구루 아르잔은 시크교도의 다섯 번째 구루가 되었습니다. 시크교 구루 계승 역사의 대부분에서 그러했듯이 후계자의 선택은 시크교도들 사이에 분쟁과 내부 분열로 이어졌습니다.[219] 구루 람 다스(Guru Ram Das)의 장남 프리티 찬드(Prithi Chand)는 시크교 전통에서 구루 아르잔(Guru Arjan)을 맹렬히 반대하는 것으로 기억되며, 구루 아르잔을 따르는 시크교도들이 미나스(Minaas, 문자 그대로 "악당")라고 부르는 파벌 공동체를 만들었습니다.[220][221]

구루 아르잔은 시크교에서 많은 것들로 기억됩니다. 그는 최초의 하리만디르 사히브(훗날 황금 사원이 됨)를 세웠습니다. 그는 시인이었고, "아디 그란트" (문자 그대로 "첫 번째 책")로 알려진 시크교도의 첫 번째 판을 만들었고, 최초의 다섯 구루들과 다른 깨달음을 얻은 13명의 힌두교와 2명의 수피파 성인들의 글을 포함했습니다. 1606년, 그는 이슬람교로의 개종을 거부했다는 [222]이유로 무굴 황제 자한기르에게 고문당하고 살해당했습니다.[223][24][224] 그의 순교는 시크교 역사의 분수령으로 여겨집니다.[24][225]

정치적 진보

구루 아르잔이 순교한 후, 그의 아들 구루 아르고빈드는 11살에 시크교도의 여섯 번째 구루가 되었고, 시크교도는 종교적인 것뿐만 아니라 정치적인 운동으로 극적으로 발전했습니다.[226] 구루 하고빈드는 두 개의 검을 가지고 다녔는데, 하나는 영적인 것이고 다른 하나는 시간적인 목적(시크교에서는 ī ī와 ī르 ī로 알려져 있습니다)이라고 불렀습니다. 시크교 전통에 따르면 구루 아르잔은 아들 하고빈드에게 시크교도들을 보호하고 항상 무장한 시크교도들에게 자신을 둘러싸도록 하기 위해 군사적 전통을 시작할 것을 요청했습니다. 무장한 시크교 민병대의 건설은 구루 하고빈드로부터 시작되었습니다.[226] 구루 하고빈드는 곧 무굴족에 의해 체포되어 귈리오르에 수감되었습니다. 그가 몇 년 동안 감옥에서 복역했는지는 불분명하며, 문서에는 2년에서 12년 사이라고 나와 있습니다.[228] 그는 세 명의 여성과 결혼하여 람다스푸르를 방어하기 위한 요새를 건설하고 아칼 타흐트라는 공식적인 궁정을 세웠으며, 현재 칼사 시크교의 최고 권위자입니다.[229]

1644년, 구루 하고빈드는 그의 손자 하르 라이를 구루로 지명했습니다. 무굴 황제 샤 자한은 세습을 분열시키고 영향력을 행사함으로써 시크교 전통을 훼손하려는 정치적 수단을 시도했습니다.[230] 무굴의 통치자는 카르타르푸르에 살고 있는 구루 하고빈드의 손자인 디르 말에게 토지를 나누어 주었고, 시크교도들이 디르 말을 구루 하고빈드의 정당한 후계자로 인정하도록 격려하려고 했습니다.[230] 디르 말은 그의 할아버지 구루 아르잔을 비판하고 무굴 국가를 지지하는 성명을 발표했습니다. 구루 하고빈드는 디르 말을 거부했고, 후자는 그가 가지고 있던 아디 그란트의 원본을 포기하기를 거부했고, 시크교 공동체는 분열되었습니다.[230]

구루 하라이는 다라 시코와 그의 동생 아우랑제브가 격렬한 후계 싸움을 하던 중 다라 시코를 만난 것으로 유명합니다. 오랑제브는 구루 하르 라이를 불러들였고, 구루 하르 라이는 가기를 거부하고 대신 자신의 큰 아들 람 라이를 보냈습니다.[231] 황제는 시크교 경전의 한 구절이 이슬람교도들을 모욕하는 것을 발견했고, 람 라이는 그것이 실수였다는 것에 동의하고 그것을 바꾸었습니다. 람라이는 그리하여 오랑제브를 기쁘게 했지만, 자신의 큰 아들을 파문한 구루 하르라이를 불쾌하게 했습니다. 그는 1661년 자신의 작은 아들 구루 하르 크리샨을 후계자로 지명했습니다. Aurangzeb는 Ram Rai에게 Jagir(토지 보조금)를 수여함으로써 대응했습니다. 람라이는 그곳에 마을을 세웠고, 오랑제브의 후원을 받았습니다. 그 마을은 데라가 람라이의 사당을 언급하면서 데라둔으로 알려지게 되었습니다. 람라이를 따르는 시크교도들은 람라이야 시크교도로 알려지게 되었습니다.[231][232] 그러나 대략적인 추정에 따르면,[233] 구루 하르 크리산이 5세에 8대 구루가 되었고, 8세가 되기 전에 천연두로 죽었습니다. 구루 그란트 사히브에는 이 세 구루들이 작곡한 찬송가가 포함되어 있지 않습니다.[234]

구루 하르 크리산의 삼촌인 구루 테그 바하두르는 1665년에 구루가 되었습니다. 테그 바하두르는 카슈미르 판디트[235] 비이슬람교도들의[236] 이슬람 개종에 저항했고, 이슬람 개종을 거부했다는 이유로 1675년 델리의 무굴 황제 아우랑제브의 명령으로 공개 참수되었습니다.[237][24][238][239][240][241][242] 그의 참수는 시크교도들에게 충격을 주었습니다. 그의 시신은 델리에서 화장되었고, 머리는 시크교도들에 의해 비밀리에 운반되어 아난드푸르에서 화장되었습니다. 그의 뒤를 이어 아들 고빈드 라이(Gobind Rai)가 1699년 칼사(Khalsa)를 창설하고 파녜스 피아르(Paisingj Piār) ē에게 세례를 주어 추종자들을 군사화시켰습니다. 그때부터 그는 구루 고빈드 싱으로 알려졌고 시크교의 정체성은 종교적 박해에 저항하는 정치 세력으로 재정의되었습니다.[244]

시크 연합과 칼사족의 부상.

구루 고빈드 싱은 1699년에 칼사 (모든 시작된 시크교도들의 집합체)를 시크교도의 시간적 권위자로 취임시켰습니다. 정신적 목적과 목표를 정치적, 군사적 의무와 결합하는 공동체를 만들었습니다.[245][12][126] 그가 죽기 직전, 구루 고빈드 싱은 구루 그란트 사히브(식인의 경전)를 시크교도들을 위한 궁극적인 정신적 권위라고 선언했습니다.[246]

시크 칼사의 권력 상승은 17세기 무굴 통치에 대항하는 전투력이 증가하던 시기에 시작되었습니다. 시크 제국의 탄생은 구루 고빈드 싱이 인도의 무굴 통치자들과 피르 부두 샤에게 잔혹 행위를 저지른 사람들과 싸우기 위해 시크교 장군인 반다바하두르를 보낸 것에서 시작되었습니다. 반다 싱은 무슬림의 주요 무굴 도시인 시르힌드를 향해 군대를 진격하고 구루들의 지시에 따라 모든 범인을 처벌했습니다. 곧이어 시르힌드의 침공을 받은 구루 고빈드 싱은 무굴이 고용한 파탄 암살자의 칼에 찔려 자신의 방에서 쉬고 있었습니다. 고빈드 싱은 칼로 공격자를 죽였습니다. 유럽의 외과의사가 구루의 상처를 꿰매긴 했지만, 구루가 며칠 후 강한 활을 잡아당기면서 상처가 다시 열렸고, 이로 인해 고빈드 싱이 사망했습니다.[citation needed]

구루족이 죽은 후, 바바 반다 바하두르는 칼사의 총사령관이 되었습니다.[247] 그는 민란을 조직하여 자민다리 제도를 폐지하거나 중단하고 농민들에게 자신의 토지를 소유하게 했습니다.[248] 반다 싱은 이슬람교로 개종할 경우 사면 제안을 거부한 후 황제 파루흐 시아르에 의해 처형되었습니다. 미스로 알려진 시크교 전사 밴드의 연합이 출현했지만, 이들은 그들 사이에서 싸웠습니다. 란짓 싱은 일련의 군사적 승리를 거두었고 1799년 시크 제국을 세웠습니다.[citation needed]

수도를 라호르에 두고 있는 시크 제국은 지금의 인도 아대륙 북서부를 구성하는 거의 200,000 평방 마일 (520,000 평방 킬로미터)에 걸쳐 퍼져 있었습니다. 시크 제국은 식민지 영국 열강들과 조약을 맺었고, 양측은 수틀레강을 지배선으로 인정하고 상대방을 침략하지 않기로 합의했습니다.[249] 란짓 싱의 가장 지속적인 유산은 대리석과 금으로 된 시크교도들의 가장 존경 받는 구루드와라인 하만디르 사히브를 복원하고 확장한 것인데, 이로부터 "황금 사원"이라는 대중적인 이름이 유래되었습니다.[250] 1839년 란짓 싱이 사망한 후 시크 제국은 혼란에 빠졌습니다. 란짓 싱은 시크 정부의 지속적인 구조나 안정적인 승계에 실패했고, 그의 사후 시크 제국은 급격히 쇠퇴했습니다. 파벌들이 시크교도들을 갈라놓았고, 앵글로-식인 전쟁들로 이어졌습니다. 영국군은 혼란스럽고 사기가 떨어진 칼사군을 쉽게 물리치고, 그들을 궁핍한 상태로 해산시켰습니다.[251] 덜렙 싱이라는 란짓 싱의 막내아들이 결국 성공했지만 시크 칼사의 패배로 체포돼 추방됐습니다.[252]

싱 사바 운동

시크교를 활성화하기 위한 운동인 싱 사바 운동은 또한 영국과의[253] 전쟁에서 패배한 후 - 후기 제2차 영국-식민지 전쟁 - 그리고 식민지 통치 기간 동안 시크교 기관들의 쇠퇴와 부패, 펀자브의 다른 종교 단체들의 전도 이후 칼사의 부활을 보았습니다.[254][255] 그것은 1870년대에 시작되었고, 상호작용적인 경쟁의 시기 후에 시크교도의 관행과 제도에 활력을 불어넣기 위해 타트 칼사(Tat Khalsa) 아래에서 연합했습니다.[256]

시크 제국의 마지막 마하라자인 둘렙 싱은 1853년에 기독교로 개종했는데, 이는 시크 역사에서 논란의 여지가 있지만 영향력 있는 사건입니다. 그의 개종과 함께, 시크 제국이 해체되고 그 지역이 식민지 대영 제국의 일부가 된 후, 기독교인들, 브라모 사마지스, 아리아 사마지스, 무슬림 안주만이 이슬람교, 아마디야는 인도 아대륙 북서부의 시크교도들을 각자의 신앙으로 개종시키려고 했습니다.[254][255] 이러한 발전은 싱 사바 운동을 시작시켰습니다.[254][255]

이 운동의 첫 번째 모임은 1873년 암리차르의 황금 사원에서 열렸으며, 주로 사나탄 시크교도, 지아니스, 성직자, 그리고 그란티스에 의해 시작되었습니다.[257] 얼마 지나지 않아 니항 시크교도들은 이 운동에 영향을 미치기 시작했고, 1880년대 초까지 빠르게 지배력을 얻은 타트 칼사(Tat Khalsa)에 의한 지속적인 캠페인이 이어졌습니다.[256][258] 이 운동은 시크교를 정의하고 해석하는 사나탄 시크교도와 타트 칼사 사이의 투쟁이 되었습니다.[259][260][261]

구루 나낙의 직계 후손이라고 주장한 켐 싱 베디가 이끄는 사나탄 시크교도들과 아브타르 싱 바히리아 등은 시크교를 힌두교의 개혁된 전통으로 간주하는 보다 포괄적인 접근법을 지지했고, 타트 칼사는 시크교 정체성에 대한 배타적인 접근법을 지지했습니다. 사나탄 시크교도의 의견에 동의하지 않고 시크교도의 현대화를 추구합니다.[261][258][262] 시크교도 사바 운동은 인도 아대륙 북부와 북서부에서 확대되어 싱 사바 100여 명으로 이어졌습니다.[261][259] 20세기 초까지, 시크교의 본질과 시크 구르드와라에 대한 그들의 지배를 해석하는 데 있어서 타트 칼사의 영향력이 증가했습니다.[261][259][258] 타트 칼사는 시크교 경전에 따라 아난드 카라즈 결혼식으로 대체되는 [263][264]야냐 불 사용, 그리고 1800년대 마족들의 통치 기간 동안 뿌리내린 전통인 1905년 황금 사원의 우상과 시크 구루스의 이미지를 포함한 브라만교 관습을 추방했습니다.[265] 그들은 시크교의 정체성을 정화하기 위해 시크교 경전과 초기 시크교 전통을[266] 살펴보면서 시크교 구르드와라스의 모습과 운영 방식을 표준화하는 지속적인 캠페인을 전개했습니다.[267]

싱 사바의 정신적인 계승자들은 1920년대의 아칼리 운동뿐만 아니라 오늘날의 시로마니 구르드와라 파르반드학 위원회(SGPC), 구르드와라 행정 기관, 아칼리 달 정당 등을 포함합니다.[268]

인도의 분할령

시크교도들은 20세기 전반에 수십 년간 지속된 인도 독립 운동에 참여하고 기여했습니다. 결국 대영제국이 독립된 인도를 인정하면서 1947년 이 은 힌두교가 많은 인도와 이슬람교가 많은 파키스탄(동서)으로 분할되었습니다. 방가에 따르면, 그 칸막이는 시크교 역사에서 분수령이 되는 사건이었다고 합니다.[269][270] 시크교도들은 역사적으로 인도 아대륙의 북서쪽 경계선 양쪽("Radcliffe Line")에 살았습니다. 방가와 다른 학자들에 따르면, 시크교도들은 무슬림 연맹의 요구를 강력하게 반대했고, 그것을 단지 100년 전 시크 제국의 일부였던 "무슬림 지배의 영구화"와 반 시크 정책으로 여겼습니다. 그래서 타라 싱 명장이 이끄는 칼사 데완 추장과 시로마니 아칼리 달 등 시크교도 단체들은 라호르 결의안과 파키스탄 창설 운동을 비난했고, 시크교도들은 인도의 분단을 강력히 반대했습니다.[271] 식민지 당국과 논의하는 동안 타라 싱은 식민지 인도의 분단을 막고 시크교도를 제3의 공동체로 인정하기 위해 캠페인을 벌인 중요한 지도자로 떠올랐습니다.[269]

분할이 발표되었을 때, 새로 만들어진 선은 시크교도의 인구를 나누었습니다. 힌두교도들과 함께, 시크교도들은 서파키스탄에서 그들에 대한 조직적인 폭력과 폭동을 겪었습니다. 그 결과 시크교도들은 그들의 재산과 성지를 남기고 인도 쪽으로 집단 이주했습니다.[272] 그러나 반식민 폭력은 일방적인 것이 아니었습니다. 시크교도들이 분할선의 동쪽으로 이동하면서, 그들은 그곳의 이슬람교도들에 대한 보복을 감행했고, 그들은 파키스탄으로 강제로 들어갔습니다.[269][273] 분단 이전까지 시크교도는 웨스트 펀자브 인구의 약 15%를 차지했으며, 대다수는 이슬람교도(55%)였습니다. 그러나 시크교도들은 웨스트 펀자브의 경제 엘리트였습니다. 그들은 웨스트 펀자브의 귀족 계급에서 가장 큰 대표성을 가지고 있었고, 시크교도들의 이익을 위해 봉사하는 구르드와라는 거의 700명, 교육기관은 400곳에 달했습니다.[274] 분단 이전에는 이슬람교도와 소수 시크교도 사이에 자트카할랄 육류, 이슬람교도들이 모스크로, 시크교도들이 구드와라로 추구했던 라호르의 구드와라 사히드간지의 소유권 분쟁 등 일련의 분쟁이 있었습니다. 그리고 학교에서 인도 구르무키 문자를 아랍어-페르시아어 나살리크 문자로 바꾸자는 지방 무슬림 정부의 주장.[269] 1945년 6월 Wavell 경이 이끄는 Simla Conference 기간과 이후 시크교도 지도자들은 처음에는 제3의 공동체로 인정받고 싶다는 바람을 나타냈지만, 결국 이러한 요구를 일축하고 스위스식 헌법 아래에서 시크교도, 힌두교도, 무슬림이 함께 살 수 있는 연합 인도를 모색했습니다. 무슬림 연맹은 펀자브 전체를 파키스탄에 귀속시켜야 한다고 요구하며 이를 거부했습니다.[275] 시크교도 지도자들은 대신 원래의 분할을 모색했고, 의회 실무위원회는 펀자브와 벵골 분할을 지지하는 결의안을 통과시켰습니다.[275][273]

인도 뉴델리에서 열린 공화국의 퍼레이드에서 시크교도 경보병 부대원들이 행진하고 있습니다.

1947년 3월과 8월 사이에, 일련의 폭동, 방화, 시크교도와 재산의 약탈, 시크교도 지도자들의 암살, 그리고 젤룸 지역, 라왈핀디, 애톡 등지에서 일어난 살인 사건들은 타라 싱이 펀자브의 상황을 "내전"이라고 부르는 반면 마운트배튼 경은 "내전 준비가 진행되고 있다"고 말했습니다.[272] 폭동은 4월에 초기 이주의 물결을 일으켰고, 약 2만 명의 사람들이 펀자브 북서부를 떠나 파티알라로 이주했습니다.[276][270] 라왈핀디에서는 4만 명의 사람들이 노숙자가 되었습니다. 시크교 지도자들은 필사적인 탄원을 했지만, 모든 종교계는 정치적 혼란 속에서 어려움을 겪고 있었습니다. 시크교도는 펀자브 전체 인구 2,800만 명 중 400만 명에 불과했고, 인도 전체 인구 4억 명 중 600만 명에 불과했으며, 단 한 곳의 지역에서도 다수를 차지하지 못했습니다.[276][277]

1947년 8월에 분할선이 공식적으로 발표되었을 때, 이 폭력은 전례가 없는 것이었고, 시크교도들은 재산 손실, 부상, 트라우마, 혼란뿐만 아니라 사망에 가장 큰 영향을 받은 종교 공동체 중 하나였습니다.[278][273] 시크교도와 무슬림은 서로에 대한 보복 폭력의 피해자이자 가해자였습니다. 시크교도, 힌두교도, 이슬람교도 등의 사망자는 20만~200만 명으로 추정됩니다.[278][273] 시크교도 여성들에 의한 수많은 강간과 집단 자살이 있었고, 그들은 포로로 잡혔으며, 그들의 구조는 물론, 무엇보다도 새로 탄생한 파키스탄에서 독립한 인도로 시크교도들의 대량 탈출이 있었습니다. 방가에 따르면, 거의 30만 명의 사람들이 대부분 "정신이 혼미하고, 고통받고, 다치고, 화가 난 시크교도들"로 구성된 "인간 역사상 가장 큰 도보 호송대"를 만들었습니다. 파키스탄에서 온 시크교도와 힌두교도 난민들이 인도로, 인도에서 온 이슬람교도 난민들이 파키스탄으로 각각 새로운 조국으로 밀려들었습니다.[278][277]

칼리스탄

인도 정부에 항의하는 런던의 시크교도들

1940년, 캐나다의 코마가타 마루의 희생자들과 같은 소수의 시크교도들은 독립된 인도와 파키스탄 사이의 완충 국가로서의 칼리스탄의 아이디어를 제안했습니다.[274] 그러나 이 지도자들은 대체로 무시되었습니다.[269][270] 1980년대 초에는 인도와 파키스탄에서 분리된 칼리스탄이라는 이름의 독립국가를 찾는 시크교도 단체들을 목격했습니다. 황금 사원과 아칼 타흐트는 1982년에 다양한 무장 단체들에 의해 점령되었습니다. 여기에는 자르나일 빈드란왈레가 이끄는 다람 유드 모르차, 바바르 칼사, AISF, 칼리스탄 국가평의회 등이 포함됐습니다.[279] 1982년에서 1983년 사이에 인도 일부 지역에서 민간인에 대한 아난드푸르 결의안 요구 테러가 있었습니다.[280] 1983년 말, 빈드란월레가 이끄는 그룹은 무기 훈련에 참여하는 무장세력과 함께 황금 사원과 그 주변에 벙커와 관측소를 건설하기 시작했습니다.[279] 1984년 6월 당시 인도의 총리였던 인디라 간디는 인도군에게 무장세력에 대항하는 블루스타 작전을 시작하라고 명령했습니다.[279] 이 치열한 교전은 다르바르 사히브의 경내에서 벌어졌으며, 빈드란웨일, 천여 점의 희귀한 필사본이 보관되어 있던 국보로 여겨졌던 시크교 참고 도서관이 파괴되고 [281]아칼 타흐트가 파괴되는 등 많은 사망자를 낳았습니다. 수많은 군인, 민간인, 무장세력들이 십자포화 속에서 숨졌습니다. 블루스타 작전 며칠 만에 인도의 시크교도 병사 2천여 명이 반란을 일으켜 황금 사원을 해방시키기 위해 암리차르에 도달하려고 했습니다.[279] 1984년 10월 31일, 인디라 간디의 시크교도 경호원 사트완트빈트 싱이 그녀를 암살했습니다. 이 암살 사건은 1984년 반시크 폭동을 촉발시켰습니다.[280] 도널드 호로위츠(Donald Horowitz)에 따르면, 반(反)시크 폭동이 많은 피해와 사망으로 이어졌지만, 무장세력에 의한 많은 심각한 도발은 1980년대 내내 많은 경우 인종 폭력을 유발하지 못했습니다. 시크교도와 그 이웃들은 대부분 폭동과 공동체 분쟁을 일으키려는 시도를 무시했습니다.[280]

시크족

인도의 시크교도[282]
주/연합 준주 퍼센티지
펀자브 주 57.7%
찬디가르 13.1%
하리아나 4.9%
델리 3.4%
우타라칸드 2.3%
잠무 카슈미르 주 1.9%
라자스탄 주 1.3%
히마찰 프라데시 주 1.2%
캐나다의 시크교도[283]
주/영토 퍼센티지
브리티시컬럼비아 주 5.9%
매니토바 주 2.7%
앨버타 주 2.5%
온타리오. 2.1%
유콘 1.0%
영국의 시크교도[284]
지역 퍼센티지
웨스트미들랜즈 2.9%
그레이터런던 1.6%
이스트미들랜즈 1.1%
오스트레일리아의 시크교도[285]
주/영토 퍼센티지
빅토리아주 1.4%
사우스오스트레일리아주 1.0%
오스트레일리아 수도 준주 1.0%
뉴질랜드의 시크교도[286]
지역 퍼센티지
베이 오브 플런티 1.6%
오클랜드 1.5%

2019년 현재, 시크교도는 전 세계적으로 약 2,500만~3,000만 명의 추종자를 가지고 있다고 추정합니다.[287] 워싱턴 DC에 위치한 싱크탱크이자 연구 그룹인 Pew Research에 따르면, 인도에는 10명 중 9명 이상의 시크교도가 있지만, 미국, 영국, 캐나다에도 많은 시크교도 공동체가 있다고 합니다.[288] 인도 내에서 시크교도 인구는 모든 주와 연합 지역에서 발견되지만 주로 북서부와 북부 주에서 발견됩니다. 펀자브 주에서만 시크교도가 다수를 차지합니다([282]2011년 인구조사 기준). 펀자브 외에도 시크교도가 인구의 1.5% 이상을 차지하는 인도의 주와 연합 영토는 찬디가르, 하리아나, 델리, 우타라칸드, 잠무&카슈미르 등으로 모두 인도의 북반부에 해당합니다.[282]

캐나다는 세계에서 가장 많은 시크교도 비율(전체 인구의 2.1%)을 차지하고 있는 나라입니다.[283] 캐나다 내에서 시크교도는 서부 브리티시컬럼비아 주에서 전체 인구의 5.9%를 차지하며, 전 세계 행정 구역 중 인도 펀자브와 찬디가르 다음으로 세 번째로 큰 시크교도 비율을 차지합니다. 브리티시컬럼비아주, 매니토바주, 유콘주는 시크교가 인구 중 두 번째로 많은 종교로 세계에서 유일한 4개의 행정 구역 중 3개라는 차이점을 가지고 있습니다.[291]

1947년 영국령 인도분할 이전에는 수백만 명의 시크교도들이 나중에 파키스탄이 된 곳에 살았습니다. 마찬가지로 시크교도는 지금의 파키스탄에서 세워졌으며 구루족 중 일부는 라호르 근처와 파키스탄의 다른 지역에서 태어났습니다. 분단 기간 동안 시크교도와 힌두교도들은 새로 만들어진 이슬람교도가 많은 파키스탄을 떠나 힌두교가 많은 인도로 이주했고, 일부는 이슬람교도가 많은 아프가니스탄으로[292] 이주했으며, 인도의 수많은 이슬람교도들은 파키스탄으로 이주했습니다.[293][294] 2017년 뉴스에 따르면 파키스탄에는 약 20,000명의 시크교도들만 남아 있고, 그들의 인구는 줄어들고 있습니다 (그 나라의 추정 인구 2억 명의 0.01%).[295][296]

시크교 종파

시크교의 종파는 시크교 내의 하위 전통으로 구루들의 대체 계통을 믿거나, 시크교 경전에 대한 다른 해석을 가지고 있거나, 살아있는 구루를 따르거나, 정통 칼사 시크교와는 다른 다른 개념을 가지고 있습니다.[297][298] 시크교의 주요 역사적 종파는 우다시, 니르말라, 나낙판티, 칼사, 사하즈다리, 남다리 쿠카, 니란카리, 사르바리아를 포함합니다.[299]

시크교도들은 원래 단 5개의 목, 즉 삼프라다를 가지고 있었습니다( 일탈종으로 혼동하지 말 것). 여기에는 다음이 포함됩니다.

니항스 - 시크교 판트의 전사 또는 무장 부대.[300] 이 교단에는 크게 두 개의 그룹이 있습니다: 부처님 달, 즉 퇴역군인의 군대, 그리고 타르나 달, 즉 젊음의 군대. 이 두 가지에 연결된 다른 더 작은 하위 주문이 있습니다.[300] 아칼리 니항 교단과 관련된 모든 것을 관할하는 아칼 타흐트의 총재는 달불의 총재로 항상 활동했습니다.[9] 이론적으로 이 종교는 열 번째 구루의 아들인 바바 파테 싱의 소유입니다.[citation needed]

시크교로 개종한 백인인 산트 싱 칼사는 구루 그란트 사히브의 가장 널리 사용된 번역본을 저술했습니다.

니르말라 – 학자들. 전통적으로 광범위한 인도 및 일부 비인도 문학을 연구할 뿐만 아니라 텍스트를 작곡했습니다. 그들은 다른 다르믹 경로와도 대화합니다.[301] 10대 구루들도 그들을 제도화했습니다. 판즈 파야레의 두 명 혹은 10대 구루의 소중한 두 명인 바이 다야 싱 지 삼파르다와 바이 다람 싱 지 삼파르다는 두 개의 니르말라 수도회를 설립했습니다.[302] 이 두 가지 주문과 함께 추가 하위 주문이 있습니다.[citation needed]

Udasis – 역사적으로 구르드와라스를 보살피고 선교 활동을 했던 금욕적인 집단. 다른 사람들에게 홍보하지는 않지만, 그들의 행동 중 일부는 시크교 신앙의 대부분에서 벗어납니다.[303] 초대 구루 나낙 데브의 맏아들 사히브자다(아들) 바바 스리 찬드(Baba Sri Chand)가 이 교단을 설립했습니다.[303] 그들의 구르데브는 바바 스리 찬드입니다.[9]

세바판 이 – 자선 사업/세바 또는 이타적인 봉사에 참여하는 자선가들.[304] 그들은 또한 학술 프로젝트를 수행합니다. 제9구루와 제10구루의 시크교도인 바이 카흐나이야(Bhai[305] Kahnaiya)는 초대 사령관을 역임했으며 전시에 부상당한 적병을 치료한 것으로 유명합니다.[304] 오늘날 그들 중 극히 일부만이 존재합니다. 그들이 살고 교류하는 환경은 주로 무슬림이었습니다.[304]

Gyaaniyan Samparda – Sikhi 대학, 엄밀히 말하면 명령은 아니지만 본질적으로 명령의 역할을 합니다.[180] 위의 모든 종파에 속하는 개인들로 구성됩니다. 이 주문 내에 많은 지점이 있습니다.

쿠카 시크교도라고도 불리는 남다리 시크교도는 바삭바삭한 흰색 드레스와 수평 파가리(터번)로 유명한 시크교의 한 종파입니다.[306][172] 위 : 남도리 가수와 음악가.

초기 시크교의 종파는 각각 구루 나낙장남 바바 스리 찬드와 구루 람 다스의 장남 프리티 찬드가 세운 우다시스미나스였으며, 이는 시크교 구루의 공식적인 계승과 병행됩니다. 나중에 람라이에 의해 설립된 람라이야 종파는 오랑제브의 후원으로 데라둔에서 성장했습니다.[307] 많은 분열된 시크교 공동체가 무굴 제국 시대에 형성되었습니다. 이 종파들 중 일부는 더 호의적이고 고분고분한 시민을 얻기 위한 희망으로 무굴 통치자들에 의해 재정적, 행정적 지원을 받았습니다.[298][307]

무굴 제국의 붕괴 이후, 특히 란짓 싱의 통치 기간 동안 우다시 시크교도들은 시크교도의 성지들을 보호하고, 시크교도의 경전들을 보존하고, 이슬람교도들 중에 신성모독되거나 파괴된 것들을 재건했습니다.시크 전쟁. 그러나 우다시 시크교도들은 이 시크교 사원 안에 우상과 이미지를 간직하고 있었습니다.[208][308] 19세기에 시크교에서 남다리스 종파와 니란카리스 종파가 형성되었고, 각각이 시크교의 순수한 형태라고 믿었던 것으로 개혁과 복귀를 추구했습니다.[261][259][260]

이 모든 종파들은 불 주변에서 결혼식을 계속 엄숙하게 하고 엄격하게 채식을 하는 등 칼사 정통 시크교도들과 신념과 실천이 다릅니다.[306][172] 많은 사람들이 구루 바바 과 같은 살아있는 구루들의 개념을 받아들입니다. 니란카리 종파는 비록 정통적이지는 않지만, 따트 칼사와 동시대 시크교 신앙과 관습의 관점을 형성하는 데 영향을 미쳤습니다.[309][310] 19세기의 또 다른 중요한 시크교 종파는 바바 시브 다얄이 이끄는 펀자브의 라다소아미 운동이었습니다.[311] 다른 현대 시크교 종파로는 1971년에 형성된 3HO가 있으며, 이는 인도 밖, 특히 북미와 유럽에 존재합니다.[311][312][313]

시크 카스트

방갈로르나가르 키르탄

수린더 조드카(Surinder Jodhka)에 따르면 시크교도가 다수인 펀자브 주는 "인도에서 예정된 카스트 인구의 가장 큰 비율"을 차지한다고 합니다. 시크교도에 의해 비난받았지만, 시크교도들은 카스트 제도를 실행해 왔습니다. 시스템은 불가촉성과 함께 펀자브의 시골 지역에서 더 일반적으로 사용되었습니다. 토지 소유의 지배적인 시크 카스트들은 "하위 카스트나 달릿에 대한 편견을 모두 버리지 않았다. 달릿은 요리를 하거나 랑가르를 대접하는 것이 허용되지 않기 때문에 구르드와르 마을에 들어가는 것이 허용될 것입니다."라고 조드카는 말합니다. 펀자브의 시크교도들은 자신들의 구르드와라, 다른 지역 수준의 기관들을 건설하기 위해 노력했고 더 나은 물질적 환경과 존엄성을 추구했습니다. Jodhka에 따르면 현대 펀자브의 경제적 이동성으로 인해 카스트는 더 이상 상속된 직업을 의미하지 않으며 업무 관계가 한 장소에 연결되어 있지도 않습니다.[314] 1953년 인도 정부는 시크교도 지도자 타라 싱 사부의 요구를 받아들여 시크교도 달릿 배역을 예정된 배역 목록에 포함시켰습니다.[315] 시로마니 구르드와라 프라반드학 위원회에서는 140석 중 20석이 저급한 시크교도들을 위해 예약되어 있습니다.[315]

시크교도의 60% 이상이 농업 카스트인 자트 카스트에 속해 있습니다. 그 수는 매우 적지만, 상업적인 카트리아로라 카스트는 시크 공동체 내에서 상당한 영향력을 행사합니다. 다른 흔한 시크교도 카스트로는 사이니스, 람가르히아스, 아흘루왈리아스, 라즈푸츠,[316] 라이 시크, 캄보즈, 라바나, 쿠마르스, 그리고 두 개의 달릿 카스트가 있습니다.[317]

시크 디아스포라

캐나다 토론토에서 바이사키를 축하하는 시크교도들

시크교는 세계 종교 중 다섯 번째로 크고,[318][319][320][321] 가장 어린 종교 중 하나입니다.[322][323][324] 전 세계적으로 시크교도는 3천만 명으로 [325][326]전 세계 인구의 0.4%를 차지합니다. 시크교도의 약 75%가 펀자브에 거주하며, 이는 주의 57.7%를 차지합니다. 시크교도의 대규모 공동체는 2001년 인구조사에 따르면 110만 명의 시크교도가 있는 인도에서 두 번째로 많은 시크교도 인구의 고향인 인도 하리아나 주와 같은 인접한 주로 이주하고 있으며, 인도 전역에서 시크교도의 대규모 이민자 공동체를 찾아볼 수 있습니다. 하지만 시크교도는 인도 인구의 약 1.7%에 불과합니다.[327]

Most Sikhs outside India live in the core Anglosphere, with 771,790 in Canada (2.1% Sikh),[283][328] 524,140 in the United Kingdom (0.9% Sikh),[329] 280,000 in the United States (0.1% Sikh),[350] 210,400 in Australia (0.8% Sikh),[351][352] and 40,908 in New Zealand (0.9% Sikh).[353][when?] 이 공동체들은 125년이 넘었지만, 서양의 대부분의 시크교도들은 1세대, 2세대 혹은 3세대 이민자들입니다. 2021년 캐나다 인구조사에 따르면, 캐나다 시크교도의 절반 이상이 브램튼(163,260명),[354] 서리(154,415명),[355] 캘거리(49,465명),[356] 애보츠포드(38,395명)의 4개 도시 중 하나에서 발견됩니다.[357] 브램튼, 서리, 애보츠포드는 각각 25.1%, 27.4%, 25.5%의 시크교도입니다. 구드와라, 신문, 라디오 방송국 및 시장은 이러한 대규모의 다세대 시크교도 집단을 수용합니다. Vaisakhi와 Bandi Chor와 같은 시크 축제는 펀자브 밖에서 세계에서 가장 큰 추종자 집단에 의해 캐나다의 도시에서 기념됩니다.[citation needed]

시크교도들은 동아프리카, 중동, 동남아시아로 이주했습니다. 시크교도들이 제국 노동 시장의 틈을 메우기 위해 펀자브에서 이주하면서 이러한 공동체가 발전했습니다.[358] 시크교도의 적은 인구는 말레이시아, 필리핀, 싱가포르, 홍콩, 피지, 네팔, 중국, 아프가니스탄, 이란과 같은 다른 나라뿐만 아니라 서유럽의 많은 나라들, 특히 이탈리아에서 발견됩니다.[citation needed]

시크교에서의 금지법

세례를 받은 초기 칼사 시크교도들은 이러한 금지를 엄격하게 따르고 있습니다. 시크교 구루들은 종교를 강요하지 않았고 사람들에게 특정한 종교를 따르도록 강요하지 않았지만, 시크교 공동체는 모든 사람들이 구루의 방식(구르마트)을 따라 더 나은 개인이 되도록 격려합니다. 구루의 제자 강령 없이 사는 것과는 대조적입니다.[citation needed]

4가지 주요 위반 사항:[359]

  • 제모 – 제모, 제모, 제모, 면도, 뽑기, 실을 꿰기, 염색 또는 신체 부위의 다른 변경은 엄격히 금지됩니다.[360]
  • 쿠타 고기 먹기.[361] 이것은 모든 시작된 시크교도들이 요구하는 절대적인 최소치입니다. 많은 시크교도들은 비채식주의 음식을 삼가고 모든 사람들이 이 식단을 따라야 한다고 믿습니다. 이는 다양한 사회적, 문화적, 정치적, 가족적 측면 때문입니다. 이처럼 시크교도들 사이에서는 항상 비채식주의 음식을 먹는 문제에 대해 큰 의견 차이가 있었습니다. 담다미 탁살&AKJ의 라히트(행동강령)를 따르는 시크교도들도 이 견해에 동의합니다. 아칼리 니항족은 전통적으로 고기를 먹어왔고 자트카 공연을 하는 것으로 유명합니다.[362][363][364][365] 그래서 판스에서는 제대로 된 '식이 다이어트'에 대한 문제에 대해 다양한 견해가 존재합니다. 그럼에도 불구하고 모든 시크교도들은 무슬림(할랄)이나 유대인(셰치타) 방식으로 도살된 고기가 시크교도의 교리와 원칙에 엄격하게 어긋난다는 최소한의 합의에 동의합니다.[366][367] 아칼 타흐트는 시크교 판트(공동체 또는 집단)와 관련된 논란이 많은 문제에 대한 최종 권한을 대표합니다. 1980년 2월 15일 Akal Takht Jothard Sadhu Singh Bahura가 발행한 Hukamnama(검언 또는 해명)는 고기를 먹는 것이 시크교도의 행동강령에 어긋나지 않는다고 명시하고 있습니다. 암릿다리 시크교도들은 짜트카 고기면 고기를 먹을 수 있습니다.[368]
  • 간통: 배우자 이외의 자와 동거하는 것(혼인이 아닌 자와의 성관계).[369][370][371][372][373][excessive citations]
  • 중독 – 시크교도는 대마(대마), 아편, , 담배, 간단히 말해서 어떤 도취도 해서는 안 됩니다.[374] 담배도취제(, 아편, 주류, 마약, 코카인 등)의 섭취는 허용되지 않습니다.[375][376] 대마초는 일반적으로 금지되어 있지만 일부 시크교도들은 의식적으로 먹을 수 있는 형태로 섭취합니다.[377][378] 담다미 탁살족과 같은 일부 시크교도 집단들은 심지어 인도 차에 카페인을 마시는 것을 반대합니다. 인도 차는 거의 항상 전 세계의 시크 구루드와라에서 제공됩니다. 일부 Akali Nihang 그룹은 명상을 돕기 위해 대마초가 함유된 샤히데그(ਭੰਗ)를 섭취합니다. 수카파르샤드(, ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਰਸਾਦ)는 아칼리 니항스(Akali Nihangs)가 이를 가리키는 용어입니다. 특히 Hola Mohalla와 같은 축제에서는 전통적으로 으깨어 액체로 소비되었습니다. 시크교에서는 이 관행이 금지되어 있기 때문에 절대로 담배를 피우지 않습니다.[382] 2001년, 붓다 달의 지도자인 조타르 산타 싱은 20개의 니항 종파의 지도자들과 함께 아칼 타흐트의 시크교 최고 성직자들의 샤히데그의 전통적인 관습을 보존하기 위해 샤히데그의 소비 금지를 받아들이지 않았습니다.[383] 최근 BBC의 기사에 따르면, "전통적으로 그들은 신과 더 가까워지기 위해 대마초를 주입하는 샤히데를 마시기도 했습니다."[384] 바바 산타 싱은 파문되었고 방의 소비를 피하기로 동의한 바바 발비르 싱으로 대체되었습니다.[385]

시크릿 레핫 마랴다에 따르면 다른 언급된 관행은 다음과 같습니다.

  • 시크교 남성과 여성은 장신구 착용을 위해 코나 귀를 뚫는 것이 금지되어 있습니다.[386] 그러나 시크교도 시대에는 시크교도 남녀가 입는 것이 일반적이었기 때문에 이는 논쟁의 지점입니다.[387][non-primary source needed]
  • 여성 영아살해 사건: 시크교도는 그들의 딸을 죽여서는 안 됩니다. 그리고 그들은 딸을 죽인 자와 어떠한 관계도 유지해서는 안 됩니다.[388]
  • 시크교도는 도둑질을 하거나 의심스러운 협회를 결성하거나 도박을 해서는 안 됩니다.[389]
  • 시크교도 여성이 베일을 쓰거나, 얼굴을 가리는 것은 적절치 않습니다.[390]
  • 구루 그란트 사히브에 따르면 시크교도들은 다른 신앙의 증표를 착용할 수 없고, 우상 숭배에 참여할 수도 없습니다. 시크교도들은 머리를 맨 채로 두거나 모자를 쓰면 안 됩니다. 그들은 또한 몸의 어느 부분을 관통하는 장식품을 착용할 수 없습니다.[391]
  • 세습 사제 – 시크교에는 사제가 없습니다. 왜냐하면 그것들은 구루 고빈드 싱 (식교의 10번째 구루)에 의해 폐지되었기 때문입니다.[392] 그가 남긴 유일한 자리는 구루그란트 사히브를 돌보는 그란티였습니다; 시크교도라면 누구나 자유롭게 그란티가 되거나 구루그란트 사히브에서 읽을 수 있습니다.[392]

참고 항목

메모들

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  2. ^ "식신학은 어떤 특정한 종교적 전통이 절대적 진리에 관한 독점권을 가지고 있다는 견해를 거부합니다. 시크교도는 사람들을 다른 종교적 전통으로 바꾸는 관습을 거부합니다." 칼시, 세와 싱 (2008). 시크교. 런던: 쿠페라드 24쪽. ISBN 978-1-85733-436-4.
  3. ^ 시크교(Sikhism)는 시크라는 단어에서 유래되었는데, 이 단어는 산스크리트 어근ś 야(Sikhi Nicya) 또는 지시어를 의미하는 śī라(Sikhi Nicola)에서 유래했습니다. 싱, 쿠쉬완트. 2006. 시크교도들의 삽화 역사. 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0-19-567747-8. p. 15.코쉬, 구르 샤바드 라트나카르 마한. https://web.archive.org/web/20050318143533/http ://www.ik13.com/online_library.htm
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  5. ^ "식신, 15세기 후반 펀자브에서 창시된 인도 종교."(McLeod 2019/1998)
  6. ^ 시크교 경전에는 문자 그대로 순례와 관련된 것으로 해석되는 구절들이 포함되어 있고, 어떤 이들은 그것을 비판하고 (AG 358, 75), 다른 이들은 그것을 지지합니다 (AG 623–624).
  7. ^ a b "기술적으로 이것은 시크 공동체의 기원을 1469년보다 훨씬 더 멀리 떨어뜨릴 것이며, 아마도 10세기 언젠가 구루 나낙의 사상과 분명한 관련이 있는 산트 운동의 시작일 것입니다. 차례로 산타파람파라의 지배적인 이념은 인도 북부의 훨씬 더 광범위한 헌신적인 박티 전통과 많은 면에서 일치합니다(Pashaura and Fenech 2014, p. 35).
  8. ^ "역사적으로 시크교는 박티교의 이 니르구니 전류에서 유래합니다."(로렌젠 1995, 1-2쪽).
  9. ^ "초기 단계의 시크교는 분명히 힌두교 전통 내의 운동이었고, 나낙은 힌두교인으로 자랐고 결국 인도 북부의 산트 전통에 속했습니다."(McLeod 2019/1998)
  10. ^ 이러한 견해에는 살아 있을 때 행복한 무크티를 이룬다고 믿는 시크교도, 가정의 길을 중시하는 시크교도, 아인사에 대한 시크교도의 불신, 육체적 천국보다는 신과 합병하는 시크교도의 사후세계적 측면 등이 포함됩니다.

참고문헌

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외부 링크