헬레니즘 철학

Hellenistic philosophy
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철학
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헬레니즘 철학은 헬레니즘 시대의 서양 철학과 고대 그리스 철학의 시대이다.

배경

기원전 300년의 헬레니즘 세계.

헬레니즘 시대는 알렉산더 대왕 (기원전 356–323년)의 정복에 이은 것으로, 알렉산더 대왕은 고대 그리스 문화를 중동과 서아시아 전역에 퍼뜨렸다.고대 그리스 철학의 고전시대는 소크라테스 (기원전 470년경–399년경)에서 시작되었는데, 소크라테스의 제자 플라톤은 아리스토텔레스를 가르쳤고, 그는 알렉산더를 가르쳤다.고전 사상가들은 대부분 아테네에 기반을 둔 반면, 헬레니즘 시대는 제국 주변에서 활동하는 철학자들을 보았다.이 시기는 기원전 323년 알렉산더의 죽음과 함께 시작되었고, 그 다음해인 기원전 322년 아리스토텔레스의 죽음으로 이어졌고, 로마 제국 기간 동안 고대 로마 철학의 우세가 이어졌다.

사상의 전개와 토론

아카데미의 설립자, 페리파테학, 냉소주의, 키레니즘은 모두 소크라테스의 제자였고 스토이즘은 [1]소크라테스의 간접적인 영향을 받았다.그래서 소크라테스의 사상은 그 시대의 많은 학파들에게 영향을 미쳤고, 윤리와 에우다이모니아(좋은 삶)에 어떻게 도달하는가에 초점을 맞추도록 이끌었고, 그들 중 일부는 이를 [2]위해 자기 수양과 자율성을 사용하는 그의 예를 따랐다.A. C. 그레이링에 따르면, 그 시대의 더 큰 불안과 자율성의 상실은 일부 사람들로 하여금 외부 [3]세계로부터 내적 안보를 찾는 수단으로 철학을 이용하게 만들었다.삶을 개선하기 위해 철학을 사용하는 것에 대한 이러한 관심은 에피쿠로스의 주장에서 포착되었다. "인간적인 [4]고통에 대한 치료를 제공하는 철학자의 말은 공허하다."

인식론

에피쿠아인들의 인식론은 경험주의였고, 지식은 궁극적으로 [4]감각에서 비롯되었다.에피쿠로스는 감각 정보가 때때로 오해의 소지가 있기는 하지만 결코 거짓이 아니며, "만약 당신이 모든 감각에 맞서 싸운다면, 당신은 심지어 당신이 말하는 감각들조차도 [5]틀렸다고 판단하는 기준을 갖지 못할 것이다"라고 주장했다.그는 메노에서 플라톤에 의해 만들어진 경험론에 대한 반대에 대응했는데, 이에 따라 무엇을 찾아야 하는지에 대한 기존의 생각을 갖지 않고서는 정보를 찾을 수 없으며, 따라서 지식이 경험보다 우선해야 한다는 것을 의미한다.에피쿠아적 반응은 프로렙시스(선입견)는 특정한 것을 인식할 수 있게 해주는 일반적인 개념이며, 그것들은 유사한 [6]것의 반복적인 경험에서 나온다는 것이다.

플라톤주의

플라톤주의는 소크라테스의 제자 플라톤의 철학과 그것으로부터 밀접하게 파생된 철학 체계를 나타낸다.플라톤 자신이 헬레니즘 철학자는 아니었지만, 그가 설립한 플라톤 아카데미는 기원전 86년 [7]로마 장군 술라에 의해 건물이 파괴될 때까지 헬레니즘 시대까지 계속되었다.

올드 아카데미

"오래된 아카데미"로 알려진 초기 플라톤주의는 플라톤에서 시작되었고, 그의 뒤를 이어 학교의 수장이 된 스피우시푸스 (플라토의 조카), 그리고 크세노크라테스 (기원전 313년까지)가 뒤따랐다.둘 다 숫자에 대한 피타고라스의 추측과 플라톤의 형태론을 융합시키려 했다.

학계의 회의론

카르네아데스, 아테네의 아고라에 전시된 조각상을 본뜬 로마 사본, 기원전 150년경, 글리토텍 박물관

학구적 회의론은 아르세실라오스가 플라톤 학회의 수장이 된 기원전 266년경부터 아스칼론의 안티오쿠스가 회의론을 거부한 기원전 90년경까지 거슬러 올라가는 고대 플라톤주의의 기간으로, 비록 Favorinus와 그의 스승 플루타르코스와 같은 개별 철학자들이 이 날짜 이후에도 학구적 회의를 계속 옹호했다.학계의 회의론자들은 사물에 대한 지식은 불가능하다고 주장했다.생각이나 관념은 결코 진실이 아니다. 그럼에도 불구하고, 진실성-취향성-따라서 행동할 수 있는 믿음의 정도가 있다.그 학교는 스토아 학파와 스토아 학파에 대한 공격이 특징이었는데, 설득력 있는 인상이 진정한 지식을 이끌어 낸다는 것이었다.

중기 플라톤주의

기원전 90년경 아스칼론의 안티오쿠스는 회의론을 거부했고, 플라톤주의가 특정 페리파테즘과 많은 스토아적 교리와 융합된 중기 플라톤주의로 알려졌습니다.중기의 플라톤주의에서 플라톤적 형태는 초월적이 아니라 이성적 정신에 내재되어 있었고, 물질적 세계는 살아있는 영혼의 존재였다.

키레나이즘

키레니즘은 기원전 4세기에 소크라테스의 제자였던 아리스티푸스에 의해 설립되었습니다.창시자의 손자인 아리스티푸스는 쾌락은 어릴 때부터 인간의 행동에서 뚜렷하게 나타나기 때문이라고 주장했는데, 이는 쾌락을 자연스럽고 좋은 것으로 만들었다.[8]키레네스는 또한 현재의 즐거움이 미래에 대한 불안과 과거의 후회에서 해방되어 마음의 [9]평화를 남긴다고 믿었다.이러한 생각들은 아니세리스(기원전 300년)에 의해 더 멀리 받아들여졌고, 그는 우정과 [10]명예와 같은 것들을 포함하기 위해 즐거움을 확장했다.테오도로스 (340–250년)는 이에 동의하지 않고 사회적 유대를 끊고 대신 [11]자급자족해야 한다고 주장했다.반면, 키레네의 헤지아스는 삶이 궁극적으로 전반적으로 [11]즐겁지 않을 수 있다고 주장했다.

냉소주의

시닉스의 생각은 최소한의 필수품과 자연에 [12]따른 삶을 기반으로 했다.첫 번째 시닉인은 [13]소크라테스의 제자였던 안티스테네스 (기원전 446년–366년)였다.그는 금욕주의와 사회 [14]규범에 대한 반대를 도입했다.그의 추종자는 디오게네스 (기원전 412년–323년)로, 그는 이 방향을 [15]따랐다.즐거움 대신, 시닉은 의도적으로 고난 속에서 살도록 장려했다.[15]이 모든 것은 그것이 자연스럽고 따라서 좋은 것으로 보여졌기 때문인데 반해, 사회는 물질적인 [15]이익과 마찬가지로 선천적으로 부자연스럽고 따라서 나빴기 때문이다.그러나 [16]자연이 제공하는 즐거움(즉시 접근할 수 있는 것)은 받아들일 수 있었다.그래서 테베의 Cynic Crates (기원전 365–285년)는 "철학은 콩의 1쿼트이며 아무 것도 신경쓰지 않는다"[16]고 주장했다.

주변학파

아리스토텔레스의 대리석 흉상

페리파테 학파는 아리스토텔레스의 사후에 아리스토텔레스의 철학을 유지하고 발전시킨 철학자들로 구성되었다.그들은 사물의 궁극적인 근간을 이해하기 위해 세계를 조사해야 한다고 주장했다.삶의 목표는 너무 많은 것과 너무 적은 것의 양 극단 사이에서 평균을 유지하는 것으로 구성된 고결한 행동에서 비롯된 유다이모니아였다.

피로니즘

엘리스의 피로, 대리석 머리, 로마 사본, 코르푸 고고학 박물관

피로니즘은 기원전 3세기 피로에서 시작되어 기원전 1세기 아이네시데모스에 의해 더욱 발전된 철학 회의론이다.그 목적은 비증명적인 문제(즉, 믿음의 문제)에 대한 획기적(즉, 판단의 보류)을 통해 달성되는 격세지감(정신적으로 동요되지 않음)이다.피로가 인도를 여행했기 때문에, 일부 역사학자들은 피로니즘이 불교의 영향을 받았다고 믿는다.

미식가

로마 에피쿠로스 흉상

에피쿠로스주의는 기원전 3세기에 에피쿠로스(Epicurus)에 의해 창시되었다.그것의 인식론은 경험론에 기초했고, 감각적인 경험은 비록 오해의 소지가 있다 하더라도, 그것은 자신의 [17]몸과 상호작용하는 세계의 산물이기 때문에 거짓일 수 없다고 믿었다.반복된 감각 경험은 세계에 대한 개념을 형성하는데 사용될 수 있고, 널리 공유되는 그러한 개념들은 [17]철학의 기초를 더 제공할 수 있다.에피쿠로스는 그의 경험론을 적용하면서 물질은 결국 없어지기 때문에 파괴될 수 없으며 물질이 [18]움직이기 위해서는 공허함이 있어야 한다고 지적함으로써 원자론을 지지했다.이것 자체로는 원자의 존재를 증명하지 못했지만, 그는 무한히 나눌 수 있는 물체는 제노의 [19]역설과 유사하게 무한히 클 것이라고 언급함으로써 대안론에 반대했다.

그것은 우주를 신의 간섭 없이 우연에 의해 지배되는 것으로 보았다.고통 없는 것을 가장 큰 즐거움으로 여기고 소박한 삶을 주창했다.

스토이즘

스토이즘의 창시자 시티움의 제노(기원전 333년–263년)

스토이즘은 기원전 3세기에 시티움의 제노에 의해 창시되었다.냉소주의자들의 윤리적 사상을 바탕으로, 그것은 삶의 목표가 자연에 따라 사는 것이라고 가르쳤다.그것은 파괴적인 감정을 극복하는 수단으로서 자제력과 강인함의 개발을 주창했다.


신피타고라니즘

피타고라스의 관점은 플라톤의 옛 아카데미에서 부활했고 헬레니즘 시대에는 유사 피타고라스의 글이 나돌기 시작했다.[20]결국 AD 1세기와 2세기에 신피타고라니즘이 인정되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Grayling, A. C. (2019-06-20). The History of Philosophy. Penguin UK. p. 99. ISBN 978-0-241-98086-6. Although the founder of Stoicism, Zeno of Citium, lived nearly a century later – he was a child of eight when Aristotle died in 322 BCE – his school shared these Socratic roots; he was influenced by the Cynics who had taken their cue from the hardier and more convention-opposing aspects of Socrates’ outlook and style of life.
  2. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. pp. 8–9. ISBN 978-0-19-872802-3.
  3. ^ Grayling, A. C. (2019-06-20). The History of Philosophy. Penguin UK. p. 99. ISBN 978-0-241-98086-6.
  4. ^ a b Sellars, John (2018). Hellenistic Philosophy. Oxford University Press. p. 32. ISBN 978-0-19-967412-1.
  5. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 26. ISBN 978-0-19-872802-3.
  6. ^ Sellars, John (2018). Hellenistic Philosophy. Oxford University Press. p. 36. ISBN 978-0-19-967412-1.
  7. ^ Lindberg, David C. (2007). The Beginnings of Western Science. University of Chicago Press. p. 70. ISBN 978-0226482057.
  8. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 20. ISBN 978-0-19-872802-3.
  9. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 21. ISBN 978-0-19-872802-3.
  10. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 22. ISBN 978-0-19-872802-3.
  11. ^ a b Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 23. ISBN 978-0-19-872802-3.
  12. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 10. ISBN 978-0-19-872802-3.
  13. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 10. ISBN 978-0-19-872802-3.
  14. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 11. ISBN 978-0-19-872802-3.
  15. ^ a b c Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 14. ISBN 978-0-19-872802-3.
  16. ^ a b Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0-19-872802-3.
  17. ^ a b Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 26. ISBN 978-0-19-872802-3.
  18. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 27. ISBN 978-0-19-872802-3.
  19. ^ Adamson, Peter (2015). Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 28. ISBN 978-0-19-872802-3.
  20. ^ Holger Thsleff, Acta Acedemias Aboensis, Ser. A.에 의해 수집 및 편집된 헬레니즘 시대의 피타고라스 문서.휴머니오라휴머니스티스카 베텐스카퍼.소셜 베텐스카이퍼.테올로기.제30권 I. 페이퍼백– 1965년 1월 1일

원천

  • 켈리 아렌슨, 헬레니즘 철학의 루트리지 핸드북, 런던 2020
  • A. A. Long, D. N. Sedley (eds), 헬레니즘 철학자들 (2권, 케임브리지 대학 출판부, 1987)
  • Giovanni Reale, 헬레니즘 시대의 시스템: 고대 철학의 역사(Suny Series in Philosophy), 존 R. 카탄(Albany), 뉴욕대학교 출판부 1985, ISBN 0887060080에 의해 이탈리아어로 편집 및 번역되었습니다.

외부 링크

위키미디어 공용에는 헬레니즘 철학과 관련된 매체가 있다.