16세기 기독교

Christianity in the 16th century
후기 고딕 양식의 재건 후 슬로바키아 프레쇼프의 성 니콜라스 콘카테탈(1502년-1515년)
프란시스코 사비에르포르투갈의 존 3세에게 탐험을 요청했습니다.

16세기 기독교에서는 개신교가 전면에 등장하여 기독교계에 큰 변화를 가져왔다.

디스커버리

발견 시기 동안 로마 가톨릭 교회는 신대륙에 기독교를 전파하고 토착민들을 개종시키기 위해 아메리카와 다른 식민지에 많은 선교단을 설립했습니다.동시에, 프란치스코 사비에와 같은 선교사들과 다른 예수회, 아우구스티누스회, 프란치스코회, 도미니카인들아시아와 극동으로 이주하고 있었다.교황청이 지역 교회의 관리를 왕들에게 위임한 교황청과의 파드로도 조약에 따라 포르투갈인들은 아프리카, 브라질, 아시아에 사절단을 파견했다.이러한 선교들 중 일부는 제국주의와 억압과 관련이 있는 반면, 다른 선교들(특히 마테오 리치예수회 중국 선교들)은 비교적 평화롭고 문화적 제국주의보다는 통합에 초점을 맞췄다.

로마 가톨릭 교회가 중요한 역할을 한 가톨릭 포르투갈 제국과 스페인 제국의 팽창은 아즈텍족과 잉카족 같은 아메리카 원주민들의 기독교화를 이끌었다.아프리카 쟁탈전이나 네덜란드, 영국, 프랑스, 독일, 러시아인도를 위한 투쟁과 같은 식민지 확장의 이후 물결은 로마 시대의 것을 능가하고 진정한 세계적 종교로 만들면서 전 세계의 다른 원주민들의 기독교화를 이끌었다.

개신교 개혁

1545년 개신교 비율에 따른 국가 – 데이터 소스 미지정

르네상스는 학자들에게 그들의 원래 언어로 경전을 읽을 수 있는 능력을 주었고, 이것은 부분적으로 개신교 개혁을 자극했다.비텐베르크 [1]대학의 성경 박사마틴 루터는 구원은 오직 겸손으로 [2]갚은 예수님을 믿는 만으로 얻을 수 있는 하나님의 은총선물이라고 가르치기 시작했다.정당화 이론과 함께, 종교개혁은 성경에 대한 더 높은 관점을 장려했다.마틴 루터가 말했듯이, "진정한 규칙은 다음과 같습니다.신의 말씀은 믿음의 규약을 확립할 것이다.그리고 아무도, 심지어 천사도 그렇게 [3]할 수 없다.이 두 가지 사상은 차례로 모든 신도의 사제라는 개념을 촉진했다.다른 중요한 개혁가들로는 존 캘빈, 훌드리히 츠윙글리, 필립 멜랑슈톤, 마틴 버커, 아나베타파 등이 있다.

이러한 개혁가들은 부패의 뿌리를 단순한 도덕적 약점이나 교회 규율의 결여가 아닌 교조적인 것으로 간주했다는 점에서 이전과 구별되며, 따라서 그들은 그들이 "진정한 복음"이라고 인식한 것에 따라 현대의 교리를 바꾸는 것을 목표로 했다.개신교라는 단어는 1529년 슈파이어 의회의 결정에 대한 루터교 왕자들의 항의 서한을 의미하는 라틴어 개신교 선언에서 유래했으며,[4] 이는 종교개혁에 반대하는 웜 의회의 칙령을 재확인했다.그 이후로, 이 용어는 많은 다른 의미로 사용되었지만, 일반적으로는 교황의 [4]권위에 속하지 않는 서양 기독교를 가리킨다."프로테스탄트"라는 용어는 원래 종교 개혁 시대의 지도자들에 의해 사용되지 않았다; 대신, 그들은 "진정한 복음으로 돌아가는 것"을 강조하면서 자신들을 "복음"이라고 불렀다."[5]

개신교 개혁의 시작은 일반적으로 마르틴 루터와 1517년 독일 비텐베르크의 성 교회에 95개의 논문이 게시된 으로 확인된다.초기 시위는 위자료, 주교직 공석, 면죄부 판매와 같은 부패에 대한 것이었다.개신교 종교개혁에서 직접 나타난 세 가지 가장 중요한 전통은 루터교, 개혁교(캘빈교, 장로교 등)와 성공회 전통이었지만, 후자의 집단은 "개혁교"와 "가톨릭교" 둘 다로 식별되며, 일부 집단은 "프로테스탄트"로 분류를 거부한다.

개신교 개혁은 두 개의 뚜렷하지만 기본적으로 동시적인 운동인 마지스터리 종교 개혁과 급진적인 종교 개혁으로 나눌 수 있다.마지스터리 종교개혁은 루터, 츠윙글리, 칼빈, 크랜머와 같은 특정 신학 교사들과 기독교 개혁에 협력한 세속적인 치안 판사들이 연합하는 것을 포함했다.급진적 개혁주의자들은 국가의 제재 밖에서 공동체를 형성하는 것 외에도, 종종 니케아와 칼케돈 평의회의 교의에 대한 거부와 같은 더 극단적인 교의적 변화를 이용했다.종종 지배적인 개혁가들과 급진적인 개혁가들 사이의 분열은 일반적인 가톨릭과 개신교들의 적대행위들과 같거나 더 폭력적이었다.

개신교 개혁은 거의 북유럽의 경계 에서 확산되었지만 아일랜드와 독일의 일부와 같은 특정 북부 지역에서는 지배하지 않았다.개신교 개혁에 대한 가톨릭의 반응은 전통적인 교리의 재주장과 도덕적 개혁과 새로운 선교 활동을 목적으로 하는 새로운 종교 질서의 출현을 초래한 반종교로 알려져 있다.반종교는 북유럽의 약 33%를 가톨릭으로 개종시키고 중남미, 아프리카, 아시아, 심지어 중국일본에서도 선교 활동을 시작했다.개신교의 유럽 외 진출은 북미와 아프리카 지역의 식민지화를 통해 소규모로 일어났다.

마틴 루터의 삶과 종교개혁의 영웅들

마틴 루터와 루터교

루터의 95개 논문

로마에 대한 시위는 아우구스티누스 수도사인 마틴 루터가 면죄부 판매에 대한 논쟁을 재개할 것을 요구하면서 1517년에 본격적으로 시작되었다.루터의 반대는 지하로 밀려들어갔지만 해결되지 않은 새로운 저항할 수 없는 불만의 힘의 급발진을 의미했다.불만의 빠른 확산은 인쇄술95개 논문을 포함한 사상과 문서의 신속한 이동으로 인해 크게 일어났다.정보는 또한 사회의 가난한 계층들 사이에서 값싼 인쇄물과 목판에 의해서뿐만 아니라 원고 형태로 널리 퍼졌다.

독일에서의 사건과 마찬가지로 울리히 츠빙글리의 지도 아래 스위스에서 시작된 운동이 있었다.이 두 운동은 대부분의 문제에 대해 빠르게 합의했지만, 해결되지 않은 몇 가지 차이점 때문에 그들은 분리되었다.츠빙글리의 일부 추종자들은 종교개혁이 너무 보수적이라고 믿었고, 독립적으로 더 급진적인 입장을 취했고, 그들 중 일부는 오늘날의 아나베타파들 사이에서 살아남았다.다른 개신교 운동들은 신비주의인본주의 노선을 따라 성장했고, 때로는 로마나 개신교에서 이탈하거나 교회 밖에서 형성되었다.

루터의 파문과 교황에 의한 종교개혁에 대한 비난에 이은 이 종교개혁의 첫 단계 이후, 요한 칼뱅의 작품과 글은 스위스, 스코틀랜드, 헝가리, 독일 등지의 다양한 그룹들 사이에서 느슨한 합의를 확립하는데 영향을 미쳤다.

마틴 루터, 루카스 크래나치 지음

루터가 자신의 신학을 발전시키기 시작하면서, 그는 토마스 학자들, 특히 카제탄 [6]추기경과 점점 더 충돌하게 되었다.곧, 루터는 그의 정당화, 즉 신의 눈에는 정당화 되는 과정을 개발하기 시작했다.가톨릭 신학에서는 믿음을 통해 받아들여지고 선행을 통해 협력하는 점진적인 은혜의 주입에 의해 정의롭게 된다.루터의 정당화 이론은 정당화가 오히려 "하나가 정의롭다고 선언하는 것"을 의미한다는 점에서 가톨릭 신학과 달랐는데, 여기서 하느님은 그리스도의 장점을 본래의 [7]공로가 없는 사람에게 돌린다.이 과정에서 좋은 작품은 자신의 정당성 상태에 아무런 기여도 하지 않는 불요불급한 부산물에 가깝다.루터와 주요 신학자들 사이의 갈등은 그가 교회 위계질서에 대한 권위를 점차 거부하도록 이끌었다.1520년, 그는 교황 칙서 Exsurge Domine에 의해 이단으로 비난받았고, 그는 그것[8]교회법 책과 함께 비텐베르크에서 불태웠다.

루터는 1521년 보름스 의회에서 신성로마제국 황제 카를 5세와 대립하면서 자신의 글을 철회하는 것을 거부한 것이 교황 레오 10세에 의해 파문되고 무법자로 선언되는 결과를 낳았다.그가 성경을 사람들의 언어로 번역한 것은 성경에 더 쉽게 접근할 수 있게 만들었고, 교회와 독일 문화에 엄청난 영향을 끼쳤다.그것은 독일어의 표준 버전의 발전을 촉진했고,[9] 번역 예술에 몇 가지 원칙을 추가했으며, 킹 제임스 [10]성경의 번역에 영향을 미쳤다.그의 찬송가는 기독교 [11]내에서 회중가요의 발전에 영감을 주었다.그의 카타리나 폰 보라와의 결혼은 개신교 [12]성직자 결혼의 모범이 되었다.

루터의 통찰력은 일반적으로 개신교 운동의 주요 토대가 되었다고 여겨진다.그러나 루터교와 개신교 전통 사이의 관계는 애매하다: 어떤 루터교인들은 루터교를 개신교 전통 밖에 있는 것으로 여기는 반면, 어떤 루터교는 [13]이 전통의 일부로 본다.

1530년경 아우크스부르크의 장로 외르크 브레우가 목판한 조폐업자에게의 질문에서 나타난 면죄부 판매.
루터가 95개 논제를 못박아 종교개혁에 불을 지폈다는 비텐베르크의 슐로스키르슈(성당) 문.

확대되는 위반

루터의 글은 1519년에 프랑스, 영국, 이탈리아에까지 퍼졌고 학생들은 그의 연설을 듣기 위해 비텐베르크에 몰려들었다.그는 갈라디아인과 그의 시편에 관한 짧은 논평을 발표했다.동시에, 그는 이탈리아와 보헤미아의 우트라퀴스트들로부터 대리인을 받았다;[14] 울리히 폰 후텐과 프란츠시킹겐은 루터를 그들의 보호 아래 두겠다고 제안했다.

루터의 경력의 이 초기 부분은 그의 가장 창의적이고 [15]생산적인 부분 중 하나였다.그의 가장 잘 알려진 작품들 중 세 개가 1520년에 출판되었다.독일의 기독교 귀족, 교회바빌로니아 포로, 기독교인자유대하여.

마침내 1519년 5월 30일, 교황이 설명을 요구했을 때, 루터는 교황에게 그의 논문에 대한 요약과 설명을 썼다.교황은 몇 가지 요점을 인정했을지 모르지만, 권위에 대한 도전을 좋아하지 않았기 때문에 이에 대답하기 위해 루터를 로마로 소환했다. 때, 색슨 선거인 프레데릭 대왕이 개입했다.그는 그의 신하 중 한 명이 로마로 보내지는 것을 원하지 않았고, 그래서 그는 신성 로마 황제 카를 5세를 설득하여 타협안을 마련했다.

그러나 합의가 이루어졌고, 그 소환은 취소되었고, 루터는 1518년 10월 교황 특사인 토마스 카제탄 추기경을 만나기 위해 아우크스부르크로 갔다.논쟁은 길었지만 아무것도 해결되지 않았다.

Exsurge Domine 초판입니다.

정치 공작

엄격히 신학적이고 학문적인 논쟁으로 시작되었던 것이 이제는 루터와 그의 독일 동맹국들 그리고 북유럽 지지자들을 샤를 5세, 프랑스, 이탈리아 교황들, 그들의 영토와 다른 동맹국들과 대립시키면서 사회적, 정치적 갈등으로 변질되었다. 갈등은 신성로마제국의 정치적 풍토와 양측의 강한 성격으로 인해 루터가 죽은 후 종교전쟁으로 폭발할 것이다.

1526년 슈파이어의 제1차 국회에서 총회가 소집되어 마틴 루터에 의해 제기된 신학적인 문제들을 해결할 수 있을 때까지 벌레들의 칙령은 시행되지 않을 것이며, 각 왕자는 루터교의 가르침과 숭배가 그의 영토에서 허용될 것인지 결정할 수 있을 것이라고 결정되었다.1529년 제2차 슈파이어 의회에서 루터교 왕자들, 자유 도시들, 일부 츠윙글리아 영토들의 강력한 항의에도 불구하고 이전 슈파이어 의회의 결정은 번복되었다.이 주들은 빠르게 개신교로 알려지게 되었다.처음에 이 개신교라는 용어는 웜 칙령에 저항하는 주들을 위해 정치적으로 사용되었다.하지만 시간이 흐르면서 이 용어는 16세기 로마 가톨릭 전통에 반대하는 종교 운동을 위해 쓰이게 되었다.

루터교는 늘어나는 개신교 운동을 막기 위해 카를 5세에 의해 소집된 1530년 아우크스부르크 의회 이후 별개의 운동으로 알려지게 되었다.국회에서 필립 멜랑스턴은 아우크스부르크 고백이라고 불리는 루터교 신앙의 요약본을 발표했다.독일 왕자들 중 몇몇(그리고 나중에는 다른 나라의 왕과 왕자)이 "루테란" 영토를 정의하는 문서에 서명했다.이 왕자들은 1531년에 Schmalkaldic League를 창설하기 위해 연합했고, 이것은 1547년에 Schmalkaldic League의 루터파 왕자들과 Charles 5세의 가톨릭 세력에 맞서 싸우는 Schmalkald 전쟁을 야기했다.

슈말칼트 전쟁이 끝난 후, 찰스 5세는 자신이 패배한 영토에 가톨릭의 종교적 교리를 강요하려고 시도했다.그러나 루터교 운동은 패배와는 거리가 멀었다.1577년, 다음 세대의 루터교 신학자들이 지속되고 있는 루터교회의 교리를 정의하기 위해 이전 세대의 작품들을 모았다.이 문서는 콩코드 공식으로 알려져 있습니다.1580년, 그것은 아우크스부르크 고백, 아우크스부르크 고백의 사과, 마르틴 루터의 크고 작은 교리문답, 스말칼드 조항과 교황의 권력과 우선권에 관한 협약과 함께 출판되었다.그들은 함께 The Book of Concord라는 제목의 책으로 배포되었다.

루터교 개혁의 결과

1521년칙령에 따라 많은 수의 유럽인들이 파문되었고, 독일어를 구사하는 사람들의 대다수를 포함하여 그것을 반복하려는 시도들이 있었다(독일어를 구사하는 사람들이 가톨릭교회에 주로 남아있던 유일한 지역은 가톨릭 오스트리아와 바이에른 또는 선거 대주교들의 영역이나 영향력 아래 있었다).ops of Mainz, 쾰른, Trier).

칼뱅주의

칼뱅주의(Calvinism)는 기독교 신학의 체계이며, 요한 칼뱅에 의해 그리고 그 후에 칼뱅의 후계자, 동료, 추종자, 추종자들에 의해 표현된 개신교 전통 에서 기독교의 삶과 사상에 대한 접근법이다.칼뱅의 신학과 기독교 생활 체계칼뱅주의와 거의 동등한 용어인 개혁 전통의 기초를 형성합니다.

개혁의 전통은 원래 마틴 뷰서, 하인리히 불링거, 피터 마테리어 버미글리 같은 종실주의자들에 의해 발전되었고 토마스 크랜머, 주얼 같은 영국의 개혁가들에 영향을 끼쳤다.하지만, 칼뱅의 영향력과 17세기 내내 고백과 교회 논쟁에서 큰 역할을 했기 때문에, 이 개혁 운동은 일반적으로 칼뱅주의로 알려지게 되었다.오늘날, 이 용어는 또한 칼뱅이 초기 지도자였던 개혁 교회의 교리와 관행을 가리키며, 그 시스템은 아마도 운명과 선출의 교리로 가장 잘 알려져 있다.

종교개혁재단은 아우구스티노즘에 관여했다.루터와 칼뱅은 둘 다 히포의 아우구스티누스의 신학적인 가르침과 연관된 노선을 따라 생각했다.개혁파의 아우구스티니아니즘은 펠라기아니즘에 맞서 싸웠다.펠라기아니즘은 그들이 당대 가톨릭교회에서 인식한 이단이다.이 종교적 격변의 과정에서, 1524-1525년의 독일 농민 전쟁은 바이에른, 튀링겐, 슈바벤 공국을 휩쓸었고, 기벨슈타트 출신의 기사 플로리안 가이어의 흑인 회사를 포함한 개신교 밴드들의 손에 의해 수십 명의 가톨릭 신자들이 학살되었다.천주교 계급

울리히 츠빙글리

학자 모자를 쓴 울리히 츠윙글리.

울리히 츠빙글리는 스위스 학자이자 교구 신부였으며 개신교 개혁의 시작에도 마찬가지로 영향력이 있었다.츠빙글리는 자신의 신학은 루터에게 빚진 것이 없으며, 비록 그의 정당화 원칙이 [16]루터와 현저하게 유사했지만, 루터의 유명한 항의가 있기 전인 1516년에 그것을 발전시켰다고 주장했다.1518년, 츠빙글리는 취리히에 있는 그로스문스터의 부유한 대학 교회에서 직책을 받았고, 그곳에서 죽을 때까지 머물렀다.곧 그는 그 도시에서 두각을 나타냈다.츠빙글리는 앞서 언급한 정당화 교의로서 특정한 점들과 함께 그의 개혁의 버전을 설교하기 시작했지만, (루터가 격렬하게 반대했던) 아이콘의 존경은 사실상 우상숭배이며 따라서 첫 번째 계명을 위반하고 성찬에서의 [17]실존의 부정과 같은 다른 점들을 설교하기 시작했다.곧 시의회는 츠빙글리의 교리를 받아들였고, 취리히가 보다 급진적인 개혁 운동의 중심이 되었다.츠윙리의 추종자들은 그의 메시지와 유아 [18]세례 거부와 같은 개혁들을 그가 의도했던 것보다 훨씬 더 멀리 밀어붙였다.루터와 츠윙리 사이의 이러한 분열은 루터교와 개혁교 사이의 개신교 분열의 본질을 형성했다.한편, 정치적 긴장이 고조되었다; 츠빙글리와 취리히 지도부는 스위스 내 가톨릭 국가들에 경제 봉쇄를 가했고, 이것은 완전한 갑옷을 입은 츠빙글리가 그의 군대와 함께 살해되는 전투로 이어졌다.

존 캘빈

존 칼빈은 프랑스 성직자이자 법학 박사였다.그는 종교개혁 2세대에 속했고, 1536년 그의 신학 논문인 기독교 연구소를 출판하고 16세기 후반 개혁 기독교의 "비공식 수도"가 된 제네바 개혁 교회의 지도자로 자리매김했다.그는 도시와 시의회에 상당한 권한을 행사하여 "프로테스탄트 교황"으로 불렸다.칼뱅은 목사들과 장로들이 제네반 [19]주민들을 위한 종교적 규율 문제를 정립하는 원로회를 설립했습니다.칼뱅의 신학은 신이 영원부터 누가 구원받을지, 그리고 마찬가지로 저주받을지 예언한 그의 숙명론으로 가장 잘 알려져 있다.캘빈의 작품에서 숙명은 지배적인 생각은 아니었지만, 그의 개혁파 후계자들 [20]중 많은 이들에게 그렇게 될 것 같다.

루터의 파문과 교황에 의한 종교개혁에 대한 비난에 뒤이어, 칼뱅의 업적과 글은 스위스, 스코틀랜드, 헝가리, 독일 등지의 다양한 그룹들 사이에서 느슨한 합의를 이루는 데 영향을 미쳤다.제네바는 프랑스인 칼뱅이 이끄는 개신교 운동의 비공식 수도가 되었고, 칼뱅의 동맹인 츠윙글리가 그 단체의 정신적 지도자로 취임하면서 그가 사망했습니다.

아르미니아주의

아르미니아교는 네덜란드 신학자 야코부스 아르미니우스에 의해 설립된 개신교 신학의 소테리오스 학파이다.그 수용은 개신교의 주류 대부분에 걸쳐 있다. 웨슬리의 영향으로 아마 감리교 운동에서 아르미니교는 가장 두드러질 것이다.

아르미니아주의는 다음과 같은 신조를 가지고 있다.

  • 인간은 자연히 구원을 위해 노력하지 못한다.
  • 구원은 은혜만으로 가능하다.
  • 인간의 노력은 구원의 원인이 될 수도, 기여할 수도 없다.
  • 하느님의 선출은 예수님에 대한 믿음에 달려 있다
  • 예수의 속죄는 잠재적으로 모든 사람들을 위한 것이었다.
  • 하느님은 의 은총이 믿지 않는 사람들에 의해 저항되도록 허락하신다.
  • 지속적인 구원은 지속적인 믿음에 달려있기 때문에 구원은 상실될 수 있다.

아르미니아니즘은 야코부스 아르미니우스의 원래 신념을 긍정하는 사람들을 정의하는데 가장 정확하게 사용되지만, 이 용어는 시몬 에피스코피우스, 휴고 그로티우스, 웨슬리, 그리고 다른 사람들의 신념을 포함한 더 큰 그룹의 아이디어에 대한 우산으로도 이해될 수 있다.시스템 적용 방법에 대한 자세한 내용은 다음 두 가지 주요 관점으로 볼 수 있습니다.아르미니우스를 형상 수장으로 보는 고전 아르미니즘과 (이름에서 알 수 있듯) 존 웨슬리를 형상 수장으로 보는 웨슬리안 아르미니즘.웨슬리 아르미니교는 때때로 감리교와 동의어이다.

교회 역사의 넓은 범위 내에서, 아르미니교는 칼뱅주의와 밀접한 관련이 있으며, 두 체제는 역사와 많은 교리를 공유한다.그럼에도 불구하고, 그들은 숙명구원의 원칙에 대한 의견 불일치 때문에 복음주의 내에서 종종 숙적으로 여겨진다.

영국 성공회와 영국 종교 개혁

리처드 후커의 동상은 이성과 관용, 포괄성을 강조하여 성공회에 영향을 주었다.

성공회 교리는 16세기와 17세기 영국 종교개혁 기간 동안 기독교 교리의 두 주요 가닥을 엮은 것에서 비롯되었다.첫 번째 가닥은 16세기 초 영국의 기성교회에서 가르친 가톨릭 교리이다.두 번째 가닥은 같은 시기에 이웃 국가, 특히 칼빈주의와 루터교에서 영국으로 가져온 개신교 개혁의 가르침이다.

영국 국교는 가톨릭 교회의 국가 분교였다.공식 교리는 수 세기 동안 교회법에 기록되었고, 영국 교회는 여전히 교회법의 깨지지 않는 전통을 따르고 있습니다.영국의 종교개혁이 이전의 모든 교리를 없앤 것은 아니다.교회는 삼위일체, 예수의 처녀 탄생, 완전한 인간적이고 완전한 신으로서의 예수의 본성, 예수부활, 원죄, 파문(39조항에 의해 확인된 바와 같이)과 같은 개혁 교리에 공통적인 가톨릭의 핵심 신념을 유지했을 뿐만 아니라, 일부 가톨릭의 가르침도 유지했다.진정한 개신교 신자들에 의해 거부되었다. 예를 들어 사역의 세 가지 명령주교들의 사도적 승계.

다른 개혁 운동과 달리, 영국의 종교 개혁은 왕실의 영향으로 시작되었다.헨리 8세는 스스로를 철저히 가톨릭 왕이라고 생각했고, 1521년 교황 레오 10세가 그에게 피데이 디펜소르라는 칭호를 수여한 일곱 성례수호라는 책에서 루터에 맞서 교황직을 옹호했다.하지만, 왕은 아라곤의 캐서린과의 결혼을 무효화하고자 할 때 교황과 갈등을 빚게 되었고, 그에 대해 교황의 승인이 필요했다.캐서린은 다른 많은 귀족 관계들 중에서 교황의 가장 중요한 세속적인 지지자인 찰스 5세 황제의 고모였다.이어진 분쟁은 결국 로마로부터의 단절로 이어졌다.1534년, 수장령은 헨리를 영국 교회의 최고 수장으로 만들었다.1535년에서 1540년 사이 토마스 크롬웰 치하, 수도원 해체로 알려진 정책이 시행되었다.

엘리자베스 1세, 영국과 아일랜드의 여왕.

토마스 모어와 존 피셔 주교같이 헨리크 종교 개혁에 대한 몇몇 주목할 만한 반대자들이 그들의 반대 때문에 처형되었다.또한 츠빙글리아와 칼뱅주의 교리에 물든 개혁가들의 정당이 증가하고 있었다.헨리가 사망했을 때 그의 개신교 아들 에드워드 6세가 뒤를 이었고, 에드워드 6세는 그의 권력을 가진 평의원들(왕위계승 당시 겨우 9세였고 사망 당시 16세였다)을 통해 서머셋 공작과 노섬벌랜드 공작이 교회에서 이미지를 파괴하고 성가를 폐쇄할 것을 명령했다.에드워드 6세 치하에서 영국 교회의 개혁은 교리적으로 확립되었다.하지만, 대중적 수준에서, 영국의 종교는 여전히 유동적인 상태에 있었다.1553-1558년 메리 치세 동안 로마 가톨릭이 잠시 복원된 후, 엘리자베스 1세 치세 동안 느슨한 합의가 이루어졌지만, 이 점은 역사가들 사이에서 상당한 논쟁거리 중 하나이다.그러나 그것은 소위 "엘리자벳 종교 정착지"로 불리며 성공회의 기원은 전통적으로 알려져 있다.

1529년에 시작되어 1536년에 완성된 영국교회의 로마로부터의 정치적 분리는 이 광범위한 개혁 운동과 함께 영국을 가져왔다.그러나 영국 국립 교회의 종교적 변화는 유럽의 다른 교회보다 더 보수적으로 진행되었습니다.영국 교회의 개혁가들은 수 세기 동안 가톨릭 전통에 대한 동정심과 개신교 사이에서 번갈아 가며, 점차적으로 고대 전통에 대한 집착과 개신교 사이에서 안정된 타협점을 찾아냈고, 이것은 때때로 중계 [21]매체라고 불린다.

수도원주의

종교 개혁 기간 동안 마틴 루터의 가르침은 수도원의 종말을 가져왔지만, 소수의 개신교 신자들은 수도원 생활을 따랐다.로쿰 수도원과 아멜룽스 태생의 수도원은 루터교 수도원으로서 가장 오랜 전통을 가지고 있다.19세기 이후 개신교인들 사이에서 수도원 생활이 새롭게 시작되었다.

영국의 수도원 생활은 헨리 8세의 통치 기간 동안 수도원의 해체와 함께 갑작스럽게 끝이 났다.수도원의 재산과 토지는 왕에 의해 몰수되거나 충성스러운 개신교 귀족들에게 주어졌다.승려와 수녀들은 대륙으로 피신하거나 그들의 직업을 포기해야만 했다.약 300년 동안, 어느 성공회에도 수도원 공동체가 없었다.

스칸디나비아

스칸디나비아는 16세기 동안 루터교를 채택했는데, 덴마크와 스웨덴의 군주들이 루터교를 그 신앙으로 개종했기 때문이다.

스웨덴에서 종교개혁은 1523년 왕으로 선출된 구스타프 바사에 의해 주도되었다.스웨덴의 교회 문제에 대한 간섭을 둘러싼 교황과의 마찰로 인해 [22]1523년부터 스웨덴과 교황 사이의 공식적인 관계가 중단되었다.4년 후 베스테로스 의회에서 왕은 국교회에 대한 자신의 지배권을 받아들이도록 의회에 강요하는 데 성공했다.왕은 모든 교회 재산을 소유했고, 교회 임명에는 왕실의 승인이 필요했으며, 성직자들은 민법의 적용을 받았고, "신의 순수한 말씀"은 교회에서 설교되고 학교에서 가르치기로 되어 루터교의 [22]사상에 대한 공식적인 승인을 효과적으로 주었다.

프레데릭 1세 (1523–33)의 통치 기간 동안 덴마크는 공식적으로 가톨릭 신자로 남아있었다.하지만 프레데릭은 처음에 루터교를 박해하겠다고 약속했지만, 곧 루터교의 설교자들과 개혁가들을 보호하는 정책을 채택했는데, 그 중 가장 유명한 것은 한스 [22]타우젠이었다.그의 통치 기간 동안, 루터교는 덴마크 사람들 사이에 상당한 침투를 했다.프레데릭의 아들인 크리스찬은 공공연히 루터교 신자였고, 이것이 프레데릭이 아버지의 죽음으로 왕위에 오르는 것을 막았다.하지만, 이어진 내전에서 승리한 후, 1537년에 그는 크리스티안 3세가 되었고 공식적인 국가 교회의 개혁을 시작했습니다.

스코틀랜드

스코틀랜드 종교개혁은 개혁적인 노선을 따라 교회를 재건하고 정치적으로 프랑스에 대한 영국 영향력의 승리로 절정에 달했다. 녹스는 스코틀랜드 종교개혁의 지도자로 여겨진다.

교황의 권위를 거부한 1560년 종교개혁 의회는 미사 행사를 금지하고 개신교 신앙고백을 승인했다.이것은 그녀의 부재한 딸인 스코틀랜드 여왕 메리의 이름으로 스코틀랜드를 통치했던 섭정 마리 오브 기즈 정권 하에서 프랑스의 패권에 대항하는 혁명으로 가능해졌다.스코틀랜드 종교개혁은 스코틀랜드[23] 교회를 결정적으로 형성했고, 이를 통해 전 세계의 다른 모든 장로교 교회들을 형성했다.

마틴 루터의 행동 직후 가톨릭 신자들 사이에서도 정신적인 부활이 일어났고, 스코틀랜드 장로교전신인 스코틀랜드 교회 운동으로 이어졌다.이 운동은 확산되었고, 영국 성공회 사이에서 청교도 신앙의 형성에 큰 영향을 끼쳤다.스코틀랜드 마녀회는 로마 가톨릭 교회에 의해 박해를 받았다.가톨릭 신자들에 의한 이러한 박해는 개신교 마녀회 지도부의 일부를 스코틀랜드에서 몰아내고 프랑스와 스위스로 몰아냈다.

프랑스.

개신교는 또한 독일 땅에서 위그노 알려진 프랑스까지 퍼져나갔다.

프란치스코 1세(1515–1547년 재위)는 개인적으로 종교 개혁에 관심이 없었지만 처음에는 인본주의 운동에 대한 관심에 따라 관용의 태도를 유지했다.이것은 1534년 플래카드 사건과 함께 바뀌었다.개신교 신자들은 프랑스 전역에 나타난 플래카드를 들고 왕실에까지 천주교 미사를 성토했다.이 기간 동안 종교 신앙의 문제가 정치의 영역으로 들어오면서, 프란치스코는 이 운동을 왕국의 안정에 대한 위협으로 보게 되었다.

플래카드 사건 이후 범인들은 체포되었고, 적어도 12명의 이단자들이 사형당했으며, 개신교에 대한 박해가 [24]증가했습니다.당시 프랑스를 탈출한 사람 중 한 명은 존 칼빈으로 1535년 바젤로 이주했다가 1536년 제네바에 정착했다.칼뱅은 제네바에 있는 프랑스 왕들의 손길이 미치지 않는 곳에서 프랑스 내 집회의 목사 교육을 포함한 고국의 종교 문제에 계속 관심을 가졌다.

프랑스의 개신교 신자가 늘면서 재판을 기다리는 교도소의 이단자 수도 늘어났다.노르망디에서 건수를 줄이기 위한 실험적인 접근법으로서, 1545년 [25][26]루앙 궁전에 이단자 재판만을 위한 특별 법정이 설립되었습니다.1547년 헨리 2세가 왕위에 올랐을 때, 개신교도에 대한 박해가 커졌고 파리 궁전에 이단자들에 대한 재판을 위한 특별 법정이 설립되었습니다.이 법정은 불에 탄 [27]교수대에 대한 사형을 집행한다는 평판 때문에 "라 샹브레 아르덴테"로 알려지게 되었다.

앙리 2세에 의한 심한 박해에도 불구하고, 개혁 교회는 주로 칼뱅주의 지향의 프랑스 전역에 걸쳐 도시 부르주아 계급과 귀족의 일부에서 꾸준한 발전을 이루었고, 가톨릭 기득권층의 안일한 태도에 의해 소외된 사람들에게 호소했다.

프랑스 개신교는 박해로 인해 그 매력이 높아졌지만, 1550년대의 고귀한 개종으로 더욱 뚜렷해진 정치적 성격을 갖게 되었다.이것은 종교전쟁으로 알려진 일련의 파괴적이고 간헐적인 분쟁의 전제 조건을 만들어 내는 효과를 가져왔다.내전은 1559년 헨리 2세의 갑작스러운 죽음으로 인해 도움을 받았고, 프랑스 왕실의 약체 기간이 길어지기 시작했다.

세인트 바르톨로뮤 제의 학살.

시간의 Atrocity과 분노가 정의하는 특징, 그것의 최대 8월 1572년, 가톨릭 교회 프랑스를 가로질러의 비용과 10만 Huguenots을 전멸시켰다의 성 바르톨로뮤 제의 학살에에 불과했다.[28]헨리 4세 출신인 위그노 교도, 낭트 칙령 개신교가 소수자의 유망한 공식적인 관용지만 고도로 한정된 조건을 발급한 전쟁만 결론을 내렸다.가톨릭 교회, 그리고 프랑스의 Protestants의 운명이 점차 다음 세기를 넘어가서, 루이 14세의 칙령 Fontainebleau—which에서 프랑스의 카톨릭은 독점적인 법적 종교가 낭트 칙령을 취소했다 절정에 달하고를 거절했던 공식적 국교를 유지했다.는 퐁텐블로 칙령에 따라, 프레더릭 윌리엄 브란덴부르크의, 프랑스 위그노 교도 난민과 면세의 신분, 그들에게 10년 동안 무료로 글을 제공하는 칙령 포츠담 선언했다.

네덜란드

성상 파괴 운동:천주교 이미지 또는 Beeldenstorm의 조직화된 파괴 네덜란드 교회를 통해 1566년에서 수월히 이겼다.

그 개혁은 네덜란드에서 많은 다른 나라와 달리 17명이 지역의 통치자에 의해지만 이것이 이번에는 대륙의 다른 곳에서 신교도 난민들의 도착에 의해 강화시켰다 여러 민중 운동, 대신에 의해 시작되지 않았다.네덜란드 개혁파 교회의 형태로 그 나라의 1560년대 이후는 재세례파 운동 이 지역의 종교 개혁의 초기에 인기를 누렸던 칼뱅 주의가 지배적인 개신교.

개신 교도들의 필립 2세의 스페인 정부에 의해 심한 박해를 독립을 위해 지방에서 네덜란드 독립 전쟁에 그리고 결국 대체로 개신교 네덜란드 공화국의 Catholic-dominated 남부 네덜란드에서 분리, 현재의 벨기에를 이끈 욕망에게 기여를 했습니다.

헝가리

헝가리 왕국의 인구의 대부분은 16세기에 개신교를 채택했다.개신교의 나라의 확산은 번역 마틴 루터의 글을 이해할 수 있다면 그 대규모의 독일계,의 지원을 받고 있었는데.반면 루터교는German-speaking들 사이에서 입지를 마련한, 칼뱅 주의 널리 민족 헝가리 사람들 사이에서 받아들여지게 되었다.[29]

좀 더 독립적인 북서쪽의 통치자들과 성직자들은 터키와 싸우기 위해 전장을 차지했던 합스부르크 왕가의 보호를 받으며 옛 가톨릭 신앙을 지켰다.그들은 개신교도들을 감옥으로 끌고 갔고 그들이 할 수 있는 곳이면 어디든 말뚝으로 끌고 갔다.

16세기 말에는 개신교도들이 헝가리 인구의 대다수를 형성했을 가능성이 높았지만 17세기에는 반종교적인 노력이 헝가리 왕국의 대다수를 가톨릭으로 [30]다시 개종시켰다.상당한 수의 개신교 소수가 남아 있었고, 대부분은 칼뱅주의 신앙을 고수했다.

반개혁

반종교, 즉 가톨릭 종교개혁은 개신교 종교개혁에 대한 가톨릭 교회의 반응이었다.반종교의 본질은 전통적인 관행에 대한 새로운 신념과 교회적이고 도덕적인 개혁의 원천으로서 가톨릭 교리를 지지하는 것, 그리고 개신교의 확산을 막는 것에 대한 대답이었다.따라서 예수회 같은 새로운 종교 질서의 설립, 성직자들의 적절한 훈련을 위한 신학교 설립, 전 세계적인 선교 활동, 그리고 스페인 신비주의자들프랑스의 영성 학파와 같은 새롭고 정통적인 형태의 영성의 발전을 경험했다.모든 과정은 트렌트 평의회에 의해 주도되었는데, 트렌트 평의회는 교리를 명확히 하고 재주장하며, 독단적인 정의를 내리고, 로마의 교리문답주의를 만들어냈다.

이 반개혁은 루터교스콜라주의와 대립하는 제2의 스콜라주의를 발전시켰다.따라서 종교개혁의 전반적인 결과는 이전에 불안하게 공존했던 믿음의 차이를 강조하는 것이었다.

아일랜드, 스페인, 그리고 프랑스는 반종교 개혁에 중요한 역할을 했지만, 그 중심은 이탈리아와 그 시대의 다양한 교황들이었고, 그들은 천주교 금서 목록, 또는 단순히 "색인"을 설립했고, 이단을 기소하고 관련된 법정의 시스템인 로마 종교재판소 시스템을 만들었다.비오 5세 (1566–1572)의 교황은 교회 내에서 이단과 세속적인 학대를 중단시키고 개신교의 호소를 막기 위한 단호한 노력으로 대중의 경건함을 개선하는 데 초점을 맞춘 것으로 알려져 있다.교황은 가난한 사람들, 자선단체, 병원에 많은 자선을 베푸는 것으로 그의 임기를 시작했고 교황은 가난하고 아픈 사람들을 위로하고 선교사들을 지원하는 것으로 알려져 있었다.이 교황들의 활동은 로마에서 고대 기독교의 지하묘지를 재발견하는 것과 동시에 일어났다.디아르메이드 맥컬록이 말했듯이, "이 고대 순교자들이 다시 한번 드러났듯이, 가톨릭 신자들은 해외 선교지와 개신교 북유럽을 되찾기 위한 몸부림 속에서 새롭게 순교하기 시작했습니다: 카타콤은 많은 사람들에게 행동과 영웅주의에 영감을 주는 것으로 증명되었습니다."[31]

트렌트 평의회

산타 마리아 마조레 교회 평의회; 트렌토 주 트리덴티노 주교관

교황 바오로 3세에 의해 시작된 트렌트 평의회(1545–1563년)는 전통적인 관행의 재주장, 교회의 전통적인 교리의 독단적인 표현뿐만 아니라 유사성, 족벌주의, 그리고 다른 남용과 같은 특정 교회 부패의 문제를 다루었다.성물, 성전(성전된 빵과 포도주가 실제로 그리스도의 몸과 피가 된다는 믿음), 유물, 아이콘, 성자(특히 성모 마리아)에 대한 존경, 구원을 위한 믿음과 선행을 위한 필요성, 연옥의 존재와 면죄부의 발행(판매가 아님)다시 말해, 모든 개신교 교리상의 반대와 변화는 타협하지 않고 거부되었다.평의회는 또한 교구 신부들의 교육에 대한 관심을 키워 목회자 관리를 강화했다.밀라노의 카를로 보로메오 대주교는 가장 외진 교구를 방문하고 높은 수준을 심어주는 모범을 보였다.교회 신부들의 가르침이 트렌트와 복음주의자들 중 어느 쪽에 더 가까운지에 대한 협의회에 따라 장기간에 걸친 논쟁이 이어졌다.

세속적 영향

수도원들은 또한 말년에 유스테로 은퇴한 신성 로마 황제 카를 5세와 그의 아들 스페인의 필립 2세같은 세속적인 삶에 병든 사람들에게 피난처를 제공했다. 그는 기능적으로 그의 왕실의 책무가 허락하는 한 수도원에 가까웠다.

기독교의 전파

그 문제는 16세기 [32][33]스페인에 양심의 위기를 초래했다.가톨릭 신학자들, 특히 프란시스코비토리아 사이에서 쏟아지는 자기 비판과 철학적 성찰은 인권[33] 본질과 현대 국제법의 [34][35]탄생에 대한 논쟁으로 이어졌다.

1521년 포르투갈 탐험가 페르디난드 마젤란의 지도와 설교를 통해 최초의 가톨릭 신자들은 동남아시아의 첫 기독교 국가[36]된 필리핀에서 세례를 받았다.이듬해, 프란치스코회 선교사들은 현재의 멕시코에 도착했고, 학교와 병원을 설립함으로써 인디언들을 개종시키고 그들의 복지를 위해 노력했습니다.그들은 인디언들에게 더 나은 농사 방법과 짜고 도자기를 만드는 더 쉬운 방법을 가르쳤다.몇몇 사람들이 인디언들이 진정 인간이고 세례를 받을 자격이 있는지에 대해 의문을 제기했기 때문에 교황 바오로 3세는 교황 칙서 베리타스 입사 또는 서브리미스 데우스(1537)에서 인디언들이 사람들을 [37][38]받을 자격이 있다고 확인했다.이후 전환 노력이 탄력을 [39]받았다.

그 후 150년 동안, 그 임무는 [40]북미 남서부로 확장되었다.원주민들은 법적으로 어린이로 정의되었고, 성직자들은 종종 [41]체벌과 함께 가부장적인 역할을 맡았다.인도에서는 포르투갈 선교사와 스페인 예수회 프란시스 사비에르가 비기독교인들과 사도 토마스(Thomas)[42]에 의해 설립되었다고 주장하는 기독교 공동체 사이에서 전도하였다.

종교 개혁 기간 동안 파괴된 수백 개의 유럽 수도원 중 하나인 휘트비 수도원 잉글랜드.

르네상스 교회

유럽에서, 르네상스는 고대와 고전 학문에 대한 새로운 관심의 시기를 의미했다.그것은 또한 받아들여진 믿음에 대한 재검토를 가져왔다.성당들과 교회들은 오랫동안 교육받지 못한 수백만의 사람들을 위한 그림책과 미술관의 역할을 해왔다.스테인드글라스 창문, 프레스코화, 동상, 그림, 패널들은 성자와 성경에 나오는 인물들의 이야기를 되뇌었다.교회는 미켈란젤로와 레오나르도 다빈치와 같은 위대한 르네상스 예술가들을 후원했는데, 그는 세계에서 가장 유명한 [43]예술 작품들을 만들었다.인본주의의 수용은 교회에도 영향을 미쳤고, 교회도 인본주의를 받아들였다.1509년, 그 시대의 잘 알려진 학자 에라스무스는 [44]교회의 부패에 대한 널리 알려진 불안감을 포착한 작품인 어리석음의 찬양을 썼다.

교황은 콘스탄스바젤의 평의회에서 표현된 의회주의에 의해 질문을 받았다.이러한 에큐메니컬 평의회와 제5차 라테란 평의회 동안 진정한 개혁은 여러 번 시도되었지만 좌절되었다.그들은 필요한 것으로 보였지만 교회 [45]내부의 내분, 오스만 제국과 사라세네스와의[45] 계속되는 갈등, 그리고 15세기와 16세기 [46]초 르네상스 교회에서 행해진 유사성족벌주의 때문에 크게 성공하지 못했다.그 결과, 로데리고 보르자(교황 알렉산데르 6세)와 같은 부유하고 힘 있고 세속적인 사람들이 교황직에 [46][47]선출될 수 있었다.

로어오스트리아 바하우 계곡과 합류하는 멜크 수도원은 바로크 양식의 전형입니다.

트렌트 평의회는 로마 가톨릭 교회에서 종교 생활과 마리아 예배의 부활을 가져왔다.종교개혁 기간 동안 교회는 개신교적 견해로부터 마리아 신앙을 옹호했다.동시에 가톨릭 세계는 성모 마리아의 후원으로 싸우고 승리한 터키에 맞서 유럽에서 진행 중인 오스만 전쟁을 벌이고 있었다.레판토 전투(1571)에서의 승리는 그녀에게 "특히 천지의 여왕 마리아와 많은 은총의 매개자로서의 그녀의 강력한 역할에 초점을 맞춘 마리아 기도의 부활의 시작을 의미했다."[48]엘리트 그룹인 콜로키움 마리아움과 성모 마리아 소달리티그들의 활동을 큰 죄가 없는 고결한 삶에 바탕을 두고 있다.

동방 정교회

세르비아 정교회

1521년 터키가 베오그라드를 정복하고 1526년 모하크 전투에서 승리한 직후, 세르비아[49] 수도 파블레는 세르비아 총대주교국을 복원하기 위한 일련의 시도를 했고, 잠시 동안 페치의 새로운 대주교이자 세르비아 [50]총대주교임을 선언하며 페치의 왕좌를 차지하는데 성공했다.1541년까지, 그의 운동은 오흐리드 대주교국과 콘스탄티노플 [51]세계 총대주교국의 연합군에 의해 무너졌다.그럼에도 불구하고 세르비아 교회 지도자들은 그들의 옛 총대주교직을 [52]갱신할 새로운 기회를 계속 희망했다.

페치의 세르비아 총대주교국은 터키 궁정에서 매우 영향력 있는 고위 인사들의 중재로 1557년에[53][54] 마침내 복원되었다.

시나이 교회

1575년, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 시나이 산에 자치권을 부여했다.

브레스트 연합

동유럽 내 통일 운동은 1598년에서 1599년 브레스트 연합으로 시작되었는데, 이 연합에 의해 "키예프-할리치와 모든 루스의 메트로폴리아"가 로마 가톨릭 교회와 관계를 맺게 되었다.동방 가톨릭 교회들은 자신들의 기도나 의식을 동방 정교회와 비슷하게 유지하면서 로마 주교의 우월성을 받아들임으로써 동서 분열을 화해시켰다고 생각한다.

일부 동방 정교회는 이 단합에 동참하는 것은 비판적인 교리상의 차이와 과거의 잔학 행위를 무시하는 대가를 치르게 된다고 비난한다.많은 동방 정교회의 관점에서, 동방 가톨릭은 로마 가톨릭의 정당성을 훼손하고 로마 가톨릭 교회로 흡수함으로써 궁극적으로 그들의 교회를 훼손하고 파괴하려는 책략이다.이 책략은 교회의 원래 동방 총대주교에 대한 권력을 축소시키고 [55][56]신앙에 대한 거부된 교리와 스콜라주의를 수용해야 할 것으로 우려된다.

러시아 정교회

In 1547, Ivan IV assumed the title of “Tsar and Grand Duke of all Rus'” (Царь и Великий князь всея Руси) and was crowned on 16 January,[57] thereby turning the Grand Duchy of Moscow into Tsardom of Russia, as it was called in the coronation document.[58]러시아 국가의 세력이 커지면서 러시아 교회의 권위가 커지게 되었다.러시아성직권 강화의 필요성을 깨달은 보리스 고두노프콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미아스 2세를 설득하여 러시아에 총대주교국을 설립하였다.1589년 모스크바의 메트로폴리탄 잡은 모스크바와 모든 루스의 첫 총대주교가 되었고, 러시아 교회정교회 총대주교가 되었다.

타임라인

16세기 연표


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메모들

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레퍼런스

  • 베인튼, 롤랜드여기 서 있다: 마틴 루터의 삶 (뉴욕: 펭귄북스, 1995)
  • 맥컬록, 디아메이드, 레폼: 역사 (뉴욕: 펭귄북스, 2004)

추가 정보

  • 에슬러, 필립 F.초기 기독교 세계.Routledge (2004)ISBN 0-415-33312-1.
  • 화이트, L. 마이클예수님에서 기독교까지.HarperCollins (2004년).ISBN 0-06-052655-6.
  • 프리맨, 데이비드 노엘(에드).Eerdmans 성경 사전.W. B. Eerdmans 출판(2000).ISBN 0-8028-2400-5.
  • 펠리칸, 야로슬라브 얀기독교 전통: 가톨릭 전통의 출현(100-600).시카고 대학 출판부(1975년).ISBN 0-226-65371-4.

외부 링크

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