카라파 유대교

Karaite Judaism
카라이트 유대인
인구가 많은 지역
이스라엘약 40,000[1]
우크라이나1,196
(535(크림))[2][3]
미국약 1,000개[1]

카라 이테 유대교(/ˈkɛərə.aɪt/)또는 카라이파 유태교.(/ˈkɛərə.ɪzəm/, 때때로 투사 카라 임파 유태교.(/ˈkɛərə.ɪtɪzəm/, 히브리어:יהדות קראית Yahadut Qara'it);또한)[를]은 유대인 종교적 운동이 쓴 토라의 최고 권위자로 halakha(유대인 종교 법)에 대한 인정서를 혼자이며를 통해 특징 Qaraite, 유대교 Qaraism 또는 Qaraitism 투사.olo카라파들은 [5]신이 모세에게 전한 모든 신성한 계명은 추가적인 구전법이나 설명 없이 기록된 토라에 기록되었다고 주장한다.탈무드와 그 이후의 저작에서 코드화된 구전 토라를 권위 있는 해석으로 간주하는 주류 랍비교 유대교와 달리, 카라파 유대인들은 미드라쉬나 탈무드의 구전 전통에 대한 쓰여진 모음집을 구속력 있는 것으로 생각하지 않는다.

토라를 읽을 때, 카라파 사람들은 텍스트의 단순하거나 가장 명백한 의미(페샤트)를 고수하려고 노력합니다; 이것은 반드시 문자 그대로의 의미가 아니라, 구전 토라를 사용하지 않고 토라의 책이 처음 쓰여졌을 때 고대 히브리인들이 자연스럽게 이해했을 의미입니다.이와는 대조적으로, 랍비 유대교는 토라의 진정한 의미를 나타내기 위해 미드라쉬,[b] 탈무드, 그리고 다른 출처들에 성문화되어 있기 때문에 산헤드린의 법적 판결에 의존한다.카라파 유대교는 토라에 대한 모든 해석을 그 출처에 관계없이 동일한 정밀 조사를 통해 토라를 연구하고 궁극적으로 그 정확한 의미를 결정하는 것은 모든 유대인의 개인적인 책임이라고 가르친다.카라파들은 탈무드와 다른 작품에서 제기된 주장을 다른 관점보다 더 높이 평가하지 않고 고려할 수 있다.

모르데카이 벤 닛산에 따르면 카라파들의 조상은 제2사원 시대[6]베네이 에데크라고 불리는 그룹이었다.역사학자들은 카라이즘이 제2성전 시대(70 CE) 말기로 거슬러 올라가는 사두교도와 직접적인 관련이 있는지, 카라이즘이 비슷한 견해의 새로운 출현을 나타내는지에 대해 논쟁을 벌여왔다.카라파들은 랍비권한과 구전법의 거부로 인해 사두교도와 비슷한 점이 있지만 큰 차이가 있다고 항상 주장해 왔다.

랍비 아브라함 이븐 다우드에 따르면, 그의 세퍼 하-카발라에서 카라파 운동은 가오니아 시대(7-9세기경)에 현재의 이라크 아바스 왕조 하의 바그다드에서 결정되었다.이것은 랍비교 유대인들 사이에서 보편적으로 받아들여지는 견해이다.그러나 일부 아랍 학자들은 이집트의 카라파 공동체가 19세기 말까지 소유하고 있던 법적 문서에 근거해 카라파 공동체가 이미 7세기 전반 이집트에 살고 있었다고 주장하는데, 이 문서에서는 최초의 이슬람 주지사가 랍비파 공동체의 지도자들에게 카르파 간섭을 금지하라고 명령했다.특별한 연습이나 휴일을 축하하는 방법.이집트 최초의 이슬람 주지사 암르 이븐 알-아스-사흐의 손바닥에 찍힌 것으로 전해지며, 서기 20년(641년)[7][8]에 찍힌 것으로 알려졌다.

한때 카라아이트는 유대인 [9]인구의 상당 부분을 차지했다.출애굽기(30장 [citation needed]12절)에 따르면 유대인을 세는 것이 금지되어 있다고 믿기 때문에 카라파 인구를 추정하기는 어렵다.21세기에는 약 30,000명에서 50,000명이 이스라엘에 거주하고 터키, 유럽, 미국에 [10]더 작은 공동체가 살고 있는 것으로 생각된다.또 다른 추정에 따르면 전 세계 5만 명 중 4만 명 이상[11]이집트와 이라크에서 이스라엘로 알리야를 만든 사람들로부터 물려받은 것이라고 한다.오늘날 가장 큰 카라파 공동체는 이스라엘의 도시 아슈도드[12]살고 있다.

역사

오리진스

구전법의 유효성에 대한 유대교 종파들 간의 논쟁은 기원전 2세기에서 1세기 헬레니즘 시대로 거슬러 올라간다.이에 따라 일부 학자들은 카라이즘의 기원을 탈무드의 전통을 거부한 사람들에게서 혁신으로 추적하고 있다.11세기 유대인 철학자이자 랍비인 유다 할레비는 쿠자리라는 제목의 랍비 유대교를 옹호하는 글을 썼는데, 카라이즘의 기원은 기원전 1세기와 2세기, 기원전 103년부터 76년까지 유대의 왕 알렉산더 잔네우스("잔나이 왕")의 통치 기간 동안이다.

그의 뒤를 이어 유다 b가 왔다.Tabbai와 Simon B.Sh bothta,, 둘 다의 친구들과.이 시기에 사게족과 성직자였던 얀나이 왕 사이에 일어난 사건 때문에 카라파 교리가 생겨났다.그의 어머니는 '프로페셔널'한 여성이라는 의심을 받고 있었다.현인 중 한 명이 이 말을 암시하며 그에게 말했다. 얀나이 왕, 왕관에 만족하시되, 제사장의 왕관은 아론의 자손에게 남겨주세요.그의 친구들은 그를 현인들에 대해 편견을 가지고 협박하고, 쫓아내고, 흩어지거나 죽이라고 충고했다.그가 대답하였다. `내가 현인들을 멸하면 우리 율법은 어떻게 되는가?' 그들이 대답하였다. `성문된 율법이 있다. 그것을 배우고자 하는 사람은 누구든지 와서 그렇게 할 수 있다. 구전에 관한 율법은 무시하라.'그는 그들의 충고를 따랐고 현인들과 그들 중 시몬 b를 쫓아냈다.그의 사위, Shḥta,.랍비니즘은 한동안 억제되었다.다른 당은 그들 자신의 생각에 따라 법을 제정하려 했지만, 사이먼 b가 되기 전까지 실패했다.Shḥta returned는 알렉산드리아에서 그의 제자들과 함께 돌아왔고, 전통을 원래의 상태로 되돌렸다.그러나 카라이즘은 오늘날 우리가 보는 것처럼 구전법을 거부하고 모든 증거를 그들의 도움이 되도록 요구하는 사람들 사이에 뿌리를 내렸다.사도카이인들과 보오스인들은 우리의 [13]기도에 저주받은 종파들이다.

개혁 유대교를 창시한 19세기 독일 학자 아브라함 가이거는 카라파와 히브리 성경을 문자 그대로 따랐던 1세기 유대교 종파인 사두체파의 잔재들 사이의 연관성을 가정하고 [14]바리새파들의 구전 구전 개념을 쓰기도 전에 거부했다.가이거의 견해는 카라이테와 사두체 할라카의 비교에 기초하고 있다.예를 들어 카라이테 유대교의 소수자들은 사두체인들이 가지고 있는 입장인 죽음이나 사후세계의 부활을 믿지 않는다.영국의 신학자(1767)은 이렇게 말했다.

요한 히라카누스와 그의 아들 알렉산더 야네오 시대에, 전통을 도입한 바리새파들에 맞서 카라파 종파를 세우고, 구전법을 제정했지만, 이 사람들은 이를 거부했다.시메온 벤 쉐탁과 3621년 번성했던 유다 벤 타바이의 시대에 이 두 사람은 자신의 머리에서 만든 발명품을 받아들일 수 없었기 때문에 전자와 분리되었다.그리고 카라이트는 그에게서 생겨났다.그것은 처음에 유다 벤 타바이의 사회 또는 집합체라고 불렸다.나중에 [15]카라잇이라는 이름으로 바뀌었어요

질은 또한 카라파 종파를 기원전 [16]30년에 장로 힐렐샴마이의 학파가 갈라진 것으로 추적한다.

미국 학자 버나드 리벨은 1913년 발표한 논문 '카라테 할라카'[17]에서 가이거의 많은 증거를 거부한다.리벨은 또한 카라파 할라카와 신학 사이의 많은 상관관계와 1세기 철학자이자 유대인 학자인 알렉산드리아필로의 해석을 지적한다.그는 또한 필로의 작품들을 언급하는 10세기 카라아인의 작품들에 주목하고 있는데, 이는 카라아인들이 필로의 작품을 그들의 운동의 발전에 이용했음을 보여준다.후기 중세 카라파 해설자들은[who?] 필로를 호의적으로 보지 않았다.그러한 태도는 나중에 카라 이테 신학과 필론의 철학에 가능한 연결 사이에 그들의 기원의 거부, 신학적 위치 더 이상 수용한 거부, 또는 필론의 철학은 전적으로 Karaites(비록 몇가지 영향 가능한 남아 있)의 설립에 사용되지 않았습니다로 쓸 수 있는 마찰을 보여 줍니다.[표창 필요한]

20세기 초반의 학자 외스터리와 박스는 카라이즘이 이슬람[18]발흥에 대한 반작용으로 형성되었다고 주장했다.이 새로운 종교는 유대교를 하나의 일신교로 인정했지만, 유대교는 랍비적인 권위에 맡김으로써 유대교의 믿음을 꺾었다고 주장했다.

9세기

아난데이비드(Hebrew: נןבב c c c, c. 715–795 또는 811?)는 카라파 운동의 주요 창시자로 널리 알려져 있다.그의 추종자들은 아난파라고 불렸다; 그들은 랍비 구전법이 신성한 영감을 받았다고 믿지 않았다.

12세기 랍비어 기록에 따르면, 약 760년, 바빌론엑실라르크인 슬로모 벤 이스다이 2세와 그의 가장 가까운 친척 중 두 형제 아난 벤 데이비드(랍비어 기록에 따르면 그의 이름은 아난 벤 샤파였지만, 다윗과 그의 혈통 때문에 "벤 데이비드"라고 불렸다.결국 야난야는 바빌로니아 유대인 대학의 랍비(Geonim)와 주요 유대 교단의 저명인사들에 의해 선출되었고, 바그다드의 칼리프에 의해 그 선택이 확정되었다.

아난 벤 데이비드가 그의 [19]추종자들에 의해 왕위 계승자로 선언되는 등 분열이 일어났을 수도 있다.그러나 모든 학자들이 이 사건이 일어났다고 동의하는 것은 아니다.레온 네모이는[20] "나트로나이는 아난이 독립한 지 90년이 지나지 않아 그의 귀족(다비드) 혈통이나 그의 [21]배교의 직접적인 원인이 된 것으로 알려진 전임자직에 대한 경쟁에 대해 우리에게 아무것도 말해주지 않는다"고 지적한다.Nemoy는 나중에 아난의 활동이 있었던 곳에 독실한 랍바나인인 Natronai가 살았다고 지적하고, 카라파 현인 Jacob Qirqisani는 아난의 혈통이나 Exilarch[21]대한 출마를 전혀 언급하지 않았다.

아난이 추종자들에게 자신을 엑실라르크라고 선언하도록 허용한 것은 무슬림 정부로부터 [citation needed]반역죄로 간주됐다.그는 사형을 선고받았으나, 그의 동료 죄수 아부 하니파에 의해 목숨을 건졌다. 그는 하나피로 알려진 마드합 또는 피크 학파의 설립자이다.결국 그와 그의 추종자들은 팔레스타인으로 이주하는 것이 허용되었다.그들은 예루살렘에 유대교 회당을 세워 십자군 전쟁이 일어날 때까지 계속 유지되었다.이 중심에서 이 종파는 시리아 상공으로 얇게 퍼져 이집트로 퍼져나갔고 결국 [19]남동유럽에 도달했다.

벤 데이비드는 래비니컬 기득권에 도전했다.일부 학자들은 그의 추종자들이 이스니안[22], 유드간파,[23] 그리고 탈무드 이전의 사두개인보이투스파 등의 유대교 바빌로니아 종파를 흡수했을 수도 있다고 믿고 있다.나중에, 우크바리파 같은 종파들은 아난파와는 별개로 생겨났다.

그러나 이소니아인, 유드간인, 우카바르인, 미쇼인 등은 모두 아난인이나 카라인 중 어느 쪽과도 일치하지 않는 견해를 가지고 있었다.문맹 재단사였던 아부 알 이 파한은 예언자임을 자처하며 이혼을 금지했으며, 예수와 무함마드를 예언자로 믿으며 신도들에게 신약 코란을 공부해야 한다고 말했다.유간은 아부 알 이 파한의 추종자였으며, 샤브바와 성일을 지키는 것이 더 이상 의무적이지 않다고 말하면서, 예언자와 메시아를 자처했다.이스마일 알 우크바리는 그가 엘리야라고 믿었고 아난은 증오했다.이스마일 알 우크바리의 제자이자 미샤위파의 창시자였던 미샤와이 알 우크바리는 그의 추종자들에게 364일과 30일의 순수한 태양력을 사용하도록 가르쳤고, 모든 성일과 금식일은 항상 달의 정해진 날이 아닌 그 주의 정해진 날에 일어나야 한다고 주장했다.는 또한 샤브밧은 토요일 일출부터 일요일 일출까지 보관해야 한다고 말했다.대부분의 아난파들과 카라파들은 그러한 믿음을 거부했다.

②아난은 그의 운동의 핵심 신조를 발전시켰다.의 세퍼 하미왓(계명서)은 770년경에 출판되었다.그는 이전에 존재했던 다른 반랍비교적 형태의 유대교의 많은 원칙과 의견을 채택했다.그는 옛 사두케인과 에세네에게서 많은 것을 빼앗았다.그들의 잔재는 아직 남아 있고, 그들의 저작물(또는 적어도 그들이 쓴 것으로 여겨지는 것)은 여전히 유통되고 있다.그래서 예를 들어, 이 오래된 종파들은 안식일에 빛을 태우는 것과 주거지를 떠나는 것을 금지했다.사두교와 달리 아난교와 쿰란교는 사람들이 집을 떠나는 것은 허용했지만 마을이나 야영지를 떠나는 것은 금지했다.아난은 하찮은 일로 집을 나서지 말고 기도나 성경공부를 해야 한다고 했다.사두개인들은 축제 날짜를 정하기 위해 초승달을 관찰해야 했고 항상 일요일에 샤부오 축제를 열었다.

골든 에이지

"카라이즘의 황금기" (900–1100)에 이슬람 세계의 모든 지역에서 많은 카라잇 작품들이 제작되었고, 가장 주목할 만한 것은 키타브 알-안와르 왈-마라키브 (Kitab al-Anwar wal-Maraqib)라는 제목으로 카라이즘의 발전에 대한 귀중한 정보를 제공했다.랍비교 유대교에서 일어난 일들카라파 유대인들은 이슬람 세계에서 랍비교 유대교로부터 자치권을 얻고 그들만의 제도를 설립할 수 있었다.이슬람권의 카라파들은 세금 징수원, 의사, 사무원 등 높은 사회적 지위를 얻었고 이집트 궁정에서도 특별한 지위를 얻었다.카라파 학자들은 유태인 [citation needed]칼람으로 알려진 철학 학교에서 가장 눈에 띄는 실무자들 중 하나였다.

역사학자 살로 비트마이어 남작에 따르면 한때 카라이즘에 속한 유대인의 수는 세계 유대인의 40%에 달했고, 랍비니스트와 카라이파 지도자 간의 논쟁은 [citation needed]드물지 않았다.

이 시기에 카라파 사상과 실천에 대한 가장 강력한 비판자 중 한 명은 사디아 가온이었는데, 그의 글은 카라파와 랍비파 공동체 사이에 영구적인 분열을 가져왔다.

13세기 이집트의 카라족에 대한 일화

이집트는 오랫동안 카라아테스와 그들의 [24]가르침의 보루였다.다비드솔로몬 이븐 아비 짐라에 따르면, 이집트에서는 나기드 랍비 아브라함 마이모니데스 시대에 카라파 사람들의 큰 집회가 랍비 유태인이 되었고, 그는 [25]"그들을 받기를 주저하지 않았다"고 한다.

러시아 제국과 소련의 카라파

트라카이에 있는 카라임 회당.

19세기 동안, 러시아 당국은 카라파 유대인과 랍반파 유대인을 구별하기 시작했고, 그들을 랍비파 유대인에게 영향을 미치는 다양한 억압적인 법으로부터 해방시켰다.1830년대에 타우리다 주지사의 차리스트 주지사 미하일 세묘노비치 보론초프는 카라파 지도자들에게 비록 러시아 제국탈무드를 받아들이지 않았지만, 그들은 여전히 유대인이며 예수의 십자가에 못 박힌 것에 대한 책임이 있다고 말했다.그 말을 들은 지도자들은 억압적인 법으로부터 해방될 수 있는 계략을 생각해냈고 그에게 카라족은 예수가 죽기 전에 이미 크림반도에 정착했다고 말했다.그러자 차르 정부는 만약 그들이 그것을 증명할 수 있다면, 그들은 억압적인 [5]법으로부터 자유로울 것이라고 말했다.

공동체의 지도자들은 아브라함 피르코비치(1786-1874)에게 예수 때 카라파 사람들이 예루살렘에 없었기 때문에 십자가에 대한 책임이 없다는 것을 보여줄 수 있는 모든 것을 모았다고 비난했다.그의 작업을 통해, Firkovich는 추방된 이스라엘 [citation needed]북부의 왕국의 후손인 카라족이 예수가 죽기 수 세기 전에 이미 추방되었고, 따라서 그것에 대한 책임이 없다는 생각을 러시아 당국들 사이에 확립하는 데 도움을 주었다.Firkovich는 크림반도의 묘비들을 참조하고, 그곳에 있는 유대인들이 이스라엘 [26]북부 왕국에서 온 망명자들의 후손이라고 주장하는 트란스카시아의 랍비 문서를 포함하여, 수천 개의 카라파, 랍비파, 사마리아인의 필사본을 수집했다.

러시아 수상카라파와 유대인의 권리의 차이에 대해 명령한다.

이러한 행동은 카라파 조상들이 예수를 죽일 수 없었으므로 그들의 후손들은 가족적인 죄책감에서 자유롭다는 것을 차르에게 확신시켰다.

그럼에도 불구하고, 아하밈은 여전히 카라인이 유대인의 일부였고, 항상 유대인의 일부였다고 가르쳤다; 기도는 히브리어로 되어 있었고, 코헨, 레위인, 그리고 다비드 혈통들이 [citation needed]꼼꼼히 보존되어 있었으며, 히브리어로 인쇄된 책들은 카라인이 유대인이라는 것을 확실히 밝혀냈다.

1897년 러시아 인구 조사에 따르면 러시아 [27]제국의 카라족은 12,894명이었다.

20세기 초에 의해 가장 대부분의 유럽 Karaites 더 이상은 종교와 Seraya Shapshal, fortune[표창 필요한]의 마지막 카자르 샤 페르시아의 가정 교사는 카라이:군인들에 대해가, 모하마드 알리 샤와 러시아 스파이, 1911년에 대해 자신이 Ru의 Karaites의 주요 Ḥakham은 선거에서 이길 수 있었다.ssian 제국(에 의해그 당시 러시아의 규정 때문에 그 지위는 영적인 것이 아니라 정치적인 것이 되었다.)터키의 [28]범터키 운동에 영향을 받은 삽샬은 자신의 지위를 일종의 사제왕으로 만들었다.그는 하캄의 호칭을 "하캄"(하캄과 몽골-투르크의 칭호 칸 사이의 합성어)으로 바꾸고, 히브리어의 사용을 금지했으며, 1930년대에 야위스트의 요소들(예: [citation needed]묘지에 있는 참나무의 신성한 숭배)을 다시 도입했다.그는 또한 예수와 무함마드를 (차리스트 러시아 정교회 정부와 무슬림 투르크 국민 [29]모두를 달래기 위해) 예언자로 인정했습니다.

1917년 볼셰비키 혁명 이후, 무신론은 소련 영토에서 공식적인 국가 정책이 되었고 카라이테 종교 학교와 예배 장소는 소련 정부에 [citation needed]의해 폐쇄된 최초의 종교 기관이었다.당국은 카라파에 대한 샤프살리아 교리만 가르치도록 허용했고, 소련 법에 따른 공식 입장은 카라파를 유대인[30][failed verification]아닌 투르크계 후손으로 잘못 간주했다.

모든 유럽 카라파 사람들이 삽샬교 교리를 수용한 것은 아니다.일부 하차밈과 일부 일반 카라파 주민들은 여전히 유대인의 유산을 보존하고 있지만, 대부분은[citation needed] 소련에 대한 [31]그의 공식적인 입장 때문에 공개적으로 반대하지 못했다.

이집트의 카라파

이집트의 카라파 공동체는 이집트 사회에 잘 융화되어 있다고 여겨졌다.그러나 세기가 바뀔 무렵 현재 "진보"라고 불리는 사람들과 "전통주의자"라고 불리는 사람들 사이에 분열이 나타났다.저명한 작가이자 지식인인 무라트 파라즈 리샤가 선두에 섰던 진보주의자들은 사회 개혁과 함께 할라카에 대한 보다 자유로운 해석과 랍반파와의 더 큰 연대를 요구했다.전통주의자들은 하캄 투비아 벤 심하 레비 바보비치가 이끌었고, 보다 완고한 해석뿐만 아니라 랍반파와 시오니즘 양쪽으로부터 더 큰 분리주의를 요구했다.바보비치는 지역사회에 대한 헌신으로 존경을 받았지만, 그의 보수주의와 지역 관습에 대한 반대는 거의 [32]성공하지 못했다.

아랍 연합공화국6일 전쟁에 참여한 후, 이집트에 있는 모든 유대인들은 수용소에 배치되었고, 2년 동안 그곳에 감금되었다.; 카라이트는 마지막으로 떠난 사람들 중 하나였고; 이집트의 카라이트 유대인들은 대부분 이스라엘에 [33]정착했다.

신념

토라에 대한 카라파적 해석

카라파 유대인들은 Tanakh의 직설적인 의미를 고수하기 위해 노력하는 비랍비어 할라카(유대인 법)의 확장과 발전과 함께 토라의 해석 체계에 반대하지 않는다.이러한 책 수백 권이 이 운동의 역사를 통해 쓰여졌지만, 오늘날에는 대부분 유실되었다.랍비 전통이 탈무드와 랍비들의 다른 글들을 토라 위에 올리는 것에 대한 의견 불일치가 발생한다.카라파 사람들은 이것이 전통과 관습이 토라에 쓰여진 것과 모순되는 랍비 율법 아래 유지되도록 만들었다고 믿는다.카라족은 또한 그들의 조상들과 종교 당국으로부터 물려받은 그들만의 전통과 풍습을 가지고 있다.이것들은 세벨 하예루샤로 알려져 있는데, 이것은 "유산의 멍에 (또는 부담)"라는 뜻이다.이러한 관습의 대부분은 주로 전통적인 카라파들에 의해 지켜지고 있다; 이론적으로, 어떤 전통도 타나흐의 텍스트의 단순한 의미와 모순되면 거부된다고 한다.이러한 전통들 중 대부분은 카라파 유대인에게 강요되거나 카라파 운동을 통해 유대교로 개종하지 않는다. 단, 카라파 유대교 회당에서 머리 가리고 다니는 경우는 거의 없다.

카라잇의 생활습관을 처음 접하는 카라잇들은 그러한 유산이나 전통을 가지고 있지 않고 오직 타나크족과 거기에 언급된 관습에만 의존하며 그들의 문화적 맥락에 성서의 관행을 적응시키는 경향이 있다.카라잇 커뮤니티는 매우 작고 일반적으로 고립되어 있어서 그들의 구성원들은 일반적으로 그들의 주최국의 관습을 받아들인다.이스라엘에서도 전통적인 카라족은 주류 사회에 문화적으로 동화되는 경향이 있다.

많은 현대 카라파 유대인들은 20세기 후반 카라파 부활에서 벗어났다; 세계 카라파 운동은 1990년대 초 네헤미아 고든과 아캄 메이어 레카비에 의해 설립되었다.이스라엘 모에에트 하자카밈(현인 평의회)의 승인을 받은 KJU(Karaite Jewish University)는 카라파 유대교 입문 과정을 가르치기 위해 설립되었다.그것은 모에트 하자카밈이 승인한 베이트딘(종교 유대인 법정)에 의해 학생의 개종을 초래할 수 있다.KJU는 다양한 형태의 카라파 유대교를 가르치고 있으며 세벨 하예루샤를 교과서에 포함하고 있다.따라서, 새롭게 카라파 유대교로 개종한 사람들은 세벨 하예루샤를 받아들이거나 거부할 수 있다.

다른 유대인들과 마찬가지로, 샤바트 기간 동안, 카라인들은 예배와 기도를 하기 위해 회당에 참석한다.대부분의 카라파들은 성관계에 참여하면 피로와 교미를 일으킬 수 있고 특히 이 성스러운 날에 의례적인 불순물을 초래할 수 있다고 주장하기 때문에 성관계를 자제한다. 게다가, 랍비 유대교는 오래 전에 사라졌고, 아내를 임신시키는 것은 멜라카(금기된 일)로 여겨진다.그들의 기도서는 거의 완전히 성경 구절로 구성되어 있다.대부분의 다른 유대인들은 더 이상 이런 식으로 기도하지 않는 반면, 카라파 유대인들은 기도하는 동안 종종 완전한 기도를 한다.

랍비교 유대인들과는 달리 카라파 사람들은 샤브밧 촛불을 켜는 의식을 행하지 않는다.그들은 토라 구절에 대해 다른 해석을 하고 있다. "샤바트 날에 너희 집 어느 곳에서나 불을 피워서는 안 된다.랍비어 유대교에서 칼 동사 형태는 "번"을 의미하는 것으로 이해되는 반면, 파이엘 형태(여기서 현재)는 통상적인 히필 대신 정적 동사의 파이엘이 원인일 것이라는 규칙으로 이해된다.그래서 bi'er는 "친절"을 의미하며, 그래서 랍비 유대교는 샤브바트에 불을 지르는 것을 금지한다.대다수의 카라파 유대인들은 타나크 전역에서 바알은 분명히 "불타오르다"를 의미하는 반면, "점화하다" 또는 "점화하다"를 의미하는 히브리어는 hidliq를 의미한다고 생각한다.이에 따라 카라파 유대교의 주류는 안식일 이전이나 안식일에 불을 붙였든 상관없이 샤바트에 있는 유대인 집에서 불을 피워서는 안 된다는 뜻으로 받아들여진다.하지만, 금지가 불을 붙이는 것이라고 생각하는 소수의 카라파들은 종종 불길이 안식일까지 계속 타오르는 것을 허락한다.

역사적으로 카라아파들은 안식일이 끝날 때까지 불의 사용을 자제했고, 따라서 안식일 밤 동안에는 그들의 집에 불이 켜지지 않았다.오늘날 많은 현대 카라이트는 샤바트 이전에 켜져 있는 배터리로 구동되는 형광등이나 LED 램프를 사용합니다.많은 관찰력이 있는 카라파 사람들은 샤바트에서 냉장고의 플러그를 뽑거나 회로 차단기를 [citation needed]끕니다.카라파들은 누가 전기를 생산하든 전기를 생산하는 것은 샤브밧의 위반이라고 생각한다.또한, 일부 카라파들은 샤바트 기간 동안 점진적으로 충전되는 전기 구입을 언제 지불되든 타나크족이 금지하는 상거래로 보고 있으며, 전기 계량기 기록을 상거래로 간주하고 있다.

순결의 법칙

카라파들은 사원이 없을 때 흐르는 물로 일반 씻는 것은 붉은 암소를 태우는 의식을 통해 얻은 재를 포함한 물로 대체해야 한다고 주장한다.카라아파들은 이것이 [34][35]출애굽기 이후 시나이 반도성막이 지어지기 전의 관습이라고 믿는다.그들은 코하님(유대 성직자 계급의 구성원)을 제외하고 더 이상 랍비 유대교에서 관련이 없다고 여겨지는 우마트 메트(죽은 시체, 인골,[36] 무덤 또는 천장 아래 공간에 존재함으로써 생기는 불순물)를 피하기 위해 특정한 토라법을 따른다.

세피라스 하오메르와 샤부트

오머를 바친 날로부터 날짜를 세는 카라파 방식은 [37]랍비법과 다르다.카라파 사람들은 레위기서 23장 15-16절에서 "안식 후 내일"이라는 용어를 주간 안식일을 지칭하는 것으로 이해하는 반면, 랍비 유대교는 그것을 "아그 하마뇨트"의 첫날에 쉬는 날을 지칭하는 것으로 해석한다.So while Rabbinic Judaism begins the count on the 16th of Nisan and celebrates Shavu‘ot on the 6th of Sivan, Karaite Jews count from the day after the weekly Sabbath (i.e., the Sunday) that occurs during the seven days of Ḥagh HaMaṣṣot to the day after the seventh weekly Sabbath.그들은 그 일요일이 우연히 해당하는 그 일요일의 달력 날짜에 상관없이 그 일요일에 샤부오를 기념합니다.

치쯔잇(ṣṣot)

푸른 실이 달린 카라잇

티츠잇(Tzitzit, 복수형: Tzitziyot)은 관찰력이 있는 유대인들(Karaite와 Rabbinic 모두)이 종종 겉옷이나 탈릿의 네 모서리에 착용하는 매듭이나 땋은 술이다.토라는 이스라엘에게 테켈레트 실(번호 15:38)이 들어 있는 네 모서리의 옷 모서리에 술잔을 만들라고 명령하고, 데우테로22:12에서 "술"이 아닌 "꼬인 끈"("게딜림")이라는 단어를 사용하여 이 계명을 반복한다.술의 목적은 이스라엘 사람들에게 신이 내린 계명을 기억하도록 시각적으로 상기시키기 위해 숫자책에 명시되어 있다.

테켈레트의 실은 랍비 유대교의 전통에 따라 연체동물(특히 골뱅이)에서 유래한 특정 종류의 염료로 염색해야 하는 청자색 또는 청색 실입니다.로마가 평민들에 의한 테켈레트의 사용을 금지한 것을 포함한 많은 요인들로 인해, 대부분의 랍비교 유대인들에게 테켈레트 실을 사용하는 원천과 관행은 사라졌다.그들의 치츠요트는 보통 모두 흰색이다.Karaite 유대인들은 Tekhelet의 중요성은 실의 색이 청자색이고 특정 염료를 고집하기 보다는 불순한 해양 생물들을 제외하고 합성 공업용 염료를 포함한 모든 원천에서 생산될 수 있다고 믿는다.그러므로, 그들은 연체동물의 염료에 의존하는 랍비 전통이 잘못되었다고 믿는다.그들은 그 염료의 출처가 인디고 또는 [38][39]이자티스 주석기증이었다고 암시한다.

랍비교 유대인들은 술의 매듭을 짓는 방법에 대한 특정한 전통을 가지고 있다.카라파 유대인들은 비록 구속력은 없지만, 태슬을 땋는 방법에 대한 특정한 전통을 가지고 있다.따라서 치츠요트의 제조방법은 보통 카라이트치츠요트랍비닉치츠요트를 구별한다.

테필린

카라파 유대인들은 어떤 형태로든 테필린을 착용하지 않는다.카라아테스에 따르면, 이 관행을 위해 인용된 성경 구절은 은유적이며, "토라를 항상 기억하고 소중히 하라"는 의미이다.성경에 있는 계명은 '오늘 내가 너에게 명하는 이 말은 네 마음에 있을 것이다'이기 때문이다."너는 그것을 너의 손에 표식으로 묶고 너의 눈 사이에 이마를 장식하기 위한 것이 될 것이다."(신6:5,9) 말이 마음에 있을 수도 없고 손에 묶일 수도 없기 때문에 전체 구절은 [11]은유적으로 이해된다.또한 엑소더스 13장 9절에서는 "당신의 손 위에 표시를 위해 그것들을 묶어야 한다"는 표현과 "그것들은 당신의 눈 사이에 있는 정면 장식과 같다"는 표현이 사용되며, 엑소더스 13장 16절에서는 "데오노믹 6 8절에서 첫째를 속죄하는 의식"에 대해 언급하고 있다.레트 하데바림(일반적으로 십계명으로 잘못 번역된 십계명)과 듀테로노미 11장 18절에서는 토라의 모든 단어에 대해 언급하고 있으며, 카라파의 관점에서 볼 때 그것들은 본질적으로 은유적이어야 한다는 것을 나타낸다(왜냐하면 그들은 결코 의례적으로 그들의 마음에 "쓰기"하고 "속박"할 수 없기 때문이다.

메조토

테필린처럼 카라파도 문기둥과 성문에 율법을 새기도록 명하는 경전을 가정과 집에 두지 말라는 은유적 훈계로 해석한다.이는 같은 구절의 앞의 계명이 랍비 유대교의 테필린의 근원이며 언어 때문에 은유적으로 이해되기 때문이다.그 결과, 전체 구절은 은유로 이해된다.많은 카라파 유대인들이 그들의 문기둥에 십계명이 새겨진 작은 명패를 가지고 있지만, 그들은 메주조트를 붙이지 않는다.

하지만, 19세기의 기독교 기록은 메주자가 있었던 것으로 알려진 콘스탄티노플의 카라파 [40]회당에 대해 말한다.이스라엘에서는 랍비족 유대인들을 편안하게 하기 위해 많은 카라파 유대인들이 메주조트를 내걸고 있지만, 그것이 명령받았다는 믿음에서 그런 것은 아니다.

맘제림

Deuteronomy 23장 3절과 스가랴 9장 6절에서 히브리어 mamzer는 암몬과 모압(독일어 23장 3절)과 블레셋의 도시 아스켈론, 가자, 에크론, 아스돗(스가랴 9장 5장 6절)과 함께 언급된다.카라파 사람들은 히브리어 맘저에 대한 가장 논리적인 이해를 고려하게 되었는데, 현대 랍비교 유대인들은 이를 간통이나 근친관계에서 태어난 아이(탈무드 바빌리, 마세케트 예바모트)를 지칭하는 것으로 이해한다.카라파 사람들은 그러한 이해가 Deuteronomy 23과 Zecharia 9의 맥락에 완벽하게 들어맞는다고 생각한다(그리고 이것은 랍비니스트 논객 Yehudah ben Shemu'el Ibn Bil'am의 이해이기도 하다).몇몇 중세 랍비파 유대인 현자들은 중세 카라파 유대인 현자들과 이 주제에 대해 토론할 필요가 있다고 느꼈다.

4종

카라이트 유대교는 4종(아르바아트 하미님)을 랍비 유대교와 다소 다르게 정의한다. 즉 (1) 랍비법이 요구하는 에트로그(노란색 감귤류 열매)가 아니라도 올리브나무 개인이 화려하다고 여기는 계절과일 수 있다.ng 네헤미아 8에서 볼 수 있듯이 유대계 이스라엘인들에 의해 화려하다고 여겨졌던 올리브, (2) 랍비계 유대인들이 사용하는 닫힌 야자 잎 대신 야자 잎(카포스 테마림), (3) 잎이 무성하게 나는 가지('E 'avoth'와 월계수)(4) 버드나무 가지('Aravoth Naalal')는 예를 들어 단풍나무, 참나무, 주목나무, 버터넛과 같이 랍비적으로 지시된 버드나무 가지와 반대된다.카라파 유대인들은 아르바아트 하미님수카 성당의 지붕을 짓기 위해 사용되는 것으로 알고 있다.수코트); 그것들은 랍비적인 관습처럼 6방향으로 흔들리지 않는다.느헤미야서(8:15)에서 이스라엘 사람들은 올리브 가지와 기름나무 가지(화려한 나무의 열매)와 대추야자 잎, 머틀 가지, 잎이 무성하게 남은 나뭇가지 등 4가지 종으로 수코트를 짓도록 지시받았다.

וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְׁבִיעִי.וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר—צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי-זַיִת וַעֲלֵי-עֵץ שֶׁמֶן, וַעֲלֵי הֲדַס וַעֲלֵי תְמָרִים וַעֲלֵי עֵץ עָבֹת: לַעֲשֹׂת סֻכֹּת, כַּכָּתוּב.

그들은 구약에서 YHWH가 모세를 시켜서 어떻게 명령하였는지, 이스라엘 자손은 일곱째 달 잔치에 수곶에 살며, 그들의 모든 도시와 예루살렘에 공표하여 말하기를, 산에 가서 올리브 가지와 기름 가지와 미르나무 가지와 미르나무 가지를 가져와라.종려나무 가지와 잎이 무성한 나뭇가지로 된 을 기록대로 수꼿으로 만듭니다.

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유대인이 누군데?

카라이테 유대교는 부계 혈통을 따르며, 유대인은 아버지가 유대인인 사람(타나크의 거의 모든 유대인 혈통이 부계 혈통으로 추적되기 때문에)이거나 부모가 모두 유대인이거나 할례되지 않은 남성에 대한 할례를 수반하는 공식적인 개종을 거쳐 공식적으로 이스라엘의 신을 하나로 받아들인 사람이다.자신의 신과 이스라엘 국민을 자신의 국민으로 삼는다.

카라이트는 유대인과 함께 서약의 형태로 살고 나서 유대인으로의 개종은 이루어져야 한다고 믿는다(현대 카라이트의 지배적인 입장은 이 선서는 이스라엘 현인 평의회를 대표하여 활동하는 카라이트의 비트딘 앞에서 해야 한다고 주장한다).출애굽기 12:43-49, 루스 116 참조:r 8:17, 이사야 56:1-8 그리고 타나흐를 공부한다.또한, 예언자 에제키엘은 이스라엘 자손과 합세한 게림("체류자")은 최후의 [41]구원 기간 동안 그들이 살고 있는 이스라엘 지파들 사이에서 땅을 물려받을 것이라고 말한다.

테트라그라마톤 발음

중세 시대에, 대호라산의 카라파 유대인들과 같은 일부 사람들은 테트라그라마톤이 타나크 [42]전역에서 약 6800번 나타나기 때문에, 테트라그라마톤을 미츠바라고 발음하는 것을 보았다.오늘날, 테트라그라마톤을 공개적으로 말하는 것은 카라파들 사이에서 논란이 되고 있다.거의 모든 전통적인 카라파 사람들은 신의 이름의 발음을 신성모독으로 보고 있으며,[43] 책을 읽다가 YHWH를 발견하면 아도나이로 대체하는 랍비 전통을 고수하고 있다.다른 카라파들과 네헤미아 고든, 아캄 메이어 레카비 같은 랍비족 출신들, 그리고 제임스 워커와 다니엘 벤 임마누엘 같은 카라파 유대교를 통해 이스라엘 사람들과 합류한 몇몇 사람들은 테트라그램의 발음을 금지한다고 생각하지 않는다.그러나 테트라그라마톤의 정확한 발음에 대해서는 학자들 사이에 이견이 있다.

카라이즘은 특히 "황금시대"에 해설과 논쟁의 방대한 도서관을 만들어냈다.이 글들은 미쉬나와 탈무드에 대한 새롭고 완전한 방어를 불러일으켰고, 이는 사디아 가온의 글과 카라이즘에 대한 그의 비판에서 이러한 것의 정점을 이루었다.그는 카라이즘에 반대했지만, 랍비 논객인 아브라함 이븐 에즈라는 이븐 에즈라가 벤의 제자였다는 전설이 있을 정도로[who?] 카라이테 해설자들, 특히 예페트 벤 알리의 말을 정기적으로 인용했다.

가장 잘 알려진 카라파 논쟁가는 트로키의 "신앙 강화"의 Yiqaq ben Avraham이다.기독교에 반대하는 포괄적인 선교사 논쟁, 나중에 요한 크리스토프 바겐실(Johann Christoph Wagensil)에 의해 Tela Ignea Satané, sive Arcani et Horribiles Judéorum Tristum, Christian deum이라는 제목의 유대인 반 기독교 논쟁 모음집의 일부로 라틴어번역되었다.그리스도와 신, 기독교에 반하는 유대인들의 불가사의하고 끔찍한 책들)이다.오늘날 만들어진 많은 반선교 자료들은 이 책에 바탕을 두고 있거나 이 책과 같은 주제를 다루고 있다.

카라이트의 저작에 대한 학술적 연구는 아직 초기 단계에 있으며, 소련 붕괴 이후 러시아 국립 도서관에 있는 카라이트의 필사본 Firkovich 컬렉션에 큰 빚을 지고 있다.프랑스 국립도서관, 미국 및 영국의 학자들의 목록 작성 노력은 계속해서 카라파 문학과 사상에 대한 새로운 통찰력을 주고 있다.

카라아파, 아하론 벤 모셰 벤 애셔, 마소레트 경전

아론 벤 모세 아셀은 티베리아스 출신의 유대인 학자로, 티베리아 마소레타 중 가장 권위적인 것으로 유명하며, 적어도 5대 동안 마소레타 경전을 만들고 유지하는 데 관여한 가족의 일원이었다.의 티베리아식 성경 발성은 모든 유대인들이 계속해서 사용하는 텍스트이며, 그는 최초의 체계적 히브리 문법학자였다.

의 Sfer Diqduqei HaTe'amim ('문법/발성법')은 문법 규칙과 마소레틱 정보의 원본 모음집이었다.그 당시에는 문법적인 원칙이 독자적으로 연구할 가치가 있다고 여겨지지 않았다.이 작품의 가치는 벤 애셔가 제시한 문법적 규칙이 발성의 언어적 배경을 처음으로 드러낸다는 데 있다.그는 성서 비평의 세계에 엄청난 영향을 끼쳤다.

19세기에, 어떤 학자들은 아하론 벤 애셔가 랍비 유태인이 아니라 카라인이었을지도 모른다고 제안했다.아하론 도탄은 이 문제를 여러 각도에서 검토했고, 그의 결론은 벤 애셔가 랍비교 유대인이었다는 것이지만, 라파엘 제르는 이 문제를 다시 제기하고 새로운 [44]증거를 제시했다.

989년, 네비임 전 원고의 알려지지 않은 서기는 그가 "아론 벤 모세 벤-아셰르가 발성했던 책들에서"[quote citation needed] 마소레틱 원문을 발성하고 추가했다고 주장함으로써 그의 사본이 쓰여졌다는 것을 보증했다.마이모니데스는 열린 부분과 닫힌 부분에 대한 벤 아셀의 견해를 받아들임으로써 그의 권위를 확립하고 확산시키는 데 도움을 주었다."이러한 문제에 대해 우리가 의지해 온 책이 이집트에서 잘 알려진 책입니다. 이 책에는 24권의 책이 포함되어 있습니다. 이 책은 예루살렘에서 책을 교정하기 위해 수년 동안 보관되어 있었습니다.벤 애셔가 교정을 보고 몇 년 동안 꼼꼼히 조사하고 베끼면서 여러 번 교정을 했기 때문에 모두가 그것에 의존했습니다.내가 세퍼토라를 제대로 쓸 때 나는 그것에 의존했다.[45]

오늘의 카라잇

아슈도드의 카라파 유대교 회당

현대 카라파 운동의 규모는 미국의 [46]카라파 1,500명, [47]터키콘스탄티노폴리탄 카라파 80명,[48] 이스라엘의 30,000명, 가장 큰 공동체로는 람라,[49] 아슈도드, 브엘세바, 우크라이나(크림 포함), 리투아니아의 1,196명, 러시아의 205명으로 추산된다.2002년 폴란드 인구 조사에서는 43명의 폴란드 [50]시민을 포함해 45명만이 자신을 "카림인"이라고 선언했다.

1920년대 초 예루살렘의 한 영국 위임통치관은 "예루살렘의 작은 식민지 카라파"[51]를 섬기는 "작고, 중세적인, 반 지하적인" 카라이테 회당을 방문했다고 기록하고 있다.

1950년대 초 이스라엘 최고 랍비네이트는 카라파 유대인의 이스라엘 이민을 반대했지만 이를 저지하려다 [citation needed]실패했다.그러나 2007년 네타야나의 수석 랍비 데이비드 차임 첼로슈는 예루살렘 포스트에 "카라이트는 유대인이다.우리는 그들을 유대인으로 받아들이고 유대교로 돌아오기를 원하는 모든 이들을 받아들인다.한때 카라인이 랍비 유대교로 개종하기 위해 형식적인 할례를 받을 필요가 있는지에 대한 의문이 제기됐지만 랍비네이트는 오늘날에는 [52]그럴 필요가 없다는 데 동의한다.

1954년 이스라엘 군사정보국(라본 사건)에서 카이로에 폭탄을 설치한 혐의로 처형된 이집트 유대인 중 한 명인 모셰 마르주크는 카라파였다.Marzouk는 이스라엘에서 영웅으로 여겨졌지만, 그의 카라파 신분은 보통 그를 이집트 유대인으로 묘사하는 신문에서 경시되었다.그러나 2001년 이스라엘 정부는 이스라엘 우정국을 통해 그와 이스라엘을 위해 목숨을 바친 다른 많은 카라파 유대인들을 기리는 특별 기념 시트를 발행했다.

이스라엘에서 카라이트 유대인 지도부는 유니버설 카라이트 유대교라고 불리는 단체에 의해 지휘된다.'아카밈' 이사회의 회원 대부분은 이집트계 유대인이다.오늘날 가장 큰 카라파 공동체는 애쉬도드[12]살고 있다.

카라아테 회당 회당 B'nai 이스라엘(캘리포니아 주 댈리시티)

미국에는 [46]약 1,500명의 카라족이 살고 있다.이스라엘 신도회는 샌프란시스코 교외인 캘리포니아댈리시에 위치해 있다.미국에서 유일한 카라파 유대교 회당이다.신도들의 지도자는 이집트 카라파 혈통이다.유대교 회당의 회계 담당자인 마크 케더는 1967년 6일 전쟁 당시 이집트 포로 수용소에 수감된 사실을 묘사했다.이집트 정부에 체포된 사람들 중에는 신도들의 연기자 라브(자캄)인 조 페사도 있었다.또 다른 훨씬 더 작은 신도인 카라이트 유대교 신자 오라 아디킴은 뉴욕주 올버니에 존재하지만, 그들은 아직 영구적인 전용 시설을 찾지 못하고 있으며, 그 동안 그들[53]임시 회당인 아바함 벤라셀 카나의 집에 있는 방을 계속 사용하고 있다.

2007년 8월 1일, 카라이테 유대 대학의 첫 졸업반 멤버 중 일부가 개종하여 542년 [54]만에 처음으로 공식적으로 승인된 새로운 멤버를 카라이테 유대교로 대표한다.북부 캘리포니아 유대교 회당에서 열린 의식에서 성인 10명과 미성년자 4명이 루스가 한 것과 같은 선서를 하며 유대인들과 함께 했다.그 그룹의 학습 과정은 1년 이상 지속되었다.이번 개종은 현인회가 수세기 동안 해온 [55]개종자 수용 금지를 번복한 지 15년 만에 이뤄졌다.2009년 2월 17일, 두 번째 졸업생 개종자들이 선서를 했다.여기에는 성인 11명과 미성년자 8명이 포함됐다.

터키 이스탄불에는 약 80명의 카라파 회당인 카알 하카도시 베네 미크라(Kahal haKadosh Bene Mikra)가 도시 유럽 지역 하스코이 부근에서 여전히 기능하고 있다.

폴란드에서는 카라이트는 폴란드 카라이트 협회(폴란드어: Zwizekzek Karaimow Polskich)와 폴란드 공화국의 카라이트 종교 협회(폴란드어: Karaimski Zwizekzek Rzechpospolite Poljskie)로 대표되는 인정된 소수민족이다.카라이트는 주로 바르샤바, 브로츠와프, 트리시티에 살고 있으며 언어적으로 [56]동화되어 있다.

스위스에는 또한 카라이트 유대인 커뮤니티가 있다: 유럽의 카라이트 유대인 (KJE)[57]이 공동체는 이스라엘의 유니버설 카라잇 유대교(UKJ)와 미국의 카라잇 유대교(KJA)에 의해 받아들여지고 있으며 이스라엘 국가에서도 유대인으로 인정받고 있다.이스라엘로의 알리야 개종도 가능합니다.그 공동체는 전통적인 이집트 스타일의 의식을 따른다.에글리소에는 기도실이 있는 작은 커뮤니티 센터가 운영되며 하캄 메이어 요세프 레카비의 지원을 받고 있습니다.KJA, UKJ와 함께 Karaite Jewish University를 운영하고 있습니다.

2016년 카라파 유대인 종교평의회는 만장일치로 그들의 최고 랍비인 랍비 모셰 피로즈를 4년 임기로 재선시켰다.피로즈는 [1]2011년부터 수석 랍비를 맡아왔다.

유대교 랍비교에서의 카라이즘

마이모니데스와 같은 랍비 유대교의 학자들은 구전 토라의 신성한 권위를 부정하는 사람들은 이단자들 중 한 명으로 간주되어야 한다고 쓰고 있다.그러나, 동시에, 마이모니데스는 대부분의 카라파들과 "구체적 가르침"을 부정한다고 주장하는 다른 사람들은 부모에 의해 잘못 이끌려지고 티노크 셰니쉬바(포로가 된 아기) 또는 [58]강요된 사람과 비슷하기 때문에 법의 오류에 대해 책임을 지지 말아야 한다고 주장한다.

랍비 학자들은 전통적으로 카라족이 이혼에 관한 랍비법을 지키지 않기 때문에 이들이 맘제림(아들테린 사생아)이라는 추정이 강하기 때문에 랍비교 유대교로 돌아가도 결혼이 금지된다고 주장해 왔다.최근의 몇몇 아슈케나지 ḥ레디 학자들은 카라인이 모든 면에서 이방인으로 여겨져야 한다고 주장했지만, 이것은 보편적으로 받아들여지지 않는다.그들은 이 의견이 카라파를 모욕하기 위한 것이 아니라 개종하여 주류 [59]유대교로 통합될 수 있는 선택권을 카라파 개개인에게 주기 위한 것이라고 서둘러 덧붙인다.반면 1971년 당시 세파라딤의 랍비이자 이스라엘의 '에도트 하미즈라'였던 오바디아 요세프는 이집트 카라인이 유대인이며 랍비족 유대인과 결혼하는 것은 허용된다고 선언했다.

탈무드의 권위에 대한 카라파들의 입장에 대해, 정통 유대교는 먼저 미쉬나와 탈무드에서 성문화된 구전법의 대부분이 고대 이스라엘 법학의 최고 법정을 구성하는 71명의 원로들로 구성된 단체인 마지막 산헤드린의 법적 판결이며, 모든 것이 아니라고 반박한다.구전법은 말 그대로 시나이 산에서 모세에게 주어진 법이다.이 고등법원에 의해 내려진 결정은 모세의 법칙에 따라 지지되어야 하며, 이것은 그들의 법적 판결에 신성한 권한을 부여합니다.카라아파들은 제2성전 기간 동안 발전한 이 산헤드린의 권위를 거부하는데, 부분적으로 토라에 의해 명령된 사제들과 레위인들만이 아니라 다른 사람들의 혼합체였기 때문이다.산헤드린은 또한 예루살렘 성전에서 성직자로 일했던 사독의 후손들로부터 법적 권한을 빼앗았다.이것은 본질적으로 제2성전 기간 동안 사두개인보이투스인들이 가졌던 견해와 같다.둘째, 랍비 유대교는 너무 모호하거나 간결한 방식으로 문서화된 수많은 성경 계명의 예를 지적하고 있으며, 탈무드에 의해 제공되는 추가적인 법률 없이는 국가적인 차원에서 적절한 준수가 시행될 수 없다.카라파들은 토라파 자체가 "내가 명령하는 이 법은 너에게 너무 어려운 것도 아니고 멀리 떨어져 있는 것도 아니다.누가 하늘에 올라가서 우리에게 그것을 가져다 주고 우리가 그것을 행한다는 것을 알게 할 것인가 하는 것은 천국에 있는 것이 아니다"라고 말했다. 이는 보통 이스라엘 사람들이 토라를 쉽게 이해할 수 있음을 나타낸다.랍비어 설명이 필요한 법으로 랍비어 유대교에서 인용된 예는 다음과 같습니다.[60]

  • 테필린:Deuteronomy 6:8에 나타난 바와 같이 테필린은 팔과 두 눈 사이에 있는 머리에 놓는다.그러나 테필린이 무엇이고 어떻게 구성될 것인지에 대한 자세한 내용은 제공되지 않았습니다.그러나 카라파들은 비슷한 언어를 사용하는 타나크의 다른 구절들이 은유적으로 읽히기 때문에 랍비들이 테필린의 법칙을 도출하는 구절들도 은유적으로 읽혀져야 한다고 주장한다.
  • 카슈루트의 법칙:특히 출애굽기 23장 19절에서 알 수 있듯이 아이는 모유로 삶아서는 안 된다.이 법칙의 애매한 본질을 이해하는 데 있어 수많은 다른 문제들 외에도, 토라에는 모음화 문자가 없다; 그것들은 마소레타 전통에 의해 제공되고 있다.이것은 특히 이 계명과 관련이 있는데, 모음이 없을 때 히브리어로 우유를 뜻하는 단어는 지방을 뜻하는 단어와 같기 때문입니다.구전의 전통이 없다면, 그 위반이 고기와 우유를 섞는 것인지, 아니면 지방과 섞는 것인지는 알려지지 않았다.카라파들은 본문의 모음이 카라파였던 마소레파들에 의해 보존되었다고 주장한다.
  • Shabbat법:안식일 위반의 심각성, 즉 사형과 함께, 사람들은 그러한 심각하고 핵심적인 계명을 어떻게 정확히 지켜야 하는지에 대한 지침이 제공될 것이라고 가정할 것이다.그러나 안식일에 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지에 대한 정보는 거의 또는 전혀 없다.그럼에도 불구하고 카라파들은 위의 절에서 설명한 바와 같이 자신들의 전통과 해석에 따라 샤브바를 지킨다.
  • 메주자: 데오노미 6:9는 때때로 메주자를 집 문설주에 놓아야 한다는 의미로 해석됩니다.다만, 문기둥의 위치, 문기둥의 전부인지, 문기둥의 하나인지, 어떤 단어가 들어가는지, 어떻게 글을 써야 하는지, 메주자를 어떻게 구성해야 하는지에 대해서는 자세히 나와 있지 않습니다.랍비들이 테필린 카라이테의 전통을 유래한 구절과 마찬가지로 이 구절 또한 문자 그대로가 아니라 은유적으로 이해되도록 의도되어 있다고 말한다.

정통 유대교는 또한 토라가 유대인과 신 사이의 개인적인 언약으로 지켜지는 것이 아니라 토라가 이스라엘 전체의 헌법으로 기능하는 국가적인 언약으로 지켜지는 것을 의미한다고 지적한다.정통 유대인들은 만약[who?] 모든 유대인들이 그들의 계명을 지키는 방법에 대해 그들 자신의 의견을 가지고 있다면, 토라는 조슈아, 다윗 왕, 그리고 에즈라의 시대와 같이 결코 국가 법으로 시행될 수 없다고 지적한다.토라가 유대인을 적절히 통치하고 토라에 규정된 형벌과 벌로 법률이 시행되기 위해서는 이들 법이 법제화되고 지배자인 산헤드린에 의해 명확하게 정의되어야 한다.카라파들은[who?] 토라의 국가적 규모에서의 집행은 토라(데오노미 17)와 예언자(에제키엘 44)만이 다양한 랍비들의 의견수렴에 의해 법제화될 수 있다고 반박한다.

요약하자면, 카라파에게 있어서, 위의 랍비어 해석은 구전으로 성문화되어 있는 해석의 한 형태일 뿐이다.그것들은 신성하게 정해진 것도 아니고 구속력 있는 할라하도 아니고 실용적인 종교법도 아닙니다.

유대인의 랍비적 분류

어머니가 카라파 유대인이었던 사람은 정교회 랍비네이트에 의해 할라키즘 유대인으로 여겨진다.이와는 대조적으로, 부계 유대인인 누군가(아버지가 유대인인 사람)는 어린 시절 유대인으로 자란다는 조건으로 모에트 하샤카밈(카라이트 현인 평의회)에 의해 유대인으로 간주됩니다.비록 카라파 유대인들이 할라키즘 유대인이라는 것이 널리 받아들여지고 있지만, 카라파와 랍비파 공동체 간의 결혼이 허용되는지 여부에 대해서는 여전히 의문이 있다. 명의 세파르디 족장인 엘리야후 박시-도론[61] 오바디아 요세프[62] 카라 사람들이 유대교의 주류로 동화되기를 바라며 이러한 결혼을 장려했다.마이모니데스는 카라파 가정에서 자란 유대인들은 비유대인에게 포로로 잡힌 아기들과 마찬가지로 티노크 셰니쉬바로 간주된다고 판결했다.그것은 부모의 [63]영향의 결과이기 때문에, 그들의 제멋대로인 행동에 대해 처벌받을 수 없다.

이코노미스트는 2013년 이스라엘 종교부에서 일하는 랍비들은 카라파 결혼을 무효로 간주하고 코셔를 자처한 정육점 주인들에게 벌금을 부과하고 정통 유대교 여성과 결혼하는 카라파에게 개종을 요구했으며 때로는 타빌라(tavila) 세례를 받아야 한다고 보도했다.수석 랍비네이트 대변인은 이코노미스트와의 인터뷰에서 "이스라엘은 유대인 국가이며 유대인들은 우월한 권리를 가지고 있다"고 말했다.그러나 카라이트는 유대인이 아니다." R. 모셰 피루즈 카라이트 현자협의회 대표는 "랍비테이트가 우리의 종교적 자유를 부정하고 있다."고 항의했다."[64]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 히브리 성경의 유대인 이름인 미크라(Miqra)와 "선포하다" 또는 "읽다"를 뜻하는 어근 카라(Qara)와 관련이 있다.일부 초기 카라파들은 자신들을 "책의 사람들"이라고 불렀고 학자들은 그들이 "의 사람들"이라는 용어를 만들었는지 반대하는지 확신하지 못하고 있다.Simha Pinsker는 초기 카라파들이 자신들을 "선교자" 또는 "프로슬리타이저"의 의미로 카라파 또는 카라파라고 불렀으며, 이후 카라파들은 이 용어를 민족 이름으로 잘못 해석하여 자신들을 [4]지칭하기 위해 사용했다고 결론지었다.
  2. ^ 이 구전법은 레메즈(암시 또는 단서), 드래시(해석, 주해), 소드(깊고 숨겨진 의미, 카발라와 동일시됨)의 방법을 사용한다.

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외부 링크