종교 철학

Philosophy of religion
종교 철학이나 신학과 혼동하지 말 것.
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종교 철학
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과제들
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신이시여
개념
존재.
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관련 토픽
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종교 철학은 "종교 [1]전통과 관련된 중심 주제와 개념에 대한 철학적 고찰"이다.이러한 주제에 대한 철학적인 논의는 고대부터 시작되었고, 철학과 관련된 가장 오래된 알려진 문헌에 나타난다.그 분야는 형이상학, 인식론, 그리고 [2]윤리를 포함한 많은 다른 철학 분야와 관련이 있다.

종교의 철학은 특정 신념 체계에 의해 야기된 문제들을 검토하기 보다는 종교 전체의 본질에 관한 질문들을 논의하고자 한다는 점에서 종교 철학과 다르다.그것은 신자 또는 [3]비신자임을 밝힌 사람들에 의해 냉정하게 수행될 수 있다.

개요

표도르 브론니코프의 해돋이를 축하하는 피타고라스인.피타고라스교는 종교적 요소도 포함한 그리스 철학의 한 예이다.

철학자 윌리엄 L. 로우는 종교의 철학을 "기본적인 종교적 신념과 [4]개념에 대한 비판적 검토"라고 특징지었다.종교의 철학은 신이나 신 혹은 둘 다에 대한 대안적인 믿음, 다양한 종교적 경험, 과학과 종교 사이의 상호작용, 선과 악의 본질과 범위, 그리고 출생, 역사, 그리고 [1]죽음에 대한 종교적 치료를 다룬다.이 분야는 또한 종교적 약속의 윤리적 의미, 믿음, 이성, 경험과 전통의 관계, 기적, 신성한 계시, 신비주의, 힘, 그리고 [5]구원의 개념을 포함한다.

종교 철학이라는 용어는 19세기까지 [6]서양에서 일반적으로 사용되지 않았고, 대부분의 전근대 및 초기 근대 철학 작품들은 종교적 주제와 비종교적 철학적 질문의 혼합을 포함했다.아시아에서는 힌두교 우파니샤드, 도교와 유교의 작품, 불교 [7]서적을 예로 들 수 있다.피타고라스교와 스토아교와 같은 그리스 철학은 종교적 요소와 신들에 대한 이론을 포함했고 중세 철학은 일신교인 아브라함교의 영향을 강하게 받았다.서구 세계에서는 토마스 홉스, 존 로크, 조지 버클리 같은 초기 근대 철학자들이 세속적인 철학적 문제와 함께 종교적인 주제를 논의했다.[2]

종교의 철학은 신학에 대해 "그 비판적 성찰은 종교적 [8]신념에 기초한다"고 지적함으로써 신학과 구별되었다.또한, "신학은 사고, 말하기, 목격을 시작하는 권위에 책임이 있습니다...철학은 영원한 [9]증거에 기초하고 있다.

종교 철학의 일부 측면은 고전적으로 형이상학의 한 부분으로 여겨져 왔다.아리스토텔레스의 형이상학에서, 영원한 운동의 필연적으로 선행하는 원인은 움직이지 않는 운동가였고, 그들은 욕망이나 사고의 대상과 같이,[10] 움직임 자체를 움직이지 않고 운동을 자극한다.그러나 오늘날, 철학자들은 이 주제에 대해 "종교의 철학"이라는 용어를 채택했고, 비록 그것이 여전히 형이상학의 일부로 일부, 특히 가톨릭 철학자들에 의해 취급되고 있지만, 전형적으로 그것은 별개의 전문 분야로 여겨진다.

기본적인 주제와 문제

궁극의 현실

종교마다 궁극의 현실, 그 근원이나 근거(또는 그 결여)와 "최대의 위대함"[11][12]이 무엇인지에 대한 생각이 다르다.폴 틸리치의 '궁극적 관심사'와 루돌프 오토의 '성스러운 생각'은 대부분의 종교 철학이 어떤 식으로든 다루는 궁극적 또는 최고 진리에 대한 우려를 가리키는 개념이다.종교 간의 주요 차이점 중 하나는 궁극의 현실이 개인적인 신인지 아니면 비인격적인 [13][14]현실인지에 있다.

서양 종교에서는 다양한 형태의 유신론이 가장 일반적인 개념인 반면, 동양 종교에서는 유신론적이고 다양한 비유신론적인 개념들이 있다.유신론 vs 비유신론은 다른 종류의 [15]종교를 분류하는 일반적인 방법이다.

또한 신의 존재에 관해 다양한 형태의 유신론, 불가지론, 그리고 다른 형태의 무신론을 포함한 여러 가지 철학적인 입장이 있다.

일신교

아퀴나스는 퀸케 베인으로 널리 알려진 신의 존재에 대한 다섯 가지 주장을 고려했다.

Keith Yandell은 그리스어, 셈어, 힌두교의 세 가지 역사적 유일신교의 개요를 설명한다.그리스 일신교는 세계는 항상 존재해 왔고 창조론이나 신의 섭리를 믿지 않는다고 주장하는 반면, 셈교 일신교는 세계가 특정 시점에 신에 의해 창조되었고 이 신이 [16]세상에서 행동한다고 믿는다.인도의 유일신교는 세상은 시작은 없지만 세상을 [17]지탱하는 신의 창조 행위가 있다고 가르친다.

신의 존재에 대한 증거나 주장을 제공하려는 시도는 자연 신학 또는 자연 신학적 계획으로 알려진 것의 한 측면이다.이 자연신학의 가닥은 독립적인 근거에 의해 신에 대한 믿음을 정당화하려고 시도한다.아마도 대부분의 종교 철학은 신의 존재는 합리적으로 정당화되거나 보증될 수 있다는 자연신학의 가정에 근거하고 있다.이 [note 1]담론에 적합한 증거, 정당성, 주장의 종류에 대해 상당한 철학적, 신학적 논쟁이 있었다.

논이론적인 개념

상세 정보:비신교와 트란스티즘
불교 바수반두는 힌두교의 창조자 신의 관점과 이상주의의 [18]한 형태로 묘사되어 온 절대적 현실에 대한 비인격적 개념을 반대했다.

동양의 종교는 현실의 궁극적인 본질에 대한 유신론적인 입장과 다른 대안적인 입장을 모두 포함하고 있다.그러한 견해 중 하나가 자이나교인데, 자이나교는 존재에 대한 최고 신에 의존하지 않고 존재하는 것은 물질과 영혼의 다양성(jiva)이라는 이원적인 견해를 가지고 있다.또한 궁극적으로 존재하는 것은 일시적인 현상적 사건들과 그들의 상호의존 [19]관계뿐이라고 주장하는 테라바다 압히다르마 관점과 같은 다른 불교적 견해도 있다.나가르주나와 같은 마디아마카 불교 신자들은 궁극의 실체는 공허함(순야타)이라고 주장하는 반면 요가카라 신자들은 비지납티(정신적 현상)라고 주장한다.인도의 철학적 담론에서 일신교는 힌두 철학자들(특히 냐야 학파)에 의해 옹호된 반면, 불교 사상가들은 창조신(산스크리트어:이쉬바라).[20]

아디 샹카라가 옹호하는 아드바이타 베단타에 대한 힌두교의 견해는 완전히 비이중주의입니다.비록 Advaitins가 일반적인 힌두교의 신들을 믿지만, 그들의 궁극적인 현실에 대한 관점은 근본적으로 일원적이고 나타나는 것은 환상이다.[21]

도교의 다양한 철학적 입장은 궁극적인 현실에 대한 비이론적인 것으로도 볼 수 있다.도교 철학자들은 사물의 궁극적인 본질을 묘사하는 다양한 방법을 생각해 왔다.예를 들어 도교 현학 사상가 왕비는 모든 것이 오( ()에 뿌리를 두고 있다고 주장했지만, 곽샹은 오( of)를 사물의 궁극적인 원천으로 거부하고, 도교의 궁극적인 본질은 자발적인 자기 생산( "生)과 자발적인 자기 변혁(zi hua)[22]이라고 주장했다.

전통적으로, 자이나 불교 신자들은 제한된 신이나 신성한 존재의 존재를 배제하지 않았고, 그들은 오직 유일신교자들이 내세우는 하나의 강력한 창조자 신이나 첫 번째 명분을 거부했을 뿐이다.

지식과 신념

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시각장애인과 코끼리는 불교와 자이나교에서 독단적인 신앙의 위험을 설명하기 위해 널리 사용되는 비유이다.

모든 종교적 전통은 그들이 주장하는 지식의 주장들을 하는데, 이것이 종교적 실천과 인간 [23]삶의 주요 문제에 대한 궁극적인 해결책의 중심이다.여기에는 인식론적, 형이상학적, 윤리적 주장이 포함됩니다.

증거주의는 "신앙에 대한 충분한 증거가 있을 때만 합리적으로 정당화된다"[24]고 특징지을 수 있는 위치이다.많은 유신론자들과 비유신론자들은 증거론자들이고, 예를 들어, Aquinas와 Bertrand Russell은 신에 대한 믿음이 충분한 증거가 있을 때만 합리적이라는 것에 동의하지만,[24] 그러한 증거가 존재하는지 여부에 대해서는 동의하지 않는다.이러한 주장들은 종종 주관적인 종교적 경험이 합리적인 증거가 아니며 따라서 종교적 진실은 비종교적 증거에 근거해 주장되어야 한다고 규정한다.증거주의의 가장 강력한 입장 중 하나는 윌리엄 킹든 클리포드가 쓴 것이다: " 불충분한 [25][26]증거에 근거해 어떤 것이든 믿는 것은 언제나, 어디서나, 그리고 누구에게나 잘못된 것이다.그의 증거주의에 대한 견해는 보통 클리포드의 원칙에 반하는 윌리엄 제임스의 기사 A Will to Believe와 함께 읽힌다.최근의 증거주의 지지자들로는 안토니 플라이 ("무신론 추정", 1972)와 마이클 스크리븐 (1차 철학, 1966)이 있다.둘 다 X에 대한 증거가 없으면 X에 대한 믿음이 정당화되지 않는다는 Ockhamist의 견해에 의존한다.많은 현대 토미스트들은 또한 그들이 신을 믿는다는 증거가 있다는 것을 증명할 수 있다는 점에서 증거론자이다.또 다른 움직임은 베이지안 방식으로 신과 같은 종교적 진리의 가능성을 논하는 것이지, 완전한 결정적인 증거를 [25]논하는 것은 아니다.

하지만, 어떤 철학자들은 종교적인 믿음은 증거 없이 정당화되어 있고, 따라서 때때로 비실증주의자로 불린다고 주장한다.그들은 피디스트들과 개혁된 인식론자들을 포함한다.앨빈 플랜팅가와 다른 개혁된 인식론자들은 종교적인 믿음은 "적절히 기본적인 믿음"이며 어떤 [27][28]증거에 의해 뒷받침되지 않더라도 그것을 유지하는 것이 비이성적이지 않다고 주장하는 철학자들의 예이다.여기서의 근거는 우리가 가지고 있는 어떤 믿음은 기초가 되어야 하고 더 이상의 이성적인 믿음에 기초해서는 안 된다는 것이다.만약 그렇지 않다면 우리는 무한 퇴보 위험을 감수해야 한다.이것은 그들이 반대로부터 방어될 수 있다는 단서(이는 이 견해와 이데올로기를 구별한다)에 의해 정당화된다.적절한 기본적 믿음은 기억, 기본 감각 또는 지각과 같은 증거 없이도 합리적으로 유지할 수 있다는 믿음이다.Plantinga의 주장은 모든 인간의 마음 속에는 신성에 [29]대한 자연스러운 인식이 있기 때문에 신에 대한 믿음은 이런 유형이라는 것이다.

윌리엄 제임스는 에세이 "믿는 의지"에서 종교적 믿음에 대한 실용적인 개념을 주장한다.제임스에게 종교적 믿음은 이성적으로 결정할 수 없는 질문이 제시되고 [30]개인과 관련된 진실하고 살아있는 선택권이 제시된다면 정당화된다.제임스에게 종교적 믿음은 합리적인 증거가 없더라도 자신의 삶에 가져다 줄 수 있는 실용적인 가치 때문에 방어할 수 있다.

최근의 종교 인식론에서의 일부 작업은 증거론, 피디즘, 그리고 개혁된 인식론에 대한 논쟁을 넘어 지식 노하우와 실용적인 기술에 대한 새로운 생각에서 파생된 현대적 문제들을 고려합니다; 유신론이 진실인지 아닌지를 알 수 있는 실제적인 요소들이 얼마나 영향을 미칠 수 있는지; 형식 인식론의 사용으로부터;또는 사회적 인식론(특히 증언의 인식론 또는 [31]불일치의 인식론)으로부터.

예를 들어, 종교의 인식론에서 중요한 주제는 종교적 불일치, 그리고 같은 인식론적 동등성을 가진 지적인 개인이 종교적 문제에 대해 불일치를 하는 것이 무엇을 의미하느냐에 대한 문제이다.종교적 불일치는 종교적 믿음에 1차적 또는 고차적 문제를 제기하는 것으로 보여져 왔다.1차 문제는 그 증거가 종교적 명제의 진실성에 직접 적용되는지 여부를 언급하는 것이고, 고차 문제는 그 대신 [32]1차 증거를 합리적으로 평가했는지에 적용된다.1차 문제의 예로는 Argument from nonbelieve가 있습니다.보다 높은 순서의 논의는 인식론적 동료들과의 종교적 불일치가 우리에게 회의적이거나 불가지론적인 입장을 취하도록 요구하는지 또는 우리의 종교적 [33]신념을 축소하거나 바꿀지에 초점을 맞춘다.

신앙과 이성

종교는 자신들의 견해를 확립하기 위해 합리적인 주장에 의존하는 반면, 그들은 또한 종교적 믿음은 최소한 부분적으로 한 개인의 [34]종교적 믿음에 대한 믿음, 자신감 또는 신뢰를 통해 받아들여져야 한다고 주장한다.신앙에는 다음과 [35]같은 다양한 개념 또는 모델이 있습니다.

  • 믿음의 감정적 모델은 그것을 신뢰의 감정, 심리적 상태로 본다.
  • 구체적인 종교적 진실을 밝히는 신앙의 특별한 지식 모델(개혁된 인식론에 의해 옹호됨)
  • 특정 종교적 주장이 사실이라는 이론적 확신으로서의 믿음 모델.
  • 신뢰로서의 믿음, 신을 신뢰하는 것과 같은 신용을 약속하는 것.
  • 신앙이 종교적 진실 또는 신을 믿는 헌신으로 간주되는 실용적인 모험 모델.다시 말해, 신을 신뢰하기 위해서는 믿음이 전제되어야 하며, 따라서 믿음은 믿음과 신뢰의 요소들을 포함해야 한다.
  • 실제 신념이 없는 실천적 약속으로서의 믿음의 비약적인 벤처 모델(J. L. Shellenberg와 Don Cupitt과 같은 비현실주의자에 의해 보호됨).이런 관점에서, 사람들은 종교적 믿음을 갖기 위해 현실에 대한 문자 그대로 종교적인 주장을 믿을 필요가 없다.
  • 희망 모델, 희망으로서의 믿음

믿음과 이성이 어떻게 관련되어 있는지에 대한 다른 입장도 있다.한 가지 예는 믿음과 이성은 양립할 수 있고 함께 작동한다는 믿음인데, 이것은 토마스 아퀴나스의 견해와 가톨릭 자연 신학의 정통적인 견해이다.이 견해에 따르면, 이성은 특정한 종교적 진실을 확립하고 믿음은 우리에게 "인간의 [36]이성의 모든 능력을 넘어선" 신에 대한 진실에 접근할 수 있게 해준다.

또 다른 입장은 피데즘인데, 믿음은 "어떤 의미에서는 [37]이성에 대한 명백한 적대감은 아니더라도 독립적"이라는 견해입니다.키에르케고르, 윌리엄 제임스, 비트겐슈타인과 같은 현대 철학자들이 이 꼬리표와 연관되었다.특히 키에르케고르는 종교인들이 인간과 신의 간극을 메우기 위해 비합리적인 신앙의 도약을 할 필요가 있다고 주장했다.한편 비트겐슈타인 피데이즘은 종교 언어 게임이 과학적이고 형이상학적인 언어 게임과 일치하지 않으며, 자율적이며, 따라서 그들 자신의 기준에 의해서만 판단될 수 있다고 본다.이에 대한 명백한 비판은 많은 종교들이 형이상학적 [25]주장을 분명히 하고 있다는 것이다.

종교에 적대적인 몇몇 현대 신무신론 작가들은 종교적 주장과 과학적 주장이 서로 반대되고, 따라서 종교는 [38]거짓이라는 관련 관점을 가지고 있다.

개신교 신학자 칼 바르트 (1886–1968)는 종교 신자들은 이성을 통해 그들의 신념을 증명할 필요가 없다고 주장했고, 따라서 자연 신학의 프로젝트를 거부했다.바르트에 따르면, 인간의 이성은 부패했고 신은 그의 피조물들과 완전히 다르기 때문에, 우리는 종교적인 지식을 위해 오직 신의 계시에만 의존할 수 있다.바트의 견해는 신정통주의라고 [39]불려왔다.마찬가지로 D.Z. 필립스는 신은 경험적 대상이나 존재 사이의 존재가 아니기 때문에 [40]이성이나 증거를 통해 이해할 수 없다고 주장한다.

Brian Davies가 지적했듯이, Barth's와 같은 입장의 문제는 그들이 다른 [41]종교들의 일관성 없는 계시와 경쟁적인 계시 사이에서 결정하는데 도움을 주지 않는다는 것입니다.

과학

주요 기사: 종교와 과학의 관계

종교적 신념이 과학과 양립할 수 있는지, 그리고 어떤 방식으로 양립할 수 있는지에 대한 주제는 신학뿐만 아니라 종교 철학에서도 또 다른 중요한 주제이다.이 분야는 진화론과 [42]창조론의 가르침에 대한 미국의 논쟁과 같이 그들의 상호작용과 갈등에 대한 역사적 연구를 이끌어낸다.다음과 같은 철학 문헌에서 논의된 다양한 상호작용 모델이 있습니다.[42]

  • 진화론의 수용과 창조론에 대한 현재의 논쟁과 같이 그들을 끊임없이 충돌하는 것으로 보는 갈등 논문.
  • 독립성 모델, 둘 다 별도의 도메인을 가지거나 겹치지 않는 마그스테리아
  • 대화 모델, 일부는 필드 간에 겹침, 분리된 상태로 유지되지만 일부 개념과 전제를 공유합니다.
  • 통합 또는 통일 모델은 자연 신학 및 프로세스 신학 등의 프로젝트를 포함합니다.

이 분야는 특히 인지과학자들뿐만 아니라 심리학자들과 사회학자들에 의한 종교에 대한 과학적 연구도 이끌어낸다.종교에 대한 다양한 이론들이 이러한 다양한 학문들로부터 생겨났다.한 가지 예는 그 현상을 적응적이거나 부산물로 보는 종교의 다양한 진화 이론이다.또 다른 것은 종교의 [43]인지과학이 제시한 다양한 이론에서 볼 수 있다.어떤 사람들은 진화론이나 인지 이론이 종교적 [44]믿음을 훼손한다고 주장했다.

종교 체험

다음 항목도 참조하십시오.종교경험과 종교현상학
William James는 1902년에 The Varients of Relatical Experience를 썼다.

지식과 믿음의 문제와 밀접하게 관련되어 있는 것은 지식을 [45]제공할 수 있는 가능성에 대한 종교적 경험을 어떻게 해석할 것인가 하는 문제이다.종교적 경험은 모든 문화에서 기록되었고 매우 다양합니다.이러한 개인적인 경험은 그것을 [46]겪는 사람들에게 매우 중요한 경향이 있다.종교적 경험에 대한 논의는 "종교적 경험이 어떤 정보를 제공할 수 있는지, 그리고 어떻게 알 수 있는지"라는 질문으로 부분적으로 알 수 있다고 할 수 있다.[45]

사람들은 이러한 경험들을 사실적으로, 중립적으로 또는 망상으로 해석할 수 있다.일신교적이든 비일신교적이든 종교 사상가든 신비주의자든 궁극적인 현실에 대한 그들의 주장에 대한 증거로서 종교적 경험에 호소했다.리처드 스윈번과 윌리엄 알스턴과 같은 철학자들은 종교적 경험을 일상적인 인식과 비교했다. 즉, 둘 다 정신적이고 지각적인 대상을 가지고 있다. 따라서 종교적 경험은 우리가 그것들을 [47]불신할 좋은 이유가 없다면 논리적으로 진실할 수 있다.

Brian Davies에 따르면, 종교적 경험의 진정한 힘에 대한 일반적인 반대에 따르면, 경험은 종종 기만적이며 신의 경험을 주장하는 사람들은 "실수로 그들의 경험의 대상을 식별하는 것일 수 있다"거나, 미치거나 [48]환각 상태에 있을 수 있다는 사실을 포함한다.그러나 그는 우리의 경험이 때때로 잘못되거나 환각되거나 왜곡되어 모든 종교적 경험이 잘못되었다는 결론 등으로 추론할 수 없다고 주장한다.실제로 술에 취했거나 환각을 본 사람은 여전히 사물을 올바르게 인식할 수 있기 때문에 이러한 반대가 반드시 모든 종교적 경험을 [48]반증한다고는 할 수 없습니다.

C. B. 마틴에 따르면, "신의 진정한 경험을 확립하고 그것을 비진짜와 결정적으로 구별하기 위해 합의된 테스트는 없다"고 한다. 따라서 종교적 경험이 확립할 수 있는 것은 [49]이러한 심리 상태의 현실이다.

종교적 경험에 대한 자연주의적 설명은 종종 그들의 인식적 가치를 훼손하는 것으로 보여진다.죽음에 대한 두려움, 암시, 영아 퇴행, 성적 좌절, 신경학적 이상("모든 것은 머리 속에 있다")과 같은 설명과 신비주의자에게 줄 수 있는 사회정치적 힘이 [50]제시되었다.더 최근에, 어떤 사람들은 종교적 경험은 인지적 오속성에 의해 야기된다고 주장했다.[51] 버트런드 러셀은 종교적 경험의 진정한 가치를 취객의 환각에 비유했다. "과학적인 관점에서 우리는 적게 먹고 천국을 보는 사람과 많이 마시고 뱀을 보는 사람을 구별할 수 없다.둘 다 비정상적인 신체 상태이기 때문에 비정상적인 [52]인식을 가지고 있다고 말했다.하지만, 윌리엄 L.로. Rowe 주의:

러셀의 주장에서 숨겨진 가정은 만약 그렇게 인식될 영적인 세계가 있다면, 물리적 세계에 대한 믿을 만한 인식을 방해하는 신체적, 정신적 상태 또한 육체적 세계를 넘어선 영적인 세계에 대한 믿을 만한 인식을 방해한다는 것이다.아마도 이 가정은 타당할지 모르지만, 분명히 [53]사실이 아니다.

다시 말해 CD의 주장대로입니다. 넓은, "사람은 약간 '균열'이 필요하거나 적어도 초정규적인 영적 [53]세계를 인지하기 위해 정신적, 육체적으로 비정상적으로 보일 수 있다."

한편 윌리엄 제임스는 신비로운 경험을 사실로 받아들이는 것과 망상으로 보는 것 사이의 중간 노선을 택한다.그는 그것들을 경험하는 개인은 권위적이고 이성적인 정신의 권위를 무너뜨린다고 주장한다.그뿐만 아니라 제임스의 말에 따르면 신비주의자가 정당하다고 합니다.하지만 비신비적인 외부 관찰자에 관한 한, 그들은 그들을 진실하거나 [54]망상적이라고 볼 이유가 없다.

현상학 분야의 관점에서 종교적 경험을 연구하는 것도 종교 철학의 특징이다.이 분야의 주요 사상가로는 윌리엄 브레드 크리스텐슨과 제라드 판 데르 리우가 있다.

종류들

바가바드기타에서 크리슈나가 아르주나에게 보편적인 모습을 드러내는 테오파니 장면 묘사.

다른 종교가 있는 것처럼, 다른 형태의 종교적 경험도 있다.사람은 "주체/내용" 경험(예: 행복감 있는 명상 상태)과 "주체/의식/객체" 경험(예: 신을 봤다는 인식)을 [55]가질 수 있다.테오파니의 경험은 고대 지중해의 종교 작품과 신화에 묘사되어 있으며, 제우스를 보다가 죽은 세멜레의 이야기와 불타는 덤불에 대한 성경 이야기가 포함되어 있다.바가바드 기타와 같은 인도 문헌에도 신파닉 사건들이 포함되어 있다.종교적 경험의 다양성(때로는 모순되는 점까지)은 또한 그들의 진짜 본성에 대한 논쟁으로 사용되었고, 그것들이 순전히 주관적인 심리 [56]현상이라는 증거로 사용되었습니다.

서양 사상에서 종교적 경험(주로 유신론적인 경험)은 프리드리히 슐라이어마허, 루돌프 오토, 윌리엄 제임스와 같은 사람들에 의해 묘사되었다.슐라이어마허에 따르면, 종교적인 경험의 두드러진 특징은 "절대적인 [57]의존감에 의해 극복된다"는 것이다.한편, 오토는 이것이 중요한 요소였지만, 종교적 경험의 가장 기본적인 특징은 그것이 무감각하다는 것이라고 주장했다.그는 이것을 "비합리적이고 비감각적인 경험 또는 느낌"이라고 묘사했고, 미스터리하고, 무섭고,[58] 매혹적인 특질을 가졌습니다.

한편, Rowe는 종교적 경험을 [59]"신의 즉각적인 존재를 감지하는 경험"이라고 정의했다.Rowe에 따르면 종교적 경험은 다음과 같이 [60]나눌 수 있다.

  • 신의 존재를 자신과 구별되는 것으로 느끼는 종교적 경험.
  • 신성한 존재와 자신의 결합을 감지하는 신비로운 경험.
    • 외향적인 방식은 감각을 통해 우리 주변의 세계를 내다보고 그곳에서 신성한 현실을 발견한다.
    • 내향적인 방식은 내향적인 방식으로 바뀌어 자아의 가장 깊은 부분에서 신성한 현실을 발견한다.

한편, 비일신교는 또한 힌두교, 불교, 자이나교의 최종적인 깨달음 또는 해방 경험뿐만 아니라 단일성에 대한 비이중적인 경험과 깊이 집중된 명상 상태(인도 종교에서 사마디라고 함)와 같은 신학과 다른 경험들을 보고한다.

Chad Meister가 제공하는 또 다른 유형학은 다음과 같은 [61]세 가지 주요 경험을 구분합니다.

  • 재생적 경험, 즉 개인이 다시 태어나고, 변형되거나, 근본적으로 변화하고, 대개 종교적 개종을 초래하는 경험.
  • 특별한 재능, 능력, 축복이 나타나는 카리스마 경험(치유, 비전 등)
  • William James 자격을 사용하여 설명할 수 있는 신비로운 경험:형언할 수 없고, 노이틱하고, 일시적이고, 수동적입니다.

다년주의와 구성주의

이 주제에 대한 또 다른 논쟁은 모든 종교 문화가 공통의 핵심 신비적 경험을 공유하는지 혹은 이러한 경험들이 어떤 방식으로든 사회적, 문화적으로 구성되었는지이다.월터 스테이스에 따르면, 모든 문화는 외부 세계와 일체성의 신비로운 경험뿐만 아니라 순수한 의식을 [50]제외한 모든 개념, 생각, 특성 등이 공허한 내향적인 "순수의식 이벤트"를 공유한다.마찬가지로 Ninian Smart는 일원론적 경험이 보편적이라고 주장했다.만년론자들은 경험 자체와 세계 [50]종교의 다른 관점을 이해하기 위한 사후 경험 해석을 구별하는 경향이 있다.

한편 Steven T. Katz와 같은 구성주의자들은 공통의 핵심 논제를 반대하며, 모든 신비로운 경험은 적어도 몇 가지 개념을 포함하거나, 혹은 그것들이 강하게 형성되어 있고 한 사람의 종교적 사상과 문화에 의해 결정된다는 관점에 반대한다.[50]이러한 관점에서, 어떤 신비주의자의 개념적 체계는 그들의 경험을 강하게 형성하고, 다른 종교에서 온 신비주의자들은 매우 다른 스키마를 가지고 있기 때문에, 어떠한 보편적인 신비적 [50]경험도 있을 수 없다.

종교와 윤리

카라바조의 아이작의 희생 (1603)

모든 종교는 도덕적 선의 특정한 가치와 생각을 주장한다.불교나 어드바이타 베단타 같은 비신교적인 인도의 전통은 열반이나 목사에서 최고의 선을 발견하여 고통으로부터 해방시키고 부활과 도덕의 회전이 이를 이루기 위한 수단인 반면, 일신교의 전통에서 신은 최고의 인간 선에서 모든 도덕과 천국의 원천 또는 기반이다.세계 종교들은 또한 세상의 악과 고통의 근원에 대한 다른 개념들을 제공한다. 즉, 인간의 삶에 무엇이 문제인지 그리고 이러한 [62]딜레마로부터 어떻게 우리를 해결하고 해방시킬 것인가이다.예를 들어 기독교에서는 죄악이 인간 문제의 근원인 반면 불교에서는 갈망과 무지이다.

종교 철학이 묻는 일반적인 질문은 도덕과 종교 사이에 어떤 관계가 있는가 하는 것이다.Brian Davies는 다음 네 가지 가능한 [63]논제를 정리합니다.

  • 도덕은 어떻게든 종교를 필요로 한다.이 견해의 한 예는 도덕성이 도덕률을 믿게 해야 한다는 칸트의 생각이고, 따라서 그 법의 지지자, 즉 신을 믿게 해야 한다는 것입니다.
  • 도덕성은 어떻게든 종교에 포함되어 있다. "여기서 기본적인 생각은 도덕성이란 종교가 의미하는 [64]것의 일부라는 것이다."
  • 종교가 없다면 도덕은 무의미하다. 종교가 없다면 도덕적으로 될 이유가 없기 때문이다.
  • 도덕과 종교는 서로 상반된다.이런 관점에서, 신에 대한 믿음은 비록 도덕성에 어긋나더라도 신이 명령하는 것은 무엇이든 할 것이라는 것을 의미한다.종교와 도덕이 종종 반대된다는 견해는 루크레티우스나 버트런드 러셀과 같은 무신론자들뿐만 [65]아니라 '윤리적 중단'을 주장한 키에르케고르 같은 신학자들에 의해 지지되어 왔다.

도덕성과 신과의 관계를 설명하고자 하는 일신교 종교들은 플라토닉 대화인 "에우티프로"에서 "경건한 자는 경건하기 때문에 신에게 사랑받는가, 아니면 신에게 사랑받기 때문에 경건하기 때문에 신에게 사랑받는가?"로 유명한 에우티프로 딜레마를 다루어야 한다.도덕적인 것은 신이 명령하는 것이기 때문에 그런 것이라고 생각하는 사람들은 신의 명령 이론의 한 버전을 옹호하고 있다.

아브라함 일신교 종교 철학에서 널리 논의되는 또 다른 중요한 주제는 인간의 자유의지와 신의 전지과학의 문제이다.신의 전지과학은 아마도 미래에 대한 완벽한 지식을 포함할 수 있고, 신학적 결정론을 이끌어내고, 따라서 인간의 [66]자유의지와 모순될 수 있다.자유지상주의(자유 의지는 진실이다)와 운명론을 포함한 다양한 입장이 있다.

기적

주요 기사:기적

기적과 초자연적인 사건이나 사건에 대한 믿음은 세계 종교들 사이에서 흔하다.기적은 이성적이거나 과학적인 방법으로 설명할 수 없는 사건이다.예수의 부활과 무함마드의 기적은 종교가 주장하는 기적의 예이다.

초자연적인 것에 대한 회의론은 인도 카르바카 학파와 루크레티우스 같은 그리스 로마 철학자들과 같은 초기 철학 전통에서 찾을 수 있다.기적을 "자연의 법칙을 위반하는 것"이라고 정의한 데이비드 흄은 인간의 이해에 관한 질문의 X절에서 기적에 반대하는 주장을 펼친 것으로 유명하다.흄에게 기적이 일어나지 않을 확률은 항상 그 확률보다 크다.왜냐하면 "확실하고 변하지 않는 경험이 이러한 자연의 법칙을 확립했기 때문에, 기적에 대한 증거는, 사실의 본질에서 볼 때, 경험에서 나온 어떤 주장도 충분히 상상할 수 있기 때문이다." (Enquiry)X. 페이지 173)[67]흄은 기적이 불가능하다고 주장하는 것이 아니라 기적의 발생에 대한 어떤 증거도 믿는 것이 불합리하다고 주장한다. 왜냐하면 자연법칙의 규칙성에 대한 증거는 인간의 증언보다 훨씬 강하기 때문이다.[68]

로에 따르면 흄의 주장에는 두 가지 약점이 있다.첫째, 기적의 발생에 대한 누군가의 직접적인 경험에 대한 증언을 포함하지 않는 다른 형태의 간접 증거가 있을 수 있다.둘째로, Rowe는 흄이 "자연의 법칙이라고 생각되는 어떤 원칙을 지지하는 과거 경험에 부여되어야 하는 무게"를 과대평가한다고 주장한다.자연법칙에 대한 현재 인정된 사상이 관찰된 예외로 인해 수정되는 것은 흔한 일이지만, 흄의 주장은 이러한 예외는 [69]발생하지 않는다고 결론내리게 할 것이다.Rowe는 "그러나 합리적인 사람이 자연의 법칙이 위반되었다고 믿기 전에 꽤 강력한 증거를 필요로 하는 것은 여전히 사실입니다."라고 덧붙입니다.물이 내려가는 것을 봤다고 주장하는 사람은 믿기 쉽지만,[70] 누군가 물이 올라오는 것을 봤다는 것은 믿기 어렵습니다."

그러나 기적에 대한 또 다른 정의는 가능한데, 그것은 기적의 인식론이라고 불리며 스피노자와 성 성인에 의해 주장되었다. 어거스틴이 견해는 기적이 자연법칙의 위반이라는 것을 거부하지만, 자연법에 대한 우리의 현재 이해의 위반일 뿐이다.스피노자는 "기적은 인간의 의견과 관련하여만 이해할 수 있으며, 기적의 작가와 해설자에 의해, 혹은 어떤 비율에 의해서든, 평범한 사건에 대한 언급으로 설명될 수 없는 단지 의미 있는 사건일 뿐이다"라고 쓰고 있다.마찬가지로 R.F. 홀랜드는 널리 인용된 논문에서 기적을 자연주의적으로 정의했다.네덜란드에게 기적은 종교적으로 [71]해석되는 특별하고 유익한 우연의 일치일 필요가 있다.

브라이언 데이비스는 우리가 기적이 일어났다는 것을 증명할 수 있다고 해도, 이것이 무엇을 증명해야 하는지 보는 것은 어렵다고 말한다.왜냐하면 그들은 특이하고 강력하지만 [72]신성하지 않은 기관 때문에 생길 수 있기 때문이다.

애프터라이프

주요 기사: 애프터라이프

세계 종교는 사후의 삶과 다른 종류의 사후의 존재를 긍정하는 다양한 이론을 제시한다.이것은 종종 플라톤, 데카르츠, 기독교와 같은 일신교와 많은 인도 철학자들이 옹호하는 것처럼 죽음으로부터 분리된 불멸의 개인의 영혼 또는 자아에 대한 믿음과 관련이 있다.이 견해는 주로 [73]이원론인 정신 신체 문제에 대한 입장이기도 하다.그러면 이 관점은 이원론이 사실이고 영혼이 존재할 뿐만 아니라 영혼도 죽음에서 살아남는다는 것을 보여주어야 한다.칸트의 유명한 주장처럼, 영혼의 단순한 존재가 영혼의 불멸을 증명하지는 않는다. 왜냐하면 영혼은 비록 완전히 단순하더라도, 여전히 사라지거나 그 [74]강렬함을 잃을 수 있기 때문이다.H. H. 프라이스는 사후에 헤어진 영혼이 어떤 것일지에 대해 오랫동안 추측해 온 현대 철학자 중 한 명이다.

영혼 믿음의 한 가지 큰 문제는 인격은 육체와 밀접하게 연관되어 있기 때문에 육체와 떨어져 존재하는 인간을 이해하는 것이 어려워 보인다는 것이다.또 다른 문제는 개인의 정체성의 연속성입니다. 즉, 신체적인 죽음 이후에 존재하는 사람이 [75]이전에 존재했던 사람과 동일하다는 주장을 설명하기가 쉽지 않습니다.

버트런드 러셀은 사후세계에 대한 일반적인 과학적 주장을 다음과 같이 제시했다.

사람은 과학과 관련된 일상 세계의 일부이며, 그들의 존재를 결정하는 조건은 발견될 수 있다.우리는 뇌가 불멸이 아니라는 것을 알고 있으며, 살아있는 몸의 조직된 에너지가 죽음과 동시에 해체되어 집단 행동을 할 수 없다는 것을 알고 있다.모든 증거는 우리가 정신 생활로 여기는 것이 뇌 구조와 조직적인 신체 에너지와 연관되어 있다는 것을 보여준다.그러므로 육체적인 삶이 멈추면 정신적인 삶이 멈춘다고 가정하는 것이 합리적입니다.그 주장은 개연성의 하나일 뿐이지만, 대부분의 과학적 결론의 근거가 [76]되는 주장만큼 강력하다.

콘트라 러셀, J. M. E. 맥태거트는 사람들은 정신이 이런 특정한 방식으로 신체에 의존한다는 과학적인 증거를 가지고 있지 않다고 주장한다.Rowe가 지적했듯이, 살아있는 동안 정신이 신체의 기능에 의존한다는 것이, 마치 사람이 [77]창문에 의지하여 바깥 세상을 보는 것처럼 죽은 후에도 정신이 기능을 멈출 것이라는 증거는 아니다.

불교는 사후 존재를 확인하면서도 개인의 영혼의 존재를 부정하고 대신 비자기(not-self)라고 불리는 개인의 정체성에 대한 디플레이션적 관점을 확인하는 종교입니다.

물리주의는 일반적으로 사후세계의 개념에 적대적인 것으로 보여져 왔지만, 그럴 필요는 없다.기독교와 같은 아브라함 종교는 전통적으로 사후 삶이 육체적 [78]부활의 요소를 포함할 것이라고 믿어왔다.이 견해에 대한 반대 중 하나는 개인의 연속성을 설명하기가 어려워 보인다는 것이다. 기껏해야 부활한 몸은 부활한 사람의 [79]복제품이지 동일인은 아니라는 것이다.그 중 하나는 사람의 체질관이며, 사람은 자신의 몸으로 구성되며, 자신을 자신으로 생각하는 능력인 '1인칭 시점'으로 구성된다.이 관점에서 부활하는 것은 1인칭 시점, 혹은 그 사람의 신체와 그 관점 둘 다이다.이 견해에 대한 반대는 시간적,[79] 공간적 관계 없이 한 사람의 1인칭 관점을 다른 사람의 시각과 구별하는 것이 어려워 보인다는 것이다.한편, Peter van Inwagen은 다음과 같은 이론을 제시합니다.

아마도 각각의 사람이 죽는 순간, 신은 그의 시체를 제거하고 그것을 불에 타거나 썩는 동시라크럼으로 대체한다.또는 아마도 신은 이것만큼 도매상이 아닐지도 모른다: 아마도 그는 "안전"을 위해 핵심 사람, 즉 뇌와 중추 신경계 혹은 심지어 그것의 특별한 부분을 제거한다.이것들은 세부 사항입니다.(반인바겐 1992:[79] 245-46)

이 견해는 사후세계의 본질에 대한 어떤 입장은 어떻게 밀접하게 연관되어 있고 때로는 유신론적 입장과 완전히 의존하고 있는지를 보여준다.두 견해 사이의 이러한 밀접한 연관성은 칸트에 의해 만들어졌는데, 칸트는 도덕률에 [74]대한 집착에 대해 사람들에게 보상을 주는 정의로운 신을 믿는 믿음으로부터 사후 세계를 추론할 수 있다고 주장했다.

사후세계의 철학에 대한 다른 논의들은 죽음에 가까운 경험, 환생 연구, 그리고 다른 부심리학적 사건들과 같은 현상들을 다루고 이러한 현상들에 대한 자연주의적 설명이 그것들을 설명하기에 충분한지 여부에 달려있다.그러한 논의는 윌리엄 제임스, 헨리 시드윅, CD 브로드, H.H.[74] 프라이스 같은 철학자들과 관련이 있다.

다양성과 다원주의

다음 항목도 참조하십시오.종교적 다원주의
야쇼비자야와 같은 자인 철학자들은 포괄주의의 한 형태로 해석될 수 있는 아네칸타바다의 이론을 옹호했다.

종교적 다양성과 다양한 종교적 견해와 신념을 어떻게 이해하는가 하는 문제는 종교 철학의 중심 관심사였다.

배타주의, 포괄주의, 다원주의, 상대주의, 무신론 또는 반종교와 불가지론 등 종교적 다양성을 어떻게 이해해야 하는지에 대한 다양한 철학적 입장이 있다.

종교적 배타주의는 오직 하나의 종교만이 진실이고 다른 종교는 틀렸다는 주장이다.종교가 배타적이라고 말하는 것은 구원과 인간의 자유는 종교의 [80]추종자만이 달성할 수 있다는 것을 의미할 수도 있다.이 견해는 기독교와 이슬람과 같은 대부분의 일신교 종교에 대한 정통적인 견해인 경향이 있지만, 그들 내부의 자유주의와 모더니즘적 경향은 다를 수 있다.William L Rowe는 이 견해에 대한 두 가지 문제점을 개략적으로 설명합니다.첫 번째 문제는 이것이 사실이라면 인류의 상당 부분이 구원에서 제외되고 사랑하는 신이 어떻게 그것을 원할지 알 수 없다는 것이다.두 번째 문제는 우리가 다른 종교에서 성인이나 선한 사람들을 알게 되면, 그들이 [81]우리 종교의 일부가 아니라는 이유만으로 어떻게 구원에서 제외되었다고 말할 수 있는지 알 수 없다는 것이다.

다른 관점은 포괄주의인데, 이것은 "자신의 전통만이 모든 진실을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 이 [82]진실은 부분적으로 다른 전통에 반영되어 있다"는 생각이다.포섭주의자들은 그들의 종교가 특권을 가지고 있다고 주장할 수도 있고, 그들은 또한 다른 종교 신자들이 근본적인 진실을 가지고 있고 심지어 그들이 구원받거나 [83]해방될 것이라고 주장할 수도 있다.아네칸타바다(다면성)에 대한 자인의 견해는 일부 사람들에 의해 비 자인종교 [84]사상의 부분적 진실 가치를 수용하는 관대한 견해로 해석되어 왔다.폴 던다스가 지적한 것처럼, 자이나교는 궁극적으로 자이나교가 최종적인 진리인 반면, 다른 종교들은 부분적인 [85]진리만을 포함하고 있다는 논지를 고수했다.Kristin Beise Kiblinger와 같은 다른 학자들 또한 불교 전통 중 일부는 포함주의적 사상과 [86]태도를 포함한다고 주장했다.

현대 서양의 종교 연구에서 니니안 스마트(Ninian Smart)의 연구는 종교와 종교적 다원주의에 대한 보다 다양한 이해를 나타내는 데에도 중요한 역할을 했습니다.스마트의 견해는 [87]종교마다 진정한 차이가 있다는 것이다.

다원주의는 모든 종교가 똑같이 신에 대한 유효한 응답이며, 그것들은 모두 개인적인 [88]변화에 대한 유효한 길이라는 견해이다.이 접근방식은 다양한 종교적 전통의 구성 요소를 종합하는 다원적 관점을 개발한 존 힉에 의해 취해졌다.힉은 서로 다른 종교가 우리에게 [87]접근을 제공하는 새로운 신성한 현실의 개념을 장려한다.힉은 그의 견해를 "위대한 세계 신앙은 현실 또는 [89]궁극에 대한 다른 인식과 개념, 그리고 그에 상응하는 다른 반응을 구현한다"고 정의한다.힉에게 모든 종교는 진실이다. 왜냐하면 그들은 비록 그들이 다른 신들과 다른 개념을 가지고 있더라도, 모두 우리가 신성한 현실을 만날 수 있도록 해주기 때문이다.Rowe는 비슷한 생각이 Paul Tillich의 Be-itself라는 [90]개념에 의해 제안되었다고 지적한다.

만년설의 관점은 모든 종교가 그것을 표현하기 위해 다른 용어와 언어를 사용하더라도 공유하는 단일 또는 핵심 진실이나 경험이 있다는 것이다.이 견해는 네오 베단타뿐만 아니라 전통주의 학파의 사상가인 알두스 헉슬리와 같은 사람들에 의해 지지된다.

그러나 종교들의 상충되는 진실 주장에 대응하는 또 다른 방법은 상대주의이다.가장 저명한 옹호자 중 한 명인 조셉 런조는 종교적 세계관의 진실은 신봉자들의 [91]각 공동체에 상대적인 것이라고 말하는 헤노피데즘을 주장해왔다.따라서 종교는 양립할 수 없는 관점을 가지고 있는 반면, 각각의 종교는 여러 경이로운 신적 [92]현실의 개인적인 경험에서 나오기 때문에 개별적으로 유효하다.런조에 따르면, 이러한 견해는 다른 종교의 양립할 수 없는 사상과 경험을 단지 현실의 해석으로 축소시키지 않으며, 따라서 그들의 개인의 [92]존엄성을 보존한다.

인류 역사를 통해 다양성과 다종다양한 종교적 신념과 신들에 대한 또 다른 반응은 그것들에 대한 회의론이다.그것들을 인간의 심리적 [93]욕구를 충족시키는 환상이나 인간의 창조물로 보는 것이다.지그문트 프로이트는 "환상의 미래"와 "문명과 불만"과 같은 다양한 출판물에서 이 견해의 유명한 지지자였다.프로이트에 따르면, "종교는 환상이고 우리의 본능적인 [94]욕망과 일치한다는 사실에서 그 힘을 얻는다."

종교의 주장에 회의적일 수 있지만 종교에 적대적일 필요는 없다.돈 큐핏은 그의 종교의 형이상학적, 우주론적 주장을 불신하면서도 종교적 주장을 인간의 발명품이자 [95]신화로 보는 "비현실주의적" 관점으로 실천할 수 있다고 주장하는 사람의 한 예이다.

종교어

주요 기사: 종교 언어의 문제

비트겐슈타인의 영향을 받아 논리실증주의 이론을 내세운 철학자들의 모임인 비엔나 서클이 활동한 이래 종교 언어와 그것이 어떤 의미에서 의미 있다고 말할 수 있는가에 대한 문제는 종교 철학의 중심 쟁점이 되어 왔다.그들의 견해는 신의 어떤 이야기와 같은 종교적인 언어는 경험적으로 입증될 수 없고, 따라서 궁극적으로 [96]의미가 없다는 것이었다.이 입장은 또한 신학적 비인지주의라고 불려왔다.데이비드 흄의 '인간의 이해에 관한 연구'에서도 비슷한 견해를 볼 수 있는데, 그는 (1) 양이나 수에 대한 추상적 추론이나 (2) 사실과 존재의 문제에 관한 추론을 포함하지 않은 어떤 작품도 " 궤변과 [97]환상일 뿐"이라고 유명한 글을 썼다.

비슷한 맥락에서, Antony Fly는 종교 진술의 타당성에 의문을 제기했습니다. 왜냐하면 종교 진술은 반박할 수 있는 것으로 보이지 않기 때문입니다. 즉, 종교적 주장은 그들에게 불리하게 작용할 어떤 반증거도 허용하지 않는 것처럼 보이고, 따라서 그들은 [98]내용이 부족한 것처럼 보이기 때문입니다.1950년대와 60년대에 그러한 주장이 인기를 끌었지만, 의미에 대한 기준으로서의 검증 원칙과 반증 가능성은 더 이상 널리 [99]받아들여지지 않는다.검증주의의 가장 큰 문제는 그것이 자체 기준에 [87]의해 뒷받침되지 않는 주장이기 때문에 자기 반론처럼 보인다는 것이다.

브라이언 데이비스가 지적한 바와 같이, 신과 종교적 진리에 대해 이야기할 때, 종교적 전통은 은유, 부정, 그리고 [100]유추에 의존하는 경향이 있다.비아 네가티바는 마이모니데스와 같은 사상가들에 의해 옹호되어 왔는데 마이모니데스는 신에 대한 긍정적인 진술이 도움이 된다는 것을 부인하고 "부정적인 [101]속성들에 의해 신에 대한 지식과 이해에 더 가까워질 것이다."라고 썼다.부정에 기초한 유사한 접근은 힌두교 교리인 네티 네티와 불교 철학인 마디아마카에서도 볼 수 있다.

비트겐슈타인의 언어 게임 이론은 또한 어떻게 신이나 종교적 진실을 묘사하기 위해 유추적인 종교 언어를 사용할 수 있는지를 보여준다. 비록 이 경우에 사용하는 단어가 그들의 일상적인 감각을 가리키지 않는다 하더라도, 즉, 우리가 신이 현명하다고 말할 때, 우리는 사람이 현명하다는 의미에서는 그가 현명하다는 것을 의미하지는 않지만, 여전히 말하는 것은 말이 될 수 있다.n 이 [102]방법그러나 Patrick Sherry가 지적했듯이, 이러한 종류의 언어가 말이 된다고 해서 신에게 이러한 용어를 귀속시킬 수 있는 것은 아니다. 왜냐하면 우리가 이러한 용어를 관습적인 사물이나 주제에 귀속시킬 때 사용하는 관련 기준과 [103]신에게 귀속시킬 때 사용하는 어떤 연관성이 있어야 하기 때문이다.그러나 차드 마이스터가 언급했듯이, 비트겐슈타인에게 종교의 언어 게임은 현실의 문자 그대로의 그림을 반영할 필요는 없지만, 단순히 "다양한 종교 [104]신자들의 관행과 삶의 형태를 반영하는" 능력 때문에 유용하다.비트겐슈타인에 이어 노먼 말콤, B. R. 틸만, D. Z. 같은 종교 철학자들이 있다. 필립스는 종교 언어를 객관적인 현실로 보는 대신, 우리는 종교 언어를 생명체의 형태로 봐야 한다고 주장했습니다.이 접근방식은 일반적으로 [87]비현실적이라고 불립니다.

이러한 견해에 반하여, 현실주의자들은 비현실주의가 종교적 믿음과 종교적 실천의 이해를 뒤엎는다고 반응한다.예를 들어, 그들이 실제로 존재한다고 믿지 않고 어떻게 신에게 기도할 수 있는지 보는 것은 어렵다.현실주의자들은 또한 비현실주의가 경쟁 [87]종교 사이에서 선택하는 규범적인 방법을 제공하지 않는다고 주장한다.

종교 분석 철학

종교의 분석 철학에서 제임스 프랭클린 해리스는 다음과 같이 언급했다.

분석 철학은 매우 이질적인 "사상"이었습니다... 어떤 형태의 분석 철학은 종교의 철학에 매우 공감하는 것으로 증명되었고, 실제로 분석 [105]: 3 철학의 다른 보다 급진적이고 적대적인 형태에 반응하기 위한 철학적 메커니즘을 제공했습니다.

윤리의 연구와 마찬가지로, 초기의 분석 철학은 종교 철학의 연구를 기피하는 경향이 있었고, (논리적인 실증론자들의 관점에 따르면) 주로 그 주제를 형이상학의 일부로서 무시했고, 따라서 [106]무의미했다.논리적 실증주의의 붕괴는 윌리엄 올스턴, 존 맥키, 앨빈 플랜팅가, 로버트 메리휴 애덤스, 리처드 스윈번, 앤서니 플라이와 같은 철학자들을 새로운 문제들을 소개하기 위해서뿐만 아니라 기적의 본질, 신학적 주장, 에브의 문제와 같은 고전적인 주제들을 다시 열도록 자극하면서 종교 철학에 대한 관심을 다시 불러일으켰다.il, 신에 대한 믿음의 합리성, 신의 본성에 대한 개념, 그리고 더 많은 것.[107]

Plantinga, Mackie, Fly는 [108]악의 문제를 해결하기 위한 방법으로서 자유의지 방어의 논리적 타당성에 대해 논의했다.앨스턴은 언어의 분석 철학의 결과에 대해 고심하면서 종교 언어의 본질에 대해 연구했습니다.아담스는 믿음과 [109]도덕의 관계에 대해 연구했다.분석적 인식론과 형이상학은 Plantinga와 같은 개혁된 인식론자들의 주장과 같이 철학적으로 정교한 많은 신학적 주장의 기초를 형성했다.

종교 [110]분석 철학은 루트비히 비트겐슈타인뿐만 아니라 쇠렌 키르케고르의 종교 철학에 대한 그의 해석에도 몰두해 왔다.피터 윈치와 노먼 말콤과 같은 철학자들은 (나중에 철학적 조사, 문화와 가치, 그리고 다른 작품들에 발표될) 직접 발언을 사용하여 "백조의 전통"에 뿌리를 두고 비트겐슈타인 학파를 포함하는 명상 철학으로 알려지게 된 것을 발전시켰다.예를 들어 러쉬 리스, 피터 윈치, D. Z. 등이 있습니다.필립스, 다른 것들 중에서.경쟁철학이라는 이름은 D. Z.에 의해 처음 만들어졌다.필립스는 비트겐슈타인의 "문화와 가치"[111]의 한 구절을 해석하는 데 기초하고 있는 철학 서늘한 장소에 있다.이 해석은 카이 닐슨에 의해 "비트겐슈타인 피데이즘"이라고 처음 명명되었지만, 스완지 전통에 있는 비트겐슈타인 교파들은 비트겐슈타인의 고려된 입장을 희화화한 것으로서 이 해석을 끈질기게 그리고 반복적으로 거부해 왔다; 이것은 특히 D. Z.에게 해당된다.필립스[112]이 해석에 대해 카이 닐슨과 디지. 필립스는 비트겐슈타인의 [113]종교 철학에서 가장 저명한 철학자 중 두 명이 되었다.

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메모들

  1. ^ 예를 들어,앤서니 플라이, 존 폴킹혼, 키스 워드, 앨빈 플랜팅가, 리처드 스윈번

레퍼런스

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추가 정보

외부 링크