가톨릭 교회의 성체

Eucharist in the Catholic Church
성대한 하이 트라이던트 미사 중 에체 아그누스 데이
의 시리즈의 일부
성체
St Michael the Archangel, Findlay, OH - bread and wine crop 1.jpg
요소들
의례와 예배
관행 및 관습
역사
신학
종파의 가르침
관련 기사
로마 교회의 의식에서 성체 축하나 미사에 대해서는 미사(가톨릭 교회)를 참조하십시오.

성체(그리스어: ὐραρα,α, 번역: ὐitα ） 。에카리스티아, 불이야여기서 '감사절'은 가톨릭 미사나 성체 축제에 소비되는 성체 또는 그리스도의 몸과 피를 가리킨다."마지막 만찬에서, 그가 배신당하던 날 밤, 우리의 구세주는 그의 몸과 피의 성체적인 희생과... 그의 죽음과 부활에 대한 기념물인 사랑의 성찬식, 단결의 표시, 자선의 유대감, 그리스도가 소비되고 마음이 은혜로 가득 차며 미래의 영광이 우리에게 주어지는 파스칼 만찬을 거행했다."이와 같이 성찬은 "신에게 감사하는 행위"로, "특히 식사 중에 신의 업적 창조, 구원, [2]성화를 선언하는 유대인의 축복"에서 파생된 것입니다.[1]

축복받은 성찬은 가톨릭교회에서 성찬종(강화된 성찬 빵과 와인)[3]을 지칭하는 예배용어입니다.성찬된 성찬식은 미사 후 성막 안에 보관되어 미사 시간 외에 병들고 죽어가는 사람들에게 전달될 수 있습니다.이것은 성체 숭배의 실천도 가능하게 한다.그리스도는 제단의 성찬식에 참석하셨기 때문에 경배를 받으셔야 합니다."복된 성찬식에 참배하는 것은 감사의 증거이자 사랑의 표현이며 우리 [4]주 그리스도에 대한 숭배의 표시입니다."

역사

가톨릭 성체신학의 역사적 뿌리는 성경에 나오는 예수의 말씀에서 발견되는 "삶의 빵"에 대한 믿음을 표현하는 다른 기독교 교회와 같은 출처에서 출발한다.여기에는 히브리어 및 기독교 경전, 교회 아버지들, 그리고 이후의 기독교 작가들이 포함됩니다."성찬"이라는 단어는 그리스도가 유대교 유월절 또는 "감사식"을 연장한 것을 의미하지만, 성찬의 선물은, 바울이 말한 것처럼, 그가 우리를 그의 안에서 하나의 몸으로 만들어, 기독교인들이 가장 [citation needed]감사하는 하나님의 가장 큰 선물을 의미하게 되었습니다.

기관.

세 개의 공감 복음서와 바울이 코린트인들에게 보낸 첫 번째 편지에는 기관의 말들이 포함되어 있습니다: "먹어라, 이것은 내 몸이다...가져가, 마셔, 이건 내 피야...나를 추모하기 위해 이것을 행하라.이후 성찬식 빵과 포도주에 대한 언급은 모두 이 금지령에 기초한다.성찬 빵에 대한 더 자세한 설명은 예수의 제자들과 최초의 기독교인들을 이해하는 열쇠인 신약성경 구절 요한복음 6장 47~67절이다.예수는 다음과 같이 말한다.

나는 하늘에서 내려온 살아있는 빵이다.누구든지 이 빵을 먹으면 영원히 살 것이다.그리고 내가 줄 빵은 내 살이다.세상의 생명을 위해서.그래서 유대인들은 서로 싸우며 이렇게 말했다.이 남자가 어떻게 자기 살을 우리에게 먹일 수 있지?그러자 예수는 그들에게 말했다.아멘, 아멘, 내가 너희에게 말한다. 네가 인자의 살을 먹고 그의 피를 마시지 않으면, 네 안에 생명이 없을 것이다.내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 얻으니, 내가 마지막 날에 그를 살리리라.내 육체는 진정한 음식이고, 내 피는 진정한 음료이기 때문이다. (51-51-55)

그리고 예수는 빵(제사)과 그것으로부터 이익을 얻는 사람들의 삶 사이의 대응의 필요성을 지적한다.

내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 있고 나는 그 안에 있다.살아계신 아버지께서 나를 보내시고 내가 아버지 때문에 살아계신 것처럼, 그래서 나를 먹는 사람은 나 때문에 살 것이다….생명을 주는 것은 영혼이다. 육체는 아무 이득도 없다. (56f; 63)

구약성서의 기초

신약성경은 예수가 죽기 전에 그의 제자들과 함께 유대교 유월절 식사를 축하한 것에 대해 말하고 있다(요한복음에 따르면 이 식사는 예수에 의해 예상되었을 것이다 – 19:14).이 식사 때, 유대인들은 각각의 접시에 걸쳐 자신들을 향한 신의 축복에 대해 이야기했다.예수는 빵과 포도주 위에 있는 축복 중 하나를 자신의 삶과 죽음, 부활에서 아버지의 사랑의 상징으로 바꾸고, 제자들에게 그를 추모하기 위해 이것을 하라고 말할 것이다.추수감사절 식사로서, 유월절 식사는 토다 또는 추수감사절 [5]제물에 비유될 수 있다.모세의 언약 아래 이스라엘의 집단 토다로서, 그것은 히브리 성서에서 토다 제물의 가장 높은 예였다.마찬가지로, "성찬"이라는 바로 그 용어는 추수감사절의 중심성을 반영합니다.그리스도의 제도적 말은 감사와 기억의 본질적인 토다 요소를 강조하는데, 이 경우 그리스도는 "너를 위해 주어진 몸"[6]을 목표로 한다.예수의 고전적인 토다 시편인 시편 22편(Mk 15:34)에서 암시되었듯이, 그리스도의 열정, 죽음, 부활은 한탄에서 [7]찬양으로 이어지는 특징적인 토다 운동을 예시한다.

유월절이 이집트에서 속박으로부터의 탈출을 회상하고 선물했듯이, 새로운 유월절은 속박에서 죄악으로의 새로운 탈출을 회상하고 선물한다.이스라엘의 12개 지파가 민족과 함께 속죄되는 신 엑소더스(New Exodus)는 구약성경 예언자들의 주요 주제였다.이사야 40-55와 신약성경 1장 18-19에서, 새로운 탈출은 [8]죄로부터의 구원과 밀접하게 연관되어 있다.

마가복음서, 마태복음서에도 나와 있듯이, 예수가 잔을 놓고 한 말은 "이것은 나의 [9]언약의 피이다."라고 시작한다.이 구절은 묵시록 24장 8절에서 모자이크 언약의 확립을 반영하며, [10]언약을 시작하기 위해 쏟아지는 언약을 봉인하는 데 사용되는 피를 말한다.따라서, 예수는 최후의 만찬에서 자신의 피가 그의 열정에서 쏟아지고 성찬식에 실제로 존재하는 것이 신과 인간 사이의 혈연관계를 회복한다고 선언한다.최후의 만찬과 열정은 언약을 확립했고 성찬은 현재 그 언약체제의 계속적인 재현이다.

예수님은 그의 피를 "죄의 용서를 위해 많은 사람들을 위해 쏟아졌다"[11]고 묘사한다.이 말들은 이스라엘 추방된 부족들 사이에서 구원받을 "많은"이라는 예언적인 주제를 암시하는 것이다. 새 출애굽기 52장 12절에서 이방인 젝 10장 8-11절과 함께.신의 고통받는 종으로서의 유대인과 예상치[12] 못한 고통받는 메시아 사이의 유사성은 "다수의 [13]죄"를 위해 목숨을 바친 파스칼 양에 대해 말하는 이 구절에서 명백하다.

코린트 신자들에게 보낸 바울의 편지

성경은 초기 기독교인들의 증언을 담고 있다.1콜에서 바울은 다음과 같이 말한다. "우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여하는 것이 아닌가?우리가 깬 빵은 그리스도의 몸에 대한 참여가 아닙니까?빵 한 덩어리가 하나이기 때문에, 비록 많은 사람들이지만, 우리는 한 몸이다. 왜냐하면 우리는 모두 [14]한 덩어리에 참여하기 때문이다."다음 장에서 그는 우리가 Didache와 다른 곳에서 찾을 수 있는 연관성, 즉 성체를 받을 때의 순수함의 필요성을 그린다.먼저, 바울은 예수가 감사를 드린 후, 그것을 부수고 '이것이 너를 위한 내 몸이다.나를 기억하기 위해 이것을 행하라.' 성배와 마찬가지로, 바울도 이렇게 끝맺습니다. "여러분이 이 빵을 먹고 잔을 마실 때마다, 여러분은 그가 오실 때까지 주의 죽음을 선포합니다.그러므로 누구든지 빵을 먹거나 주의 잔을 값어치 않게 마시는 자는 주의 몸과 피를 책임져야 할 것이다.사람은 스스로 반성하고 빵을 먹고 컵을 마셔야 한다.육체를 구별하지 않고 먹고 마시고,[15] 스스로 먹고 마시는 사람을 위해.초기의 편지와 문서들은 나중에 성찬식 빵과 포도주에 예수의 진짜 존재라고 불리는 것에 대한 믿음을 확증하는 것으로 보인다.

초기 기독교 문서

디다케

Didache와 같은 초기 기독교 문서로부터, 이해는 이 패턴을 따릅니다: 축복을 받고 (변형된) 유월절 식사 마지막에 소비되는 빵과 포도주는 덜 "진정한" 징조보다 그리스도와 더 실질적인 관계를 가지고 있다는 것입니다.Didache는 이 징조가 효과를 발휘하고 진정한 개인적 희생을 수반한다면 올바른 기질의 중요성을 강조한다: "당신의 희생이 순수하도록 당신의 잘못을 고백하라."[16]오직 세례를 받은 자만이 성체를 받을 수 있도록 허락받았습니다. "그러나 당신의 추수감사절(성체)을 먹거나 마시지 말고, 주의 이름으로 세례를 받은 자만." (9장)

안티오키아의 이그나티우스

107년 순교한 안티오키아의 성 이그나티우스는 그의 기질을 말하고 피에 영적인 의미를 부여한다. "나는 부패할 수 있는 음식이나 이 삶의 즐거움을 전혀 좋아하지 않는다.나는 다윗의 자손인 예수 그리스도의 육신인 하나님의 빵을 원하고, 마실 것은 부패하지 않은 사랑인 그의 피를 원한다.[17]그는 기독교인들에게 "우리의 죄를 위해 고통받으신 구세주 예수 그리스도의 살과 아버지가 [18]다시 일으키신 살"이라고 고백하지 않는 이단자들을 멀리하라고 권했다. ('누구'가 아니라 '구세주 예수'를 지칭하는 '육체'의 사용에 주목하라.)

저스틴 마테리어

성 저스틴 순교자, c. 150: "우리는 이 음식을 성체라고 부릅니다; 그리고 우리의 가르침이 진실이라고 믿는 사람을 제외하고, 그 누구도 그것에 참여하는 것이 허용되지 않습니다…"이것은 우리가 흔히 먹는 빵이나 흔한 음료는 아니지만, 우리의 구세주 예수 그리스도는 하나님의 말씀으로 화신처럼 만들어졌고, 우리의 구원을 위해 살과 피를 모두 가졌기 때문에, 우리가 배운 것처럼, 그분께서 내려주신 성체 기도와 우리의 피와 피로의 변화에 의해 성찬이 된 음식입니다."[19]sh는 영양을 공급받고, 그 화신 예수의 살과 피이다.

리옹의 이레내우스

Irenaeus, c. 180: "따라서 혼합컵과 제조된 빵이 하나님의 말씀을 받고, 피와 그리스도의 몸의 성찬이 만들어졌을 때, 우리 육체의 실체가 증가되고 지탱되는 것으로부터, 그들은 어떻게 육체가 영원한 신의 선물을 받을 수 없다고 단언할 수 있는가, 그것은 생명이다.레쉬]는 주의 몸과 피로 영양을 얻고, 신의 일원인...그리고 하나님의 말씀을 받은 후, 그리스도의 몸과 피인 성찬식이 된다.[20]

알렉산드리아의 클레멘스

세인트루이스에서 알렉산드리아의 클레멘스, c. 202: "내 살을 먹어라."'그리고 내 피를 마셔라'라고 하더군신은 우리에게 이런 친밀한 영양분을 공급해 주십니다.그는 그의 육체를 건져내고, 그의 피를 쏟는다. 그리고 그의 자식들의 성장에 부족함이 없다.오, 믿을 수 없는 미스터리![21]가톨릭 교회는 이러한 발언에 대한 그녀의 해석을 지나치게 문자 그대로 하지 않을 것이지만, 예수는 두 종족 모두와 함께 존재한다고 가르칠 것이다.받는 것에 대한 지나치게 물리적인 해석은 이 기호에 목적을 부여하는 영적인 의미와 효과, 그리고 어떤 영적인 [22][failed verification]효과를 가능하게 하는 기질을 간과할 것이다.

사도 전통

사도전통에서 묘사된 교회 예배는 성체에게 주어지는 존경을 강조한다: "신자들은 다른 어떤 것을 먹기 전에 성체에 참여하는 것을 조심해야 한다.그들이 믿음을 가지고 먹는다면, 비록 치명적인 독이 그들에게 주어지더라도, 그 이후에는 그들을 해칠 수 없을 것이다.모든 사람은 성체나 쥐나 다른 동물에 대한 불신자가 맛을 보지 않도록 조심해야 하며, 그 어떤 것도 떨어져 없어지지 않도록 주의해야 한다.그리스도의 몸은 믿는 자들에게 먹히고 경멸당하지 않기 때문입니다." (36장-37절)

카르타고의 사이프리아노

Cyprian's Treatise On The Lord's Prayer, c. 250은 "그리고 우리는 이 빵이 우리에게 매일 주어질 것을 요청한다, 그리스도 안에 있는 우리는, 그리고 악랄한 죄의 개입에 의해 방지되는 것이 아니라, 구원의 음식을 위해 매일 성찬식을 받을 수 있기를.ld와 의사소통을 하지 않는 것은 천상의 빵을 먹는 것으로부터 그리스도의 몸에서 분리된다." (18장)

니케아 평의회

제1차 니케아 공의회의 캐논 18은 주교와 노회만이 성체를 집전할 수 있다는 것을 명확히 했다: "일부 지역이나 도시에서 집전사들이 노회들에게 성체를 집전하는 반면, 교회나 관습은 그들이 제공해서는 안 되는 것을 허락하지 않는다는 것을 알게 되었다.바치는 자에게 그리스도의 몸을 주리라그리고 이것은 또한 주교들 앞에서조차 특정 집전자들이 성찬식에 손을 댄다는 사실도 알려졌습니다.그러한 모든 관행을 완전히 없애고, 집사들도 주교의 사역이자 노인들의 하층민임을 알면서, 그들만의 범위 안에서 지내도록 하자.노인들이 성체 성체를 받은 후, 그들의 명령에 따라 성체 성체를 받고, 주교나 장로 중 한 명이 성체를 집전하게 하라."

수세기에 걸쳐서

기독교 문서는 우리가 숙주를 어떻게 생각하는지에 대한 이 교리가 유지되었음을 보여준다.Origen에서, 244년: "주님의 몸을 받은 후, 당신은 그 입자가 떨어지지 않도록 경건하게 모든 주의를 기울입니다."[23] St. From St.에서.에브라임 전 373절: "이제 내가 너에게 준 것을 빵으로 여기지 말고, 이 빵을 먹고, 빵 부스러기를 뿌리지 말라. 내가 내 몸이라고 불렀기 때문이다."[24]세인트루이스에서 어거스틴, 412년 경: "그는 같은 육체로 여기 걸어왔고, 구원에 먹힐 같은 육체를 우리에게 주었다.그러나 그 고기를 처음 숭배하지 않는 한 아무도 먹지 않는다.그러므로 주의 발등뼈가 얼마나 사랑받는지가 밝혀졌다.그리고 우리는 숭배함으로써 죄를 짓는 것이 아니라 숭배하지 않음으로써 죄를 짓는다.[25]

파스카시우스 라드베르투스 (785–865)는 카롤링거 신학자이자 코르비의 수도원장이었으며, 그의 가장 잘 알려져 있고 영향력 있는 작품은 831년경에 쓰여진 De Corpore et Sanguine Domini라는 성찬의 본질에 대한 설명입니다.이 책에서 파스카시우스는 성찬이 예수 그리스도의 진실하고 역사적인 몸을 담고 있다고 확언하는 암브로스의 의견에 동의한다.Paschasius에 따르면, 신은 진리 그 자체이며, 따라서 그의 말과 행동은 진실이어야 한다.그리스도가 최후의 만찬에서 빵과 포도주가 그의 몸이며 피라고 선언한 것은 문자 그대로 받아들여져야 한다. 신은 [26]진리이기 때문이다.따라서 그는 성찬에서 제공되는 빵과 와인의 변형이 실제로 일어난다고 믿는다.오직 성찬이 그리스도의 실제 몸이고 피일 때만이 기독교인이 그것이 구원받을 [27]수 있다는 것을 알 수 있다.

베렝가리우스 (999–1088)는 최초로 성체 개종을 부정했다.교회는 그가 철회하지 않으면 그를 비난하겠다고 여러 번 협박했다.이에 따라 교황 그레고리오 7세는 1079년 로마 평의회 6에서 다음과 같은 선서를 하도록 명령했다: "나, 베렝가리우스는 내 마음속으로는 신성한 기도의 신비와 구원자의 말을 통해 제단에 놓여진 빵과 포도주가 실질적으로 진실되고, 적절하며, 살아가고 있다고 고백한다.예수 그리스도의 피와 살..." (덴징거[Dz] 355장.교황 인노첸시오 3세는 봉헌의 형태에 대한 논의에서, "빵과 포도주의 종은 그곳에서 인식되고, 그리스도의 몸과 피의 진실과 통합과 사랑의 힘이 믿어지기 때문에…"라고 말한다.형태는 빵과 와인, 진실과 살과 피로 이루어져 있다."이 존재의 "진짜성"이 지켜지는 동안, 그 목적은 간과되지 않았다는 것을 주목하라: "통합과 사랑의 힘"을 경험하는 것, 아마도 기독교인들의 몸, 즉 교회였다.[28]학설. 반복적으로 가톨릭 교회와 카톨릭 신학이 현재 내에서도. 리옹 공의회, 1274년에, 교황 베네딕토 12세, 1341년에 의해[29], 교황 클레멘스 6세, 1351년에 의해[30], 콘스탄츠 공의회, 1418년에[31일];이사회 플로렌스의, 1439년에[32];교황 율리오 3세가 트리엔트 공의회, 1551년에[33], 교황 베네딕토 14세, 1743년에 의해[34],[35]확인되었다.교황 비오 6세, 1794,[36]과 방법이 있다.1887년,[37] 특히 교황 레오 13세에 의해.다른 예들은 중간기간의 구체화를 위해 발견될 수 있다.

토마스 아퀴나스의 신학적 요약

주요 기사:토마스 성찬 신학

Summa Thologiae, c. 1270은 가톨릭 교회 내에서 신학의 가장 중요한 철학적 표현으로 간주되며, 따라서 성찬에 대한 명확한 논의를 제공한다.그리스도는 성찬식에 성체적으로 포함되어 있다.그리스도가 제자들을 그의 고유 종족에 남겨두려고 할 때, 그는 성찬종 아래에 자신을 남겨두었다.[38] " " "이 성찬에서 그리스도의 진짜 몸과 피는 감각이나 이해에 의해서가 아니라 믿음에 의해서만 감지된다. 신의 권위에 의존한다.그러므로 누가복음 22장 19절에서 시릴은 "이것이 너를 위해 인도될 나의 몸이다"라고 말한다. "이것이 사실인지 의심하지 말고 오히려 구세주의 말씀을 믿음으로 받아들여라. 그는 진리이므로 그는 거짓말을 하지 않는다."[39]우선 신법의 완성을 위해 이 방법이 적합하다.내용은 올드 법의 희생만 그림에서, 히브리 10:1에 따른, 이후 많은 지방 운동까지 시작하지 않는 것도 아니고 포함하고 있는 법 좋은 것들, things'ᆪ[S]ince 그리스도의 진정한 몸의 이미지 이런 성사에 없는 현상에 대한 그림자를 하고 일러 그리스도의 열정의 진정한 희생 담고 있었다.월Erein는 곳에, above,[41]는 것 거기 빵의 본질에 대한 자체로 변환에 밝혔다어야 한다고 언급되었다에서 뚜렷이 드러난다.모든 causes"의"[42]그러나 또, 토마스는 최종 원인은 개최"cause, 그는 spea는 소재와 공식적인 원인(어떤 물질과 관련된 것이었다)를 그렇게 점령한 우선 순위.토마스의 신학에 충실하기 위해서는 빵의 목적을 간과해서는 안 된다.[43]

믿음.

요한복음 6장에서 예수는 빵 속에 있는 자신의 존재를 이해하는 믿음의 중요성을 강조했다.피스테오 동사("believe")는 이 [44]복음서에서 98번 사용된다.이것은 기독교인들이 주장하는 것을 이해하는 믿음의 중요성을 지적합니다.세인트 토마스는 세인트 토마스를 인용한다.이해의 [45]기초로서 믿음을 강조하는 시릴.성 아우구스티누스는 "나는 이해하기 위해, 나는 더 [46]잘 믿는다"라고 쓰고 있다. 시간이 흐르면서, 그 교리는 명확해지고 보존되었고, 카테쿠멘들에게 일관되게 제시되었다.그리스도의 존재에 대한 현대적 설명은 그 의미에 대한 전체적인 설명을 제공할 것이다: "볼티모어 교리문답은 성찬식을 '예수가 은혜를 주기 위해 만든 외적인 신호'로 묘사했다."우리가 보기에 성례는 그리스도의 사역으로부터 생겨나 교회를 통해 지속되고 있는 상징으로, 믿음으로 받을 때 하나님, 아버지, 아들, 성령과 조우하는 것입니다.두 가지 정의 모두 네 가지 핵심 요소, 즉 기호, 그리스도와의 관계, 효과 또는 힘, 그리고 무엇이 영향을 미치는지, 발생하는지, 또는 [47]생산되는지를 확인할 수 있습니다.

다른 역사적 성체 교리

또한 교회 가르침의 한 부분은 성체를 축하하기 위한 특별한 목사의 필요성; 빵에 그리스도의 영속적인 존재와 빵에 보여져야 하는 존경심이다.안티오키아의 성 이그나티우스, c. 110: "그것은 주교 또는 주교가 임명한 사람에 의해 축하되는 유효한 성체 성체로 간주하도록 하라."[48]세인트루이스에서알렉산드리아의 키릴, 440년 경: "나는 그들이 [성체 종족]의 일부가 다른 날로 남겨진다면, 신비로운 축복은 신성화에 도움이 되지 않는다고 말하고 있다고 들었다.이런 말을 하는 사람들은 완전히 미쳤습니다.그리스도는 달라지지 않았고, 그의 성스러운 몸은 변하지 않았지만, 축복과 생명을 주는 은총의 힘은 그분 안에서 중단되지 않았기 때문입니다.[49]그리고 Tertulian, 211: "우리는 컵이나 빵이 바닥에 떨어지지 않도록 조바심을 내고 있습니다."[50]교황 인노첸시오 3세, 1208: "성직하고, 종교적이고, 신성하고, 신중한 사람은 눈에 보이는 주교에 의해 정기적으로 서품된 성직자가 아닌 한 성체를 봉헌하거나 제단의 제물을 행해서는 안 된다."[51]봉헌된 주인들은 성체만 영구히 바뀌는 것이 아니라 라틴계 숭배에 기인한다.종교개혁 초기인 1551년 교황 율리우스 3세는 다음과 같이 썼다. "따라서 가톨릭교회에서 항상 받은 관습에 따른 그리스도의 모든 신자들이 진정한 신과 이 가장 성스러운 성찬에 대한 존경을 표하는 의미에서 라트리아에 대한 예배를 제공한다는 것에는 의심의 여지가 없다."[52]

성체 숭배

가톨릭 교회는 개인적으로든 [53]단체로든 성체 그리스도에 대한 개인적인 헌신적인 숭배, 짧은 "복된 성찬식 방문", 성시, 40시간의 헌신 또는 다른 가톨릭 예배를 승인합니다.이것의 의미는 정기적으로 축복받은 성찬식의 박람회를 제공하는 교회들의 수에서 명백하다.그녀는 또한 가톨릭 신자들에게 성찬의 완전한 의미를 해석하는 미사의 더 큰 가치를 명심하라고 촉구했습니다. "인기적인 예배는...예배의 계절과 조화를 이루어야 하고, 신성한 예배와 조화를 이루어야 하며, 어떤 형태로든 그것으로부터 파생되어 사람들을 그 안으로 이끌어야 한다.실제로 예배의 본질은 [54]그 어느 때보다 훨씬 앞서기 때문이다.이에 따라 예수회 신부 페드로 아루페(1965-1983)는 다음과 같이 썼다.

성찬의 "사회적 차원"이라고 불릴 수 있는 것의 재발견은 오늘날 매우 중요하다.우리는 다시 한번 성찬식을 형제애와 통합의 성찬식으로 본다.우리는 같은 식탁에서 같은 빵을 먹으며 함께 식사를 한다.그리고 세인트 폴은 우리에게 분명히 말한다. "덩어리가 하나라는 사실은 많은 사람들이 있지만, 이덩어리에 우리 모두가 몫이 있기 때문에 우리가 하나의 몸을 형성한다는 것을 의미한다."[55]다시 말해 성체 안에서 우리는 몸의 머리인 그리스도뿐만 아니라 그 구성원도 받습니다.이 사실은 세인트루이스와 같이 즉각적인 실질적인 결과를 가져온다.Paul은 다시 한번 우리에게 상기시킨다."신은 육체를 배치하여..."각 부품은 다른 모든 부품에 대해 동등하게 관심을 가질 수 있습니다.한 부위가 아프면 모든 부위가 다치는 거죠.[56]몸 안에 고통이 있는 곳, 몸 안의 구성원들이 가난하거나 억압받는 곳이 어디든지, 우리는 같은 몸을 받았고 그 일부이기 때문에, 직접 관여해야 합니다.우리는 형제나 자매에게 "나는 네가 필요 없어.난 널 [57]돕지 않을 거야."

역사적으로, 성찬식의 공동체적이고 사적인 결실은 역동적인 긴장 속에서 열려왔다: "성찬식의 큰 주제들은 우리 일상의 가족과 사적인 예배로 흘러들어와 공동 [58]집회로 돌아가는 다리를 형성해야 한다."

신약성서의 기초

네카테추멘탈 웨이의 성찬식에서의[59] 빵 깨기(Fractio panis)

"성스러운 전통과 성경은 하나님의 말씀(Dei Verbum, 10)의 하나의 신성한 축적을 이루고 있다." (Dei Verbum, 10) 이 글에서 순례교회는 그녀의 모든 [60]재산의 원천인 하느님을 거울처럼 생각한다."

성경의 첫 번째 성체

가톨릭 교회는 예수 자신이 최후의 만찬에서 한 말을 이 믿음의 주요 근거로 보고 있다: 맥락에 따라 재검증하는 공감 복음서(마태복음 26-28(NAB), 마카 14:22-24(NAB), 누가복음 22:19-20(NAB), 성 바오로 1 코린트전 11:23-25(AB)이건 내 피다.이 단어들에 대한 가톨릭의 이해는 파트리즘 작가들로부터 구약성서의 언약 역사에 뿌리를 두고 있습니다.

제6장 생명의 빵에 관한 담화에서 요한복음은 예수를 다음과 같이 제시한다: "인자의 살을 먹고 그의 피를 마시지 않는 한, 당신은 당신 안에 생명이 없다...누구든지 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 있고 나는 그 안에 있다"[61]고 말했다.요한에 따르면, 예수는 많은 제자들이 그 [63]생각에 충격을 받아 자신을 [62]버렸을 때에도 이러한 말들을 누그러뜨리지 않았다.

성 바울은 성체 성찬의 겉으로 보이는 빵과 포도주와 그리스도의 몸과 피 사이의 정체성을 암시하며 이렇게 썼다. "우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여하는 것이 아닌가?우리가 깬 빵은 그리스도의 몸에 대한 참여가 아니겠습니까?그러므로 빵을 먹거나 주의 잔을 마시는 사람은 누구든지 주의 몸과 피를 책임져야 합니다.[64][65]

게다가, 그리고 독특하게도, 예수님이 후세에 주신 기도 중, 고대 그리스 문학에는 없는 에비에시오스라는 단어는 언어학적으로 "초실질적인" (빵)을 의미하는 것으로 해석되었고, 바티칸에 의해 생명의 빵인 성체주의로 [66]해석되었다.

성체에 대한 다른 신약성경 기록

신약성서의 성체 예배에 대한 설명은 항상은 아니지만 종종 "빵을 [67]끊는 일"이라는 문구로 표현된다.최후의 만찬 후, 이 구절의 첫 번째 예는 누가복음에서 부활한 그리스도가 두 명의 제자와 함께 엠마우스로 가는 길을 걸었을 때 성체 축하를 떠올리게 하는 방식으로 사용되었습니다(참조: 엠마우스로 가는 길.제자들은 "그가 식탁에 앉아 있는 동안, 그는 빵을 들고, 축복의 말을 하고, 그것을 깨뜨려 그들에게 주었다.그래서 그들은 눈을 뜨고 [68]그를 알아보았다." 이 말을 듣고 예루살렘으로 돌아왔다.그 후, 그들은 "두 사람은 길에서 일어난 일과 빵을 [69]부수면서 그가 그들에게 어떻게 알려졌는지를 이야기했다.이 구절은 첫 번째 기독교 공동체의 핵심 활동을 묘사하기 위해 사용된다: "그들은 사도들의 가르침과 공동 생활, 빵의 깨짐과 기도에 헌신했다...그들은 매일 절에서 함께 모여 집에서 빵을 깨는 일에 전념했다"[70]고 말했다.

성체에 대한 다른 신약성서 언급은 다음과 같습니다.

  • 성찬은 예수의 희생을 재현하는 것이며, 예수의 귀환을 위한 희망의 표시이다(1코 11:[71]26)
  • 성체 안에서 그리스도의 실제 존재로 인한 존경(1코 11:27)[72]
  • 빵으로 대표되는 더 깊은 의미와 목적(Col 1:18-20, 26-28; 3:11,15;Ep 4:4, 12, 16).

구약성서의 전조

중세 초기에 블록 인쇄된 가톨릭 기도서 또는 시편에는 성경 유형학으로 알려진 형태인 구약성서의 사건들에 대한 두 가지 예고가 들어 있었다.대부분의 기독교인들이 문맹이었던 시대에, 이러한 시각적 묘사는 비블리아 파우페룸, 즉 가난한 사람들의 성경으로 알려지게 되었다.성경 자체는 주로 미사 때 사용되는 전례서적이었고 손으로 제작하고 조명하는 데 비용이 많이 들었다.시간예배를 하는 풍습은 유대교 사원 숭배의 목가적인 계절을 반영하는 본문의 순환을 따르는데 필요한 기도서를 살 여유가 있는 사람들에게 전파되었다.

구약성경(Speculum human aguationis)은 구약성경과 신약성경의 관련 장면에 대한 삽화를 담고 있다.

성 토마스 아퀴나스는 성체 성경의 징조 양상에 대한 가장 명백한 구약성서의 전조가 창세기 14장 18절에 나오는 멜키제덱의 행동이라고 가르쳤다, 모든 구약성서의 제물, 특히 속죄의 날의 제물은 성찬의 내용, 즉 그리스도 자신이 우리를 위해 제물로 바친 것이며, 마나는 성체 성체 성체 성체 성경의 내용을 전제한 것이라고 가르쳤다.성찬의 효과를 은총으로 형상화했다; 그러나 그는 파스칼 양이 사인, 내용 및 [73]효과의 세 가지 측면 모두에서 성찬의 뛰어난 유형 또는 형상이라고 말했다.

시나이 산의 불타는 덤불 앞에서 모세가 보여준 경의는 미사의 제물을 축하하는 목자들과 사제의 숭배와 동일하다.

는 구약 성서의 첫번째에 관해서가 아퀴나스, 아브라함에 빵과 포도주를 드러내는 데 멜기세덱의 행동, 클레멘트 알렉산드리아(c.150-C.215)의 시간에서 목격된 빵과 포도주는 Eucharist,[74][75]의 성사에 사용되는 foreshadowing고 너무``교회 월의 몸짓에서 보는 언급한 prefigurations.eking-p'빵과 와인을 구해낸' 리스트 멜키제덱은 자신의 제물(성체성찬회)[76]을 만들었다.

아퀴나스에 의해 언급된 두 번째 구성은 구약성서의 희생, 특히 속죄일에 대한 것이다.다른 신학자들 역시 이것들을 성찬의 [77]전조로 본다.그들은 예수가 "마지막 만찬에서 사도들에게 약속했던 것처럼 '이것은 죄의 [78]구제를 위해 많은 사람들을 위해 흘리는 신약성서의 나의 피이다'라고 스스로 말했다"고 지적한다.

황야에서 이스라엘 사람들을 먹여 살린 만나 또한 [79]성찬의 상징으로 여겨진다.그 계시와 성체 사이의 연관성은 요한복음 6절과 누가복음 주기도문 버전 모두에서 이루어진 것으로 보인다.마태복음에는 에피시오스 빵, 루칸판에는 엑소더스 16-1921의 추억으로 해석되는 "매일 빵"이 나온다.단 [80]하루만에 충분한 양이 수집되었다.성 암브로스는 음식을 제공하는 마나와 이스라엘 [81][82]사람들에게 마실 것을 주는 바위의 물에 의해 미리 만들어진 성체 성체를 보았다.

엑소더스에서 묘사된 유월절 밤의 의식은 두 가지 주요한 신체적인 요소를 포함하고 있다: "남자이고 흠이 없는" 희생양과 발효되지 않은 [83]빵이다.엑소더스는 유월절 밤 자체를 위한 이 의식 외에도 발효되지 않은 [84]빵의 잔치에 의해 축하되는 유월절과 관련된 "영구적인 제도"를 규정했다.코린트 신서 1권은 유월절을 그리스도로 표현하고 있다.우리의 파스칼 양, 그리스도가 희생되었습니다.그러므로 오래된 누룩, 악의와 악의의 누룩이 아니라 진정성과 [85]진실의 누룩으로 잔치를 치르자.그리스도는 새로운 양이고 성찬은 [86][87]유월절의 새로운 빵이다.

구약성서의 언약을 확언하는 많은 금지 조항 중 하나는 "주님께 바치는 여러 의무 중 가장 신성한 것"으로 불리는 것으로, 기름으로 기름칠한 빵을 제물로 바치는 것이다."이 빵은 안식일마다 주 앞에 새로 내어 놓아야 하며, 이스라엘 자손에게 영원한 [88]계약에 따라 바쳐야 한다."오리겐 시대 이후, 일부 신학자들은 이 "쇼브레드"를 누가복음 22장 [89][90][91]19절에 묘사된 성찬의 전조로 보아왔다.

미사에서의 성체

로마 교회 의례에서 미사의 구조는 미사(가톨릭 교회)를 참조하십시오.
동방 가톨릭 교회의 미사의 구조는 성찬예배를 참조하십시오.
제2차 바티칸 공의회 이후의 로마-라이트 미사 개혁에 대해서는 바오로 6세의 미사를 참조한다.
제2차 바티칸 공의회 이전 미사의 구조는 트리덴타인 미사를 참조한다.

희생

가톨릭 교리문답집에 따르면, "성찬은 그가 영광으로 돌아올 때까지 십자가의 희생을 영속시키기 위해 주 예수의 몸과 피를 바치는 바로 그 희생이다.그래서 그는 그의 교회에 그의 죽음과 부활의 기념물을 맡겼다.이것은 통합의 표시이며, 자선의 유대이며, 그리스도가 소모되고, 마음이 은혜로 가득 차며,[92] 미래의 영광이 우리에게 주어지는 파스칼 만찬이다."

빵(이후 성체로 알려짐)과 포도주의 봉헌은 그리스도의 유월절 기념, 그의 몸인 교회의 예배에서 그의 독특한 제물을 만들고 성찬 제물을 바치는 것을 나타냅니다.그 기념비는 단순히 과거의 사건을 회상하는 것이 아니라...그들은 어떤 방식으로든 현재와 현실이 된다.교회가 성체를 축하할 때, 그녀는 그리스도의 유월절을 기념하고, 십자가 위에 있는 모든 사람을 위해 그리스도가 한 번 바친 제물이 영원히 남아 있게 됩니다.따라서 성찬식은 십자가의 동일하고 유일한 희생을 재현하기 때문에 희생이다.왜냐하면 성찬식은 십자가의 기념이고 그 열매를 적용하기 때문이다.

그리스도의 희생과 성찬의 희생은 하나의 희생이다: "희생자는 하나이고 동일하다. 같은 희생자가 십자가에서 자신을 바친 사제들의 사역을 통해 바친다. 오직 바치는 방식이 다를 뿐이다." "그리고 미사에서 찬양되는 이 신성한 희생에서, 바친 그리스도는 바친 것과 같다."십자가 제단에 피비린내 나는 자신을 가두고 피비린내 나는 방식으로 바칩니다. 이 희생은 진정 [93]성의가 있는 것입니다.

그러나 현대의 역사 및 성서 연구 결과에서 알 수 있듯이, "전파"라는 단어를 사용하는 것은 성서인 동안에 나타났다.제롬의 벌게이트 번역본은 예수의 희생과 성체기억을 설명하는 것으로 오해를 불러일으킨다.신학자들의 결론의 한 표현은 "희생은 인간이 신에게 하는 것이 아니라 신이 인간을 위해 하는 것이다.""[94][95][96][97]

성찬식을 집전하고 성찬식을 거행할 수 있는 유일한 성직자는 그리스도를 본떠서 행동하는 (주교나 노회 중 하나)이다.즉, 제사장은 교회의 수장이신 그리스도를 대표하고 교회의 이름으로 하나님 아버지 앞에서 행동하며, 성체기도를 할 때는 항상 '나'가 아닌 '우리'를 사용한다는 것이다.사용되는 물질은 반드시 밀빵과 포도주여야 한다.[98] 이것은 유효성을 위해 필수적인 것으로 여겨진다.

성변화

파티마의 성모 성당에서 성체 축하를 한다.
루르드의 성모 성지 석굴 미사입니다포도주가 봉헌된 직후에 사람들에게 성배를 전시한다.
주요 기사:성변화

성체라는 용어는 또한 가톨릭의 가르침에 따라 예수의 몸과 피로 탈바꿈했을 때 빵과 포도주에 사용된다.가톨릭교회에 따르면 미사에서 사제가 빵과 포도주를 봉헌하면 빵과 포도주가 아니라 성령의 힘과 그리스도의 말씀으로 그리스도의 몸과 피가 된다.경험적인 모습과 속성은 변하지 않지만 근본적인 현실은 변하지 않는다.

그러나 가톨릭 교리인 그리스도가 부활했기 때문에, 교회는 빵과 와인의 외모가 그렇다 하더라도 그의 몸과 피는 더 이상 진정으로 분리되지 않는다고 가르친다.하나가 있는 곳에 다른 하나가 있을 것이다.이것은 동시통행의 원칙이라고 불린다.그러므로 성직자(또는 목사)가 성체를 집전할 때 "그리스도의 몸"이라고 말하고 성배를 바칠 때 "그리스도의 피"라고 말하지만, 어느 한쪽을 받는 사람은 그리스도를 온전히, 즉 "육체, 피, 영혼, 신성"이라고 받는다.

가톨릭교회의 교리문답은 이에 대해 다음과 같이 말한다: "예수는 빵이 깨지는 것이 [99]그리스도를 갈라놓지 않는 방식으로 각 종족과 각 부류에 전체와 전체로 존재한다."

(라틴어) 실체화란 빵과 포도주의 물질이 그리스도의 몸과 피로 바뀌는 것으로, 가톨릭 교회의 믿음에 따르면 성령의 힘과 그리스도의 말씀에 의해 성결식 동안 일어나는 변화이다.무엇이 바뀌느냐(빵과 와인의 본질)에 관한 것이지, 어떻게 변화가 일어나느냐가 아니다.

여기서 '실체'란 무엇인가 그 자체로 존재하는 것을 의미합니다. (철학적 개념에 대한 자세한 내용은 물질 이론을 참조하십시오.)모자의 모양은 모자 자체도 아니고, 모자의 색깔도 아니고, 모자의 크기도 아니고, 만질 때의 부드러움도 아니고, 모자에 대한 다른 어떤 감각도 느낄 수 없다.모자 자체는 모양, 색상, 크기, 부드러움, 기타 외관을 가지고 있지만 그것과는 다르다.감각은 우리가 "외모" 또는 "사고"라고 부르는 것을 우리는 "감각은 사물 자체에 접촉하지 않기 때문에, 그 변화가 외관에 영향을 주지 않는 한, 그들은 그것의 변화에 전혀 영향을 받지 않을 것이다. 우리는 이것이 축복받은 성체 안에서 일어난다는 신의 말을 믿는다: 빵의 실체는 그 하위체로 바뀐다.그리스도의 육체의 성전(성전이라는 말에서 유래) : 빵의 모양은 [100]남아 있다.

예수님이 최후의 만찬에서 "이것은 내 몸이다"라고 말했을 때, 그의 손에 든 것은 빵의 모든 모습을 하고 있었다.그러나 천주교는 예수의 말씀에 따라 빵의 실체가 그의 몸으로 바뀌었다고 가르친다.즉, 그것은 실제로 그의 몸이었고, 감각이나 과학적 조사에 열려 있는 모든 모습은 여전히 빵의 모습이었다.과학은 실체를 직접적으로 다루지 않고 겉모습만을 다루며, 이러한 교의에 따르면,[100] 변화는 없다.교회는 빵의 물질과 와인의 같은 변화가 전 세계 모든 가톨릭 미사에서도 일어난다고 믿고 있다.

장 오귀스트 도미니크 잉그레스의 성모 마리아

이에 따라 가톨릭교회는 그리스도가 빵과 와인의 모습 아래 정말로, 진실하게, 그리고 실질적으로 존재하며, 그 모습이 남아 있는 한 그 변형이 남아있다고 믿는다.이러한 이유로 성스러운 요소들은 일반적으로 교회 장막에서 보존되어 병들고 죽어가는 사람들에게 성찬식을 베풀고 성찬에 존재하는 그리스도를 숭배하는 두 번째, 그러나 여전히 높이 칭송되고 있다.

성찬의 "가장 축복받은 성찬식"에서 "예수 그리스도의 영혼과 신성과 함께 몸과 피, 그러므로 전체 그리스도는 진정, 진정, 실질적으로 포함되어 있다." "이 존재는 '진짜'라고 불린다." "이것에 의해 다른 종류의 존재도 '진짜'가 될 수 없는 것처럼 배제하려는 의도가 있는 것이 아니라, 그 때문이다."그것은 완전한 의미에서의 존재입니다.즉, 그리스도와 신과 인간이 자신을 완전히, 그리고 완전히 [101]존재하게 하는 실질적인 존재입니다."

성체성체에는 성체성체의 사실보다 더 많은 것이 있다.성체 성찬은 예수님이 말씀하신 것처럼 "너희를 위하여", "죄를 용서하기 위하여" 그리고 성 바오로가 가르친 대로 그리스도 안에서 예배자들을 한 몸으로 만들기 위하여 제정되었다.John Zuppez는 다음과 같이 말합니다. "처음부터 빵에 실제로 존재하는 사실과 그 존재 이유를 분리할 수 없었습니다.그러나 변증이라는 용어는 오직 [102]사실에 초점을 맞추고 있습니다."

실체라고 불리는 현실의 변화에 대한 교리는 아리스토텔레스 철학에 의존하지 않는다: 빵과 와인에서 몸과 피로 바뀌는 그리스도의 변화를 묘사하기 위해 가장 먼저 알려진 "변화"라는 용어를 사용한 것은 라틴 아래 약 1079년에 투르 대주교 힐데베르트 드 라바르딘에 의해였다.특히 아리스토텔레스주의를 받아들인 성 토마스 아퀴나스(1227년-1274년)의 영향(파리 대학은 1150년에서 1170년 사이에 설립되었습니다.)"실체"라는 용어는 그들이 아들을 [103]아버지와 같은 "실체"의 존재라고 말할 때처럼 라틴 기독교의 초기 세기부터 사용되었다.이에 해당하는 그리스 용어는 "αα"이며, 아들은 아버지와 "αμοοοα"라고 하며, 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변하는 것을 μμοοοοα라고 합니다.그러므로 성변화설은 아리스토텔레스의 철학 개념과는 독립적이며, 이것들은 교회의 독단적이지도 않고, 그렇지도 않다.

성찬 장관

그녀의 첫 성찬회에서 아이에게 성체를 나눠주는 시칠리아의 가톨릭 신부

유일한 성체 목사(성체를 봉헌할 수 있는 사람)는 합법적으로 서품된[104] 사제(주교 또는 장로)이다.그는 교회의 수장이신 그리스도를 대표하여 그리스도의 인격으로 활동하며 [105]교회의 이름으로 하나님 앞에서 활동하기도 합니다.몇몇 성직자들이 같은 성체 [106]봉납물을 은닉할 수도 있다.

라틴 교회 관습

라틴 교회 내에서, 성직자로 임명되지 않은 사람들은 성찬식을 다른 사람들에게 나눠주면서, 특별한 성찬식의 목사로 활동할 수 있다.

그들의 신성한 서품식 때문에, 성찬식의 일반 성직자들은 주교, 사제, 집사이며, 따라서 미사를 집전하는 동안 그리스도가 믿는 일반 신도들에게 성찬식을 집전해야 한다.일반 목사 외에 정식으로 설립된 견습생도 있는데, 그는 그의 제도로 인해 미사 행사 밖에서도 특별한 성체 목사입니다.게다가, 만약 정말 필요한 이유가 있다면, 그리스도 신도의 다른 평신도 또한 법 규범에 따라, 한 번 또는 특정 기간 동안 교구 주교에 의해 위임될 수 있다.마지막으로, 돌발적인 특별한 경우에는 [107]성찬식을 주재하는 성직자에 의해 단 한 번이라도 허가를 받을 수 있다.

이후 그들도, 그. b이다. 변질시키다를 암시합니다"성찬식 용어에 대한 비범한 장관들""성찬식의 특별한 장관"도"성찬의 특별한 장관", 이것이 기능의 뜻을 가르키"성찬식의 특별한 장관"불필요하게 부적절하게 broadened,[108]호출되는 것은 아니다읽어주세요포도주를 그리스도의 몸과 피로 바칩니다.

특임목사는 성찬식에 성찬식을 거행할 수 있다.성찬식에 참석한 성직자가 없거나 성찬식에 참석한 성직자가 성찬식을 거행할 수 없는 경우에만 성찬식을 거행할 수 있다.그들은 또 신도의 특히 많은 번호 및 과도하게 성직 장관들의 부족한 수라의 성찬식을 배분하기 때문에 장기화될 것 같다 성체 행사에서 이 기능 행사할 수 있다.할 필수 요소"[109]"Only 특별한 장관들에 프리스트 celebrant을 지지할 수 있다.법의 [110]규범에 따라 달라"고 말했다.

성체 집행 기간 동안, 축하자와 신도들은 가능한 악기 악단과 함께 전례적인 구호를 하는 데 사용됩니다.라틴 교회는 가장 오래되고 엄숙한 성찬식 형식 중 다음과 같은 라틴 찬송가를 낭독합니다.Adoro te devict, Ave verum corpus, Lauda Sion Salvatorem, Pange lingua, O sacrum convium, O salutaris hostia, Panis Angelicus.

성체 받기

Scale of justice
의 시리즈의 일부
의 캐논법
가톨릭 교회
Ius vigens (현행법)
법률사
주스 앤티컴 (33-1140년경)

쥐스 노붐 (1140년-1563년)

쥐스 노비시멈 (1563년-1918년)

코디시스(1918-현재)

다른.
동양법
전례법
라틴 교회
성찬법

성모 마리아

새크라멘탈

성지

성스러운 시대
혼인법
최고권한, 특정처
 및 표준구조
교회의 최고권한

상부교구/주상 구조물

특정 교회

법인

법학

가톨릭 교회법의 철학, 신학 및 기본 이론

임시재(재산)
인물의 법칙

성직자

사무실.


법인 및 물리인


신자의 교제


헌신적인 삶
표준 문서
형법
절차법
Pars statica (트리뷰널 & 장관 / 파티)

Pars dynamica(시용 절차)

캐논라이제이션

로마 교황 선출
법률 실무 및 장학금

학사 학위

저널 및 프로페셔널 소사이어티

교회법학부

캐논리스트
봉헌생활의 법칙

봉헌생활연구소

사도 생활 학회

icon 가톨릭 포털

성체성사는 매일 성체성사(성목요일 성사가 열리는 성금요일을 제외하고)를 거행하며, 성체성사는 성체성사 및 성체성사(聖體聖死)의 엄숙한 오후성사 및 성체성사(聖體聖死) 성체성사(聖體聖死)에만 배포된다.Viaticum)

천주교 교리에 따르면, 치명적인 죄의 상태에서 성체를 받는 것은 신성모독이며[111], 은총을 신성화하는 상태에 있는 사람들만이 받을 [114]수 있다 - (은총을 신성화하는 것 중 하나를 박탈하는)[112][113] 치명적인 죄의 부재-1I11시일에 기초하여, 그것은:자, 비록 그는 깊은 회한을 경험하지 않고 거기서 고해하러 가야 할 가능성은 성찬식을 받기 위한 중대한 이유가 없는 큰 죄를 범한 것을 알고 있는 사람이라면, 처음 받은 신성한 용서 없이, 영성체를 받지 않아야 한다 다음이라고."[115][116][117]

성찬식에서 성체를 받는 주된 결실은 그리스도 예수와의 친밀한 결합이다.주께서 말씀하셨다. "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 있고, 나는 [118]그 안에 있다."

가톨릭 신자들은 가능하면 부활절 [119]기간 동안 최소한 1년에 한 번은 성찬을 받아야 하지만, 심각한 이유(병이나 양육 등)나 미사 [120]참석은 면제된다.

라틴 교회의 가톨릭 신자들을 위한 규칙은 다음과 같다: "가장 성스러운 성찬을 받는 사람은 물과 [121]약만 제외하고 성찬식 전에 최소한 한 시간 동안 금욕해야 한다."동방 가톨릭 신자들은 일반적으로 [122]더 긴 금식을 요구하는 그들 자신의 특정 교회의 규칙을 따를 의무가 있다.

COVID-19 대유행 중 손에 투여된 성찬식
서양교회에서 아이들에게 성체를 집행하는 것은 그들이 믿음과 헌신을 가지고 그리스도의 몸을 받을 수 있는 충분한 지식과 준비를 갖추어야 한다.

가톨릭 신자들은 받기 전에 겉으로 경건한 표시를 해야 한다."성찬식을 받을 때, 선교사는 경건한 표시로 성찬식 앞에 머리를 숙이고 목사로부터 주의 몸을 받습니다.신성한 숙주는 각 전달자의 재량에 따라 혀나 손으로 받을 수 있다.두 종류의 성찬식을 모두 받을 때는 귀한 [123]피를 받기 전에 경의의의 표시도 한다.

가톨릭 신자들은 미사 중이나 미사 밖에서 성찬식을 받을 수 있지만, "이미 성찬식을 받은 사람은 그 사람이 참여하는 성찬식 내에서만 같은 날에 두 번째 성찬식을 받을 수 있다." (성찬법전 917조)[124]는 비아티쿰을 제외한다.

서양교회에서 가장 성스러운 성체를 자녀에게 행하려면 충분한 지식과 세심한 준비가 있어야 하며, 그들이 그리스도의 신비를 능력에 따라 이해하고 믿음과 헌신을 가지고 그리스도의 몸을 받을 수 있어야 한다.그러나 성찬은 그리스도의 몸을 일반 음식과 구별하고 경건하게 영성체를 받을 수 있다면 죽음의 위험에 처한 아이들에게 투여될 수 있다.(캐논법전 913)[125]미국과 캐나다의 가톨릭 학교에서는 보통 아이들이 2학년 때 첫 성찬식을 받는다.동방 가톨릭 교회에서는 성찬식이 세례와 확인(Chrismation) 직후에 유아들에게 시행된다.

성찬식은 한 종류(성체 또는 귀한 피만)로 받을 수도 있고, 두 종류(성체와 귀한 피 모두)로 받을 수도 있습니다."성찬식은 두 가지 종류로 나눠질 때 하나의 징조로서 완전한 형태를 가지고 있습니다.이 형태에서는 성체 잔치의 징후가 더욱 뚜렷하게 나타나며, 성체 잔치와 아버지의 왕국에서의 종말론적 잔치의 관계뿐만 아니라 새롭고 영원한 규약이 주의 피로 비준되는 신성한 의지에 대한 명확한 표현이 이루어지기 때문입니다.(그러나) 그리스도와 전체, 그리고 진정한 성찬식은 한 종족 아래에서도 받아들여지고, 그 결과 한 종족 아래에서만 받는 사람들은 구원에 필요한 어떤 은혜도 빼앗기지 않는다.(로마 미사 [126]총서)

"교구 주교는 신자들이 잘 교육받았고 성찬식의 신성모독이나 성찬식 때문에 어려워질 위험이 없다면, 자신의 목자로서 공동체를 위임받은 사제에게 적절해 보일 때마다 두 종류의 성찬식을 허용하는 능력을 부여받습니다.ge 참가자 수 또는 기타 이유" (로마 [127]미사일의 일반 지침)

로마 미사 총지휘서는 [128]성당과 구별되는 "신자 교감을 위한 교감판"을 언급하고 있으며, 구강 교감을 직접 받는 것이 [129]의무인 성찬의 관리와 관련하여 그 사용을 언급하고 있다.구원의 가르침은 다음과 같이 명시되어 있다: "신자들의 성체를 위한 성찬판은 신성한 숙주의 위험이나 그 일부가 [130]떨어지는 것을 피하기 위해 유지되어야 한다."

천골의 교신호

주요 기사: Canon 844

유효한 세례를 받은 비 가톨릭 신자는 특별한 경우에만 가톨릭 목사로부터 성찬을 받을 수 있습니다.

"1. 가톨릭 성직자는 가톨릭 신자 중 한 명만을 대상으로 성사를 주관하며, 이들은 마찬가지로 가톨릭 목사로부터만 성사를 받고, 본 성전 2, 3, 4조의 규범을 침해하지 않고 성사를 할 수 있다.861, §2.

②필요하거나 진정한 정신적 이익이 그것을 제안할 때마다, 그리고 실수나 무관심의 위험을 피할 수 있다면, 육체적으로나 도덕적으로 가톨릭 목사에 접근하는 것이 불가능한 기독교 신자들은 카톨 이외의 사람들로부터 속죄, 성체, 그리고 병자의 관음 등의 성사를 받을 수 있다.ic 목사님들 이 성물들이 누구의 교회에서 유효한가.

③ 천주교 목사님들은 가톨릭 교회와 완전한 교감을 하지 않는 동방 교회 신도들에게 속죄, 성체 성찬, 병자의 관음 등의 성사를 주관한다.이는 사도좌의 판단에 따르면 이들 동방교회와 같은 성스러운 상태에 있는 다른 교회 신도들에게도 유효하다.

④죽음의 위험이 있거나 교구장 주교나 주교회의의 판단에 따라 다른 중대한 필요성이 있는 경우 가톨릭 목사는 가톨릭 교회와 완전한 교감을 하지 않는 다른 기독교인들에게도 이러한 성사를 합법적으로 집행한다.이들은 그들 자신의 공동체의 목사와 접촉할 수 없고, 또 다른 성직자에게도 접근할 수 없다.이러한 성례에 관해 가톨릭의 신앙을 표명하고 적절히 [note 1]처리된다면, 그 자체만으로도 그렇게 할 수 있다.

(5) 제2조, 제3조 및 제4조에 기재된 경우에 대하여 주교회의 또는 주교회의는 적어도 이해관계가 있는 비가톨릭교회 또는 지역사회의 관할당국과 협의하지 않는 한 일반규범을 공표하지 않는다.(캐논법전,[131] 캐논844조)

과일들

그리스도 예수와 함께 성찬 성찬식을 받는 조건의 주요한 과일은 긴밀한 조화,[132]절임, 인상, 그리고 우아해세례에서 수령의 삶을 갱신하고, 죄에서[133]세퍼레이츠;[134]은 일상 생활에 약화되는 경향이 있는 자선 단체를 강화할 수 있어서, 미래 치명적인 sins[136]고, 모든 신도까지[135]잼한 몸-교회에서.를 클릭합니다.[137]

성찬의 문제

성찬에 사용되는 빵은 밀로만 최근에 제조되어야 하며, 와인은 천연 포도로 만들어지고 부패되지 않아야 합니다.이 빵은 라틴어, 아르메니아어, 에티오피아 전례에서는 발효되지 않지만 대부분의 동방 가톨릭 교회에서는 발효된다.소량의 물이 와인에 [138]첨가됩니다.

성당은 2017년 6월 15일 주교들에게 보낸 서한에서 가톨릭 신자들이 사용하는 빵과 와인의 특성에 대한 지침을 제공했다.글루텐 미사용 또는 저글루텐 빵과 [139][140]무알코올 와인 대용품에 대한 설명도 포함되어 있었다.

역사적 발전

다음 항목도 참조하십시오.가톨릭 성체신학의 역사적 근원

첫 세기에 기독교인들에 의해 행해진 완전한 식사인 아가페 잔치가 모든 경우에 성찬의 축하와 관련이 있는지는 [141]불확실하다.어쨌든, 배부른 식사를 축하하는 것과 관련된 학대, 사도[142] 바울과 주드에 [143]의해 비난된 학대, 그리고 성찬에 대한 명확한 축하로 이어졌다.2세기 중반의 이 기념식의 형태는 저스틴 순교자에 의해 서양에서는 미사, 동양에서는 신예배식으로 알려진 오늘날의 성체 의식과 매우 유사하다고 묘사된다.매주 일요일이라고 불리는 날에 정기적인 축하 행사가 열렸는데, 기독교인들은 [144]이 날을 [145]주의 날이라고도 불렀습니다.성경을 낭독하는 것, 모두가 기도하는 것, 빵과 포도주에 물을 섞은 것에 대해 "형제회장"이 기도하는 것, 모두가 "아멘"으로 응답하는 것, 그리고 "집사들"이 [144][146]결석한 사람들에게 나눠주는 것 등이 있었다.미망인과 고아, 그리고 [144]질병 등의 이유로 어려운 사람들을 돕기 위한 모금도 있었다.저스틴이 추수 감사절과 그들은 일반적인 빵과 일반적인 음료로Εὐχαριστία(성찬식-말 그대로, 추수 감사절)[147]로 불리는, 사망하였다 와인 물과 섞어가 상속되는 "그의 단어의 기도로 큰 복을 받는다 음식, 그리고 우리의 혈액 가르침을 받지는 기독교인들은 빵과 못 받았어 썼다. 그리고.육체는 변형을 통해 자양분을 얻는다.[147]육체를 만든 예수의 피와 살이다.

교황 베네딕토 16세는 2007년 5월 11일 브라질 상파울루에서 열린 프레이 갈바오의 시성식에서 성체를 축하하고 있다.

저스틴이 지적한 것처럼, 성찬이라는 단어는 추수감사절을 뜻하는 그리스어 δαα δα δα δα δα δα δα δα에서 유래했다.가톨릭 신자들은 일반적으로 '커뮤니케이션'이라는 용어를 미사식 동안 전달자들이 그리스도의 몸과 피를 받는 것과 성인들의 성찬으로 제한한다.

이보다 앞서 106년경 안티오키아의 성 이그나티우스는 성찬과 일반 기도를 중단한 사람들을 비난했다.왜냐하면 그들은 성찬이 우리의 죄로 인해 고통받고 그의 선한 아버지가 다시 일으켜 세운 우리의 구세주 예수 그리스도의 자기와 같은 몸이라는 것을 인정하지 않기 때문이다(에플레시 6).이와 유사하게, 밀라노의 성 암브로스는 "아마 당신은 '내 빵은 평범하다'고 말할 수 있을 것이다."라고 쓰면서 이 교리에 대한 반대에 반박했다.그러나 그 빵은 성찬식의 말 앞에 빵이다; 성찬식이 시작된 곳에서 빵은 그리스도의 살이 된다." (성찬식 333/339-397년)

약 1079년, 빵과 와인에서 몸과 피로 바뀐 그리스도의 변화를 묘사하는 "변화"라는 용어가 투르 대주교 힐데베르트 드 사바르댕에 의해 가장 먼저 사용되었다고 알려져 있다.그는 투르의 베렝가르가 성찬식은 상징적일 뿐이라고 선언한 것에 대해 이렇게 했다.이것은 특히 성 토마스 아퀴나스의 영향을 받은 라틴 서부가 아리스토텔레스주의를 받아들이기 훨씬 전이었다.(파리 대학은 1150년에서 1170년 사이에 설립되었습니다.)

1215년, 제4차 라테란 평의회는 성찬에서 일어나는 변화에 대해 언급할 때 신앙의 표현에서 변용된 단어를 사용했다.

1551년 트렌트 평의회는 공식적으로 "빵과 와인의 봉헌에 의해 빵의 모든 물질을 우리 주 그리스도의 몸의 물질로, 와인의 모든 물질을 그의 피의 물질로 전환한다. 성스러운 가톨릭 교회에 의해 적합하고 프로로 전환된다.'성질전환'[148]이라고 불리고 있다.

20세기 가톨릭 신학자들이 성체변화를 의미변경으로 제시하려는 시도는 교황 바오로 6세에 의해 1965년 그의 [149]백과서한에서 거부되었다.1968년 '신의 사람들의 믿음'에서, 그는 교리의 어떤 신학적인 설명도 1) 예배가 끝난 후, 그리스도의 몸과 피가 정말로 존재한다는 두 가지 주장을 고수해야 한다고 거듭 강조했습니다; 그리고 2) 빵과 포도주는 정말로 존재하지 않습니다; 그리고 이러한 존재와 부재는 단지 [150]신자들의 마음 속에 있는 것이 아닙니다.

2003년 4월 17일 교황 요한 바오로 2세는 그의 백과에서 주교와 사제의 모든 권위는 주로 성체를 축하하는 천직의 기능이라고 가르쳤다.그들의 통치권은 그들의 성직자적 기능에서 나오는 것이지, 그 반대는 아니다.

배상 교감

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피에트로 로렌제티의 프레스코 디테일.
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주요 기사:첫 번째 금요일 헌신

첫 번째 금요일 헌신의 일부로 성찬식을 받는 것은 예수의 성심을 통해 죄에 대한 보상을 제공하는 가톨릭의 헌신이다.17세기에 성 마거릿 마리아 알라코크가 보고한 그리스도의 환영에서는, 첫 번째 금요일 헌신을 실천한 사람들에게 몇 가지 약속이 이루어졌는데, 그 중 하나는 마지막 [151]인내를 포함했다.

헌신은 9개월 연속 매주 금요일마다 행해지는 몇 가지 연습으로 구성되어 있다.이 날에는 성사에 참석해서 [152]성체를 받기로 되어 있다.많은 가톨릭 공동체에서 첫 번째 금요일 성찬식 행사 동안 명상의 성스러운 시간을 실천하는 것은 [153]장려된다.

배상 예찬

주요 기사:첫 번째 목요일 헌신

첫 번째 목요일 헌신의 일부로 성막 앞에서 성체숭배를 하는 것은 그리스도의 성상에 대한 보상을 제공하는 가톨릭의 헌신이다.20세기 발라자르의 축복받은 알렉산드리나에 의해 보고된 그리스도의 환영에서는 예수가 첫 번째 목요일 헌신을 실천하는 사람들에게 몇 가지 약속을 했는데,[154][155] 그 중 하나는 죽음의 순간에 영혼을 구원하는 것이었다.

헌신은 6개월 연속 첫 번째 목요일에 행해지는 몇 가지 연습으로 구성되어 있다.숫자 6은 예수님이 십자가에 못 박힌 다섯 개의 상처(손, 발, 옆구리)와 성십자를 짊어진 그의 어깨 상처를 나타냅니다.이 날, 사람은 "진심으로 겸손, 열정, 사랑으로" 성스러운 미사에 참석하고 성찬식을 받고 축복받은 성찬식이 있는 교회 성막 앞에서 예수의 상처(특히 십자가를 짊어지면서 종종 간과되는 그의 어깨 상처)에 대해 명상하며 한 시간을 보내야 한다.그리고 [156][157]메리의 슬픔.

혼례 미사 및 기타 의식 미사

혼례 미사에서의 성찬식

결혼[158] 미사는 단순히 결혼의 성찬식이 거행되는 미사이다.다른 성례들 또한 미사 안에서 기념된다.이는 주문서의 성찬에 반드시 해당되며, 확인서의 성찬과 결혼의 성찬에 있어서 의무는 아니지만 정상입니다.선택된 날짜가 주요 예배식 축일의 날짜가 아닌 한, 기도는 로마 미사 구절의 "성례 미사"에서 인용된다.이 섹션은 미사, 세례, 확인, 병자의 관장, 명령 및 결혼을 위한 특별한 텍스트를 포함하고 있으며, 고백(죄송 또는 화해)은 성체 행사 내에서 기념되지 않는 유일한 성찬이다.미사, 종교, 교회의 헌정, 그리고 몇몇 다른 의식을 축하하기 위한 텍스트도 있다.

가톨릭교회에서 결혼한 커플이 가톨릭 신자가 아닌 경우, 미사 이외의 결혼 의식을 따라야 한다.그러나 비카톨릭 신자가 삼위일체 세 사람의 이름으로 세례를 받았다면(예를 들어 기독교의 일부 분파에서 세례 관습처럼 예수의 이름으로 세례를 받았을 뿐만 아니라) 예외적인 경우 그리고 교구 주교가 허락을 해준다면 M 내에서 결혼을 축하하기에 적합하다고 여겨질 수 있다.일반법에 따르면 성찬식은 비가톨릭 신자에게 주어지지 않는다(Rite of Marriage, 8).

예배 이외의 예배와 축복

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성찬의 태양 괴물
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성체는 무릎을 꿇은 제단 주인에 의해 사랑받는 동안 양초와 함께 괴물처럼 전시되어 있습니다.

성체 박람회는 성체를 괴물 같은 제단 위에 전시하는 것이다.축복받은 성찬식에 관련된 의식은 축복받은 성찬의 축복과 성체 숭배이다.

성체숭배는 그리스도에 대한 헌신과 숭배의 표시로, 그리스도는 진정한 존재라고 믿어진다.성주는 일반적으로 미사 후에 성막에서 예약되며 예배 중에 괴물처럼 전시된다.가톨릭의 헌신으로서, 성체 숭배와 명상은 성체를 보는 것 이상의 것이 아니라 성체 [159]안에서 기념된 것의 연속이다.신학적인 관점에서, 숭배는 축복받은 [160][161]성체 안에서 그리스도의 존재라는 신조에 기초한 라틴어 형태이다.

미사 밖에서 성체 앞에서 행해지는 기독교 명상을 성체 명상이라고 합니다.그것은 피터 줄리안 아이마르, 장 비안니, 리소의 [162][163][164][165][166]테레즈와 같은 성인들에 의해 행해졌다.카브레라 드 아르미다와 성찬의 마리아 칸디다와 같은 작가들은 그들의 성체 [167][168][169]명상을 바탕으로 많은 양의 본문을 만들어냈다.

성찬의 노출과 숭배가 일정할 때(하루 24시간), 그것은 영구숭배라고 불립니다.수도원이나 수녀원에서, 그것은 20세기 [170]이후 거주 승려나 수녀들에 의해 그리고 교구에서 자원봉사 교구에 의해 행해진다.1991년 6월 2일(코퍼스 크리스티 축제) 교황청 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 평신도 [170]평신도 평신도 평신도 평신도 평신교구에 "영구 숭배 예배당"을 설립하기 위해서는 지역 성직자는 지역 "영구 숭배 협회" 및 그 임원 등에 [170]필요한 정보와 함께 요청서를 제출하여 주교로부터 허가를 받아야 한다.

중세 이후,[171] 미사 밖에서 성체를 숭배하는 관습은 교황들에 의해 장려되어 왔다.교황 요한 바오로 2세는 "미사 밖에서의 성체 숭배는 교회의 삶에 있어 헤아릴 수 없는 가치가 있다.성체 숭배와 축복받은 [172]성찬의 설명을 그들의 개인적인 증인으로 장려하는 것은 목사들의 책임이다.St.에 있는 영구 예배당의 개회 기도에서. 교황 요한 바오로 2세는 전 [173]세계 모든 교구에 영구적인 예배당이 있기를 기도했다.교황 베네딕토 16세는 로마 [174]교구의 5개 구역 각각에 평신도에 대한 영원한 숭배를 실시했다.

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메모들

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인용된 작품

추가 정보

외부 링크

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