가톨릭의 동성애 교육에 대한 반대 의견

Dissent from Catholic teaching on homosexuality
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    이 주제에 대한 더 광범위한 보도를 위해서는 가톨릭 교회와 동성애를 참고하세요.

    동성애에 대한 가톨릭 교회의 가르침에 대한 반대 의견은 성직자들과 평신도들 모두로부터 많은 실용적이고 목사적인 주장들로 나왔습니다.가톨릭 교회는 동성애자라는 것 자체는 죄가 아니지만 동성 간의 교제를 포함한 결혼 외의 어떤 성관계도 죄가 되므로 동성애자라는 것은 이 특정한 [1][2][3][4]죄로 기울게 된다고 가르치고 있습니다.

    다수의 로마 가톨릭과 가톨릭 단체들은 동성 간의 성적 행위를 허용하고 동성 커플과 성소수자 개인을 받아들이며 동성 [5][6][7]결혼을 허용하도록 교회의 가르침을 바꾸려고 노력했습니다.이들 중 일부는 동성애 가톨릭 신자들과 다른 성소수자들을 지지합니다.일부는 동성애 가톨릭 신자들에게 사역을 제공하기도 하고, 다른 일부는 교회의 가르침에 반대하는 시위를 주도하기도 합니다.시위에는 교회를 파손하고 미사를 방해하며 성체를 모독하는 행위 등이 포함되어 있습니다.몇몇의 경우에 그들은 교회 당국으로부터 비난이나 훈육에 직면했습니다.가톨릭의 일부 평신도들은 동성애 활동이 도덕적으로 용인될 수 있으며 동성애 관계를 인정해야 한다고 믿고 있습니다.

    교회교육에 대한 반대의견

    주요 기사:가톨릭의 동성애와 가톨릭의 성신학에 관한 가르침

    교회의 가르침에 반대하는 신학자들의 진영은 크게 두 가지입니다.첫째는 이성애가 규범이자 도덕적 이상이라는 교회의 주장을 받아들이지만, 그 이상에서 벗어나는 것은 용인될 수 있고 공공정책으로 강제될 필요가 없다고 생각합니다.두 번째 질문은 이성애가 더 자연스럽거나 도덕적이라는 주장을 거부하고 동성애자가 동성애자와 성관계를 원하는 것은 "비자연적"이지 않으므로 이성애자처럼 그 [8]관계를 축하해야 한다고 주장합니다.

    동성 간의 성행위에 대한 교회의 비난에 동의하지 않는 일부 사람들은 더 높은 도덕적, 개인적,[9] 영적 목표를 희생시키면서 그 행위의 물리적 차원을 강조한다고 일반적인 주장을 합니다.일부 동성애자 및 레즈비언 가톨릭 신자들과 그들의 지지자들은 또한 전면적이고 평생에 걸친 성적 부정 행위가 개인적 [10]고립을 초래할 위험이 있다고 생각합니다.

    무브먼트

    디그니티 USA

    디그니티 USA는 스톤월 폭동 직후 게이와 레즈비언 가톨릭 신자들을 위한 첫 번째 단체로 1969년 미국에서 설립되었습니다.그것은 아우구스티누스 사제인 파트리크 자비에 니도르프 신부의 사역으로부터 발전되었습니다.그것은 동성애자 가톨릭 신자들이 "육체적으로, 사랑스럽고, 생명을 주고, 생명을 긍정하는 하나의 방식으로 우리의 섹슈얼리티를 표현할 수 있다"는 믿음을 제시했습니다.그것은 또한 "인간의 성에 관한 교회의 가르침과 실천을 개혁하고 게이, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더들을 [11]하나의 그리스도의 완전하고 평등한 구성원으로 받아들이는 것으로 이어지는 성 신학의 발전을 위해 노력할 것"을 추구합니다.1980년 시카고 대교구 사제협회는 존엄사 시카고 지부를 올해의 단체로 선정했습니다.회의는 샌디에고와 로스앤젤레스에서 처음에 열렸으나, 결국 보스턴에 본사를 두게 되었습니다.그것은 나중에 캐나다로 퍼졌습니다.1987년 주교들에게 동성애에 대한 가톨릭의 공식적인 가르침을 따르지 않는 단체들에게 시설을 제공하지 말라고 지시한 "동성애자들의 목회적 돌봄에 관하여"가 출판되면서 애틀랜타, 버팔로, 브루클린, 펜사콜라, 밴쿠버의 가톨릭 주교들은 즉시 존엄성 장을 제외하고 "몇 달 안에"그 조직은 [12]어디에서도 교회 재산에 환영받지 못했습니다."

    실행을 촉구합니다.

    1976년 디트로이트에서 열린 회의 이후 CTA(Call to Action)라는 단체가 설립되어 동성애와 같은 성적 문제에 대한 교회의 가르침을 포함한 가톨릭 교회의 다양한 변화를 지지했습니다.그것은 제2차 바티칸 공의회에 대한 응답으로 1976년 미국 주교회의의 Call To Action 회의에서 그것의 임무를 이끌어냈고,[13][14] 특히 성직자들에게 계획을 전적으로 미루는 경향이 있던 가톨릭 신자들을 평신도로 만들기 위한 도전에 대한 것이었습니다.1996년 링컨의 주교 파비안 브루스케비츠는 그의 교구 내 모든 구성원들을 파문했습니다.네브래스카 지부의 항소는 2006년 [15]주교회의에 의해 기각되었습니다.그럼에도 불구하고, 이 단체는 연례 회의와 지역 단체 등 다양한 활동을 지속해 왔으며, 2013년에는 "카톨릭 신자들에게 영감을 주고,[16] 교회를 변화시키다"라는 태그 라인으로 그 매력을 확장하려고 시도했습니다.

    뉴웨이즈성

    가톨릭 내에서 동성애에 대한 보다 수용적인 입장을 주장하는 가장 잘 알려진 두 명의 옹호자는 1977년 [17]미국에서 뉴 웨이즈 사역을 설립한 살바토리안 신부 로버트 누겐트와 노트르담 수녀 진느 그라믹의 자매입니다.이것은 브루클린의 프란시스 무가베로 주교가 레즈비언과 동성애자 가톨릭 신자들에게 "새로운 방법"으로 다가가기 위해 그들을 초대한 데 대한 응답이었습니다.1976년 2월, 무가베로는 "성애:"신의 선물" 동성애자와 레즈비언을 포함한 모든 사람들의 합법적인 권리를 옹호합니다.그는 그들이 "오해를 받고 때로는 부당한 [18]차별을 받았다"고 말했습니다.동성애자와 레즈비언 가톨릭 신자들 외에도, 이 편지는 또한 과부, 청소년, 이혼한 사람들, 그리고 혼외 성 관계에 있는 사람들에게 다음과 같이 말했습니다: "우리는 당신을 도울 의향이 있음을 맹세합니다… 왜냐하면 그것이 당신을 [19]자유롭게 해줄 것이라고 믿기 때문입니다."이러한 정서는 가톨릭의 [20]다양한 선거구들 사이에 다리를 놓으려는 공동 설립자들의 목회적 노력에 영감을 주었습니다.

    1981년, 뉴웨이즈 사역은 동성애와 가톨릭 교회에 관한 첫 번째 국가 심포지엄을 열었지만, 워싱턴 D.C.의 제임스 히키 대주교는 가톨릭 주교들과 지역 사회에 편지를 보내 이 행사를 지지하지 말아달라고 요청했습니다.그럼에도 불구하고, 50개 이상의 가톨릭 단체들이 [12]이 프로그램을 지지했습니다.

    이후 1999년 교황청이 동성애자들과 관련된 목회활동에 대해 평생 금지령을 내리면서 누겐트와 그래믹은 공식적으로 징계를 받았는데, 이들은 자신들이 진행한 입장이 "가톨릭 교회의 명확하고 지속적인 가르침을 충실히 전달하지 못한다"며 "가톨릭 [21]국민들에게 혼란을 야기했다"고 선언했습니다.이 조치는 누겐트와 그래믹을 "자유주의 집단의 민중 영웅"으로 만들었고, 공식적인 가르침은 구식이고 [17]동정심이 부족하다고 여겨졌습니다.마찬가지로 디트로이트의 미국 주교 토마스 검블턴과 뉴욕 로체스터의 매튜 클라크는 뉴웨이즈 사역과의 연관성, 가톨릭 [22]교회의 실제 가르침에 대한 대안으로 '양심의 우선주의'라는 신학적 개념의 왜곡으로 비판을 받았습니다.

    레인보우 새시 무브먼트

    레인보우 새시 자체는 레인보우 색상의 직물의 띠로, 왼쪽 어깨 위에 착용하며, 전례가 시작될 때 착용합니다.멤버들은 성찬을 받기 위해 올라갑니다.

    레인보우 새시 운동은 성찬을 [23]받을 수 있어야 한다고 믿는 성소수자 가톨릭 신자들에 의해 만들어지고 발전된 두 개의 분리된 조직을 포함합니다.이 새시는 런던에서 열린 미사에서 처음 착용되었지만,[23] 1998년 호주 멜버른으로 초점을 옮겼습니다.그것은 미국,[23] 영국 그리고 호주에서 가장 활발하게 활동해왔습니다.2004년 [23]미니애폴리스에 기반을 둔 레인보우 새시 얼라이언스 USA를 결성하기 위해 운동의 일부가 분열되었습니다.

    레인보우 새시 자체는 레인보우 색상의 직물의 띠로, 왼쪽 어깨 위에 착용하며, 전례가 시작될 때 착용합니다.멤버들은 [24]성찬을 받으러 올라갑니다.거부당하면 다시 회로 돌아가 서서 지내지만, [23]성찬을 받으면 다시 회로 돌아가 전통적인 [25][26]방식으로 무릎을 꿇습니다.새시의 지지자들은 새시를 "자존심, 존엄성, 도전의 상징"으로 사용하기를 원했지만, 성직자들에게 그들의 행동이 "기도하고, 경건하며, 말과 [24]행동이 평화롭다"는 것을 안심시키기 위해 노력했습니다.

    1998년에 이 운동의 구성원들은 멜버른에 있는 성당에서 미사에 참석하였습니다. 그 곳에서 Pell 추기경은 다른 교구민들의 박수에 공개적으로 그들의 행동을 비난하기 전에 그들의 모든 성찬식을 거절하였습니다.이 운동의 구성원들은 2001년 시카고에서 열린 미사 동안에도 행동을 취했지만 마찬가지로 거부당했습니다.하지만 2003년에 [24]구성원들은 시카고, 달라스, 로스앤젤레스, 로체스터, 뉴욕, 뉴올리언스, 세인트 클라우드, 미네소타, 세인트 폴의 주례 사제들로부터 성찬을 받았습니다.

    2005년 세인트 폴 미니애폴리스 대교구의 주교인 해리 조지프 플린 대주교는 성찬례를 받기로 한 결정은 가톨릭 신자 개인의 은혜와 죄악으로부터의 자유에 관한 결정이었지만 성찬례를 받는 것이 [27]항의로 사용되어서는 안 된다고 말했습니다.

    프란시스 아린제 추기경은 자신이 성찬례를 거부한 이유에 대해 언급하면서 레인보우 새시 운동 회원들이 교회의 [28]가르침에 반대하는 입장을 보여 성찬례를 거부했다고 말했습니다.시카고의 프란시스 조지 추기경은 "아무도 성찬을 거부하기를 원하지 않습니다. 그것은 고통스러운 일입니다.그러나 그 정책은 하나님을 숭배하는 것이며, 어떤 [29]집단에 의해서도 도구화되거나 조작되어서는 안 됩니다."미국의 주교들은 "성찬을 받는 기본적인 기준은 신앙과 도덕적 규율에서의 일치"이기 때문에 "성찬을 받는 것을 [29]항의의 계기로 삼는 모든 사람에게 성찬을 거부하는" 정책을 가지고 있다고 주장합니다.

    일리노이주의 이 운동은 2013년 동성결혼 합법화를 위한 성당 기도회도 열 계획이었는데, 이 계획은 스프링필드의 파프로키 주교가 [30][31]신성모독이라고 부르는 계획이었습니다.

    가톨릭 연합

    가톨릭 연합은 2005년 미국에서 진보적인 [32]정책을 추진함으로써 공공 정치에 종교적 믿음을 참여시키는 것에 대한 "서사를 바꾸는" 것을 목표로 하는 비영리적이고 비당파적인 정치 조직으로 결성되었습니다.가톨릭 교회 내에서 공식적인 지위는 없지만,[33] 미국의 종교적, 정치적 논쟁에 상당한 영향을 미쳤습니다.

    2010년 3월, 크리스 코젠 전 감독은 고용주들이 [32]동성 파트너들에게 혜택을 주도록 요구하는 법에 대한 워싱턴 D.C. 대교구에 이의를 제기하기 위해 CNN에 출연했습니다.2010년 5월, 가톨릭 연합은 보스턴 지역의 한 가톨릭 학교가 레즈비언 [32]부부의 자녀에 대한 입학을 거부한 결정을 비난했습니다.또한 동성결혼에 반대하는 가톨릭 교회와 [32]동성애자들에게 접근하기 위해 정책을 변경한 미국 보이 스카우트와의 관계를 단절한 것에 대해서도 비판했습니다.

    다른 동성애자 양성 가톨릭 단체들은

    전 세계에는 다른 단체들이 활동하고 있습니다.어떤 이들은 기도회와 수련회를 조직하고 자신의 [34]: 128 성을 숨기지 않고 가톨릭 신앙을 유지하고자 하는 공통된 명분을 내세우기도 합니다.어떤 이들은 동성애 [34]: 128 난잡함을 억제하기 위한 효과적인 방법으로 영구적인 파트너십을 공식적으로 인정할 것을 요구해왔습니다.독일에는 "호모시우엘레와 키르체" (HuK), 프랑스에는 "다비데 요나단" (25개의 지역 지부가 있음), 스페인에는 "코디나도라 가이-레스비아나" (Coordinadoraa Gai-Lesbiana), 이탈리아에는 "다비데 지오나타" (투린), "일 과도" (밀란), "라 파롤라" (비첸차), "린콘트로" (파두아), "치아라 에 프란체스코" (우디네) 등 여러 그룹이 있습니다., "아르키펠라고" (레지오 에밀리아), "일 그루포" (플로렌스), "누오바 프로포스타" (로마), 그리고 "프라텔리 델 엘피스" (카타나이아); 네덜란드에서는 "찌르는 품격 네덜랜드", 멕시코에서는 "오트라 오베하스", 그리고 남아프리카 공화국에서는 "필그림스".[34]: 128

    성직자

    1578년 프란치스코회 수사는 동성애가 "거룩하고 [35]정의롭다"고 주장한 후 공개적으로 채찍질을 당해 로마에서 1년 동안 투옥되었습니다.

    1986년 7월 25일, 신앙교리회는 도덕신학자 찰스 커런의 출판물을 비난하고 워싱턴에 있는 미국 가톨릭 대학교에 그가 "더 이상 가톨릭 신학 교수의 기능을 행사하기에 적합하거나 자격이 없는 것으로 여겨지지 않을 것"이라고 알렸습니다.교황청의 수장인 요제프 라칭거 추기경은 "성회의 연구에 대한 유감스럽지만 필요한 결과는 여러분이 반대 입장을 재고하고 가톨릭 [36]교회의 가르침을 완전히 받아들이도록 할 수 있을 것입니다."라는 희망을 표명했습니다.커란은 헌신적인 관계 속에서 동성애 행위가 동성애자들에게 좋다는 그의 주장을 포함하여 가톨릭 교회의 많은 가르침에 대해 비판적이었습니다.이 사건은 [37][38][39][40]미국의 가톨릭교회와 학계 사이의 간극을 넓혔습니다.

    또한 1986년 시애틀의 Raymond Hunhausen 대주교는 동성애자들에게 사역에 관한 권한을 그의 보조 주교에게 이양할 것을 요구 받았습니다.앞서 훈트하우젠은 동성애 가톨릭 신자들을 위한 모임인 '품위있는 가톨릭 신자들'이 시애틀 성당에서 미사를 집전하는 것을 허용한 것에 대해 신앙교리회로부터 조사를 받은 바 있습니다.그들은 기도할 장소가 필요합니다."결과적으로 존 L에 의하면. 앨런은 "주교들은 동성애자들에 대한 목회가 동성애 행위에 대한 명백한 비난에 기초하지 않는 한,[12]: 201 로마에 심각한 문제를 야기한다는 것을 공지했습니다."

    영국인 신부이자 도미니카회 소속이었던 제임스 앨리슨도 동성애자에 대한 신앙교리성의 가르침이 복음과 양립할 수 없다고 주장하며 "사실상 [41][42]교회의 가르침이 될 수 없다"고 밝혔습니다.진실의 질문에서 도미니카회 사제 가레스 무어는 "성경이나 자연법을 막론하고 동성애 관계로 알려진 것에 대해 좋은 주장은 없습니다.그런 관계가 [43]부도덕하다는 것을 보여주기 위해 내놓은 주장들입니다."

    존 J. 맥닐 신부는 게이들이 성적 성향을 선천적으로 창조된 것으로 경험하기 때문에 악에 대한 경향이라고 믿으려면 가학적인 하나님을 믿어야 한다고 썼습니다. 또한 교회의 가르침의 이 요소가 하나님이 그런 [44]방식으로 행동할 것이라고 주장하는 것은 잘못되었다고 믿는 것이 바람직하다고 썼습니다.

    2022년 9월 9일, 독일 주교들의 80% 이상이 "동성애 재평가"[45][46][47][48][note 1]와 교리문답을 변경할 것을 요구하는 문서를 지지했습니다.

    벨기에 주교회의의 플랑드르 주교들은 2022년 9월 20일 동성간 [50][51][52]연합의 축복을 위한 전례 문서를 발표했습니다.

    간행물

    1970년대

    1976년 미국 예수회 공동 창립자인 존 맥닐(John J. McNeill)은 교회의 동성애 금지에 이의를 제기한 교회와 동성애자를 출판했습니다.언론의 상당한 관심을 받았고, 교회의 가르침의 변화와 동성애 [53]관계를 이성애자와 같은 기준으로 판단해야 한다고 주장했습니다.이 작품은 인쇄되기 전에 맥닐의 예수회 지도자들로부터 허락을 받았으나 1977년 바티칸의 명령에 따라 허락이 철회되었고, 맥닐은 조셉 라칭거 추기경과 프랑조 셰퍼로부터 동성애에 대해 글을 쓰거나 공개적으로 말하지 말라는 명령을 받았습니다.맥닐은 성명서에서 이러한 접근법은 에이즈 위기를 악화시킬 위험이 있다고 답했는데, "게이맨들은 그들의 성적 욕구를 안전하지 않고 강박적인 방법으로 행동하여 HIV 바이러스에 노출시킬 가능성이 가장 높으며, 그들의 종교가 그들에게 강요하는 자기 혐오를 내면화한 사람들입니다."1986년, 예수회는 동성애자와 레즈비언 가톨릭 [12]: 200 신자들을 공개적으로 섬기는 것에 대한 처벌로 그를 교단에서 "집요한 불복종"으로 추방했습니다.맥닐은 죽을 때까지 사제로 남았지만 그 [12]: 200 [54]후 미사를 집전할 수 없었습니다.

    1972년 미국 [55]가톨릭신학회의 의뢰를 받아 1977년 인간의 성에 대한 집단신학적 연구가 발표되었습니다.그러나 학회는 이사회 구성원들이 그들의 장학금을 비판한 후에 그 연구를 승인하지 않았고, 교회가 이 [56][57]문제에 어떻게 접근해야 하는지에 대한 보수주의 신학자들과 수정주의 신학자들 사이의 긴장을 반영했습니다.보고서의 출판에 대한 반응은 성에 대한 교회의 가르침에 대한 분열과 반대가 미국 신학자들 사이에서, 심지어 미국 가톨릭 신학회 자체 [56][57]내에서도 흔했음을 보여주었습니다.영국의 학자인 존 콘웰은 2001년에 이 사건에 대해 쓴 글에서 보고서에 포함된 신학은 바티칸 2세가 부부의 [58]성에 대한 생산적이고 단일적인 목적에 초점을 맞추고, 창조적이고 통합적인 [34]측면을 추가적으로 강조하도록 확장시켰기 때문에 논쟁의 여지가 있다고 설명했습니다.그는 계속해서 "성도의 자연법 이론을 지나치게 단순화하는 것"을 비판했습니다.토마스"라며 교회가 "동성애자들은 이성애자 [34]: 129 다수와 같은 권리를 누리고 동일한 의무를 부담한다"는 것을 인정해야 한다고 주장했습니다.

    1980년대

    1983년, 신앙교리회는 로버트 누겐트 신부의 저서 "사랑에 대한 도전: 교회에서의 게이와 레즈비언 가톨릭"의 출판을 막으려고 시도했지만, 비록 라칭거 추기경이 리치먼드의 월터 설리번 주교에게 적어도 자신의 이름을 삭제하도록 강요하는 데는 성공했지만,이전에 후자가 그의 [12]: 200 지원을 제공했던 곳.누겐트는 1977년 진느 그래믹 수녀와 함께 동성애자와 레즈비언 가톨릭 신자들에게 다가가기 위해 동성애자 양성의 뉴웨이즈 사역을 설립했지만, 보수적인 [59]성직자들의 항의로 1983년 성찬식을 중단했습니다.

    1984년, 라칭거 추기경은 뉴어크의 게레티 대주교에게 필립 S. 킨에 의해 성 도덕으로부터 그의 불순물을 철회할 것을 요청했고, 파울리스트 프레스는 출판을 중단했습니다.킨은 동성애가 절대적으로 부도덕한 것으로 간주되어서는 안 되며 "그 행위가 비례적인 이유 없이 이루어진 경우에만"라고 말했습니다.가톨릭 전통은 "역사적 왜곡"을 겪었으며 "더 나은 [12]: 200 표현에 열려 있어야 한다"고 킨은 주장했습니다.

    1986년, 라칭거 추기경은 로체스터의 매튜 클라크 주교에게 편지를 보내 부모들이 아이들과 대화하는 것을 목표로 하는 책, '부모들은 사랑을 말한다: 동성애에 [12]: 200 관한 정보를 포함한 성에 관한 가톨릭 안내서'에서 자신의 불순물을 제거하라고 지시했습니다.

    동성결혼과 조합

    미국

    2003년 미국 가톨릭 신자의 35% 미만이 동성결혼을 지지했습니다.그러나 공공 종교 연구소의 2013년 상황에 대한 보고서에 따르면, 그 10년 동안 가톨릭 신자들 사이에서 동성 결혼에 대한 지지가 22% 포인트 상승한 57%로 나타났습니다. 백인 가톨릭 신자들 사이에서는 58%, 히스패닉 신자들 사이에서는 56%, 백인 가톨릭 신자들 사이에서는 "강력한" 지지를 제공할 가능성이 더 높은 것으로 나타났습니다.일반 교회 신자인 가톨릭 신자들 중 50%가 지지하고 45%가 [60][61]반대했습니다.디그니티 대변인미국은 동성결혼에 대한 가톨릭의 지지가 사회정의, 가족의 중요성, 그리고 더 나은 [62]교육이라는 종교의 전통 때문이라고 제안했습니다.

    2012년 미국의 63명의 전직 가톨릭 성직자 그룹은 동성 커플 간의 결혼을 합법화하는 미국의 7번째 주가 되는 국민투표 74에 대한 지지를 공개적으로 발표했습니다.성명서에서, 그들은 "우리는 R-74에 반대하려는 가톨릭 주교들의 공격적인 노력에 불안해하고 동성애자들을 위한 시민 결혼을 지지하는 71퍼센트의 가톨릭 신자들을 유효한 가톨릭 [63]입장으로 지지하기를 원합니다"라고 말했습니다.

    몇몇의 경우, 성직자나 평신도들은 [66]성소수자 권리 [64][65]운동에 대한 지지나 동성의 파트너들과의 결혼 때문에 가톨릭 학교나 대학교의 직장에서 해고되었습니다.한 사례에서 예수회의 한 고등학교는 교사가 동성애 결혼을 [67]한 후 해고를 거부했습니다.결과적으로 지역 주교는 이 학교를 더 이상 가톨릭 [67]신자가 아닌 학교로 지정했습니다.뉴웨이즈 [68]부처에 따르면, 미국에서는 2010년 이후 50명 이상이 성적 성향이나 정체성 때문에 가톨릭 기관에서 일자리를 잃었다고 보고했습니다.

    아일랜드,잉글랜드,웨일스

    2006년 버나드 린치 신부는 아일랜드 공화국에서 시민적 협력 관계를 맺은 최초의 가톨릭 사제가 되었습니다.그는 이전에 1998년 한 미국인 시스터 [69]수도승의 축복을 받은 적이 있었습니다.이후 2011년 교단에서 퇴출됐고 2016년 [70]남편과 법적으로 결혼했습니다.

    독일.

    2018년 1월 로마 가톨릭 오스나브뤼크 교구의 프란츠 요제프 보드 독일 주교는 독일 언론인들과의 인터뷰에서 2018년 [72][73][74]2월 라인하르트 마르크스 독일 추기경과 마찬가지로 독일 내 로마 가톨릭 교회에서 동성 간 연합의 축복이 [71]가능하다고 말했습니다.프란츠 요제프 보데 독일 주교는 독일 [75]내 가톨릭 교회에서 동성 연합의 축복을 허용하는 것에 대한 논의가 시작되어야 한다고 주장했습니다.

    2021년 5월과 2022년 5월에는 루저 셰퍼스 주교가 [76][77][78]참석한 마그데부르크 성당을 포함해 독일 내 100여개 로마 가톨릭 교회에서 동성결혼 축복식이 열렸습니다.

    베를린 대주교인 레이너 볼키 추기경은 동성애자 [79]관계에서 발견되는 충실성과 신뢰성의 가치에 주목했습니다.260명이 넘는 가톨릭 신학자들, 특히 독일, 스위스, 오스트리아 출신의 신학자들이 2011년 1월과 2월에 Church 2011이라는 각서에 서명했습니다.결혼과 독신에 대한 교회의 존중은 "동성의 동반자 관계나 [80]이혼 후 재혼에서 책임감 있게 사랑, 충실, 상호 배려를 하는 사람들을 배제할 것을 요구하지 않는다"고 밝혔습니다.

    2022년 9월 9일, 독일 주교들의 80% 이상이 "동성애 재평가"[81][46][47][48][note 1]와 교리문답을 변경할 것을 요구하는 문서를 지지했습니다.

    2023년 3월 11일, 독일 로마 가톨릭 주교들의 80% 이상의 지지를 받은 시노드 경로는 27개의 독일 로마 가톨릭 [82][83][84]교구 모두에서 동성 커플들을 위한 축복식을 허용했습니다.

    스위스

    2014년 10월, 스위스 서부 뷔르글렌의 웬델린 부첼리 신부는 레즈비언 커플을 위한 축복 기도를 한 후 지역 주교에 의해 교구에서 제외되었습니다.그는 그 [85]관계를 인정하기로 결정하기 전에 다른 성직자들과 그것을 논의했다고 말했습니다.

    평견

    미국

    미국은 세계에서 [86]네 번째로 가톨릭 인구가 많습니다.공공종교연구소가 실시한 연구에 따르면 교회를 떠나는 가톨릭 신자들은 다른 종교를 떠나는 가톨릭 신자들에 비해 그 이유가 "게이와 [87]레즈비언에 대한 부정적인 종교적 대우"에 대한 우려 때문이라고 말할 가능성이 더 높은 것으로 나타났습니다.

    같은 기관의 2011년 보고서에 따르면, 미국 가톨릭 신자의 73%가 차별금지법을 지지하고, 63%는 동성애자들이 공개적으로 군대에 복무할 수 있는 권리를 지지하며, 60%는 동성 커플들이 아이들을 입양하는 것을 지지하는 것으로 나타났습니다.이 보고서는 또한 가톨릭 신자들이 교회가 이 문제를 다루는 방식에 [88]대해 다른 종교 단체들보다 더 비판적인 것으로 나타났습니다.

    2015년 6월, 퓨 리서치의 자료에 따르면 미국 가톨릭 신자의 66%가 동성애자 부모 밑에서 자라나는 것이 괜찮다고 생각하는 것으로 나타났습니다.일반적으로 70%는 동성애자 커플이 동거하는 것이 괜찮다고 생각했습니다.동성애를 죄악으로 간주해야 한다고 믿는 사람은 절반 미만이었습니다(개신교 62%에 비해 가톨릭 44%). 그리고 다수는 교회가 혼인을 [89]할 권리를 포함하여 동성 관계에 있는 사람들에게 더 융통성을 발휘하기를 원합니다.

    2015년 8월, 공공 종교 연구소와 종교 뉴스 서비스가 공동으로 의뢰한 여론 조사 결과가 발표되었는데, 성소수자 권리와 같은 문제에 대해 "가톨릭 지도층과 파계 사람들 사이에 이념적 격차가 확대되고 있다"는 것과 더불어 미국 인구에 비해 가톨릭 신자들 사이에 진보적인 태도가 존재한다는 것을 시사했습니다.일반적으로: 가톨릭 신자들의 60%는 동성애자와 레즈비언 커플들이 합법적으로 결혼하는 것을 찬성하고, 미국인들 전체의 55%는 반대합니다.대부분의 가톨릭 신자들(53%)은 동성 결혼이 그들의 종교적 신념을 침해했다고 믿지 않는다고 말했습니다. 또한 가톨릭 신자들의 76%는 LGBT 사람들을 차별로부터 보호하는 법을 선호한다고 말했습니다(미국인 전체의 70%와 함께).마지막으로 가톨릭 신자의 약 65%가 종교적 우려를 이유로 LGBT인 고객에 대한 서비스 거부권을 사업주에게 허용하는 정책에 반대하고 있습니다(미국인의 [90]57%에 비해).

    다른곳

    2014년 미국 스페인어 네트워크 유니비전이 12개국(우간다, 스페인, 미국, 브라질, 아르헨티나, 프랑스, 멕시코, 이탈리아, 콜롬비아, 폴란드, 필리핀, DRC)의 2,000명 이상의 가톨릭 신자를 대상으로 실시한 여론조사에서 응답자의 3분의 2가 시민 동성결혼에 반대하는 것으로 나타났습니다.그리고 약 3분의 1이 찬성했습니다.그러나 우간다와 콩고민주공화국에서는 99%가 반대했지만 스페인(63%)과 미국(54%)에서는 다수가 찬성하는 등 경제개발도상국과 선진국 간에 저항 수준이 차이를 보였습니다.또한 모든 국가에서 가톨릭 교회가 동성 간의 결혼식을 거행해야 한다고 생각하지 않는다고 응답한 사람의 대다수는 스페인(찬성 43%)과 우간다(반대 [91][92]99%)의 가장 강력한 지지를 나타냈습니다.

    2014년 1월, 아일랜드의 전 대통령 메리 맥알리즈는 에든버러 왕립 학회에서 한 강연에서 동성애에 대한 가톨릭 교회의 접근 방식을 강하게 비판했습니다. "저는 동성애자들에 대한 우리 교회의 태도를 좋아하지 않습니다.나는 '죄인을 사랑하고 죄를 미워한다'는 것을 좋아하지 않습니다.당신이 소위 죄인이라면 누가 그렇게 불리기를 좋아합니까?"그녀의 발언은 아일랜드 가톨릭 [93]사제 협회의 환영을 받았습니다.

    2014년 2월, 독일 주교회의는 독일에서 "혼전 성 관계, 동성애, 이혼 및 재혼한 사람들에 대한 교회의 진술은 사실상 절대로 받아들여지지 않거나 대부분의 경우에 명백하게 거부됩니다."라고 보고했습니다. 그리고 "가톨릭 신자들 사이에서 뚜렷한 경향이 있습니다."동성간의 결합을 '정의의 계명'으로 법적으로 인정하는 것을 받아들였고, 대부분의 사람들은 동성결혼이 [94]합법화되는 것을 원하지 않았지만, 그들은 교회가 그들을 축복해야 한다고 생각했습니다."

    2015년 영국에서 실시된 YouGov 여론조사에 따르면 가톨릭 신자들은 개신교 신자들보다 동성애 결혼에 대해 더 자유로운 태도를 가지고 있는 것으로 나타났지만, 두 집단 모두 일반인들보다 그 문제에 대해 덜 받아들이고 있습니다. 가톨릭 신자들의 50%는 동성애 결혼을 지지합니다. (개신교 신자들의 45%, 영국 [95]전체의 66%와 비교됩니다.)

    세계가치조사

    오스트리아의 정치학자 아르노 타우쉬는 세계 가치관 조사의 자료를 이용하여 로마 가톨릭 신자들을 "실천하는" 사람이라고 밝힌 응답자들의 동성애에 대한 의견을 조사했습니다(최소 일주일에 한 번 미사에 참석).그는 동성애가 개발도상국보다 선진국에서 훨씬 더 많이 용인되고 있으며, 동유럽의 옛 공산주의 국가들은 중간 [96]위치에 있다는 것을 발견했습니다.뉴질랜드, 캐나다, 미국, 호주, 영국을 포함한 많은 나라에서 로마 가톨릭 신자들의 대다수는 동성애자 [96]이웃을 받아들일 것입니다.마찬가지로 동성애는 결코 정당화될 수 없다는 [96]의견을 거부하는 나라도 있습니다.Tausch는 많은 나라에서 로마 가톨릭 신자들의 동성애에 대한 거부는 그들이 [note 2][96]살고 있는 사회보다 약하다고 결론지었습니다.

    시위

    최근 수십 년간 수많은 동성애 권리 운동가들과 지지자들이 가톨릭 교회 [97][98]건물 안팎에서 시위를 벌였습니다.많은 경우 그러한 시위자들은 가톨릭 신자였지만 [99]소외감에 화가 났습니다.동성애와 콘돔 사용에 대한 교회의 가르침이 에이즈 [100]위기에 기여했다는 우려가 있었습니다.1980년대에 동성애자 남성과 양성애자 남성의 사망자 수가 급격히 증가하면서 행동을 취해야 한다는 "긴급함"이 생겨났고, 활동가들은 이것이 "에이즈와 동성애 [99]혐오와의 전쟁에 있어서 필요한 조치"라고 주장했습니다.

    액트업

    스톱 더 처치

    주요 기사:스톱 더 처치

    1989년 12월 10일, 에이즈 연합이 ACT UP([101][97][100][102]Authes Coalition to Unleash Power)과 여성 건강 및 동원을 위한 첫 번째 "교회를 멈추라" 시위를 열었습니다.시위는 세인트루이스에서 열렸습니다. 오코너가 에드워드 1세 시장이 참석한 미사를 집전하는 동안 뉴욕 패트릭 대성당. 코흐와 다른 정치 지도자들.[97][103]ACTUP는 에이즈에 걸린 사람들에게 상처가 된다고 생각하는 교회의 공개적인 입장과 낙태를 반대하는 교회의 [100]견해에 반대했습니다.

    일부는 교회를 '폭풍'하려 했지만, 경찰은 명백한 시위대의 [102]진입을 막았습니다.군중은 바깥에 [104][105][103][102]모인 4,500명으로 늘어났습니다.원래 그 계획은 단지 경례 기간 동안 "죽는 것"이었지만 그것은 "팬더머니엄"[103]으로 내려갔습니다.수십 명의 활동가들이 성당에 들어가 미사를 방해하고 구호를 외치며 휘파람을 불며 "방치에서 삐걱거리는 소리를 계속 내며" 자신들을 피리에 쇠사슬로 묶고 통로에 드러누워 "다이인"[104][105][103][102]을 벌였습니다.한 시위자는 "모두가 [106]볼 수 있을 정도로 큰 몸짓으로" 성체를 입 밖으로 뱉고, 산산조각으로 부수고,[107][108][97][104][109][99][102] 바닥에 떨어트리는 등 성체를 모독했습니다.

    교회 [110]안에 있던 43명을 포함해 111명의 시위자들이 체포됐습니다.거동을 거부한 일부는 [103]들것에 실려 교회 밖으로 나가야 했습니다.시위는 공공과 교회 관계자들, 대중의 구성원들, 주류 언론, 그리고 동성애자 [99]공동체의 일부로부터 광범위하게 비난을 받았습니다.

    1990년 보스턴 서품식

    1990년 보스턴에서 사제 서품식이 진행되는 동안, ACT UP과 매사추세츠 레즈비언 및 게이 시민권 연합은 [111][98][112]예배가 진행되는 동안 밖에서 구호를 외치며 항의했습니다.시위자들은 행진하고, 구호를 외치고, 휘파람을 불고,[111] 에어 경적을 울리며 의식을 방해했습니다.그들은 또한 사람들을 향해 콘돔을 던졌고, 그들은 경찰과 [111]경찰의 바리케이드 뒤에 머무를 수 밖에 없었습니다.한 남자가 [113]체포됐습니다.이 시위는 레너드 자킴 [113]등에 의해 비난을 받았습니다.

    세인트빈센트 가톨릭 메디컬 센터

    1980년대, 그리니치 빌리지와 뉴욕의 동성애자 인구가 에이즈 바이러스에 굴복하기 시작하면서, 세인트 빈센트는 동부 해안에 최초의 에이즈 병동을 설립했고 샌프란시스코에 이어 두 번째로 에이즈 병동을 설립했고,[114] 곧 뉴욕에서 에이즈로 고통 받는 사람들의 "그라운드 제로"가 되었습니다.이 병원은 1980년대에 에이즈 환자들, 특히 가난한 동성애자들과 마약 [115]사용자들을 돌보는 것과 "동의어"가 되었습니다.그곳은 대규모 연구시설과 수십 명의 의사와 간호사들이 [115]일하고 있는 에이즈 치료를 위한 주에서 가장 훌륭한 병원 중 하나가 되었습니다.

    ACT UP은 1980년대 어느 날 밤 가톨릭의 [115]특성 때문에 병원에 항의했습니다.그들은 응급실을 점령하고 십자가를 [115]콘돔으로 덮었습니다.그들의 의도는 가톨릭 [115]신자들의 의식을 높이는 것과 기분을 상하게 하는 것 둘 다였습니다.병원을 운영했던 자매들은 고발을 하는 대신, 그들의 [115]우려를 더 잘 이해하기 위해 시위자들을 만나기로 결정했습니다.

    미국의 다른 사람들

    1986년 11월, 급진적인 동성애 운동 단체인 라벤더 힐 몹의 "괴도들" 두 명이 성직자 복장을 하고 성에서 미사를 방해했습니다. 뉴욕시에 있는 패트릭 대성당은 [116]존 오코너 추기경이라고 일컬어지고 있습니다.이러한 혼란은 가톨릭 교회가 최근 동성애를 [116]비난한 것에 대한 항의로 나타났습니다.그들은 자신들이 동성애자이며 [116]침묵하지 않을 것이라고 쓰인 현수막을 펼쳤습니다.몇 주 후, 이 단체는 8명의 회원이 부유한 뉴욕 가톨릭 신자들이 참석하고 뉴욕 [116]대주교가 주최하는 자선 만찬에 참석할 수 있도록 3,200달러짜리 수표를 썼습니다.그들은 행사를 방해하고, 같은 배너를 펼쳤으며,[116] 현금화하기도 전에 수표를 취소했습니다.

    동성애자들의 목회적 돌봄에 대해 출판된 후, 디그니티는 그들이 대성당 [102]프로젝트라고 부르는 일련의 시위를 하기 시작했습니다.예배가 시작될 때까지 [102]그들은 정중하게 미사에 참석하곤 했습니다.이 때에 그들은 일어나서 [102]제사장에게 등을 돌리곤 하였습니다.경찰이 교회 [102]뒤에서 대기하는 동안, 그들은 안내인들에 의해 교회 밖으로 호송되었습니다.

    1989년 로스앤젤레스의 게이 운동가들은 "Greater Religious Responsibility"(GRR)라는 이름으로 로저 M 대주교에게 항의하기 위해 4개의 교회에 피를 나타내는 붉은 페인트를 뿌렸습니다. 마호니.[117]그들은 또한 마호니를 [117]살인자라고 부르는 포스터를 붙였습니다.이것은 마호니가 가톨릭 주교회의 의장을 맡아 에이즈 [117]확산을 막기 위한 방법으로 콘돔 사용을 공개적으로 거부한 것에 대한 반응이었습니다. 마호니는 '안전한 섹스'를 "거짓이면서 동시에 [117]사기인 신화"라고 불렀습니다.목사관이 파손된 한 익명의 신부는 로스앤젤레스 타임스와의 인터뷰에서 "[117]목회를 시도하는 우리 신부들에게는 끔찍한 투쟁"이라고 말했습니다.

    2000년 미사를 포함한 미국 주교들의 연례 회의는 소울포스, 레인보우 새시 [118]등의 동성애 운동가들의 잇따른 항의로 중단되었습니다.이 시위는 소울포스의 1년 간의 시위가 끝날 무렵에 일어났으며, 그 중 몇 차례는 완전한 [119]착상의 국가 신사의 바실리카에서 104명을 포함하여 [118]체포되었습니다.7명의 시위자들은 자신들이 동성애자임을 나타내기 위해 밝은 무지개 색깔의 띠를 착용한 채 성찬을 받으려 했지만,[119] 관리 사제에 의해 거절당했습니다.미국에서는 "영접을 [29]항의의 계기로 삼은 사람에게 성찬을 거부하는" 정책이 있습니다.

    미국 외 지역

    1998년 1월, 39세의 알프레도 오르만도는 바티칸 시국의 [120]성 베드로 광장에서 가톨릭 교회의 동성애 비난에 대한 정치적 항의로 분신했습니다.그는 부상으로 곧 사망했습니다.2013년 벨기에에서는 동성애에 [121]대한 교회의 입장에 항의하는 공개 행사에서 여성 남성의 상의를 입지 않은 여성 4명이 앙드레 조세프 레오나르 대주교를 물로 적셨습니다.

    참고 항목

    메모들

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    2. ^ "국제사회학적 증거가 증가하고 있는 것은 점점 더 많은 로마 가톨릭 신자들이 동성애 행위를 '죽을 죄'라고 비난하는 것을 더 이상 따르지 않는다는 것을 보여주는 것 같습니다." 현재 로마 가톨릭 [96]교회의 공식 교리 문답이 목소리를 내고 있습니다."


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