20세기 가톨릭 교회

Catholic Church in the 20th century

20세기 로마 가톨릭 교회는 서구 사회의 세속화 증가라는 도전에 대응해야 했고 여러 나라의 큰 사회 불안과 혁명으로 인한 박해에도 대응해야 했다.그것은 특히 1970년대 바티칸 2세 평의회 하에서 관행과 지위를 현대화하기 위해 많은 개혁을 실시했다.이 기간 동안 극동의 가톨릭 선교사들은 교육과 건강 관리를 개선하면서 사람들을 전도하고 중국, 대만, 한국, 일본의 수많은 신도들을 끌어들였다.

가톨릭의 사회 교육

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1891년 교황 레오 13세는 교회가 산업 노동자의 존엄과 권리를 규정한 레럼 노바룸을 발표했다.

렘노바룸

산업 혁명은 도시 노동자들의 악화되는 노동 및 생활 조건에 대한 많은 우려를 가져왔다.독일 주교 빌헬름 에마누엘 프레이헤르 폰 케텔러의 영향을 받아 1891년 교황 레오 13세는 "자본과 노동에 대하여"라는 제목의 백과사전 레룸 노바룸을 출판했다.이 백과사전에서는 가톨릭 사회교육의 맥락은 사회주의를 거부하지만 노동조건의 규제를 옹호하는 용어로 되어 있다.르룸 노바룸은 생활임금과 노동자의 [1]노조 결성권을 주장했다.

레룸 노바룸에서는 산업화 이후 사회 불안과 노동 갈등으로 사회주의가 부상한 데 대한 가톨릭 교회의 대응에 대해 서술했다.교황은 권리의 보호를 통해 사회 정의를 증진하는 것이 국가의 역할이라고 가르친 반면, 교회는 올바른 사회 원칙을 가르치고 계급 화합을 보장하기 위해 사회 문제에 대해 목소리를 내야 한다.그는 사유재산권의 중요한 중요성에 관한 교회의 오랜 가르침을 다시 언급했지만, 백과사전의 가장 잘 알려진 구절 중 하나에서 시장세력의 자유로운 운영은 도덕적 고려에 의해 완화되어야 한다는 것을 인식했다.

근로자와 고용주가 자유협정을 맺도록 하고, 특히 임금에 대해 자유롭게 합의하도록 하자. 그럼에도 불구하고, 인간과 인간 사이의 어떤 협상보다 더 위엄 있고 오래된 자연의 정의의 기본이 있다. 즉, 임금은 검소하고 품행이 바른 임금 근로자를 부양하기에 부족해서는 안 된다는 것이다.만약 노동자가 더 나쁜 악에 대한 필요성이나 두려움으로 고용자나 계약자가 그에게 더 나은 돈을 주지 않기 때문에 더 어려운 조건을 받아들인다면, 그는 힘과 불의의 [2]희생자가 된다.

렘 노바룸은 19세기 후반 도시 빈민들의 곤경을 생생하게 묘사하고 제약 없는 자본주의에 대한 비난으로 유명하다.그것이 규정한 구제책으로는 노동조합의 설립과 단체교섭의 도입, 특히 국가의 개입에 대한 대안이 있었다.렘 노바룸은 또 가난한 사람들이 사회적 이슈를 고려할 때 특별한 지위를 가지고 있다는 것을 인식했다: "빈곤한 사람들을 위한 특혜 선택"이라는 현대 가톨릭 원칙과 신은 가난한 사람들의 편이라는 개념이 이 [3][4]문서에서 그들의 첫 번째 표현을 찾았다.

콰드라지모안노

레룸 노바룸 이후 40년, 대공황 1년여 만에 교황 비오 11세는 사회질서 재건이라는 부제를 달고 Quadragesimo Anno를 발행했다.1931년 5월 15일 발표된 이 백과사전은 레룸 노바룸을 확장하여 이전 문서의 긍정적인 효과에 주목했지만, 교황 레오의 시대 이후 세상이 크게 변했음을 지적했다.

주로 노동자들의 상태를 다루었던 레오와 달리, 비오 11세는 사회와 경제 질서의 윤리적 의미에 초점을 맞췄다.그는 연대와 [5]종속성의 원칙에 입각한 사회질서의 재건을 요구했다.그는 또한 제약 없는 자본주의와 전체주의 공산주의에서 비롯되는 인간의 자유와 존엄성에 대한 주요 위험에 주목했다.

비오 11세는 사유재산권과 단체교섭에 대한 레오의 옹호와 맹목적인 경제세력은 스스로 정의로운 사회를 만들 수 없다는 주장을 되풀이했다.

인간사회의 통합이 계급의 반대 위에 설 수 없듯이 경제생활의 올바른 질서도 힘의 자유로운 경쟁에 맡겨질 수 없다.왜냐하면 이 원천에서 독이 든 샘에서처럼 개인주의 경제교육의 모든 오류를 발생시키고 확산시켰기 때문이다.경제생활의 사회적, 도덕적 특성을 망각 또는 무지로 파괴함으로써, 그것은 경제생활이 공권력으로부터 완전히 자유롭고 독립적인 것으로 간주되고 다루어져야 한다고 주장했다. 왜냐하면, 시장에서는, 경쟁자들의 자유 투쟁에서, 그것은 훨씬 더 그것을 지배하는 자기 방향의 원칙을 가질 것이기 때문이다.e 창조된 지성의 개입보다 더 완벽합니다.그러나 자유경쟁이 정당화되고 확실히 유용하지만 일정한 범위 내에서만 유지된다면 분명히 경제생활을 [6]지시할 수는 없다.

Quadragesimo Anno는 또한 노사 갈등을 중재하기 위한 국가의 개입을 지지했고, 가톨릭 사상에 보조의 개념을 도입했다.

Quadragesimo Anno 이전에, 일부 가톨릭 신자들은 레오 13세의 레룸 노바룸의 급진적 좌파 정치에 대한 비난이 노골적인 공산주의로까지 확대된 것인지, 아니면 보다 온화한 형태의 사회주의를 포함한 것인지 궁금해했다.비오는 비공산주의 사회주의가 비난에 포함되었음을 분명히 했다.가톨릭 교회는 우파의 자유시장 자본주의와 [3]좌파의 통계사회주의 사이에 독특한 위치를 정의했다.

비오 12세

교황 비오 12세의 사회적 가르침은 이러한 가르침을 반복하고, 노동자와 자본의 소유자들뿐만 아니라 정치인, 교육자, 주부, 농민 부기, 국제 기구, 그리고 군대를 포함한 삶의 모든 측면과 같은 다른 직업에도 더 자세히 적용된다.비오 11세를 넘어 그는 의학, 심리학, 스포츠, TV, 과학, 법률, 교육 분야에서도 사회적 가르침을 정의했다.비오 12세는 기독교 [7]신앙에 대해 언급하고 관련시키지 않은 사회적 이슈는 사실상 없다.그는 기술 진보의 사회적 의미를 연구하려는 의지와 능력으로 "기술의 교황"으로 불렸다.주요 관심사는 개인의 지속적인 권리와 존엄성이었다.교황 집권 말기에 우주시대가 시작되면서, 비오 12세는 우주 탐험과 인공위성이 인류의 사회적 구조에 미치는 사회적 의미를 탐구하며,[8] 보조에 대한 기존 교황의 가르침에 비추어 새로운 공동체 의식과 연대를 요청했습니다.

가톨릭 교회는 미국의 노동 운동을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.1933년, 두 명의 미국 가톨릭 신자인 도로시 데이와 피터 모린은 평화주의, 가난한 사람들에 대한 헌신, 그리고 미국 사회의 근본적인 변화에 대한 그들의 이상을 구체화할 새로운 가톨릭 평화 단체인 가톨릭 노동자를 설립했다.그들은 수년 동안 같은 이름의 신문을 발행했다.

반 성직자주의

중남미에서는 1830년대부터 [9]반(反) 성직자 정권이 잇따라 집권했다.1920년대와 1930년대에 가톨릭 교회는 멕시코뿐만 아니라 스페인과 소련의 유럽에서도 전례 없는 박해를 받았다.교황 비오 11세는 이것을 "끔찍한 삼각형"[10]이라고 불렀다.

"성직자, 승려, 수녀 및 교회와 관련된 다른 사람들에 대한 완전한 전멸에 미치지 못하는 가혹한 박해"[11]는 1918년에 시작되어 1930년대까지 계속되었다.스페인 내전은 1936년에 시작되었는데, 이 기간 동안 수천 개의 교회가 파괴되었고 13명의 주교들과 6,832명의 성직자들과 종교적인 스페인인들이 [12][13]암살당했다.


멕시코, 스페인, 소련에서 광범위한 교회 박해가 있은 후, 비오 11세는 1937년 [14]3월 19일 발행된 백과사전 디비니 레뎀토리스에서 공산주의를 가톨릭 교회의 주요 적수로 정의했다.그는 공산주의, 사회주의자, 파시스트 세력에 의해 자행된 박해와 관련하여 "침묵의 음모"를 일으킨 서방 세력과 언론을 비난했다.

멕시코

멕시코에서 칼레스법은 결국 "중남미 역사상 최악의 게릴라 전쟁"[15]인 크리스테로 전쟁으로 이어졌다.1926년과 1934년 사이에 3,000명 이상의 성직자들이 추방되거나 [16][17]암살되었다."신이 교회를 옹호하지 않을 것"이라는 것을 증명하기 위해, 칼레스는 예배는 조롱당하고, 수녀들은 강간당하고, 붙잡힌 성직자들은 [15]총살되는 교회 신성 모독을 명령했다.

칼레스는 결국 퇴위했다.[15]박해에도 불구하고 멕시코 교회는 계속 성장하였다.2000년 인구 조사에 따르면 멕시코인의 88%가 가톨릭 [18]신자라고 한다.

스페인

스페인 내전 기간 동안 스페인 공화당과 무정부주의자들은 보수주의의 상징으로 성직자와 수녀를 표적으로 삼았고, 그들 [19]중 다수를 죽였다.교회의 재산 몰수와 사람들의 종교적 자유에 대한 제한은 일반적으로 세속주의적이고 마르크스주의 성향의 정부 [20]개혁에 수반되어 왔다.

소비에트 연방

소련에서 기독교인들의 박해에 대해 걱정한 비오 11세는 바티칸과 소련 사이의 외교적 합의에 비밀리에 일하도록 베를린 대사 에우제니오 파첼리를 임명했다.파첼리는 러시아에 대한 식량 수송을 협상했고, 게오르기 치케린 외무장관 등 소련 대표들과 만나 어떠한 종교 교육이나 사제 서품이나 주교 서품을 거부했지만 바티칸에 [21]필수적인 사항 없이 합의를 제안했다.바티칸의 비관론과 가시적인 진전 부족에도 불구하고, 파첼리는 비밀 협상을 계속했다.비오 11세는 1927년에 이 책들이 아무런 성과를 내지 못했고, 만약 공개된다면 교회의 위상에 위험할 것이라고 믿었기 때문에, 이 책들은 중단하라고 명령했다.

가혹한 박해는 1930년대까지 계속되었다.소련 정부는 많은 성직자, 승려, 평신도들을 처형하고 추방했으며, "기근 피해자들을 위한" 교회 도구들을 압수했으며, 많은 [22]교회들을 폐쇄했다.그러나 1936년 인구조사에 기초한 공식 보고서에 따르면 소련 국민의 55%가 자신이 종교적이라고 공공연하게 밝힌 반면 다른 사람들은 자신의 신념을 [22]숨겼을 가능성이 있다.

다른 나라에서는

동유럽

종교의 행사에 관한 소련의 독트린에 따라, 동유럽의 전후 공산당 정부는 종교의 자유를 심각하게 제한했다.비록 일부 성직자들이 수십 년의 [23]권력 동안 공산주의 정권과 협력했지만, 1980년대 후반부터 교회의 저항과 교황 요한 바오로 2세의 지도력은 1991년 [24]유럽 전역의 공산주의 정부의 몰락을 앞당긴 것으로 알려져 왔다.

중국

1949년 중국 공산당의 권좌에 오르자 "가끔 잔인하고 익살스러운 '공개 재판'[25] 후에" 모든 외국인 선교사들이 추방되었다.중국 천주교 신자들을 더욱 고립시키기 위해, 새 정부는 애국교회를 설립했는데, 애국교회는 처음에 일방적으로 임명된 주교들이 로마에 의해 거부당했지만, 그 후에 [25][26][27]많은 주교들이 받아들여졌다.1960년대 문화대혁명은 십대들의 갱단이 모든 종교 시설을 없애고 그들의 거주자를 노동자로 바꾸도록 장려했다.중국 교회들이 결국 다시 문을 열었을 때, 그들은 공산당 애국 교회의 통제 하에 있었고,[26] 많은 가톨릭 목사들과 성직자들은 로마에 대한 충성을 포기하기를 거부했다는 이유로 계속해서 감옥에 보내졌다.

중남미

후안 페론 장군이 이끄는 아르헨티나와 피델 카스트로가 이끄는 쿠바도 [28][29]가톨릭 재산을 몰수하는 등 광범위한 반 성직주의를 펼쳤다.

1954년 후안 페론 장군 치하에서 페론이 국가 [28]기관에 대한 국가 통제를 확장하려고 시도하면서 아르헨티나는 교회 파괴, 성직자 비난, 가톨릭 학교 몰수를 겪었다.무신론자 피델 카스트로 치하 쿠바는 대주교와 150명의 스페인 성직자를 추방하고 공적인 생활과 교육에서 가톨릭 신자를 차별하고 그들을 [29]공산당원으로 받아들이는 것을 거부함으로써 교회의 노동력을 줄이는 데 성공했다.그 후 30만 명의 사람들이 섬에서 탈출한 것 또한 그곳의 [29]교회를 약화시키는 데 도움이 되었다.

권위주의에 대한 대응

권위주의 또는 파시즘은 특히 히틀러의 나치 독일, 권위주의적인 소련, 무솔리니의 파시스트 이탈리아, 프랑코의 팔랑지스트 스페인과 같은 20세기 유럽의 특정 관련 정치 체제를 묘사한다.

교황 비오 11세는 이탈리아 파시즘에 대해 다소 회의적이었다.

교황 비오 11세에게 오스트리아의 돌푸스는 Quadragesimo Anno를 실현하는 이상적인 정치인이었다.

나치 독일

주요 기사:가톨릭 교회와 나치 독일

교황 비오 12세가 초안한 1937년 [30]미트 브레넨더 소르게 회칙에서 교황 비오 11세는 가톨릭 [31]신자들에게 반유대주의는 기독교와 양립할 수 없다고 경고했다.모든 독일 가톨릭 교회의 맹세를 읽은 이 책은 히틀러를 미쳤고 거만한 예언자로 묘사했으며 주요 조직이 [32]나치즘을 공식적으로 비난한 최초의 사례였다.독일 교회에 대한 나치의 박해는 "대단한 탄압"과 "최대한의 [33]대중성과 함께 동성애에 대한 승려들의 성숙한 기소"로 시작되었다.네덜란드 주교들이 네덜란드에서 유대인의 추방에 항의했을 때, 나치는 훨씬 더 엄격한 [32]조치로 대응했다.

1933년 7월 20일, 바티칸은 부분적으로 가톨릭 [34][35]기관에 대한 나치의 박해를 막기 위한 노력의 일환으로 독일, 라이히스콘코르다트와 협정을 맺었다.이것이 물리적 폭력을 포함하도록 확대되었을 때, 교황 비오 11세는 1937년 Mit Brennender Sorge [34][36][37][38]회람을 발행했다.미래를 교황 비오 X로 DraftedII[39]고 모든 독일 가톨릭 교회의 남은 생애 동안 종교계에서 읽고 나치 persecution[31일][32][38][41]과 ideology[28][31일][32][38][41][42]을 비난했다,"첫번째 큰 공무원 문서 그리고 비판한 나치즘에 맞설 용기가 있기","가장 위대한 그런 condem의 학자들이 특징이다 Hitler,[40][32][38][41]을 비난했다.국가들은 지금까지 월에 의해e바티칸.[43][44][41][45]Eamon Duffy에 따르면, "백과전의 영향은 [45]엄청났다" 그리고 "충분한" 나치는 성직자들에 대한 박해와 다른 [32][42][45]조치들의 "긴 연속"을 시작함으로써 가톨릭과 교회에[46] 대한 박해를 증가시켰다.비오 11세는 나중에 반유대주의가 [47]기독교와 양립할 수 없다고 경고했다.

제2차 세계 대전 동안 자행된 잔혹행위에 대한 많은 비난에도 불구하고, 교황 비오 12세는 홀로코스트에 반대하는 목소리를 분명히 내지 않았다는 비난을 받아왔다.비록 그가 그러한 비판으로부터 자신을 변호하지는 않았지만, 그가 홀로코스트로부터 피난처를 찾는 유대인들을 돕기 위해 은밀하게 행동하면서 그의 공개적인 발언을 조심하는 것을 선택했다는 증거가 있다.비록 피우스 12세가 영국 정부와 폴란드 망명 정부로부터 나치의 만행을 직접적으로 비난하도록 권유받았지만, 그는 그러한 선언이 나치에 의한 추가적인 박해를 부추길 것을 우려하여 그렇게 하지 않았다.이러한 정서는 독일과 폴란드의 주교들이 그에게 표현한 의견에 기초했다.네덜란드 주교들이 전시 유대인 추방에 항의하자, 나치는 추방되어 [48]살해된 에디스 스타인을 포함한 92명의 개종자를 체포하는 것으로[32] 대응했다."보복의 잔혹성은 피우스 [48][49]12세에게 엄청난 인상을 남겼다." 폴란드에서 나치는 2500명이 넘는 승려와 성직자를 살해했고 더 많은 사람들이 [33]투옥되었다.소련에서는 더 심한 박해가 일어났다.[33]

전쟁 후, 그들의 민족을 보호하려는 비오 12세의 노력은 알버트 아인슈타인과 랍비 아이작 헤르조그를 [50]포함한 저명한 유대인들에게 인정받았다.하지만, 교회는 또한 수세기 동안 반유대주의를 조장하고 비오 자신도 나치의 [51][52]만행을 막기 위해 충분한 노력을 하지 않았다는 비난을 받아왔다.유대인 사회의 저명한 구성원들은 이러한 [53]비판에 반박했다.이스라엘의 역사학자 핀차스 라피데는 전쟁 생존자들을 인터뷰하여 비오 12세가 "적어도 70만 명, 아마도 86만 명에 달하는 유대인들을 나치 손에 의해 죽임을 당했을 것"이라고 결론지었다.일부 역사학자들은 이러한[54] 추정에 이의를 제기하는 반면, 다른 역사학자들은 핀차스 라피데의 작품이 [55]홀로코스트에 대한 "유대인 학자의 최종 작품"이라고 생각한다.그럼에도 2000년 교황 요한 바오로 2세는 서벽에서 "우리는 역사 속에서 하나님의 자녀들을 고통스럽게 한 사람들의 행동에 깊은 슬픔과 용서를 구합니다"라는 기도를 삽입함으로써 유대인들에게 사죄했다.'[56]서약서'교황 요한 바오로 2세가 과거 인류와 교회의 실패에 대해 발표한 많은 내용 중 하나인 이 교황의 사과문은 요한 바오로 2세가 반유대주의에 [57]대한 교회의 유죄와 제2차 바티칸 공의회의 비난을 강조했기 때문에 특히 의미가 있었다.우리가 기억하는 교황 서한: 쇼아에 대한 성찰은 가톨릭 신자들에게 "과거의 오류와 이신"을 회개하고 "히브리 신앙의 [57][58]뿌리에 대한 인식을 새롭게 할 것"을 촉구했다.

교회는 홀로코스트, 전쟁, 나치에 대해 너무 많은 것을 하지 않았다는 비판을 받고 있는 반면 하인리히 마이어 신부가 이끄는 가톨릭 저항 단체들은 연합군이 강제수용소 수감자들이 제작한 V-2와 싸우는 것을 도왔다.

오스트리아에서는, 특히 나치 독일의 1938년 이후, 국가 사회주의에 대한 가톨릭의 저항은 매우 일찍부터 활발했다.많은 가톨릭 저항 단체들은 합스부르크 왕가에 충성했는데, 합스부르크 왕가는 나치 정권의 특별한 분노를 샀다.이들은 아우구스티누스 수도승 로만 칼 스콜츠나 야콥 캅, 오토 뉴러러, 프란츠 라이니쉬, 칼 람퍼트, 마리아 레스티투타 카프카, 요한 그루버 등의 주변 인물들이 나치의 범죄에 대해 국민들에게 알리고 다른 한편으로 나치 체제에 대한 적극적인 행동을 취하기를 원했다.하인리히 마이어 사제 주변(카시아 – 마이어-메스너 그룹)은 V-1, V-2 로켓, 타이거 탱크, Messerschmitt Bf 109, Messerschmitt Me 163 Komet 및 기타 항공기의 생산지를 연합국으로 재배치하여 더 정확하게 폭격할 수 있도록 하여 전쟁을 더 빠르게 마무리하였다.마이어와 그의 사람들은 1942년부터 스위스에 있는 OSS 책임자인 앨런 덜레스와 접촉하고 있었다.그 단체는 아우슈비츠에서의 대량 살인에 대해서도 그에게 보고했다.게슈타포는 저항세력을 폭로했고 마이어를 포함한 대부분의 대원들은 심한 고문을 당해 사망했다.[59][60][61][62][63][64][65]

폴란드에서 나치는 2500명이 넘는 승려와 성직자들을 살해했고 더 많은 승려들이 강제수용소로 [66]보내졌다.다하우 강제수용소의 프리스터 블록(사제막사제)에는 2600명의 [67]로마 가톨릭 성직자가 있다.스탈린은 거의 [33]동시에 훨씬 더 심한 박해를 가했다.2차 세계대전 후 데이비드 커처와 같은 역사학자들은 교회가 수세기 동안 반유대주의를 장려하고 교황 비오 12세는 나치의 [68]만행을 막기 위해 충분한 노력을 하지 않았다고 비난했다.

골다 메이어, 알버트 아인슈타인, 모셰 샤렛, 그리고 랍비 아이작 헤르조그를 포함한 유대인 공동체의 저명 인사들은 비판에 반박하며 유대인을 보호하려는 비오스의 노력을 높이 평가했고, 반면에 랍비 데이비드 G. 달린과 같은 다른 사람들은 "[69]수십만 명의 유대인들이 교회에 의해 구조되었다"고 언급했다.

이에 대해 역사학자 데릭 홈스는 가톨릭 지역구가 개신교 [70]지역보다 국가사회주의 나치주의의 유혹에 훨씬 잘 저항했다는 데 의심의 여지가 없다고 썼다.교황 비오 11세는 밋 브레넨더 소르게가 파시스트 정부가 "간적 의도"를 숨겼다고 선언하고 가톨릭의 입장과 전체주의 파시스트 국가 숭배의 불협화음을 표현했으며, 이는 국가를 신과 기본적인 인권과 존엄성 위에 올려놓았다."영적으로, 기독교인들은 모두 셈족"이라는 그의 선언은 나치가 그에게 "기독교 세계의 최고 랍비"[71]라는 칭호를 부여하도록 자극했다.

천주교 사제들은 유대인과 함께 강제수용소에서 처형되었다. 예를 들어, 2,600명의 천주교 사제들이 다하우에 수감되었고, 그들 중 2,000명이 처형되었다.2,700명의 폴란드 성직자들이 추가로 처형되었고 5,350명의 폴란드 수녀들이 추방되거나 투옥되거나 [72]처형되었다.교황 비오 12세(1876–1958)를 포함한 많은 가톨릭 평신도와 성직자들은 홀로코스트 기간 동안 유대인들을 보호하는 데 중요한 역할을 했다.로마의 우두머리 랍비는 1945년에 가톨릭 신자가 되었고, 교황이 유대인의 생명을 구하기 위해 취한 행동을 기리기 위해, 그는 에우제니오(교황의 첫 번째 이름)[73]라는 이름을 얻었다.이탈리아의 전 이스라엘 영사는 "가톨릭 교회는 전쟁 중 다른 교회, 종교 기관,[74] 구조 단체를 합친 것보다 더 많은 유대인의 생명을 구했다"고 주장했다.

크로아티아 독립국

주요 기사:우스타슈에 대한 가톨릭 성직자들의 관여

분할된 유고슬라비아에서 교회는 반공산주의 이념과 오스트리아-헝가리 [75]해체로 이 지역에서 가톨릭의 영향력을 회복할 수 있는 가능성 때문에 나치가 설치한 크로아티아계 로마 가톨릭 파시스트 우스타셰 정권을 선호했다.비오 12세는 크로아티아 민족주의의 오랜 지지자였으며, 그는 1939년 11월 니콜라 타벨리치의 시성 명분을 위해 로마 국가 순례회를 열었고, 주로 "우스타쉬의 역사 인식을 확인"했다고 존 콘웰은 [76]썼다.그러나 교회는 크로아티아 독립국(NDH)[75]을 공식적으로 인정하지 않았다.

정통 세르비아인, 유대인, 그리고 다른 비크로이인들에 대한 정권의 대량 학살에 대한 통보를 받았음에도 불구하고, 교회는 공개적으로 그것에 반대하지 않고,[77] 외교를 통해 압력을 행사하는 것을 선호했다.교황청의 입장을 평가하는 데 있어서 역사가 조 토마세비치는 "천주교는 우스타셰 정권과 그 정책을 전적으로 지지한 것 같다"고 쓰고 있다."[78]

전쟁이 끝난 후, 많은 우스타셰는 교황청 크로아티아 세인트칼리지의 서기 크루노슬라브 드라가노비치 신부의 도움으로 국외로 도망쳤다. 로마에 있는 제롬.비오 12세는 제2차 세계대전 후 독재자 안테 파벨리치를 보호하고, "로마 교황청 재산 난민"을 주었으며, 남미로의 비행을 도왔다. 파벨리치와 비오 12세는 발칸반도의 가톨릭 국가라는 목표를 공유했고 티토 [79]치하의 신흥 공산주의 국가에 반대하여 통일되었다.

중남미

역사적으로 가톨릭 신자였던 남미는 20세기에 해외에서 기독교 선교사들이 유입되면서 복음주의 및 오순절의 대규모 주입을 경험했다.예를 들어, 남미에서 가장 큰 나라인 브라질은 세계에서 가장 큰 가톨릭 국가이며, 동시에 세계에서[citation needed] 가장 큰 복음주의 국가이다(인구 기준).세계에서 가장 큰 기독교 신도들 중 일부는 [citation needed]브라질에서 발견됩니다.

중국

1939년 교황 비오 12세는 대관식 몇 주 만에 250년 된 바티칸 정책을 뒤집고 가톨릭 신자들이 유교를 [80]행할 수 있도록 허용했다.교회는 20개의 새로운 대교구, 79개의 교구, 38개의 사도 현관으로 다시 번창하기 시작했지만, 공산 혁명이 나라를 [81]점령한 1949년까지였다.

제2차 바티칸 공의회

주요 기사:제2차 바티칸 공의회

바티칸 II로 알려진 제2차 바티칸 공의회의 주요 행사는 교황 바오로 6세와 정교회 총대주교 아테나고라스가 1965년 가톨릭-정통 공동 선언으로 표현된 서방 교회와 동방 교회 사이의 대분열을 초래한 많은 과거 행동에 대해 공동 유감의 뜻을 표명한 것이다.동시에,[82] 그들은 11세기부터의 상호 파문을 해제했다.

가톨릭 교회는 제2차 바티칸 평의회(1962-65년)[83] 이후 포괄적인 개혁 과정에 참여했다.교황 요한 10세 치하 바티칸 1세의 계속으로 의도됨III 의회는 현대화의 [83]원동력으로 발전했다.그것은 교회의 역사적 가르침을 현대 세계에 명확히 하는 임무를 맡았고, 교회의 성격, 평신도의 사명, 종교의 [83]자유 등을 주제로 발표를 했다.평의회는 전례의 개정을 승인했고 라틴어 전례의식은 미사나 다른 [84]성례에서 라틴어뿐만 아니라 자국어도 사용할 수 있도록 허용했다.기독교의 단결을 위한 교회의 노력이 [85]우선순위가 되었다.가톨릭은 개신교와의 특정 이슈에 대한 공통점을 찾는 것 외에도 동방정교회와의 [86]통합 가능성을 논의해왔다.

1962년 10월 11일 교황 요한 10세3세는 제2차 바티칸 공의회, 제21차 바티칸 공의회를 열었다.평의회는 본질적으로 "목회적"이었고, 이미 정의된 교의를 강조하고 명확히 하고, 전례 관행을 수정하고, 현대 교회의 전통적인 가르침을 표현하기 위한 지침을 제공했다.평의회는 아마도 미사가 라틴어뿐만 아니라 현지어로도 축하될 수 있다는 지시로 가장 잘 알려져 있다.

제2차 바티칸 평의회(1962-1965년)에서 교황의 우선권과 권위에 대한 논쟁이 다시[citation needed] 불거졌고, 교회 루멘 젠티움에 대한 독단적 헌법에서는 교황, 주교 및 평의회의 권위에 대한 로마 가톨릭 교회의 가르침이 더욱 상세해졌다.바티칸 2세는 바티칸 1세가 남긴 불균형한 교회학을 바로잡기 위해 노력했다.그 결과 교회에 관한 독단적 헌법인 루멘 젠티움(Lumen gentium)에 포함된 교황과 주교직에 대해 가르치는 주체가 되었다.

교황청 2세는 내가 가르친 교황청에서 교황 우선권과 무오류성에 대한 모든 것을 재확인했지만, 주교들에 대한 중요한 점들을 추가했다.주교들은 "로마 교황의 주교"가 아니라고 말한다.오히려 지역 교회를 통치하는 데 있어서 그들은 "예수의 교황과 특사"[87]이다.그들은 함께 "대학"이라는 단체를 형성하는데, 그들의 머리는 교황이다.이 성공회는 만국교회의 안녕을 책임지고 있다.여기 간단히 말해서, 지방 교회의 중요성과 연대감의 교리를 확인하는 평의회에서 많이 논의되고 있는 공동체의 교회학의 기본 요소들이 있다.

유대관계에 관한 주요 구절에서 바티칸 2세는 다음과 같이 가르친다: "주교들의 질서는 교사와 목사로서의 역할에서 사도들의 대학의 후계자이며, 그 안에서 사도 대학은 영속된다.그들은 교황과 함께 절대 떨어지지 않는 세계교회의 최고권위를 가지고 있지만, 로마 교황의 동의 없이는 이 권력을 행사할 수 없다.[88]교황 우선권에 대한 현재 논의의 대부분은 이 구절의 함의를 탐구하는 것과 관련이 있다.

교황청 평의회 I(Pastor aeternus)의 독단적 헌법 제3장은 로마 교황의 원시 권력의 내용과 본질에 관한 마지스테리움의 주요 문서이다.제4장은 이 원시권력의 한 가지 특징, 즉 교황의 최고 교육권한, 즉 교황이 성당에서 연설할 때 그는 신앙의 교리를 절대적으로 가르치고 있다.

개혁

바티칸 2세 이후의 오래된 의식과 의식에 대한 변화는 다양한 반응을 낳았다.어떤 이들은 교회에 가는 것을 그만두었고, 다른 이들은 동정심 많은 [89]성직자들의 도움으로 오래된 예배를 보존하려고 노력했다.이것들은 바티칸 2세의 개혁이 너무 지나쳤다고 믿는 오늘날의 전통주의 가톨릭 단체들의 기초를 형성했다.자유 가톨릭 신자들은 바티칸 2세 개혁이 충분히 진행되지 않았다고 느끼는 또 다른 반대 집단을 형성한다.한스 쿤과 찰스 쿠란과 같은 신학자들의 자유주의적 견해는 교회가 가톨릭 [90]신자로 가르치는 것을 철회하게 만들었다.토마스 보켄코터 교수에 따르면, 대부분의 가톨릭 신자들은 "변화를 다소 우아하게 받아들였다"[89]고 한다.2007년, 베네딕토 16세는 [91]신자들의 요청에 따라 축하할 수 있도록 옛 미사를 옵션으로 부활시켰다.

1983년 1월 25일 교황 요한 바오로 2세에 의해 새로운 교회법이 공포되었다.그것은 라틴 교회를 위한 교회법과 교회 규율의 수많은 개혁과 변경을 포함합니다.그것은 베네딕토 15세가 발행한 1917년판을 대체했다.

가톨릭 교회는 교황 요한 23세 [92]시대에 포괄적인 개혁 과정을 시작했다.제1차 바티칸 평의회의 계속으로 의도된 제2차 바티칸 평의회(1962–1965)는 종교의 자유, 교회의 성격, 평신도의 [83]사명에 대한 선언을 하면서 현대화의 원동력으로 발전했다.교회 주교들의 역할은 특히 전체적으로 볼 때 교회를 가르치고 통치하는 데 있어서 사도들의 것을 계승한 대학으로서 새롭게 부각되었다.이 대학은 세인트루이스의 후계자인 교장 없이는 존재하지 않는다.그것은 또한 라틴어 전례 의식에서 미사와 다른 [84]성례 동안 라틴어뿐만 아니라 자국어도 사용할 수 있도록 허용했다.기독교의 통합은 더 [93]큰 우선순위가 되었다.가톨릭은 개신교와의 공통점을 찾는 것 외에도 동방 [94]정교회와의 통합 가능성에 대한 논의를 재개했다.

모더니즘과 해방신학

주요 기사: 해방 신학

1960년대에 라틴 아메리카의 교회에서 증가하는 사회적 인식과 정치화가 해방 신학을 낳았다.페루의 구스타보 구티에레스 신부는 주요 이론가가 되었고 1979년 멕시코에서 열린 주교회의는 라틴 아메리카 교회의 "빈민을 위한 특혜 선택"[95]을 공식적으로 선언했다.이 운동의 지지자인 오스카르 로메로 대주교는 1980년 미사를 [96]집전하다 엘살바도르 정부와 연합한 세력에 의해 살해되면서 이 지역에서 가장 유명한 동시대의 순교자가 되었다.교황 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세(라칭거 추기경) 모두 이 [97]운동을 비난했다.브라질 신학자이자 사제인 레오나르도 보프는 출판과 [95]교육을 중단하라는 명령을 두 번 받았다.교황 요한 바오로 2세는 이 운동의 지지자들을 대하는 그의 엄격함으로 비난을 받았지만, 그는 교회가 가난한 사람들을 옹호하려는 노력에서 폭력을 옹호하거나 당파적인 [98]정치를 함으로써 그렇게 해서는 안 된다고 주장했다.라틴 아메리카에서는 교회가 현재 지역 [97]대부분에서 오순절 부활의 도전에 직면해 있지만, 이 운동은 여전히 살아 있다.

성별 및 성별 문제

'프로라이프'도 참조

1960년대의 성적 혁명은 교회에 도전적인 문제들을 가져왔다.교황 바오로 6세의 1968년 백과사전 Humanae vitae는 결혼과 부부관계에 대한 가톨릭 교회의 전통적인 견해를 재확인하고 인공 산아제한의 지속적인 금지를 주장했다.게다가, 백과사전에서는 수정에서 자연사까지 생명의 신성함을 재확인하고 낙태와 안락사를 모두 [99][100]살인에 해당하는 중죄라고 계속 비난했다.

여성의 서품

교회가 여성의 서품을 고려하도록 이끌려는 노력은 교황 요한 바오로 2세가 교회의 가르침을 설명하는 두 개의 문서를 발행하게 만들었다.Mulieris degiatentm은 [101][102]교회 업무에서 여성의 동등하게 중요하고 상호 보완적인 역할을 명확히 하기 위해 1988년에 발행되었다.그 후 1994년, Ordatio Sacerdotalis는 교회는 이 특정한 [103][104][105]의무에 오직 남자만을 선택한 예수의 예를 따르기 위해 서품을 남자들에게만 확장한다고 설명했다.

후루마에비테

1960년대 성혁명은 1968년 교황 바오로 6세의 백과사전 '인생에 대하여'를 통해 불임 등 피임 사용을 거부하면서 신의 [106]뜻에 정면으로 반대해 남편과 아내의 친밀한 관계와 도덕적 질서에 반하는 일이었다고 주장했다.그것은 가족의 [106]크기를 제한하는 합법적인 수단으로 자연 가족 계획을 승인했다.낙태는 빠르면 1세기, 14세기, 그리고 1995년 교황 요한 바오로 2세의 [107]에반젤리움 비테와 함께 교회에 의해 비난 받았다.이 백과사전에서는 교황이 종종 피임, 낙태, 안락사, 자살, 사형, [107][108]대량학살의 사회적 수용을 묘사하기 위해 사용했던 "죽음의 문화"를 비난했다.교회의 콘돔 사용 거부는 특히 에이즈와 HIV의 발병률이 전염병에 이른 국가들에 대한 비판을 불러일으켰다.교회는 케냐나 우간다와 같이 콘돔 사용과 함께 행동 변화가 장려되는 나라에서는 [109][110]콘돔만 홍보하는 나라들보다 이 질병을 통제하는 데 더 큰 진전이 이루어졌다고 주장한다.페미니스트들은 이것들과 다른 교회의 가르침에 동의하지 않았고 교회가 여성의 [111]서품을 고려하도록 이끌기 위해 미국 수녀들의 연합과 함께 일했다.그들은 많은 주요 교회 문서들이 반여성 편견으로 가득 차 있다고 말했고, 예수님의 [111]개방성에 반하는 것으로 여겨졌을 때 이 추정된 편견들이 어떻게 발전했는지를 발견하기 위해 많은 연구가 이루어졌다고 말했다.이러한 사건들로 인해 교황 요한 바오로 2세는 1988년 뮬리에리스 백과사전 (여성 존엄성에 대하여)을 발행하였는데, 이 책은 여성들이 교회에서 다른,[112][113] 그러나 동등하게 중요한 역할을 한다고 선언하였다.1994년, 백과사제전서(사제 서품)는 교회가 특정한 성직 [103][114][115]의무를 위해 사람만을 선택한 예수의 예를 따른다고 추가로 설명했습니다.

개신교에 대한 현대적 반응

20세기에 들어서도 가톨릭 신자들은 더 이상 박해에 의지하지 않더라도 개신교를 이단으로 규정했다.따라서 영국 가톨릭의 가장 눈에 띄는 연설자 중 한 명인 힐라이어 벨록은 "프로테스탄트 이단"에 대해 거침없이 말했다.그는 또한 이슬람교도들이 기독교의 많은 교리를 받아들이지만 예수의 신성을 부정한다는 이유로 이슬람교를 "기독교 이단"으로 정의했다.

20세기 후반, 특히 바티칸 2세 이후, 가톨릭 교회는 에큐메니즘의 정신으로 개신교의 가르침이 가톨릭의 관점에서 이단이라고 해도 더 이상 개신교를 이단으로 지칭하지 않았다.현대의 용법은 개신교를 "이단"이라기보다는 "분리된 형제"라고 부르는 것을 선호한다.후자는 교회를 버리고 개신교 교파에 합류하는 가톨릭 신자들에게도 가끔 적용된다.많은 카톨릭 신자들은 대부분의 개신교 신자들이 형식적인 이단자라기보다는 물질적인 존재이기 때문에 계산할 수 없다고 생각한다.

가톨릭 교회가 이단으로 간주하는 개신교의 교리들 가운데는 성경은 믿음의 유일한 원천이자 지배이며, 믿음만이 구원을 이끌어낼 수 있으며, 성찬, 성직자직은 서품에 의해 달성되지 않지만, 모든 신도의 보편적인 사제직이 존재한다.

가톨릭과 정통파의 대화

주요 기사:가톨릭 교회와 에큐메니즘

에큐메니즘은 대화를 통해 어느 정도의 단합을 이루려는 기독교 단체 간의 움직임을 폭넓게 말한다.에큐메니즘은 그리스어로 "사람이 사는 세계"라는 뜻이지만 비유적으로 "보편적인 통일성"과 비슷합니다.이 운동은 가톨릭과 개신교 운동으로 구분될 수 있으며, 후자는 "종파주의"의 재정립된 교회학으로 특징지어진다.

지난 세기 동안 가톨릭 교회와 동방 정교회 사이의 분열을 조정하기 위한 많은 움직임이 있었다.비록 진전이 있었지만, 교황의 우선권과 작은 정교회의 독립성에 대한 우려는 분열의 최종적인 해결을 막았다.

고대 동방 교회와의 관계에서 가장 어려운 질문들 중 일부는 구체적인 c의 행사와 같은 실제적인 문제뿐만 아니라 몇 가지 교리와 관련된 것뿐만 아니라, 필리오케, 스콜라즘, 금욕주의의 기능적 목적, 신의 본질, 헤시카즘, 제4차 십자군, 라틴 제국의 설립, 주목해야 할 단일한 문제들.교황 우선권과 교회 연합이 훨씬 더 큰 가톨릭 교회의 라틴 구성 요소(세계에서 가장 많은 단일 종교 종파)에 의해 작은 교회들을 흡수하는 결과를 초래하지 않도록 보장하는 방법.양당은 다른 교회들의 풍부한 신학적, 전례학적, 문화적 유산이 숨막히거나 버려지는 것을 피하고 싶었다.

가톨릭과 개신교 공동체와의 관계에서는 대화를 촉진하기 위해 일정한 위원회가 설치되었고, 1999년 루터교 세계연맹과 함께 작성된 정당화 원칙에 관한 공동선언 등 교조적 통합의 포인트를 다루는 문서들이 출판되었다.

합동신학위원회

가톨릭 교회와 정교회 사이의 신학 대화를 위한 국제 공동 위원회는 1980년 로도스에서 처음 열렸다.

화해를 향한 다른 움직임

1991년 10월 제273대 콘스탄티노폴리스 총대주교로 선출된 바르톨로뮤 1세 총대주교는 아시시에서 종교 간 평화를 기원하는 역사적인 날에 참석하면서 처음으로 바티칸을 방문했다.교황 요한 바오로 2세와 총대주교는 상호간에 "과거의 파문을 망각으로 돌리고 완전한 [116]성찬식을 재개하는 길을 가고자 한다"고 분명히 말했다.

1999년 5월, 요한 바오로 2세는 루마니아를 방문했는데, 이는 대분열 이후 동방 정교회 국가를 방문한 첫 번째 교황이다.요한 바오로 2세를 맞이하면서 루마니아 총대주교 테옥티스트는 다음과 같이 말했다: "기독교 역사의 제2천년은 교회의 단합에 대한 고통스런 상처로 시작되었다; 이 천년의 끝은 기독교의 단결을 회복하는 데 진정한 헌신을 보았다."교황 요한 바오로 2세는 때때로 환영받지 못했지만 우크라이나와 같은 다른 강력한 정교회 지역을 방문했다.그는 서양과 동양 기독교의 분열을 치유하는 것이 그의 가장 애틋한 소망 중 하나라고 말했다.

20세기 연표


「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  31. ^ a b c Vidmar, The Catholic Church Through the Age (2005년) 페이지 327-333은 다음과 같이 인용한다: "가톨릭 미사에서는 아브라함이 우리의 총대주교이자 선조라는 것을 잘 인식하라.반유대주의는 그 사실이 나타내는 고상한 사상과 양립할 수 없다.그것은 우리 기독교인들이 할 수 있는 일이 없는 운동이다.아니, 아니, 기독교인이 반유대주의에 참여하는 것은 불가능하다.그것은 용납할 수 없다.그리스도를 통하여 그리고 그리스도 안에서 우리는 아브라함의 영적인 자손이다.정신적으로 우리는 모두 셈족이다.
  32. ^ a b c d e f g 보켄코터, 천주교 간결한 역사(2004년), 389~92쪽
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  35. ^ Rodes, 182–183페이지에서는 "그의 주장은 콩코드 협정에 서명한 지 불과 9개월 후인 1934년 3월 31일 뮌헨에서 열린 Staats Wagner의 연설에서 확인된 것 같다.바그너는 교회가 독일과 협약을 맺지 않았다면 국가사회주의 정부는 가톨릭 청년단체를 완전히 폐지하고 마르크스주의 단체와 같은 '반국가' 범주에 넣었을 것이라고 말했다.만약 가톨릭 교육과 가톨릭 청년회의 유지가 우리가 이전에 자주 보아왔던 것처럼 교황 외교의 주요 목표였다면, '협약은 더 큰 악을 막았다'는 그의 문구가 정당해 보인다.그는 "독일 주교국은 당시까지 콩코드나 바이마르 헌법이 자신들의 신념, 권리, 행동의 자유에 대한 존중을 충분히 보장하거나 보장하지 않았다고 판단했다.이러한 상황에서 보증을 확보할 수 있는 것은 독일 중앙정부와 엄숙한 형태의 협정을 체결하는 것을 통해서만 가능하다.그 제안을 한 것은 독일 정부이기 때문에 만약 거절했다면 모든 유감스러운 결과에 대한 책임은 교황청에 귀속되었을 것이라고 덧붙인다.그는 콩코르다트를 제안했다.비록 교회는 국가사회주의에 대한 환상을 거의 가지고 있지 않았지만, 그 후 몇 년 동안 콩코드 협정은 몇 가지 이점을 가져다주거나 최소한 더 나쁜 악행을 막았다는 것을 인식해야 한다.사실, 모든 위반에도 불구하고, 그것은 독일 가톨릭 신자들에게 그들의 방어를 위한 법적 근거를 제공했고, 그 이면에는 계속 증가하는 종교적 박해 운동에 대한 반대 의견으로 자신들을 보호할 수 있는 거점이 있었습니다."
  36. ^ 로도스(197쪽)는 "1934년 6월, '긴 칼의 밤'에 가톨릭 지도자에 대한 폭력이 1936년 말까지 가톨릭 교회에 대해 공공연히 노골적으로 사용됐다"고 인용했다.진짜 문제는 나치가 주장했던 것처럼 '정치적 가톨릭'과의 싸움이 아니라, 정권은 종교와 도덕의 가르침을 피와 인종이라는 물질주의적 교리에 맞게, 즉 기독교가 되지 않게 된다면, 교회를 용인할 것이라고 말했다.
  37. ^ Shirer(235페이지)는 "협정이 비준된 지 5일 만인 7월 25일 독일 정부가 살균법을 공포해 가톨릭 교회를 특히 불쾌하게 했다"고 인용했다.5일 후, 가톨릭 청년단 해체를 위한 첫 조치가 취해졌다.그 후 몇 년 동안 수천 명의 가톨릭 사제, 수녀, 평신도 지도자들이 체포되었는데, 그들 중 다수는 '불륜' 또는 '외화 밀수'라는 꾸며낸 혐의로 체포되었다.가톨릭 운동의 지도자 에리히 클라우제너는 우리가 본 것처럼 1934년 6월 30일 숙청에서 살해되었다.수십 권의 가톨릭 출판물이 탄압당했고, 심지어 고해성사의 신성함마저 게슈타포 요원들에 의해 침해당했다.1937년 봄까지, 대부분의 개신교 성직자들과 마찬가지로 새로운 정권에 협력하려고 노력했던 독일의 가톨릭 계급은 완전히 환멸을 느끼게 되었다.
  38. ^ a b c d 맥고니글 172쪽은 "히틀러, 물론 가톨릭 신자들과 다른 사람들의 권리를 노골적으로 침해했다"고 인용한다.가톨릭 행동 단체들은 히틀러의 경찰에 의해 공격을 받았고 가톨릭 학교들은 문을 닫았다.성직자들은 박해받고 강제수용소로 보내졌다.1937년 3월 21일, 팜 선데이, 독일 가톨릭 교회에서 Mit Brennender Sorge가 백과사전 낭독되었다.사실상 그것은 지도자 (총통)와 전체주의가 가톨릭 신앙에 반대한다는 것을 가르쳤다.이 편지를 통해 전 세계, 특히 독일 가톨릭 신자들은 교회가 괴롭힘과 박해를 당했으며 나치의 교리에 명백히 반대한다는 것을 분명히 알게 되었다.
  39. ^ 팜(45)은 "피우스 11세가 1937년 나치즘을 비난하는 그의 백과사전 Mit Brennender Sorge를 출판한 것에 대해 찬사를 받았을 때, 그의 대답은 국무장관을 가리키며 '그 공적은 그의 것이다.'"
  40. ^ 327쪽 비드마르는 "피우스 11세의 가장 큰 쿠데타는 1936년 백과사전 "Mit Brennender Sorge"를 집필하고 오토바이 운전자들에 의해 비밀스럽고 교묘하게 배포된 것이며 나치가 한 권을 입수하기 전에 팜의 설교단에서 낭독한 것이었다"고 인용했다.그것은 (전통 라틴어가 아닌 독일어로) 나치의 무결성에 대한 심각한 우려에도 불구하고 나치와의 협약이 합의되었다고 명시했다.그리고 나서 그것은 교회의 박해, 나치 이데올로기의 네오파간주의, 특히 인종 우월론, 그리고 히틀러를 '혐오스러운 오만함을 가진 미친 예언자'라고 부르며 비난했다.'"
  41. ^ a b c d Rodes, p. 204-205는 "Mit Brennender Sorge는 변명하지 않았다.비록 그것은 교회의 광범위한 목적에 대한 설명으로 충분히 온화하게 시작되었지만, 바티칸에 의해 선언된 국가 정권에 대한 가장 큰 비난 중 하나가 되었다.그 활발한 언어는 보통 백과사전이 쓰여지던 복잡한 문체와 극명한 대조를 이룬다.교육 문제는 충분히 그리고 비판적으로 검토되었고, 나치의 피와 흙 이론(Blut und Boden)과 나치에 대한 믿음은 신에 대한 믿음과 동등하다고 주장하는 긴 섹션이 있다.로젠버그의 20세기 신화와 그 신파간주의에 대한 통렬한 언급이 있었다.나치당이 가톨릭 관리들에게 자신들의 믿음을 배신하도록 압력을 행사한 것은 '거점, 불법, 비인간적'이라고 맹비난했다.이 문서는 "독일의 정신적 억압 상태" "이전에 볼 수 없었던" "참회학교에 대한 공개적인 투쟁과 가톨릭 교육을 원하는 사람들의 선택의 자유 억압"에 대해 언급했다.'압박에 가려진 채 개방된 채, 경제적, 직업적, 시민적, 그리고 다른 이점에 대한 약속과 함께, 가톨릭 신자들의 종교에 대한 애착, 특히 공무원에 대한 애착은 비인간적인 것만큼이나 불법적인 폭력에 노출되어 있다.' '카톨에 대한 교회의 궤멸 전쟁'으로 이어졌다.ic Faith'; '아이돌 숭배'군중들은 펄피트에서 환호하는 신도들에게 우르르 쏟아졌다.또한 총통 자신도 '신성에 대한 열망'을 위해 '그리스도와 같은 수준으로 자신을 대한다'는 이유로 '혐오스러운 오만에 사로잡힌 미친 예언자'(위델리케 호흐무트)를 아끼지 않았다.
  42. ^ a b Courtois, p. 29는 "교황 비오 11세는 백과전서인 Mit Brennender Sorge와 Divini redemptoris에서 각각 나치즘과 공산주의를 비난했다"고 인용한다.
  43. ^ 노먼 167쪽은 "그러나 위반은 나치당 관리들에 의해 거의 즉시 시작되었고, 1937년 교황은 교회에서 읽을 수 있도록 독일 주교들에게 편지를 발행했다.브렌넨더 조르주 씨는 이 위반이 자연법과 콩코드 조항에 위배된다고 비난했다.이 편지는 사실 나치 이데올로기에 대한 비난에 가까웠다: '국가 내 정치 생활에서, 효용에 대한 고려와 올바른 권리를 혼동하기 때문에, 인간으로서 신이 부여한 권리를 가지고 있다는 기본적인 사실을 잘못 알고 있다.'이 서한은 또한 독일국립교회의 개념을 완전히 거부했습니다.
  44. ^ 보켄코터(389~392페이지)는 "그리고 히틀러가 교회에 대해 점점 더 호전적인 태도를 보였을 때, 피오스는 세계를 놀라게 하는 결단력으로 도전에 맞섰다"고 인용한다.그의 백과사전인 Mit Brennender Sorge는 '나치주의에 맞서 감히 비판할 수 있는 최초의 위대한 공식 문서'이자 '교황청이 발행한 가장 위대한 비난 중 하나'였다.독일로 밀반입된 이 책은 1937년 3월 팜 선데이에 있는 가톨릭의 모든 펄피트에서 읽혔다.그것은 나치를 "피와 토양의 신화"라고 비난하고, 그들의 신간주의와 교회에 대한 전멸 전쟁을 비난했으며, 심지어 총통 자신도 '혐오스러운 오만함을 가진 미친 예언자'라고 묘사했다.나치는 분노했고, 보복으로 그것을 인쇄한 모든 언론을 폐쇄하고 봉인했으며 가톨릭 성직자들에 대한 오랜 부도덕성 재판을 포함한 교회에 대한 수많은 복수 조치를 취했다.
  45. ^ a b c 더피(페이퍼백판) 343쪽은 "대승적 보안 작전에서, 백과사전은 독일로 밀반입되어 현지에서 인쇄되어 1937년 팜 선데이에서 카톨릭의 펄피에서 읽혀졌다"고 인용한다.Mit Brennender Sorge('불타는 불안과 함께')는 교회에 대한 정부의 구체적인 행동 모두 협약과 나치의 인종 이론을 위반하는 것이라고 비난했다.유대 성경의 영구적 타당성에 대해 놀랍고 신중하게 강조했고 교황은 진정한 신에 대한 믿음을 '국교'와 '인종과 피의 신화'로 대체한 '아이돌적 숭배'를 비난했다.그는 이 변태적인 이데올로기를 '모든 민족과 모든 민족을 위한 집'이 있는 교회의 가르침과 비교했다.그 백과사전의 영향은 막대했고, 그것은 파시스트 교황에 대한 모든 의심을 단번에 불식시켰다.그러나 세계가 여전히 반응하고 있는 동안, 피오스는 5일 후에 또 다른 백과사전, 디비니 레뎀토리스(Divini Redemptoris)를 발행하여 공산주의의 원칙을 '어떤 형태로든 종교에 내적으로 적대적'이라고 선언하고, 러시아, 멕시코, 스페인의 공산주의 정권 수립에 이은 교회에 대한 공격을 상세히 설명했다.ng 공산주의와 '도덕적 자유주의'를 상쇄하기 위해 가톨릭 사회교육의 시행에 관한 것이다.디비니 레뎀토리스의 언어는 밋 브레넨더 소르게의 언어보다 더 강했고, 공산주의에 대한 비난은 나치즘에 대한 공격보다 훨씬 더 절대적이었다.어조의 차이는 의심할 여지 없이 공산주의를 궁극의 적으로 여기는 교황 자신의 혐오감을 반영했다.그러나 그의 생애 마지막 해에는 독일에서 우익 폭정에 대한 그의 완전한 거부와 파시즘의 일부 측면에 대한 본능적인 동정에도 불구하고 이탈리아에서도 점점 더 거부감을 남기지 않았다.그의 연설과 대화는 무뚝뚝한 인종주의 야만적인 히틀러주의 같은 문구로 가득 차 있었다.
  46. ^ 채드윅, 오웬 페이지 254는 "이 백과사전은 독일로 밀반입되어 팜 선데이에 펄피트에서 읽혔다.그것은 억압을 훨씬 더 악화시켰지만, 그것은 기독교의 명예를 위해서도 필요했습니다."
  47. ^ 비드마르(327~333쪽)는 다음과 같이 인용한다: "가톨릭 미사에서는 아브라함이 우리의 총대주교이자 선조라는 것을 잘 기억하라.반유대주의는 그 사실이 나타내는 고상한 사상과 양립할 수 없다.그것은 우리 기독교인들이 할 수 있는 일이 없는 운동이다.아니, 아니, 기독교인이 반유대주의에 참여하는 것은 불가능하다.그것은 용납할 수 없다.그리스도를 통하여 그리고 그리스도 안에서 우리는 아브라함의 영적인 자손이다.정신적으로 우리는 모두 셈족이다.
  48. ^ a b 비드마르, 페이지 331
  49. ^ 더피(348쪽)는 "마글리오네의 개입으로 보아 파파 파첼리가 로마 유대인들의 추방을 피하고자 했던 것이 분명하다"고 인용했다. 그러나 그는 비난하지 않았다. 교황은 비난이 유대인들을 돕는데 아무런 도움이 되지 않을 것이며 나치의 박해를 더 많은 가톨릭 신자들에게까지 확대시킬 것이라고 믿었다.교회뿐만 아니라 독일, 폴란드, 그리고 점령된 유럽의 유대인들이 교황의 몸짓에 대한 대가를 치를 것이다.네덜란드 가톨릭계층이 유대인에 대한 조치를 비난하자 독일 당국은 가톨릭의 보호를 받던 세례를 받은 유대인에게까지 박해를 확대하는 등 보복에 나섰습니다.
  50. ^ Bokenkotter p. 192는 "전쟁의 종식은 교황의 위신을 사상 최고 수준으로 보았다.많은 나라들이 바티칸에 대사를 임명했다.미국 대통령은 그의 개인 대표를 보냈고, 전 세계 유명인들의 끊임없는 행렬이 포털을 통해 이동했다.1950년 성년은 수백만 명의 겸손한 순례자들을 피터의 무덤으로 데려왔다.교황은 생각할 수 있는 모든 주제에 대해 매일 연설을 했고 전 세계적으로 널리 인용되었다.그의 통치 기간 중 가톨릭 교구의 수는 1,696개에서 2,048개로 증가했다...예를 들어, 아인슈타인은 타임지에 실린 기사에서 피우스에게 경의를 표하며 교회는 히틀러 캠페인의 길을 정면으로 가로지르고 있다고 언급했다.'이스라엘의 최고 랍비 헤르조그는 1944년 2월 메시지를 보내 "이스라엘 국민들은 그의 성하와 불행한 형제들을 위해 한 일을 결코 잊지 않을 것이다..."역사상 가장 비극적인 시기에 자매가 탄생했다.' 데이비드 달린은 교황청이 수십만 명의 유대인을 구한 공로를 인정하기 위해 이 공물을 인용했다.
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외부 링크

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