종교간 대화

Interfaith dialogue
왼쪽에서 오른쪽으로: 조지 캐리 캔터베리 대주교(1991–2002); 조나단 색스(영국) 수석, 무스타파 세리치 보스니아 그랜드 무프티, 짐 월리스, 소저너스, 2009년 스위스 다보스에서 열린 세계경제포럼.
인도 라드카 누브라밸리 도로변 표지판

종교간 대화는 개인과 제도적 차원에서 서로 다른 종교적 전통(즉, "신앙")과/또는 영적 또는 인문주의적 신념을 가진 사람들 사이의 협력적, 건설적, 그리고 긍정적인 상호작용을 말한다. 대화에는 종종 새로운 신앙을 종합하기보다는 다른 종교나 신념 사이의 이해를 증진시켜 타인에 대한 수용을 증가시킨다는 점에서 싱크로트주의나 대안 종교와는 구별된다.

시카고 대교구청은 "에큐메니컬, 종교간, 종교간 관계의 차이"를 다음과 같이 정의한다.

  • "에큐메니컬"은 "다른 기독교인과의 관계와 기도"로서,
  • "종교간"은 "아브라함 신앙(유대인과 이슬람 전통)의 구성원들과의 관계"로서, 그리고
  • "인종교"는 "힌두교와 불교와 같은 다른 종교와의 관계"[1]이다.

반면에 다른 지지자는 이 용어interpath 대화, 암시적으로 제외하고 무신론자, 불가지론자와 그리고 신앙을 받았었고, 어떤 종교적 신념이나 철학적 윤리적 신념과 더 많은 worl에 관한 정확한 하기에 다른 사람들을 피하기 위해 제안된 어떤 종파를 초월한 대화 더 최근에는 이름interbelief dialogue,[2][3][4]입양했다.dreligions 일부 서구 종교와 마찬가지로 "신앙"을 강조하지 않는다. 마찬가지로, 다원적 합리주의 단체들은 모든 세계관(종교적, 문화적, 정치적)을 초월하기 위해 대중적 추리 대화를 주최했고, 이를 트랜스믿음 대화라고 불렀다.[5] 일부 사람들에게 종교간 대화라는 용어는 종교간 대화와 같은 의미를 갖는다. 둘 다 비파교적 기독교와 같지 않다. 세계교회협의회(WCC)는 "로마카톨릭교회의 선도에 따라 세계교회협의회 등 다른 교회와 기독교 종교단체들이 종교간 대화와 교전이라는 단어를 사용해 다른 교회와의 상호 및 다자간 대화와 교전을 기술하는 방식을 점점 더 택하고 있다"고 밝혔다.legions. [...] 종교간이라는 용어는 우리가 자신들을 종교적 전통에 명시적으로 동일시하고 특정한 종교적 제휴를 맺고 종교적 토대를 기반으로 하는 종교를 공언하는 자들과의 대화를 명시적으로 언급하고 있기 때문에 더 선호된다."[6][7]

전 세계에 걸쳐 지역, 지역, 국가 및 국제 종교간 이니셔티브가 존재한다. 많은 것들은 공식적 또는 비공식적으로 연결되어 있으며 더 큰 네트워크나 연합을 구성한다. 종종 인용되는[8] "종교들 사이에 평화가 없는 나라들 사이에는 평화가 없을 것이다. 세계윤리재단 이사장 겸 에큐메니컬신학 교수가 만든 '종교 간 대화 없이는 종교 간 평화는 없을 것'이다. 종교간 대화는 종교와 평화구축을 연구하는 데 주요한 역할을 한다.

역사

역사는 이해, 팀워크, 관용 등 최근 기술한 바와 같이, 세 가지 유형의 "대화" 중 하나를 엔젠더에게 확립하는 데 있어 다양한 성공과 함께 여러 시대에 걸친 종교간 이니셔티브의 예를 기록한다.[9]

  1. "머리의 대화에서 우리는 우리와 다르게 생각하는 사람들로부터 배우려고 정신적으로 상대방에게 손을 뻗는다."
  2. "손의 대화에서는 우리 모두가 함께 살아야 하는 세상을 더 나은 곳으로 만들기 위해 함께 노력한다."
  3. "마음의 대화에서는 우리와 다른 사람들의 감정에 대한 경험을 공유한다.

종교간 대화의 역사적 효과는 논쟁의 쟁점이다. 제임스 L. 프라이어 헤프트는 '종교간 외교의 필요성'을 주제로 한 강연에서 아브라함 3종교(유다교, 기독교, 이슬람교)의 실천자 간 갈등에 대해 언급했다. 헤프트는 14~15세기 콘비벤시아를 제외하면 이들 종교의 신자들이 거리를 두거나 갈등을 빚어온 점에 주목하며 "그들 사이에 진정한 대화는 거의 없었다"고 주장한다. "슬픈 현실은 대부분의 경우 유대인, 이슬람교도, 기독교인들이 서로에 대해 무지하게 지내거나, 특히 기독교인과 이슬람교도의 경우 서로 공격했다는 것이다."[10]

이와는[11] 대조적으로 하버드 대학의 다원주의 프로젝트는 "모든 종교적 전통은 다른 사람들과의 대화와 역사적 상호 작용에서 시대를 거치면서 성장해 왔다. 기독교인, 유대인, 이슬람교도들은 서로의 역사의 일부가 되어 마을과 도시뿐만 아니라 신의 사상과 신의 계시를 공유해 왔다."[12]

현재에 있어서 아브라함계 종교간 대화의 중요성은 직설적으로 제시되었다: "오늘날 우리 인간은 대화가냐 죽음이냐"[9]

보다 광범위하게, 종교간 대화와 행동은 수세기에 걸쳐 일어났다.

  • 16세기 아크바르 황제는 이슬람, 힌두교, 시크교, 기독교 등 다양한 신앙 배경을 가진 다양한 민족인 무굴 인도관용을 장려했다.[13]
  • 종교적 다원주의는 무슬림 스페인을 포함한 다른 역사적 맥락에서도 관찰될 수 있다. 자르마노체가스(Zarmanochegas, Zarmarus) μα ( ( ()ηη augustus augustus augustus)는 아우구스투스(Augustus, 14 CE)가 로마 엠브리르를 지배하는 동안 안티오키아와 아테네로 여행한 인도 출신의 스라마나 전통의 승려(약칭, 그러나 반드시 불교 신자는 아니다.[14][15]
  • "바르셀로나 해체 – 1263년 유대인기독교인 사이의 종교적 분쟁이 일어났다. 배교자 파울루스 [파블로] 크리스찬리는 아라곤의 제임스 1세 왕에게 신앙의 근본에 관한 공식적인 공개적인 종교 분쟁이 그와 R 사이에 이루어져야 한다고 제안했다. 모세 b. 이미 제로나에서 마주친 나흐만(나흐마니데스)이다. 분쟁은 교회당국과 도미니카·프란시스칸 명령의 장군들의 지원으로 일어났고, 왕은 여러 회기를 주재하며 분쟁에 적극적으로 참여했다. 도미니카레이몬드 페냐포르테, 레이몬드 마르티니, 아놀드 드 세가라, 그리고 프란시스칸의 왕국 명령의 장군 피터 드 야누아 이 기독교의 분쟁자였다. 유태인 쪽의 유일한 대표자는 나우마니데스였다. 분단의 4회는 27, 30, 31, 1263(다른 계산에 의하면 7월 20, 23, 26, 27) 7월 20일에 이루어졌다. 나우마니데스는 토론에서 언론의 완전한 자유를 보장받았다; 그는 그렇게 주어진 기회를 충분히 이용했고 놀랄 만큼 솔직했다. 나우마니데스가 쓴 히브리어로 된 것과 라틴어로 된 짧은 것 두 가지 디스커션에 대한 설명은 유대-기독교 장극에서 이 중요한 에피소드의 역사에 대한 주요 출처다. 두 소식통에 따르면, 비록 히브리 계정은 논의될 항목을 확정하는 데 나흐마니데스가 더 큰 관여를 시사하려고 하지만, 두 소식통에 따르면, 분쟁과 그 의제에 대한 이니셔티브는 기독교 측에 의해 부과되었다. 나흐마니데스의 설득력 있는 주장으로 '우파'가 바뀌는 것을 본 교인들이 분규를 취하고 있을 때 최대한 빨리 끝내야 한다고 촉구했다. 그러므로 그것은 결코 정식으로 결론을 내리지 않고 중단되었다. 라틴어 진행 기록에 따르면 나흐마니데스가 도시에서 조퇴했기 때문에 분쟁이 종결되었다. 그러나 실제로 그는 전향적 설교가 전달될 다음 안식일에 회당에 참석하기 위해 분쟁이 중단된 후 일주일 넘게 바르셀로나에 머물렀다. 왕이 직접 회당에 참석해 중세 판례가 없는 행사인 연설을 했다. 나흐마니데스는 이 경우에 회답하는 것이 허락되었다. 다음 날, 왕으로부터 300 소흘리도의 선물을 받은 후, 그는 집으로 돌아왔다."[16]
"분열은 기독교 선교 활동에서 랍비니스의 원천을 혁신적으로 사용한 바오로우스 크리스티아노이에게는 위대한 업적이겠지만, 나흐마니데스에게는 그가 국민들에게 제공한 지혜롭고 용기 있는 리더십의 추가 사례였다."[17][18][19][20]

19세기 계획

20세기 계획

  • 1900년에 국제종교자유연합(IARF)은 현재의 명칭과는 다른 이름으로 설립되었다. 1987년, 그것의 목적의 성명은 "이해, 대화, 그리고 배우려는 준비"를 포함하도록 개정되었다. 1990년에는 "세계 주요 종교 집단을 모두 포함하도록" 회원국이 확대되었다. 1996년 IARF의 세계대회에는 팔레스타인 및 이스라엘 IARF 단체 대표들이 참가했고 이슬람 참석자들이 발표를 했다.[24]
  • 제1차 세계대전이 시작된 직후인 1914년 12월 영국 케임브리지에 기독교인 단체가 모여 '신앙의 사람들이 모여 평화를 도모하기를 바라며 화해 펠로우십(FOR)'을 창설했고, 이는 비폭력 및 비차별을 위한 선도적인 종교 간 목소리가 되었다. 모든 대륙의 50여 개국에 지부와 산하기관을 두고 있다. 회원 자격에는 "유대인, 기독교인, 불교인, 무슬림, 토착 종교인, 바하치인, 그리고 다른 신앙 전통의 사람들, 그리고 공식적인 종교적 소속이 없는 사람들"이 포함되어 있다.[22]
  • 1936년 런던에서 세계신앙회의(WCF)가 결성되었다. 그것은 "세계에서 가장 오래된 종교간 신체 중 하나"이다. 그 목적의 하나는 "믿음을 가진 사람들이 함께 모여 그들 자신과 다른 사람들의 전통에 대한 이해를 풍부하게 하는 것"이다. 이를 위해 "소규모 워크숍부터 대규모 회의, 파트너십 작업, 온라인 대화, 출판물 등 행사를 통해 다양한 신앙 전통을 만나 탐구하고 도전하고 이해할 수 있는 기회"[22]를 제공한다.
  • 1949년 제2차 세계대전의 참화에 이어 1949년 칼 앨리슨 에반스와 캐서린 브라운에 의해 기도원[25] 펠로우십이 설립되었다. 에반스는 통일된 기도가 "신학적으로나 구조적으로 종교적인 차이를 가릴 것"이며 "다른 영적 경로를 따르는 사람들의 믿음과 가치에 대한 새로운 이해와 감상에 기도의 마음과 마음을 열어 줄 것"이라고 믿었고 "종교적 전통주의 사이의 상호 존중과 상호간의 이해를 증진시킬 것"이라고 믿었다.ns,"[22]
  • 1952년 암스테르담에서 국제인권윤리연합(IHEU)이 창립되었다. 그것은 "휴머니스트, 무신론자, 합리주의자, 세속주의자, 회의론자, 평등주의자, 윤리적 문화, 자유사상 및 유사한 조직들을 전세계적으로 포용하는 유일한 세계 우산 조직"의 역할을 한다.[26] IHEU의 "비전은 휴머니스트 세계, 인권이 존중되고 모두가 품위 있는 삶을 살 수 있는 세상"이다. '표현과 정보를 통해 국제정책에 영향을 미치고, 휴머니즘 네트워크를 구축하고, 휴머니즘의 세계관을 세계에 알리는 것'[27]을 모색해 비전을 구현한다.
  • 1958년 하버드 신학대학원 세계종교연구센터(CSWR)가 시작되었다. 이후 "세계 종교에 대한 공감적 연구와 이해를 증진시키는 데 앞장서 왔다. 주거공동체를 통해 이 분야의 학술조사와 국제이해를 지원해왔다"면서 "연구 노력과 자금, 공공 프로그램 및 출판물"이라고 말했다.[28]
  • 1960년 줄리엣 홀리스터(1916–2000)는 이해의 신전(TOU)을 만들어 '편파적 경계를 허물다'는 취지로 '종교간 교육'을 실시하였다. 이해의 신전은 "몇 년 동안 북미 국제 종교 네트워크(NAIN)의 길을 닦은 회의를 주최했다"[29]고 말했다.
  • 1960년대 후반에는 아프리카계 미국인들을 위한 시민권 문제를 중심으로 성직자 및 자유 우려론(CALC)과 같은 종교계 단체들이 참여했고, 이후 베트남 전쟁에 반대하는 목소리를 내는 경우가 많았다.[30]
외부 영상
video icon MLK: 비욘드 베트남: 침묵을 깨뜨릴 시간
  • 1965년 '개신교, 가톨릭, 유대교 성직자 100여명'이 '베트남을 걱정하는 성직자(CCAV)'를 결성했다. 그 목적은 "미국의 베트남 정책에 도전하는 것"이었다. 이 단체는 자유를 인정하자 '베트남을 걱정하는 국가 성직자 및 평신도 비상대책위원회'(CALCAV)로 개칭했고, 1967년 마틴 루터 킹 목사가 '베트남을 넘어' 연설에 연단을 사용했다. 후에 CALCAV는 사회 정의 문제의 다른 이슈들을 다루었고 그 이름을 단순히 성직자와 평신도들이 걱정하는 (CALCALC.[31]
  • 바티칸 2세 때인 1965년에 모든 종교와의 관계를 발전시켜야 한다는 결정이 내려졌다. 이를 위해 교황 바오로 6세는 비기독교인과의 관계를 위한 특별 사무국(교황회의원)을 설치했다. 교황 백과사전인 에클레시엄 수암은 기독교인들과 다른 신앙 전통을 가진 사람들 사이의 긍정적인 만남의 중요성을 강조했다. 1965년 비기독교 종교에 대한 교회의 관계에 관한 선언(Nostra Aetate)은 이 관계의 목회적 차원을 기술했다.[32]
  • 1967년 세계교회협의회(WCC) 회의는 "WBC와 같은 종교간 대화에 대한 진지한 관심의 시작이자, 비기독교인 바티칸 사무국의 에큐메니컬 토론에 첫 참여로서 획기적인 계기가 될 수 있었다"고 밝혔다.[32]
  • 1970년 제1회 세계평화종교회의가 일본 교토에서 열렸다. 평화를 위한 종교는 "평화를 위한 공동 행동을 진전시키는 세계에서 가장 크고 가장 대표적인 다종교 연합"이다. 그 작품은 "공통적인 구체적 행동으로 열매를 맺는다"는 "대화"를 포함하고 있다. 이 기구를 통해 다양한 종교계는 '폭력적 갈등의 전환, 정의롭고 조화로운 사회 추진, 인간개발의 선진화, 지구보호' 등 '깊이 품어있고 널리 공유되는' 도덕적 우려를 분별한다.[33]
  • 1978년 메트로폴리탄 워싱턴 국제 종교 회의(IFC)가 결성되었다.[22] "IFC는 11개의 역사적 신앙 공동체를 모아 대화, 이해, 공동체 의식을 증진시키고 콜롬비아 지역 전역의 정의를 위해 협력적으로 일한다." 회원으로는 바하히 신앙, 불교, 힌두교, 이슬람교, 자인, 유대교, 후기 성도, 개신교, 로마 가톨릭, 시크교, 조로아스터교 신앙 공동체가 있다.[34]
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video icon 민하지 울 쿠란은 무엇인가?
  • 1981년 민하지울쿠란이 설립되었다. 그것은 "평화, 관용, 종교간 화합과 교육, 극단주의와 테러리즘에 대처하고, 젊은 이슬람교도들과 종교적 중용을 위해 협력하고, 여성의 권리와 개발, 권능을 증진하고, 사회 복지와 인권 증진을 위해 일하는 파키스탄에 본부를 둔 국제기구"이다.[35] 미나즈울쿠란은 책을 무료로 내려받을 수 있다.[36]
  • 1986년 10월 27일 교황 요한 바오로 2세는 아시시에서 기도의 날을 갖고 "기독교인 50여 명과 다른 신앙의 지도자 50여 명"을 초대했다. S. J. 사마타는 그의 저서 One Christ-Multi Regulations에서 "종교간 관계를 위한 기도의 날의 중요성은 과대평가될 수 없다"고 말하고 그 중요성에 대해 "여러 가지 이유"를 제시한다.[37]
  1. "그것은 종교간 대화에서 기독교적 이니셔티브에 정당성을 부여했다."
  2. "신학적으로 의미 있는 사건으로 비쳤다."
  3. "아시시는 최고 수준의 대화행위로 인정받았다."
  4. "평화의 종교적 본질을 강조했다."
그러나 사마타는 2가지 점이 기독교인이 아닌 다른 신앙인들에게 '불안감'을 야기시켰다고 덧붙였다.[38]
  1. 교황이 그리스도를 유일한 평화의 원천으로 고집하는 것.
  2. 그 기도로 인해 기독교인들은 한 곳으로, 다른 신앙의 사람들은 다른 곳으로 끌려갔다.
이밖에도 교황의 기도의 날 기도로 인한 불안감은 '기독교 선교 목적으로 대화문을 사용할 수도 있다'는 '다른 신앙의 이웃들'의 '의심'이 계속되고 있다.[39]
  • 1991년 하버드 대학다이애나 L. eck는 학생들이 '보스턴 지역의 다원적 종교 공동체'를 탐구하는 '뉴잉글랜드의 세계 종교' 강좌를 강의하며 다원주의 프로젝트를 시작했다. 이 프로젝트는 "미국 전역에 걸친 종교간 노력의 발전"을 도표로 확장되었다. 다원주의 프로젝트는 그 정보를 다원주의 프로젝트 웹사이트에 게시한다.[40][22]

C*1993년 첫 회의 100주년을 맞아 세계종교회의회는 전 세계 종교계 인사 8,000여명이 참석한 가운데 시카고에서 회의를 개최했다. "의회는 모든 신앙과 전통을 가진 사람들이 모인 가장 오래되고, 가장 규모가 크고, 가장 포용적인 모임이다." 그 단체는 몇 년에 한 번씩 전 세계에서 회의를 개최한다. 2015년 회의는 2년마다 회의를 열기로 결정했다.[22]

  • 1994년 '종교인 연합'은 "종교적 자유를 축하하고 미국 정치에 침투하는 종교적, 정치적 극단주의에서 비롯된 편협함과 증오를 도전하기 위해" 창설되었다. 2016년 현재, 종교인 연합은 75개의 신앙 전통과 무신앙 전통으로 구성된 18만 5천명의 회원을 전국에 두고 있다. 종교간 연합은 (1) "모든 개인의 고유권리와 차이점 존중", (2) "종교와 정부 사이의 중요한 경계를 보호하는 정책 추진", (3) "극단주의에 도전하고 공동의 기반을 구축하기 위한 다양한 목소리 통합"[41]을 위해 노력한다.
  • 1995년, Presidio의 Interface Center는 "다종교 위원회"로 설립되었다. 이 센터는 샌프란시스코 만 지역의 "모든 신앙의 사람들"을 환영하는 "종교간 우정 구축"이다. 이 센터는 "종교적, 정신적 전통 안에서, 사이, 그리고 사이에서 치유와 평화를 만드는 것"[42]에 전념하고 있다.
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video icon [1] 김보보와의 IWJ 역사
  • 1996년 켄터키주 루이빌에 있는 종교간 관계 센터는 종교간 이해와 협력, 행동을 촉진하는 다일 행사인 믿음의 축제를 설립했다.[43]
  • 1996년 김보보국제종교노동자정의(IWJ) 조직을 설립했다. 오늘날 IWJ는 70개 이상의 지역 종교 단체, 노동자 센터, 학생 단체로 이루어진 국가 네트워크를 포함하고 있어, 종교계의 직장 정의 문제에 대한 관여를 강화하기 위해 노력하는 선도적인 국가 기관이 되었다.[44]
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video icon [2] ICNY: 믿음과 사회의 연결
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video icon [3] 후세인 카드리 박사의 '지구의 평화' 세미나 연설
  • 1998년 '무슬림 기독교 대화 포럼'을 결성하여 "무슬림과 기독교인이 평화와 인권, 민주주의의 증진을 위해 일할 수 있도록 종교적 관용을 증진"하였다.[46] 2015년 12월 8일 포럼은 포만 크리스천 칼리지에서 '지구의 평화'를 주제로 세미나를 후원했다. 이슬람과 기독교 공동체를 하나로 묶어 '테러와 극단주의'를 물리치자는 취지였다.[47]
  • 1998년 미국 캘리포니아주 샌프란시스코에 있는 성공회 그레이스 대성당의 프로젝트로 인터페이스 파워 & 라이트(IPL)가 시작되었다. IPL 모델은 초기 성공을 바탕으로 "40개의 국영 계열사가 채택했다"고 하며, IPL은 "모든 주에서 인터페이스 파워 & 라이트 프로그램을 구축하기 위해 노력하고 있다"고 말했다. 생태학적 지속가능성은 IPL의 "신앙에 기반한 행동주의"의 중심이다. 이 단체의 작업은 팩트 시트와 1915년 연례 보고서에 보고되어 있다.[48][22]
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video icon 우리 시대의 목소리 RUMI
  • 1999년 터키 히즈메트[서비스 투 휴머니티] 운동에 의해 루미 포럼(RF)이 창립되었다.[49] RF의 임무는 "문화간 대화를 육성하고, 민주주의와 평화를 지지하고 육성하는 데 대한 사고와 의견 교환을 촉진하며, 교육과 정보 교류의 공통 플랫폼을 제공하는 것"이다. 특히 포럼은 '도덕주의, 평화구축과 갈등해결, 문화·종교 간 대화, 사회적 화합과 정의, 시민권, 공동체 화합'[50]에 관심이 많다.

21세기 계획

  • 2000년에는 "지속적이고 일상적인 종교간 협력을 증진하고, 종교적으로 동기가 부여된 폭력을 종식시키고, 지구와 모든 생명체를 위한 평화, 정의, 치유 문화를 조성하기 위한" 국제연합종교구상(URI)이 설립되었다. 현재 '협치서클'이라 불리는 790여 개 회원 단체와 단체가 갈등 해결과 화해, 환경 지속가능성, 교육, 여성·청소년 프로그램, 인권 옹호 등 공동체 활동을 펼친다'고 주장하고 있다.[51]
  • 2001년, 9.11 테러 이후, "종교간 관계가 확산되었다".[52] "종교간 대화의 시급성과 다른 사람들의 신앙에 대해 잘 알고 있어야 할 필요성에 대한 논의가 새로운 방식으로 힘을 얻었다."[53]
  • 2001년에 아브라함의 아이들 연구소("CHAI")는 "유대인, 이슬람인, 기독교인, 사회, 정치 지도자들을 성경의 본문뿐만 아니라 그 본문이 요구하는 평화의 길과 행동에 대한 공유 연구에 적용할 수 있는 '평화의 신비'를 명확히 하기 위해 설립되었다.[54]
외부 영상
video icon 종교간 대화에 나오는 두 사람을 상상하라
  • 2001년 이스라엘에 국제 종교인 만남 협회(IEA)가 설립되었다. 그것의 자극은 1950년대 후반부터 이스라엘에서 (마틴 부버를 포함한) 한 무리의 공상가들이 종교간 대화의 필요성을 인식한 데서 비롯된다. IEA는 "교양적 연구와 종교간 대화를 통한 중동의 공존"을 촉진하는 데 전념하고 있다. 그것은 전국의 이웃 공동체를 하나로 모으는 "계속적인 종교간 만남 단체, 즉 센터를 형성하고 유지한다. 각 센터는 지역 공동체별로 1명씩 참여하는 종교간 조정팀이 주도한다."[55]
  • 2002년에 메시아 재단 인터내셔널은 "종교적, 비종교적, 정신적 조직"으로 결성되었다. 이 기구는 "다양한 종교와 신앙에 속하는 사람들"로 구성되어 있으며, 이들은 "광범한 신의 사랑과 세계 평화를 가져오기 위해 투쟁한다"고 말했다.[56]
  • 2002년 방콕에서 세계종교지도자협의회(WCRL)가 출범했다. '평화를 위한 질의'에서 유엔과 세계 각국의 기구, 국가 및 기타 국제기구의 업무를 지원하기 위해 종교적 자원을 가져오는 '독립기구'이다. 그것은 "중요한 글로벌 문제 해결을 위한 신앙 전통의 집단적 지혜와 자원"을 제공한다. WCRL은 유엔의 일부가 아니다.[57]
  • 2002년 무슬림인 에부 파텔은 유대인 친구, 복음주의 기독교 직원과 함께 인터페이스 유스 코어(IFYC)를 시작했다. IYYC는 다른 종교의 학생들을 "함께 이야기하기 위해서가 아니라, 굶주린 사람들을 먹이기 위해 함께 일하기 위해서, 아이들을 가르치기 위해서, 또는 집을 짓기 위해 함께 일하기 위해" 하기 시작했다. IFYC는 "국민의 다양한 종교적, 비종교적 정체성에 대한 존중"과 "공익을 위한 공동행동"[58]을 통해 종교적 다원주의를 구축한다.
  • 2003년 나빌 하다드 신부가 설립한 요르단 국제종교공존연구센터(JICRC)이다. "풀뿌리 종교간 대화와 공존에 초점을 맞춘다"는 것이다. JICRC는 "종교 간 이해에 관한 질문에 대해 정부 및 비정부기구와 개별 의사결정자에게 조언"을 제공하고 "지역, 지역, 국제적 차원에서 종교간 노력에 참여"를 제공한다.[59]
  • 2006년에는 공존재단이 설립되었다.[60] '교육과 혁신을 통해 사회적 결속을 선진화하는 것'과 '함께 일하고 배우는 사람이 함께 일하는 지속가능한 모델을 통해 사회를 하나로 묶는 유대감을 강화하는 것'이 '예심판, 증오, 폭력'을 줄이기 위한 임무다.[61]
  • 2007년, 그레이터 캔자스 시티 페스티벌이 첫 번째 축제를 열었다. 이 축제의 목표는: 종교간 경험에 대한 참여 확대와 대화 촉진이다. 축제에는 "다양한 세계관과 종교적 전통에 대한 상호 작용과 감상을 확대"하기 위한 극적인 이벤트와 연사가 포함된다. 참석자 중 3분의 1은 종교간 활동에 '처음 만나는 사람들'이다.[62]
  • 2007년 10월 13일, 이슬람교도들은 메시지를 확장했다. '우리들과 당신들 사이의 공통어'[63]에서 138명의 이슬람 학자, 성직자, 지식인들이 예언자 시대 이후 처음으로 만장일치로 모여 기독교와 이슬람의 공통점을 선언했다.
  • 2007년에 2년마다 열리는 국제 종교 인사이트 영화제가 시작되었다. 이 영화는 "전 세계 영화 제작자들이 '신앙'에 관한 영화를 만들도록 장려한다." 이 축제는 "이해, 존중, 공동체 화합에 기여하는 방법"으로 "모든 신앙 배경을 가진 참여자"를 초대한다.[64]
  • 2008년 랍비 슐로모 라신(Rabbi Shlomo Riskin)은 유대교-기독교 이해협력센터(CJCUC)를 설립했다. 이 센터는 유대인과 기독교인이 대화에서 두 신앙이 분열하는 것보다 "어떤 결합이 있는지 훨씬 더 많이 찾을 것"이라는 믿음으로 유대인과 기독교인의 '신학적 대화'를 시작하고자 설립되었다.[65] 현재 예루살렘 성서랜드 박물관에 위치한 이 센터는 지역 사회와 해외로부터 기독교인들을 위한 헤브라틱 성경 연구를 진행하고 있으며, '찬양의 날'과 같은 수많은 종교간 찬양 시책을 조직하고 있으며, 박해받는 이들을 돕는 것을 목표로 한 '블레스 베들레헴'과 같은 많은 모금 시책을 수립하고 있다. 부분적으로 베들레헴의 기독교 공동체 그리고 중동 지역과 전 세계의 더 큰 박해 받는 기독교 공동체.
  • 2008년에는 히브리 유니온 칼리지, 오마르 이븐 알카타브 재단,[66] 남캘리포니아 대학의 협업을 통해 무슬림-유대인 교전센터가 만들어졌다. 그 센터는 "스티븐 B USC 대통령이 영감을 받았다. 대학과 주변 지역 사회 모두에 혜택을 주기 위해 이웃 기관 간 협력을 늘리겠다는 샘플의 비전"이라고 말했다. 그것의 임무는 "연구가 부족한 이 영역에서 현대적 이해를 창출하고 지역적, 국가적으로 그리고 그 이상의 종교간 공동체를 위한 새로운 도구를 창조하면서 아브라함 신앙의 가장 오래된 것들과 가장 최근의 것들 사이의 대화, 이해와 풀뿌리, 집단적 그리고 학문적 파트너십을 촉진하는 것"[67]이다.
  • 2008년 7월 – 사우디 아라비아의 압둘라 국왕이 세계 문제를 갈등 대신 콩코드로 해결하기 위해 역사적인 종교 간 대화 회의가 시작되었다. 이번 학술대회에는 기독교, 유대교, 불교, 힌두교, 도교 등 신앙이 다른 종교지도자들이 참석했으며 마드리드에서는 스페인의 후안 카를로스 국왕이 주최했다.[68][69]
  • 2009년 1월, 구자라트마후바에서 달라이 라마는 힌두교 전도사 모라리 바푸가 2009년 1월 6일부터 11일까지 소집한 종교간 "세계 종교-대화와 교향곡" 회의를 발족했다. 모라리 바푸에 따르면 이번 회의는 주요 종교간의 불협화음에 대처하는 방법과 방법을 모색했다고 한다. 참석자 중에는 교수도 포함되어 있었다. 불교에 관한 삼드홍 린포체, 이슬람에 관한 디완 사이야드 자이나울 아베딘 알리 사이브(아제메르 샤리프), 비 가톨릭 기독교에 관한 프라발칸트 더트 박사, 힌두교에 관한 스와미 자옌드라 사라스와티, 다스튀르 박사. 페쉬탄 호르마자디아르 미르자는 조로아스트리아주의에 관한 것이었다.[70][71]
  • 2009년 밴쿠버 신학교는 Iona Pacific Inter-종교 센터를 개교하였다. 그 센터는 "대화적이고 건설적이며 혁신적인 연구, 학습 및 사회 참여"를 제공한다. 이 센터는 교장과 딘 박사, 웬디 플레처 박사, 그리고 랍비 로버트 다음 박사가 주도하여 운영하고 있다.[72]
  • 2009년, 동정헌장이 세상에 공개되었다. 헌장은 카렌 암스트롱이 2008 TED 상을 받았을 때 영감을 받았다. 그녀는 TED 공동체가 "공감 헌장을 만들고, 출범하고, 전파하는 것을 도와달라"고 소원을 빌었다. 수천 명의 사람들이 기부한 후에 헌장이 편찬되고 발표되었다. 컴패션 인터내셔널 헌장은 "구체적이고 실질적인 행동"을 통해 "전세계 사람들이 협력적 파트너십을 맺을 수 있는 우산" 역할을 한다.[73]
  • 2009년에, CIC는 컬럼비아 주의 워싱턴에 통합되었다. '미국 내 독립된 종교/다종교 교회, 성당 및 신학자들을 위한 행정적, 교회적 본거지'와 '영적 표현으로서의 종교'를 기리는 것이 선교였다. CIC는 세계종교공동체협의회의 한 구성요소다.[74]
  • 2010년에는 사우스캐롤라이나 주의 인터페이스 파트너스가 결성되었다.[75] 그것은 주 전체에서 처음으로 다양한 종교를 가진 조직이었다.[76]
  • 2010년, 프로젝트 인터파이스는 그 일을 시작했다. 35명의 자원 봉사자들은 네브라스카 오마하에서 사람들과의 인터뷰를 녹음하기 시작했다. 2인 1조로 일하면서, 자원 봉사자들은 짝을 이루어 인터뷰를 녹화할 수 있는 플립 비디오 카메라를 주었다. 인터뷰 대상자들에게는 (1) "자신을 영적으로 어떻게, 왜인지" (2) "자신의 종교적, 정신적 정체성을 바탕으로 자신에게 영향을 미치는 고정관념이 무엇인가?" (3) "자신의 종교적 또는 영적 진로에 대해 우리 공동체를 얼마나 환영하는가?"라는 세 가지 질문이 쏟아졌다. 녹음된 인터뷰는 페이스북, 트위터, 플리커, 유튜브와 같은 소셜 미디어 사이트에 게재되었다. 프로젝트 인터페이스는 2015년에 종료되었다.[77]
  • 2010년에는 지속가능발전을 위한 국제종교센터(ICSD)가 설립되었다. ICSD는 중동에서 가장 큰 종교간 환경단체다. '신앙단체, 종교지도자, 교사들이 모여 평화와 지속가능성을 도모한다'[78]는 것이다.
  • 2011년 오바마 대통령은 미국 내 모든 고등교육기관 대통령에게 서한을[79] 보내 '인종교와 지역사회 봉사 캠퍼스 챌린지'를 발행했다. 챌린지의 목표는 "신앙과 종교간 조직을 포함한 지역사회 기반 조직의 교육 기여도"를 극대화하는 것을 포함했다. 2015년까지 400개 이상의 고등교육기관이 챌린지에 응답했다. 2015년 연례 총회장 인터페이스와 지역사회 봉사 캠퍼스 챌린지 모임에서는 처음으로 국제 참가자가 주최되었다.[80]
  • 2012년 오스트리아 빈에서 압둘라압둘아지즈 국제 종교문화 대화 센터(KAICIID)가 문을 열었다. 이사회는 유대인, 기독교인, 이슬람교도들을 포함했다. 이사회의 한 랍비는 "대화 분야든 사회활동이든 갈등 해결이든 현장에서 활동하는 이들의 적극적인 업무에 힘을 실어주는 것이 가장 큰 목적"이라고 말했다. 이 위원회의 한 무슬림 멤버는 "다른 문화에 대한 수용, 절제, 관용을 촉진하는 것이 목적"이라고 말했다. KAICIID 관계자에 따르면, "이 센터는 독립적이며, 어떤 종교도 홍보하지 않을 것"[81]이라고 한다.
  • 2016년 2월 베를린에서 열린 '변화를 위한 파트너' 콘퍼런스에서 종교와 지속가능발전에 관한 국제파트너십(PaRD)이 출범했다. 이 네트워크는 전 세계의 정부 기관, 종교 기반 조직, 시민 사회 기관을 연결하여 종교에 대한 소통과 지속 가능한 발전을 장려한다.[82]
  • 2016년 미국에서 '전국 가톨릭 무슬림 대화(NCMD)'가 설립됐다. 미국 가톨릭주교회의(USCCB)와 북아메리카 이슬람학회, 북아메리카 이슬람권, 캘리포니아 남부의 이슬람 슈라 평의회, 오렌지카운티의 이슬람교육센터 등이 합작한 사업이다. NCMD는 USCCB와 그들의 지역 파트너가 공동 후원한 미국의 오랜 지역 대화들의 결과물이었다.[83][84]
  • 2017년 2월 마허 NGO의 설립자인 루시 쿠리수녀가 인도 푸네에서 인도 퓌네에서 '인류와 자연을 위한 봉사 국제 연합'을 설립했다. 그녀는 종교간 영성을 "우리는 모든 종교를 존중하고 사랑한다"고 정의한다. 우리는 다른 사람의 종교를 배척하거나, 하나의 종교를 지지하지 않는다. 우리가 원하는 것은 모든 신앙 전통을 포함하여 종교간 종교를 믿고 존중하는 것이다. 우리 공동체의 영적 실천에서 우리는 다른 사람을 배제하기 위해 하나님의 어떤 특정한 이름이나 형태를 불러 일으키기보다는 신께 기도를 드린다." 2017년 10월 현재 이 새로운 커뮤니티에는 8개국 198명의 회원이 활동하고 있다.

미국평화연구소는 종교간 대화와[87] 평화구축에[85][86] 관한 특별보고를 포함하여 종교간 대화와 평화구축에 관한 연구들을 출판했다.

종교적 편협성이 지속되다.
위의 섹션은 "종교간 대화의 긴 역사"를 설명한다. 그러나 허핑턴 포스트의 2014년 기사는 "종교적 편협함은 여전히 수십 년 동안 헌신적인 활동가들의 노고를 해칠 위험이 있는 걱정거리"라고 말했다. 그럼에도 불구하고 이 기사는 "종교간 대화가 이것을 변화시킬 수 있다"[22]는 희망을 표현했다.

종교의 정책

'기독교인, 유대인, 무슬림 사이의 박사 논문 대화'는 "심각한 분열을 일으키는 문제에 대한 공통의 이해의 개발을 촉진하기 위해 기독교인, 유대인, 무슬림 사이의 비방어적 대화 장벽을 해체하는 것이 가장 필요하다"고 주장한다. 2012년 현재, 논문은 이것이 실행되지 않았다고 말한다.[88]

바하히 신앙

종교간 상호작용과 다종교간 상호작용은 바하히 신앙의 가르침에 필수적이다. 창시자 바하우엘라는 그의 추종자들에게 "친절과 친목의 정신으로 모든 종교의 추종자들과 상의하라"고 호소했다.[89] 바하히스는 종종 지역간 활동과 노력의 최전선에 있다. 바하히 국제 사회 기구를 통해, 바하히들은 또한 유엔의 과정을 통해서나 외부적으로 종교간 대화에 세계적인 수준에서 참여한다.

2002년 바하히의 세계 통치 기구인 유니버설 하우스 오브 정의(Universal House of Justice)는 모든 신앙의 종교 지도자들에게 서한을 발표하여 종교적 편견을 극복해야 할 마지막 남은 "이념들" 중 하나로 규정함으로써 그러한 지도자들이 극단적이고 분열적인 종교적 편협함을 근절하기 위한 노력으로 단결할 것을 촉구했다.[90]

불교

불교는 역사적으로 다른 종교에 개방되어 왔다.[91] K. Sri Dhammananda 박사는 다음과 같이 말했다.

불교는 사람들에게 '살고 방임하라'는 가르침을 주는 종교다. 세계 역사상 불교도들이 자신의 종교를 소개할 목적으로 세계 어느 지역에서든 다른 종교에 간섭하거나 피해를 입혔다는 것을 보여주는 증거는 없다. 불교도들은 다른 종교의 존재를 세속적 진보와 평화의 장애물로 여기지 않는다.[92]

14세기 선조의 거장 가산 요세키는 복음서가 계몽된 존재에 의해 쓰여졌다고 말했다.

"그리고 왜 피해에 대해 생각해? 들판의 백합, 어떻게 자라는지 생각해 보아라. 그들은 노력하지 않고, 돌지도 않는다. 그러나 나는 여러분에게 말한다. 솔로몬의 영광이 이 모든 것들과 같이 배열되지 않았다고... 그러므로 모로는 그 자체로 생각할 수 없으니, 모로는 그 자체로 생각할 수 없다.'
가산이 말하였다. `누가 그런 말을 하든지, 나는 깨달은 사람이라고 생각한다.'[93]

제14대 달라이 라마는 일생 동안 많은 종교간 작업을 해 왔다. 그는 "모든 종교의 공통 목표, 모두가 찾으려고 노력해야 하는 목표는 관용과 이타주의, 사랑을 함양하는 것"이라고 믿는다.[94] 는 1973년 바티칸에서 교황 바오로 6세를 만났다. 1980년 교황 요한 바오로 2세를 만났고 이후 1982년, 1986년, 1988년, 1990년, 2003년에도 교황을 만났다. 1990년 동안 그는 다람살라에서 유대인 교사 대표단과 광범위한 종교간 대화를 위해 만났다.[95] 이후 세 차례나 이스라엘을 방문했고 2006년 이스라엘 랍비 수석과 만났다. 2006년 교황 베네딕토 16세를 비공개로 만났다. 고(故) 로버트 런시 캔터베리 대주교를 비롯해 런던 성공회 지도자인 고든 B씨도 만났다. (故) 힝클리 후기성인교회(모몬교) 총재를 비롯해 동방 정교회, 무슬림, 힌두교, 유대교, 시크교 고위 관료 등이 참석했다.

In 2010, the Dalai Lama was joined by Rev. Katharine Jefferts Schori, presiding bishop of the Episcopal Church, Chief Rabbi Lord Jonathan Sacks of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth, and Islamic scholar Professor Seyyed Hossein Nasr of George Washington University when Emory University's Center for the Study of Law and Religion hos"행복에 관한 회의"를 테드했다.[96]

기독교

전통적인 기독교 교리는 그리스도교인데, 그리스도가 인류를 위한 하나님의 의지의 유일한 충만하고 참된 계시라는 뜻이다. 그리스도교적 관점에서 다른 종교에서 진리의 요소는 그리스도 안에서 발견되는 진리의 충만함과 관련하여 이해된다. 그럼에도 불구하고 신은 인간의 구성에서 자유로운 것으로 이해된다.[citation needed] 따라서 성령 하나님은 천주교 신학자 칼 라너(Karl Rahner)의 구절에서 '익명으로'라도 그리스도의 마음을 찾는 것으로 잡혀 있는 그리스도의 진리를 탐구하는 데 비기독교인을 인도하는 힘으로 이해된다.[citation needed] 이런 견해를 지지하는 사람들에게 익명의 기독교인들은 기독교 용어로 자기 삶의 의미를 결코 명시적으로 이해하지 못하더라도 지금과 영원히 그리스도에 속하며 예수의 계명에 맞는 삶을 영위한다.[citation needed]

회유 문서 노스트라 에테이트가 광범위한 대화를 육성해 온 반면, 도미너스 아이수스는 그럼에도 불구하고 다양한 형태의 싱크로트주의를 거부하면서 기독교인들의 정신적, 문화적 정체성에 있어 예수 그리스도의 사람의 중심성을 재확인한다.[citation needed]

교황 요한 바오로 2세는 1980년대 아시시에서 회의를 추진하면서 종교간 대화의 주창자였다.[citation needed] 교황 베네딕토 16세는 2004년 마르첼로 페라와 함께 출판된 책에서 나자렛 예수의 폭로에서 보다 온건하고 신중한 접근을 취하면서, 문화간 대화의 필요성을 강조하면서도 기독교의 신학적 정체성을 재확인했다.[citation needed] 2013년 프란치스코 교황은 무신론자들과 '진실하고 엄격한' 상호신앙 대화를 촉구한 최초의 가톨릭 지도자가 되었는데, 기독교는 반드시 '이성의 빛에 반하는 미신의 어둠의 표현'이라는 주장에 맞서고, '대화는 존재의 부차적인 부속물이 아니다'고 주장하기 위해서였다.f 신봉자(f the belief)는 대신 "필수적이고 불가결한 표현"이다. 믿음[그]은 비타협적인 것이 아니라 상대방을 존중하는 공존 속에서 성장한다."[97][98]

전통적인 기독교 교리에서는, 종교간 대화의 가치는 익명의 기독교인으로서 또는 잠재적 개종자로서 타인에 대한 사랑과 이해의 행위에 국한되어 있었다.[citation needed]

그러나 신흥 교회뿐만 아니라 간선 개신교 전통에서도 이러한 교리적 제약은 대부분 버림받았다. 많은 신학자들, 목회자들, 그리고 이러한 전통에서 온 평신도들은 독특한 그리스도교적 이해를 가지고 있지 않다. 그들은 융합자가 아닌 학습자로서 종교간 대화에 깊이 관여하며, 가능한 한 신에 대한 많은 길을 온전히 축하하고자 한다.[citation needed]

기독교 간 대화에서 많은 초점이 기독교에 맞춰졌다.유대인[citation needed]화해 유대인과 기독교인 사이의 가장 오래된 성공적인 대화[citation needed] 중 하나가 앨라배마 모빌에서 열리고 있다. 기독교인과 유대인 사이의 이해 증진을 위한 로마 가톨릭 교회의 제2차 바티칸 평의회(1962~1965)의 소집으로 시작되었다.[citation needed] 이 단체는 최근 모바일에 위치한 가톨릭 예수회 고등교육 기관인 스프링힐 칼리지로 활동 중심지를 옮겼다.[citation needed] 화해는 여러 차원에서 성공했지만 상당수의 아랍인이 기독교인인인 중동지역의 아랍-이스라엘 갈등으로 다소 복잡해졌다.[99]

유대교

현대 정교회 운동은 사회 문제에 대한 좁은 교류를 허용하는 한편, 교리에 대한 논의에는 신중할 것을 경고한다.[100] 개혁 유대교, 재건 유대교, 보수 유대교는 종교간 대화를 장려한다.

랍비A에 따르면 19세기 초 독일에서 이 운동이 시작된 이래 유대인과 다른 종교계의 구성원들 사이에 긍정적인 관계를 구축하는 것은 개혁 유대교의 'DNA'의 필수적인 요소였다. 제임스 루딘. 평신도였으며 개혁 유대교로 떠오른 것의 발전에 선구자였던 이스라엘 제이콥슨으로부터 시작되었는데, 그는 1801년 독일 세센에 혁신적인 종교학교를 설립하여 처음에는 유대인 40명과 기독교인 20명을 두었다. 제이콥슨의 '혼합된' 학생회 혁신은 유대인과 기독교인 사이의 빛나는 미래에 대한 희망을 반영했다.[101]

모라비안은 미국에서 개혁운동을 일으킨 랍비 아이작 메이어 와이즈로 태어나 기독교 교회 지도자들과 긴밀한 관계를 추구했다. 이를 위해 1883년 '유다주의와 기독교: 그들의 합의와 의견 불일치"라고 말했다. 와이즈가 두 종교를 뗄 수 없는 신학적 인간적 유대관계로 연결시켰다고 믿는 것을 강조했다. "신의 공인된 법"[102]이라는 성경적 "시나교의 계시". 테레진 강제수용소에서 투옥된 채 살아남은 독일 유대인 사회의 지도자 랍비 레오 백은 1949년 런던에 있는 세계진보유대주의연맹에 보낸 대통령 연설에서 "...중세의 대대로 [유대인과 이슬람교도]는 ...대부분 서로 대면하지 않으면 안 된다... [중동의 이스라엘 국가] 정책 영역뿐만 아니라 종교 영역에서도; 큰 희망이 있다... 그들은... 공동도로에서, 공동작업에서, 그리고 향후 공동대란에서 서로 경쟁할 것이다. 그래서 유대교가 다리의 건설자가 될 수 있다는 큰 희망이 있는데, 동서양의 '폰티펙스'이다."[103]

1950년대와 60년대에서는, 유태인들과 기독교인들 미국 사이에 종교 간의 시민 협력 더, 연합 미국 히브리어 Congregations(현재 연합 개혁 유대교, URJ)의 주로 긍정적인 Christian-Jewish 관계와 시민 동반자 관계 증진을 위한 부서를 창설했습니다는 suburbs,[표창 필요한]특히 수많은게 되었다.s 그 이후 종교간 관계는 이슬람교도, 힌두교도, 불교도, 그리고 다른 종교 공동체의 구성원으로 확대되었다.[citation needed]

2013년, 랍비 마크 슈나이어와 이맘 샴시 알리가 공동으로 '아브라함의 아들들: 유대인과 무슬림을 분열시키고 통합하는 문제에 대한 솔직한 대화'라는 책을 공동 집필했다.[104] 슈나이어와 알리는 시민적 종교간 토론의 중요성에 대해 글을 쓴다. 슈나이어와 알리는 이들의 경험을 바탕으로 "다른 유대교와 이슬람교도는 사실상 핵심 신념이 분열된 것보다 더 단결된 것을 깨달을 수 있다"[105]고 믿는다.

종교간 관계에 대한 관심은 선교와[106] 성지와 같은 주제에 대한 유대인의 견해의 범위에 대한 인식을 필요로 한다.[107]

이슬람교

이슬람은 오랫동안 대화를 장려하여 진실에 도달했다. 쿠란에서 "성경의 사람들아, 우리와 너희 사이에 공평한 말이 되거라. 우리가 알라 외에는 예배하지 않고, 그와 어떤 것도 연관시키지 않으며, 서로를 알라 대신 영주로 삼지 않을 것이다."라고 말하는 것처럼, 책의 사람들(제우스, 기독교인, 무슬림) 사이에서 대화는 특히 장려된다. 그러나 그들이 돌아서면, "우리가 이슬람교도라는 것을 증언하라"고 말하라. [3:64][108]

쿠란의 구체적인 구절을 포함하여, 많은 전통적이고 종교적인 문헌과 신앙 풍습이 이를 부추겼다. "오, 백성아! 보아라, 우리가 너희를 숫놈과 암놈에게서 창조하고, 너희를 민족과 지파로 만들어, 너희가 서로 알게 될 것이다. 베릴리, 하나님을 보고 가장 고귀한 사람은 하나님을 가장 깊이 의식하는 사람이다. 보아라, 신은 모든 것을 알고 있고, 모든 것을 알고 있다" [쿠르안 49:13][109]

최근 들어 무슬림 신학자들이 종교 간 대화를 대규모로 주창했는데, 이는 정치적 의미에서 새로운 것이다.[citation needed] 2007년 '공통어' 선언은 기독교-이슬람 관계에서 가장 먼저[citation needed] 공개적인 것으로, 많은 사회적 이슈에 대해 도덕적 공통점을 찾으려고 노력했다. 이 공통점은 "두 신앙의 근본 원리의 일부, 즉 하나님을 사랑하는 것과 이웃을 사랑하는 것"이라고 명시되었다. 그 선언은 "이 원칙들은 이슬람과 기독교의 신성한 문헌에서 계속해서 발견된다"[63]고 주장했다.

이슬람에 불가결한 종교간 대화

2003년 '진보적 이슬람교도'라는 책: 정의, 성별, 다원주의에는 아미르 후세인의 '무슬림, 다원주의, 그리고 종교간 대화'에 관한 장이 포함되어 있는데, 그는 이 장에서 아미르 후세인의 '무슬림, 다원주의, 종교간 대화'가 어떻게 이슬람의 초기부터 필수적인 부분이었는지를 보여준다. 후세인 대통령은 "이슬람이 종교간 대화가 없었다면 발전하지 못했을 것"이라고 쓰고 있다. 마호메트는 평생 '첫 폭로'부터 '종교 간 대화에 참여했다' '도교와 종교 간 대화'는 이슬람에 항상 중요했다. 예를 들어, 무함마드의 추종자들 중 일부가 메카에서 '물리적 박해'를 당했을 때, 그는 그들을 기독교 국가인 아비시니아로 보냈고, 그곳에서 그들은 기독교 왕으로부터 "환영하고 받아들여졌다"고 했다. 또 다른 예는 9세기와 10세기에 이슬람 스페인의 안달루시아인 코르도바다. 코르도바는 "세계 역사에서 가장 중요한 도시 중 하나"였다. 그 속에는 "기독교인과 유대인이 왕궁과 도시의 지적 생활에 관여했다"는 내용이 담겼다. 따라서 "무슬림, 유대인, 기독교인 등 다원주의 사회에서 함께 살아가는 종교적 전통의 역사"[110]가 있다. 현재로 눈을 돌리면, 이슬람의 "농림주의와 종교간 대화"의 역사에도 불구하고, 이슬람교도들은 현재 쿠르단에서 충돌하는 구절의 도전에 직면하고 있으며, 그 중 일부는 종교간 "교량 건설"을 지지하지만, 다른 것들은 "상호 배제를 정당화"[111]할 수 있다고 쓰고 있다.

2010년 10월, 샤히드 베헤슈티 대학교의 아야톨라 모스타파 모하게흐 다마드 교수가 시아 이슬람의 대표로, 가톨릭 주교회의 중동 특별 총회에 연설했다. 연설에서 그는 "우호, 존경, 상호이해"의 하나로 이슬람 역사 전반에 걸쳐 존재해 온 "이슬람과 기독교의 관계"에 대해 말했다.[112]

유대-무슬림 대화에 관한 책

2013년 랍비 마크 슈나이어(유대인)와 이맘 샴시 알리(무슬림)가 '아브라함의 아들들'이라는 부제와 함께 '유대인과 무슬림을 분열시키고 통합하는 문제에 대한 솔직한 대화'라는 책을 공동 집필했다. 랍비 마크 슈나이어와 이맘 샴시 알리가 보여주듯이, "서로 다른 신앙의 전통을 더 완전하게 이해함으로써 유대인과 이슬람교도들은 그들의 핵심 신앙에서 분단된 것보다 실제로 더 단결된 것을 깨달을 수 있다"고 말했다. 그들의 이해에 의해, 그들은 "반유대주의와 이슬람 공포증의 두 가지 위협을 비난하고 종교간 협력을 증진하면서, 서로의 종교를 옹호하는 사람들"이 되었다.[113] 이 책에서 유대인과 무슬림의 대화 상태에 대해서는 랍비 슈나이어가 '엄청난 성장'을 인정하지만, 그는 '우리가 원하는 곳에 우리가 있다'고 생각하지 않는다.[114]

아마디야

아마디야 무슬림 공동체는 1889년에 설립되었다. 회원국은 206개국에 수천만명을 초과해 살고 있다. 그것은 "어떤 형태의 테러"를 거부한다. 그것은 위성 텔레비전 채널 MTA 인터내셔널 라이브 스트리밍, [115]인터넷 웹사이트,[116] 그리고 이슬람 국제 출판물을 통해 "평화와 관용의 메시지"를 방송한다.[117][118] BBC 뉴스[119] 2010년 한 기사는 아흐마디가 정통 이슬람교도들에 의해 이단자로 간주되고 있다고 전했으며, 이 이야기는 또한 아흐마디에 대한 박해와 폭력적인 공격을 보도했다.[120]

아마디야의 이해에 따르면, 종교간 평화 발전과 평화 정착에 있어 종교간 대화는 필수적인 부분이다. 아흐마디야 공동체는 신앙간 사랑과 이해의 더 나은 분위기를 조성하기 위해 세계 각지에서 지역적으로나 전국적으로 종교간 행사를 조직해 왔다. 다양한 연사들이 초청되어 그들 자신의 관점이나 종교적인 관점에서 어떻게 평화가 정착될 수 있는지에 대한 강연을 한다.[121]

조로아스터교

조로아스트리아교는 오랫동안 바빌론에서 키루스 대왕의 연설로부터 온 종교를 장려해 왔으며, 이 연설은 대중들이 자신의 종교를 계속 따르고 그들의 언어를 계속 말할 수 있도록 허용했다. 키로스는 사람들에게 국교를 강요하지 않았다. 또한 키로스는 모든 유대인 노예들을 바빌론에서 해방시켰고, 그로 인해 유대인 경전에 들어갈 수 있게 되었다. 조로아스터교인들은 모든 종교가 평등하며, 그들의 종교가 다른 종교보다 우월하지 않다고 믿는다. 그들은 예언자 조로아스터가 자신들에게 종교를 암시한다고 믿었고, 그들 각자를 개종시키지 않았다. 그러므로 그들은 종교로 개종하는 것조차 받아들이지 않는다.[citation needed] 모든 신자들은 그 종교에서 태어나야 한다.[citation needed]

전제조건

캐서린 코닐은 2008년 저서 '종교대화의 임-가능성'에서 '종교 간 대화를 건설하고 풍요롭게 하기 위한 자신의 전제조건'을 개괄적으로 설명한다.[122] 요약하자면, 그들은 "성적 겸손, 특정 종교에 대한 헌신, 상호연계, 공감, 환대"를 포함한다. 전체적으로 다음과 같은 내용을 포함한다.[123]

  • 겸손(다른 종교에 대한 사람의 관점을 존중함)
  • 헌신(다른 신앙에 대한 관용을 동시에 받아들이는 신앙에 대한 헌신)
  • 상호 연결(가족의 화해와 같은 공통적인 도전의 인식)
  • 공감(신자들의 관점에서 다른 종교를 볼 수 있도록 누군가를 설득)
  • 호스피스빌리티(아브라함의 장막처럼, 어느 신참에 대한 환대의 표시로 사방에 열려 있었다).

각 전통의 고유성을 존중하면서 신앙을 나누는 벽을 허물려면 이 모든 전제조건에 대한 용기 있는 포옹이 필요하다.[124]

외부 영상
video icon 볼티모어의 이슬람 협회에서 연설한 대통령
외부 영상
video icon 국가조찬기도회에서 연설한 대통령

2016년 오바마 대통령은 의미 있는 종교간 대화의 전제조건을 설명하는 두 가지 연설을 했다. 2016년 2월 3일에는 볼티모어의 이슬람 학회에서, 2016년 2월 4일에는 전국기도 조찬회에서 연설했다.[125] 오바마가 개괄한 종교간 관계의 8대 원칙은 다음과 같다.[125]

  1. 관계 구축은 서로를 방문해야 한다.
  2. 관계는 다른 사람들의 역사에 대해 배우는 것을 요구한다.
  3. 관계란 상대방의 감상을 필요로 한다.
  4. 관계를 맺으려면 진실을 말해야 한다.
  5. 관계는 우리의 핵심 신학적 원칙과 가치에 부응하는 것에 달려 있다.
  6. 인간관계는 우리의 적에 대한 명확한 이해를 제공한다.
  7. 인간관계는 우리가 두려움을 극복하도록 도와준다.
  8. 관계에는 연대가 필요하다.

국제 연합의 지원

유엔문명연대는 문화간, 종교간 대화를 촉진해 폭력을 예방하고 사회적 결속을 지원하기 위한 구상이다. UNAOC는 2005년 제59차 유엔총회에서 호세 루이스 로드리게스 사파테로 스페인 정부의 대통령에 의해 제안되었다. 레제프 타이이프 에르도안 터키 총리가 공동 후원했다.[citation needed]

2008년, 안와룰 카림 차우두리는 다음과 같이 말했다: "인간의 대화는 절대적으로 필수적이고, 적절하며, 필요한 것이다. 2009년이 진정으로 종교 간 협력의 해가 되려면 유엔 사무국의 고위직에서 종교간 대표를 시급히 임명해야 한다고 강조했다.[126][citation needed]

필리핀 공화국은 3월 16일부터 18일까지 마닐라에서 '평화와 발전을 위한 종교 간 대화와 협력에 관한 특별 비동맹 운동 각료회의'를 개최한다. 남남 회원국 외교장관들이 참석하는 이번 회의에서는 종교 간 대화 이니셔티브를 지지하는 선언문이 채택될 예정이다. 동반행사에는 시민사회활동이 수반된다.[127][citation needed]

2010년, HM 압둘라 2세는 제65차 유엔 총회에서 연설하고, 이슬람교와 기독교 공동체를 넘어 모든 신앙을 가진 사람들, 즉 종교적 신념이 확립되지 않은 사람들도 포함하도록 자신의 소명을 확대함으로써 신앙 중심의 세계 화합이라는 목표를 더욱 넓히기 위한 '세계 종교간 화합 주간'의 구상을 제안했다. 몇 주 후, 가지 빈 무함마드 HRH 왕자는 이 제안을 유엔 총회에 제출했고, 이 제안은 유엔 준수 행사로 만장일치로 채택되었다.[128] 매년 2월 첫째 주는 유엔 세계 종교간 화합 주간으로 선포되었다. 왕립 이슬람 전략 연구 센터는 유엔 결의에 이르는 주요 사건들을 요약한 문서와 그 주의 기념으로 열린 몇몇 지원 서신 및 행사들을 문서화한 문서를 발표했다.[129]

비판

이슬람 단체인 히즈브 ut-Tahrir는 종교간 대화 개념을 거부하고 이것이 이슬람 세계에서 비이슬람 정책을 집행하기 위한 서구의 도구라고 말한다.[130]

많은 전통주의 가톨릭 신자들, 단지 세데바칸트주의자나 성체학회가 아니다. 비오 9세제2차 바티칸 공의회 이후 생겨난 해로운 참신함으로서 종교간 대화를 비판하는데, 이는 가톨릭이 다른 종교 집단이나 신체에 대한 우월감과 더불어 전통 로마 가톨릭과 관련된 전통적 관행을 강등시켰다고 한다. 또한 이들 가톨릭 신자들은 유대 평화와 관용과 상호이해를 위해 종교간 대화가 기독교를 다른 신들을 숭배하는 다른 종교와 같은 지위에 놓임으로써 예수 그리스도의 신성과 삼위일체 신의 계시를 평가절하한다고 주장한다. 복음주의 기독교인들은 또한 가톨릭교도들과의 대화에 비판적이다.

종교사회학자인 피터 L. 버거는 특정 경우에 도덕적 이유로 종교간 대화를 거부할 수 있다고 주장했다. 그가 제시한 예는 IS를 합법화한 이맘들과의 대화로 도덕적으로 혐오스러운 신학을 합법화하지 않도록 그러한 논의는 피해야 한다고 말한 것이다.[131]

힌두교의 경우 이른바 '종교적 대화'라는 주장이 제기되어 왔다. 폭력의 전조가 되고 있다. 이는 '외계인'이 힌두교를 연구했거나 힌두교 참여자들이 종교적 '근본주의자들'이기 때문이 아니라 그러한 대화의 논리적 요건 때문이다. S.N. 발라강가드하라와 사라 클라르후트는 "힌두교 연구로부터 나온 두 가지 예"에 대한 상세한 분석과 함께, "특정 대화적 상황에서는 이성의 요건이 도덕의 요건과 상충된다"고 주장한다.[132]

종교간 대화의 신학적 토대 또한 다른 신앙 전통에 대한 해석은 특정한 문화적, 역사적, 인류학적 관점에[133] 의해 전제될 것이라는 이유로 비판되어 왔다.

종교간 대화에 대한 일부 비판자들은 대화 자체에 반대하지 않고 대화를 계속한다고 주장하는 특정 사건에 비판적이다. 예를 들어, 프랑스 알제리 수도원장 피에르 클라베리는 때때로 기독교인들과 이슬람교도들 사이의 공식적인 종교간 회담에 비판적이었는데, 그는 그것이 너무 기본적이고 표면적인 수준이라고 생각했다. 그는 그 회의들이 구호의 생성자라고 믿었기 때문에 그리고 신학적 차이점을 얼버무리는 것을 꺼렸다.[134][135] 그러나 그는 이슬람에 대한 지식이 매우 뛰어나 오란 사람들은 그를 "무슬림교도의 주교"라고 불렀는데, 이는 그가 신앙이나 신조에 관계없이 모든 신자들 사이에서 진정한 대화를 이루기를 꿈꿔왔기 때문에 그를 기쁘게 했을 칭호였다. 클라베리는 또한 이슬람 신앙이 이론보다는 사람에 초점을 맞춘 실천에서 진실한 것이라고 믿었다.[134] 그는 이렇게 말했다: "대화는 잠시도 쉬지 않고 돌아와야 하는 작업이다. 그것만으로도 광신적인 광신을 무장해제시킬 수 있다. 우리 자신뿐만 아니라 다른 사람의 그것까지도" 그는 또한 "이슬람은 관대할 줄 안다"고 말했다. 1974년 그는 억압받고 소수민족을 돕는 데 헌신한 프랑스의 NGO인 시마데 지부에 가입했다.[136]

참고 항목

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추가 읽기

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  • 힉, 존, 에드. (1974년) 진리와 대화: 세계 종교의 관계, 연속적으로, 철학과 종교에 관한 연구. 런던: 쉘든 프레스 164 페이지 N.B.: 미국에서 약간 다른 제목인 '세계 종교에서의 진실과 대화'로 출판되기도 한다. ISBN 0-85969012-1.
  • Momen, Moojan (2009) [Originally published as The Phenomenon of Religion in 1999]. Understanding Religion: A Thematic Approach. Oxford, UK: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-599-8. OL 25434252M.
  • 똑똑해, 니니안(1969년). 인류의 종교적 경험. 뉴저지 주 엥글우드 클리프스: 프렌티스 홀. ISBN 0-02-412141-X
  • Wrogemann, Henning(2019년). 종교간 관계의 신학. 일리노이 주 다우너즈 그로브: 인터뷰 기사. ISBN 978-0-8308-5099-0

외부 링크