인도의 기독교인들에 대한 폭력

Violence against Christians in India

인도의 반(反)기독교 폭력종교적으로 인도의 기독교인들에 대한 폭력입니다.[1] 휴먼라이츠워치는 인도 내 기독교인들에 대한 폭력을 우파 상파리바 단체들이 정치적 목적을 위해 공동체 폭력을 장려하고 이용하기 위해 사용하는 전술로 분류했습니다.[1] 폭력 행위에는 교회 방화, 기독교인 강제 개종, 물리적 폭력, 성폭력, 살인, 강간, 기독교 학교, 대학, 묘지 파괴 등이 포함됩니다.[2][1]

인도인민당(BJP)이 집권을 시작한 이후 반기독교 폭력이 급격히 증가했는데, 처음에는 1998년 3월, 더 최근에는 2014년(현재)에 발생했습니다. 비슈바 힌두 파리지아드(VHP), 바지랑 달, 라쉬트리야 스와얌세박 상(RSS)은 폭력을 선동한 것으로 가장 자주 비난을 받아온 단체들입니다.[1]

매년 여러 단체에서 수백 건의 기독교인에 대한 폭력 사건이 보고되고 있습니다. 인도 내무부와 인도 소수민족 국가위원회(NCM)는 매년 기독교인들에 대한 종교적 동기에 의한 공격을 공식적으로 100건 이상 열거하고 있습니다.[3]

2020년 현재 USCIRF중국, 북한, 파키스탄, 사우디아라비아 등과 함께 인도를 소수민족 박해 1등급으로 지정했습니다.[4]

2008년 8월 오리사에서 발생한 2008년 칸다말 폭력사태 당시 불에 탄 교회 건물 잔해
2008년 9월 망갈로레에서 기독교인들을 공격바즈랑 달의 로비스트들에 의해 파괴된 후 망갈로레의 경애 수도원 내부의 건물들이 파괴되었습니다.

폭력의 맥락

인도 기독교인들은 1990년대 말까지 공동체 폭력에 상대적으로 영향을 받지 않았고, 대다수의 힌두교 이웃들과 사회적 화합을 즐겼습니다.[5] 그러나 1990년대 후반에는 반기독교 폭력 행위가 크게 증가했고, 1998년이 그 분기점이었습니다.[6] 그 후 몇 년 동안, 그들은 반 기독교 선전에서 비난을 받았고 부족 유권자들과 낮은 계급의 유권자들이 기독교로 개종하는 것을 막으려는 힌두교 민족주의 단체들에 의해 폭력의 표적이 되었습니다.[5] 1998년 3월, BJP는 인도 통치를 시작했고 반 기독교 폭력은 극적으로 증가했습니다.[1][7][8]

역사적으로 BJP와 힌두 민족주의적 상파리바 조직은 경쟁자인 의회당보다 소수자에 대한 폭력을 더 잘 받아들였습니다.[7] 대부분의 보고된 사건에서 가해자로 지목된 사람들은 상 파리바 조직의 일원입니다. Sangh Parivar는 1925년으로 거슬러 올라가는 우산 단체인 Rashtriya Swayamsebak Sangh (RSS)의 산하에서 형성된 작은 하위 그룹입니다. 민족주의를 표방하는 RSS는 이슬람기독교와 같은 '외국 종교'의 확산을 반대합니다.[9] 휴먼라이츠워치 보고서는 인도에서 기독교인들에게 폭력을 행사한 혐의로 가장 많이 기소된 단체가 비슈바 힌두 파리지아드(VHP), 바지랑 달, RSS(BJP의 자매 조직)라고 밝혔습니다.[1] 이들 단체는 여러 면에서 큰 차이가 있지만, 모두 힌두교인이 인도인의 대부분을 차지하기 때문에 인도는 힌두교 국가가 되어야 한다고 주장해 왔습니다.[10] RSS 자원봉사자들은 인도가 오직 힌두교도들만을 위한 국가이며 힌두교도들이 침입자들, 특히 무슬림 통치자들과 기독교 영국인들의 손에 의해 고통을 받았다고 믿도록 배웁니다.[5] 휴먼라이츠워치는 기독교인들에 대한 공격은 우파 상파리바 단체들이 자신들의 정치적 권력 기반을 높이기 위해 종파간 폭력을 장려하고 이용하려는 조직적인 노력의 일환이라고 보도했습니다.[1]

1999년 Human Rights Watch 보고서는 많은 경우 기독교 기관과 개인들이 부족과 달리트 공동체의 구성원들 사이에서 교육, 건강 및 재정적 독립을 촉진하려는 노력에 대한 응답으로 폭력으로 선발되었다고 말했습니다. 휴먼라이츠워치 보고서는 또한 반기독교적 선전과 그것이 기여하는 폭력 행위의 출판과 유통에 대한 중요한 이유는 이러한 공동체를 경제적으로 의존하는 상태로 유지하기 위한 기득권이라고 언급했습니다.[10]

2008년, 소수민족국가위원회는 BJP와 그 동맹국들에 의해 통제되었던 주정부들이 기독교인들에 대한 폭력의 가해자들을 지지한다고 보고했습니다.[11][12] 2014년 BJP 집권 이후 반기독교 폭력 사태도 심화됐습니다.[13]

징후

매년 인도의 내부 보안과 국가 소수자 위원회는 기독교인들에게 행해지는 종교적 동기에 의한 폭력 행위를 공식적으로 백 건 이상 열거하고 있지만, 인도 언론인들은 그러한 공격의 약 10%만이 보고되고 있다고 추정하기 때문에 그러한 공격의 실제 숫자는 아마도 더 많을 것입니다. 이러한 공격에는 교회, 수도원 및 기타 기독교 기관의 압수수색, 성경 사본 불태우기, 묘지 모독, 사제 및 선교사 살해, 수녀 성폭행 등이 포함됩니다.[3]

1964년부터 1996년까지 최소 38건의 기독교인에 대한 폭력 사건이 보고되었습니다. 1997년에는 24건의 사건이 보고되었습니다. 1998년 이래로 인도의 기독교인들은 폭력의 물결에 직면해 왔습니다.[14] 1998년 한 해에만 90건의 사건이 접수됐습니다.[2] 인도 의회에 따르면 1998년 1월부터 1999년 2월 사이에 인도 전역에서 총 116건의 기독교인 공격이 발생했습니다. 공격의 많은 부분은 기독교 공동체가 더 작고 힌두교 민족주의 정서가 강한 북부와 서부에서 발생했습니다.[5] 2001년 11월 NCM(National Commission for Miniorities)의 조사에 따르면 1997년 기독교 기관과 기독교인에 대한 공격이 27건, 1998년 86건, 1999년 120건, 2000년 216건의 공격이 보고되었습니다. NCM에 따르면, 1998년 인도인민당이 집권한 이후 기독교인들의 "박해"는 증가했습니다.[15] 2001년, 전인도 기독교 평의회는 인도 기독교인들이 36시간마다 공격을 받는다고 보고했습니다.[15]

2014년 4~5월 총선 이후 나렌드라 모디 정권의 새 BJP 정부가 집권한 이후 기독교인에 대한 폭력 사건이 증가했다고 복수의 뉴스 기관이 보도했습니다.[16][17][18][19] 2014년 내무부는 "2012년과 비교하여 2013년 공동 폭력 사건 수가 30% 급격히 증가했으며, 우타르 프라데시에서 보고된 사건 수는 최대입니다."라고 보고했습니다.[20] 인도 복음주의자협회(EFI)에 따르면 인도에서 기독교인들을 대상으로 시행된 학대 사건은 2015년 177건으로 증가했으며 2016년에는 300건으로 증가했습니다.[21] 2017년 EFI는 일요일과 굿 프라이데이, 팜 선데이, 크리스마스 및 부활절과 같은 다른 중요한 예배일에 우익 활동가들의 공격이 증가했다고 보고했습니다. 경찰은 교회와 가정, 특히 우타르프라데시와 타밀나두에서 예배를 방해하고 막기 위해 사용되고 있습니다. 성경캠프를 다니는 기독교 어린이들이 개종 의혹으로 구금됐다가 며칠간 억류됐습니다.[22]

Open Doors가 발표한 보고서에 따르면 2016년 인도에서 기독교인들에 대한 박해가 급격히 증가했습니다.[23] 인도는 4년 전의 31위에서, 기독교인들에게 있어서 위험한 점에서 세계에서 15위를 차지했습니다. 보고서에 따르면 2016년 10월 31일까지 한 해 동안 인도에서 교회 한 곳이 불에 타거나 성직자 한 명이 일주일에 평균 10번씩 구타를 당한 것으로 추정되는데, 이는 전년 대비 3배 증가한 수치입니다.[23] 전인도 기독교 평의회에 따르면, 2016년 인도에서 40시간마다 기록된 기독교인들에 대한 공격이 있었습니다.[24] 인도 조직 박해 구호 단체의 보고서에 따르면 2016년부터 2019년까지 기독교인에 대한 범죄가 60% 증가했습니다. 2016년 330건, 2017년 440건, 2018년 477건, 2019년 527건의 증오범죄가 발생했습니다. 이 단체는 한 주에서 BJP가 권력을 얻는 것과 그 주에서 기독교인들에 대한 공격이 증가하는 것 사이에 직접적인 연관성이 있다고 보고했습니다.[25] 2022년 첫 7개월 동안 전국에서 300건 이상의 기독교인에 대한 공격이 보고되었습니다.[26]

주류 개신교, 가톨릭정교회 기독교인들은 복음주의오순절 기독교인들보다 훨씬 덜 자주 표적이 됩니다.[9]

원인과 결과

정치적 요인

많은 민족주의자들, 특히 상류층 힌두 민족주의자들은 비힌두족의 도래, 소수 집단의 출산율 증가, 기독교로의 개종의 결과로 힌두교 다수가 소수가 될 수 있다고 우려합니다. 상류층 힌두 민족주의자들 사이에서 이러한 불안감은 특히 더 심한데, 그 이유는 그들 자신이 극히 소수에 불과하기 때문입니다. 상위 카스트 민족주의자들이 다수를 대표하는 척 할 수 있는 것은 중간 카스트의 인구가 더 많은 아디바시스와 달리트와 결합했을 뿐입니다.[27] 힌두 민족주의자들은 기독교 인구가 증가하면 선거 정치의 역학 관계와 힌두 국가로서의 인도의 위상에 영향을 미칠 것이라고 생각합니다.[13] 힌두교 민족주의자들은 기독교인들이 반대하는 충성심을 가지고 있다는 가정에 근거하여 기독교로의 개종을 국가적 위협으로 묘사합니다. 왜냐하면 그들은 막연하게 힌두교라고 주장하는 국가 정체성, 즉 공유된 국가 정체성을 가진 사람들의 수를 줄이기 때문입니다.[28] 그러나 기독교인의 비율은 1971년 2.53%, 1991년 2.43%에서 2011년 2.3%로 떨어졌습니다. 그러나 기독교인과 이슬람교도를 힌두교로 개종시키겠다는 선언된 의제를 가진 VHP는 어떤 종교도 따를 수 있는 사람의 헌법적 권리에 반대합니다. 소수의 기독교인들에도 불구하고, BJP가 힌두 라슈트라를 설립하겠다고 선언한 안건에 따르면, 다른 종교들은 적으로 간주되어 축출되어야 합니다.[29][22]

2007년 칸다말 폭력 사태에서 친칸다 부족 집단인 쿠이 사마즈(Kui Samaj)는 파나 기독교인들이 개종 후에도 예약제의 혜택을 받을 수 있었던 파나에 대한 공식 인정을 예정된 카스트에서 예정된 부족으로 수정해 달라는 파나 기독교인들의 요청에 저항했습니다. 쿠이 사마즈는 자신들의 사례를 표현하기 위해 총파업을 계획했습니다. 파업에 동참한 지역 상파리바 회원들은 이 문제를 지역 주민들에게 제기해 폭력 사태를 빠르게 확산시켰고, 경찰도 이에 적절히 대응하지 못했습니다.[28]

미국의 정치학자 폴 브라스는 인도의 일반적으로 중요하지 않은 지역 공동체 갈등이 그가 '전환 전문가'라고 부르는 단체들에 의해 더 큰 공동체 폭력의 사례로 바뀐다고 주장했습니다.[30] 채드 바우만(Chad M. Bauman)은 2008년 칸다말 폭동에서 상 파리바 지도자들이 자신들의 지역 정치와 충돌을 힌두교의 멸종, 기독교 인구 증가, 심지어 '기독교 군사 쿠데타'와 같은 광범위한 국가적 두려움과 연관시켜 같은 기술을 따랐다고 주장했습니다. 이로써 반기독교 폭력에 대한 정당성을 제공하고 따라서 칸다말 힌두교도의 방어를 위한 '국가적 무기 부름'을 발령합니다.[31]

문화적 요인

힌두교의 민족주의적인 버전의 힌두교와 산스크리트어의 억양은 일반적으로 아디바시 사람들과 달릿 사람들을 매료시키지 않습니다. 90년대 후반부터. 바나바시 칼리안 아쉬람과 같은 상파리바의 관계자들은 더 많은 산스크리트어와 모든 인도 상류층의 힌두교를 달리트와 아디바시 신앙과 의례적인 관습과 일치시키는 것을 목표로 하는 종교적인 가르침과 함께 간단한 기술을 가르치는 아디바시 사람들과 달리트를 위한 학교를 세우기 시작했습니다. 이들 지역에서 기독교 교육기관의 존재는 이 힌두 민족주의 프로젝트의 경쟁적 도전이자 걸림돌이 되었습니다.[32]

1998년 당스 지역의 기독교인들에 대한 공격에서 민족주의자가 아닌 비기독교 부족들의 참여는 매우 미미하지만, 이는 기독교 지원 개발 프로젝트의 수혜에서 비롯될 수 있습니다. 폭력 사태 이전에도 기독교가 문화적 혼란으로 비춰졌기 때문에 아디바시스와 기독교 아디바시스 사이에 갈등이 있었습니다. 기독교인들은 종종 지역 축제의 중요한 부분인 을 거부했습니다. 기독교인들은 종종 마을 의식에 참여하지 않았으며, 종종 마을 전체의 안녕과 안전을 위해 행해졌습니다. 마을의 전통을 깨려는 기독교인들의 바로 그 의지는 문화적 위협으로 여겨집니다. 따라서 하위 카스트와 부족의 많은 구성원들은 상위 카스트의 힌두 민족주의자들이 하는 것과 같은 방식으로 기독교 개종을 일종의 탈문화화라고 주장합니다.[32]

경제적 요인

Sushil Aaron에 따르면 인도의 기독교 사회는 문해력, 교육, 산전 치료, 주산기 사망과 같은 인간 발달의 지표에서 더 나은 성과를 거두고 있으며, 이는 의료 및 교육 기관을 설립하는 외국인 및 현지 선교사들의 활동 때문일 수 있습니다. 따라서 학생의 대다수가 비기독교인인 학교를 포함한 학교들은 반기독교 폭동으로 자주 공격을 받고 있으며, 1998년 당스 지역의 기독교인들에 대한 공격도 그러했습니다.[33] 칸다말에서 발생한 2007년 크리스마스 폭력 사태에서는 달리트 파나스 기독교인들이 가장 많은 표적이 됐습니다. 칸다 부족 공동체의 일부 구성원들은 시간이 지남에 따라 두 집단이 서로 반대하며 성장했기 때문에 폭동에 참여했습니다. 아디바시 칸드는 전통적으로 기독교 달리트 파나스에 대해 자신들이 지배적이라고 믿었습니다. 폭동이 일어나기 전 몇 년 동안 파나 기독교인들이 훨씬 더 교육을 많이 받고 부유해졌다는 사실이 분쟁을 더욱 부추겼습니다. 많은 칸들은 파나 기독교인들이 교육을 이용하여 칸다인들을 통제하고 땅을 빼앗고 있다고 가정했습니다.[33] 기독교화된 부족들과 그들의 비기독교 부족 이웃들 사이의 당에서도 유사한 압력이 팽배하였는데, 이는 당이 집단의 창설을 통해 비부족 구성원들의 지배에 효과적으로 저항한 것으로 보였기 때문이며, 외부 세계에 더 잘 노출되고 또한 지역 마을 엘리트들의 힘에 도전함으로써.[33] 칸다말 폭력 사태에서는 부유한 기독교인들이 더 많은 표적이 되었습니다.[27]

주요 사건

1998년 구자라트 남동부 기독교인 공격

1998년 구자라트 남동부의 기독교인들을 공격했을 때, 휴먼라이츠워치는 당 지구와 그 주변에서 교회들이 불에 타고 피해를 입는 사건이 20건이 넘었다고 보도했습니다. 이 단체는 또한 1998년 12월 25일부터 10일까지 구자라트 전역의 최소 25개 마을에서 기독교인들에 대한 공격, 교회 및 기독교 기관에 대한 피해 및 전소를 보고했습니다.[34] 그 전해인 1997년에는 22개 교회가 불에 타거나 파괴되었고, 구자라트에서만 16개 교회가 불에 탔습니다.[35][36]

1999년 라날라이 폭력 사태

1999년 라날라이 폭력 사건은 1999년 3월 15일 오리사의 가자파티 지역의 라날라이 마을에서 발생했습니다. 폭력사태는 마을의 카마니 언덕에서 종교적 상징물을 추가하는 논쟁 끝에 발생했습니다. 보도에 따르면 나라에서 총과 무기를 만든 상파리바의 추종자들인 2천명의 군중이 157채의 기독교 집을 완전히 불태우고 마을에 남아있는 기독교 집들을 약탈했습니다. 총기 난사 3명 포함 기독교인 14명 부상 미국 소수민족 위원회(NCM)의 조사는 폭력에 대해 BJP를 비난했습니다.[37]

2007년 크리스마스 칸다말 폭력 사태

2007년 12월 24일 칸다말 구의 바무니감 마을에서 상 파리바 단체들과 기독교인들이 이끄는 단체들 사이에서 100개 이상의 교회와 기독교 단체들이 불에 타거나 반달화된 폭력 사태가 시작되었습니다.[38] 3~50명의 기독교인이 살해당했습니다.

2008년 칸다말 폭력 사태

반(反)기독교 폭력사태 당시 타박상을 입고 화상을 입은 어린 기독교 소녀. 그것은 극단주의자들에 의해 그녀의 집에 폭탄이 던져졌을 때 일어났습니다.

2008년 칸다말 폭력은 힌두교 승려 락슈마난다 사라스와티가 살해된 후 2008년 8월 인도 오리사의 칸다말 지역에서 힌두트바 조직이 선동한 것으로 알려진 기독교인들에 대한 광범위한 폭력을 말합니다.[39] 정부 보고에 따르면 이번 폭력 사태로 최소 39명의 기독교인이 사망하고 3906채의 기독교 주택이 완전히 파괴됐습니다.[40] 보도에 따르면 395개 이상의 교회가 파괴되거나 불에 탔고,[41] 5,600~6,500채 이상의 가옥이 약탈되거나 불에 탔으며, 600개 이상의 마을이 약탈당했고, 6만~75,000명 이상의 사람들이 집을 잃었다.[42][43][44] 보도에 따르면 사망자 수는 거의 100명에 달하며 40명이 넘는 여성들이 성폭행을 당했다고 합니다. 비공식 보고에 따르면 사망자 수는 500명 이상입니다.[45] 많은 기독교 가족들이 산 채로 불에 탔습니다.[46] 수천 명의 기독교인들이 폭력의 위협 속에서 힌두교로 개종할 수밖에 없었습니다.[47][41][39] 이 폭력은 바즈랑 달, 라쉬트리야 스와얌세박 상, VHP에 의해 주도되었습니다.[48]

폭동 이후 정부가 세운 14개 구호소에서 2만 명이 대피했고 5만 명은 주변 지역과 주로 피신했습니다. 미국 국제종교자유위원회는 2009년 3월까지 적어도 3,000명이 여전히 정부 구호소에 있다고 보고했습니다.

폭동이 일어나는 동안 한 수녀가 집단 강간을 당했고 나중에 거리에서 반나체로 퍼레이드를 했습니다.[49]

2008년 남부 카르나타카에서 발생한 기독교인 공격

2008년, 2008년경 힌두교 단체 Bajrang Dal에 의해 카르나타카기독교 교회와 기도원에 대한 공격이 있었습니다.[50][51] 폭력 사태는 2008년 9월 14일 망갈로레, 우두피, 칙카마갈루루 및 카르나타카의 다른 지역에서 약 20개의 교회가 파괴되면서 시작되었습니다.[52] 이후 국경 지역인 케랄라 주에서 경미한 폭력이 보고되었습니다.기독교 지도자들은 BJP가 사태를 진정시키기 위해 노력하기보다는 폭력을 선동하고 있다고 논평했습니다. 반면, 중앙정부는 이 문제를 효과적으로 해결하지 못한 것에 대해 강력하게 비판하고 주 정부에 쇼케이스 공지를 보냈습니다.[53][54]

2008년 10월, 남부 카르나타카의 기독교인들을 공격하는 동안, 경찰은 타밀 나두에서 묘지에 있는 20개의 무덤이 신성 모독되었고, 카루르와 에로데 지역에서 3개의 교회가 돌로 덮여 있었고, 첸나이와 코임바토레의 외벽에 있는 성경들이 손상되었으며, 크리슈나기리에서 성모 마리아상이 도난당했다고 보고했습니다. 칸야쿠마리에서 성모 마리아 우상이 훼손되었고, 마두라이에서 예수 우상이 타밀나두 주에서 훼손되었습니다.[55] 10월 9일 힌두교 문나니에 속한 4명의 조직원들이 체포되었고 그 수는 다음날 22명에 달했습니다.[56]

대답

미국 소수민족 위원회

2008년 Bajrang DalSri Ram Sena 활동가들이 남부 카르나타카의 기독교인들을 공격한 후, 국가 소수민족 위원회는 카르나타카 정부가 이 상황을 처리하는 데 심각한 실수를 저질렀다고 비난했습니다. 이들은 폭력이 확산되도록 만든 직접적인 책임이 있는 것으로 밝혀졌으며, 경찰이 폭력이 계속되면서 이 문제를 효과적으로 해결하지 못했다고 주장했습니다. 그들은 또한 주에 등록된 강제 전환에 대한 보고된 불만 사항이 없다는 것을 분명히 했습니다.[57][58]

인도국민통합협의회

2008년 10월 13일, 인도 국가 통합 위원회는 당시 인도 총리였던 만모한 싱이 주재한 특별 회의를 소집하여 바즈랑 달, VHP 등 힌두교 무장 단체의 폭력을 규탄했습니다.[citation needed] 총리는 일찍이 기독교 공동체에 대한 지속적인 폭력이 "국가적 수치심"이 큰 문제라고 공개적으로 인정한 바 있습니다.[59]

인권단체

2021년 7월, 앰네스티 인터내셔널을 포함한 적어도 17개의 인권 단체가 워싱턴에서 의회 브리핑을 후원하여 인도에서 증가하는 기독교인들에 대한 박해에 대한 미국 정부의 조치를 요청했습니다.[60]

바티칸

2008년 10월 12일, 교황 베네딕토 16세는 인도에서 계속되는 반 기독교 폭력을 비난했습니다. 10월 28일, 바티칸마하트마 간디에 대한 추모를 통해 오리사에서의 종교적 폭력을 중단할 것을 요구했습니다. 바티칸 사무소는 힌두교도들에게 보낸 서면 연설에서 기독교와 힌두교 지도자들이 추종자들 사이에서 비폭력에 대한 믿음을 키울 필요가 있다고 말했습니다.[61]

미 국무부

1999년 연례 인권 보고서에서 미국 국무부는 인도가 "기독교인들에 대한 사회적 폭력을 증가시키고 있다"고 비판했습니다.[62] 반(反)기독교 폭력에 관한 보고서는 종교 재산의 훼손부터 기독교 순례자들에 대한 폭력에 이르기까지 90건이 넘는 반기독교 폭력 사건을 열거했습니다. 보고서에 기재된 사건들은 인도의 기독교 단체들이 수집한 현지 언론 보도와 정보에 기인한 것입니다.[62]

참고 항목

참고문헌

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