덕의 윤리

Virtue ethics

Virtue ethics (also aretaic ethics,[a][1] from Greek ἀρετή [aretḗ]) are a class of normative ethical theories which treat the concept of moral virtue as central to ethics.미덕 윤리는 보통 행동의 결과의 선과 도덕적 의무의 개념을 중심적으로 만드는 규범 윤리의 다른 두 가지 주요 접근법결과주의와 이질론과 대조된다.미덕 윤리는 윤리에 대한 상황의 선함이나 도덕적 의무의 중요성을 반드시 부정하는 것은 아니지만, 다른 이론들이 하지 않는 범위 에서 도덕적인 미덕과 때로는 유다이모니아와 같은 다른 개념들을 강조한다.

주요 개념

선악

미덕 윤리학에서 미덕은 삶의 [2][3]어떤 영역에서 잘 생각하고 느끼고 행동하는 도덕적으로 좋은 기질이다.비슷하게, 악덕은 도덕적으로 나쁜 성향으로 생각, 감정, 행동을 나쁘게 한다.덕목은 일상적인 습관이 아니다. 덕목은 누군가의 성격과 인간으로서의 성격의 중심이라는 점에서 인격적 특성이다.미덕은 소유자를 좋은 사람으로 만드는 특성이고, 악덕은 소유자를 나쁜 사람으로 만드는 특성이다.

고대 그리스와 현대의 유다이몬주의 미덕 윤리학에서, 미덕과 악덕은 감정적 요소와 지적 [4]요소 모두를 포함하는 복잡한 성향이다., 그들은 옳은 일이 무엇인지 잘 추론할 수 있는 것과 우리의 감정과 감정을 올바르게 끌어당기는 것을 모두 필요로 하는 기질이다.

예를 들어, 관대한 사람은 언제 사람들을 도와야 할지 잘 판단할 수 있고, 또한 사람들을 즐겁게 그리고 갈등 없이 도울 수 있다.여기서 선한 사람은 악랄한 사람(무엇을 해야 할지 잘 판단하지 못하고 잘못된 일에 감정적으로 집착하는 사람)과 요실금(무엇이 옳은지 알면서도 잘못된 일을 하도록 유혹하는 사람)뿐만 아니라 대륙(무엇이 잘못된 일을 하도록 유혹하는 사람)과도 대비된다.경첩이지만 그 의지가 옳다고 생각하는 일을 하게 한다.)

프로네시스에우다이모니아

프로네시스(Phronesis, 신중함, 실천적 미덕 또는 실천적 지혜)는 소유자가 어떤 [5]상황에서 무엇을 해야 하는지를 파악할 수 있게 해주는 후천적 특성이다.이론적인 지혜와 달리, 실용적인 이성은 행동이나 결정을 [6]낳는다.존 맥도웰이 말했듯이, 실천적 지혜는 [7]상황에 필요한 것에 대한 "감각적 민감성"을 포함한다.

에우다이모니아는 그리스어에서 '웰빙', '행복', '행복', '행복'으로 다양하게 번역된 상태이며, 미덕 윤리의 맥락에서 '인간이 번성하고 있다'[8]는 뜻이다.이런 의미에서 유다이모니아는 주관적인 [citation needed]것이 아니라 객관적인 국가이다.그것은 잘 사는 삶의 특징이다.서양 철학적 전통에서 가장 두드러진 에우다이모니아를 대표하는 아리스토텔레스에 따르면, 에우다이모니아는 인간 삶의 적절한 목표이다.그것은 인간의 특징인 이성을 영혼의 가장 적절하고 자양분 있는 활동으로서 발휘하는 것으로 구성되어 있다.그의 니코마키아 윤리학에서, 아리스토텔레스는 그의 이전의 플라톤과 마찬가지로, 에우다이모니아를 추구하는 것은 "완벽한 [9]미덕에 따른 영혼의 활동"이라고 주장했고, 이것은 더 나아가 특징적인 인간 공동체, 즉 폴리 또는 도시 국가에서만 적절하게 행해질 수 있었다.

비록 에우다이모니아가 아리스토텔레스에 의해 처음 대중화 되었지만, 현재는 일반적으로 [10]미덕 이론의 전통에 속한다.미덕 이론가에게, 에우다이모니아는 올바른 인간의 삶을 사는 사람이 성취하는 상태, 미덕을 실천함으로써 도달할 수 있는 결과를 묘사한다.미덕은 지참자가 그, 그녀 또는 그 목적에 따라 성공할 수 있도록 하는 습관이나 자질이다.예를 들어 칼의 미덕은 예리함이다. 경주마의 미덕 중 하나는 속도이다.그러므로 인간의 미덕을 규명하기 위해서는 인간의 목적이 무엇인지에 대한 설명이 있어야 한다.

덕의 역사

서양의 많은 전통처럼, 미덕 이론은 고대 그리스 철학에서 비롯되었다.

미덕 윤리는 소크라테스로부터 시작되었고, 그 후 플라톤, 아리스토텔레스,[11][12][13] 스토아 학파에 의해 더욱 발전되었다.미덕 윤리는 행동보다는 존재에 중점을 두는 규범적 윤리 철학의 모음이다.이것을 말하는 또 다른 방법은 도덕성이 개인의 행동(또는 결과)의 반영이 아니라 개인의 정체성이나 성격에서 비롯된다는 것이다.오늘날 미덕 윤리의 다양한 지지자들 사이에서 어떤 특정한 미덕이 도덕적으로 칭찬받을 만한지에 대한 논쟁이 있다.하지만, 대부분의 이론가들은 도덕성이 본질적인 미덕의 결과로 나타난다는 것에 동의한다.내재적 미덕은 서로 다른 규범적 철학을 미덕 윤리라고 알려진 분야로 통합하는 공통의 연결고리이다.플라톤과 아리스토텔레스의 미덕에 대한 대우는 같지 않다.플라톤은 미덕이 효과적으로 추구해야 할 목적이며, 이를 위해 친구는 유용한 수단이 될 수 있다고 믿는다.아리스토텔레스는 미덕이 인간관계, 특히 진정한 우정을 보호하는 수단으로 더 기능하며, 그것이 없으면 행복에 대한 추구가 좌절된다고 말한다.

지혜, 정의, 용기, 절제의 네 가지 주요 미덕으로 알려진 것에 대한 논의는 플라톤의 공화국에서 찾을 수 있다.그 미덕은 니코마키아 윤리학에서 발견된 아리스토텔레스의 도덕 이론에서도 두드러지게 나타난다.덕 이론은 리비, 플루타르코, 타키투스와 같은 도덕주의 역사학자들에 의해 역사 연구에 삽입되었다.미덕에 대한 그리스 사상은 키케로를 통해 로마 철학에서 전해졌고 나중에 성인에 의해 기독교 도덕 신학에 통합되었다. 밀라노의 앰브로즈.학업 기간 동안, 신학적인 관점에서 미덕에 대한 가장 포괄적인 고려는 St.에 의해 제공되었다.토마스 아퀴나스는 그의 신학적 요약니코마키아 윤리에 대한 논평에서.종교 개혁 이후, 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리는 17세기 후반까지 개신교 대학에서 윤리 규율의 주요 권위였으며, [14]1682년 이전에 니코마체아 윤리에 대한 50개 이상의 개신교 논평이 출판되었다.

비록 이 전통이 지난 몇 세기 동안 유럽 철학 사상의 배경으로 후퇴했지만, "virtue"라는 용어는 이 기간 동안 계속 남아 있었고, 사실 고전적 공화주의나 고전적 자유주의의 전통에서 두드러지게 나타난다.이 전통은 17, 18세기 영국과 미국뿐만 아니라 16세기 이탈리아의 지적 생활에서 두드러졌다; 사실 "virtue"라는 용어는 니콜로 마키아벨리, 데이비드 흄, 영국 남북전쟁 기간의 공화당원, 18세기 영국 휘그들, 그리고 스코틀랜드 유명 인사들의 작품에서 자주 나타난다. 계몽미국 건국의 아버지들.

현대적 "아레타ic 턴"

비록 일부 계몽주의 철학자들(: )이 공리주의와 이신론의 우세로 미덕을 계속 강조했지만, 미덕 이론은 서양 철학의 한계로 옮겨갔다.현대의 미덕 이론의 부활은 종종 철학자 엘리자베스 안스콤의 1958년 에세이 "현대 도덕 철학"으로 거슬러 올라간다.이하를 참조해 주세요.

도덕 철학의 아레타아적 전환은 다른 철학 분야의 유사한 발전과 병행된다.그 중 하나는 인식론인데, 린다 자그제브스키와 다른 사람들에 의해 독특한 미덕 인식론이 개발되었습니다.정치이론에서는 "덕행정치"에 대한 논의가 있어왔고, 법리이론에서는 미덕법학에 관한 문학이 작지만 증가하고 있다.아레타아적 전환은 또한 미국 헌법 이론에서도 존재하는데, 이 이론에서는 찬성론자들이 헌법 심판관의 미덕과 악에 대한 강조를 주장한다.

도덕성, 인식론, 법학에 대한 아레타적 접근은 격렬한 논쟁의 주제가 되어왔다.자주 제기되는 비판 중 하나는 지침의 문제에 초점을 맞춘다; 로버트 루든과 같은 반대론자들은 그의 기사 "덕행 윤리의 일부 악덕"에서 도덕적인 행위자, 신봉자, 또는 판사가 행동, 신념 형성 또는 법적 분쟁의 결정에 필요한 지침을 제공할 수 있는지에 대해 의문을 제기한다.

덕목 목록

특정한 미덕의 목록이 몇 개 있다.소크라테스는 미덕은 지식이라고 주장했는데,[18] 이것은 미덕이 정말 하나라는 것을 암시한다.스토아 학파도 이에 동의하며 네 가지 주요 미덕은 진정한 미덕의 한 측면일 뿐이라고 주장했다.John McDowell은 이 개념의 최근 옹호자이다.그는 미덕은 어떻게 행동해야 하는지를 확인하는 "감각적 능력"이며,[19] 모든 특정한 미덕은 단지 행동해야 하는 이유의 범위에 대한 "특화된 민감성"일 뿐이라고 주장한다.

아리스토텔레스의 목록

아리스토텔레스는 사람이 인간의 기능을 [20]잘 수행할 수 있게 해주는 약 18개의 미덕을 식별한다.그는 감정과 욕망에 관련된 [21]미덕과 정신에 관련된 미덕을 구별했다.첫 번째는 "도덕적" 덕목이고, 두 번째는 "도덕적" 덕목이다.

덕목

각각의 도덕적 미덕은 두 개의 대응하는 악덕(과도한 악덕과 부족한 악덕) 사이의 수단이었다.각각의 지적 미덕은 정신력이 진실에 도달하여 있는 것을 긍정하거나 그렇지 [22]않은 것을 부정하는 정신적인 기술이나 습관이다.니코마체아의 윤리학에서 그는 11가지 도덕적 덕목을 논한다.

행동 또는 감정의 영역 초과. 평균: 도덕적인 장점 부족.
두려움과 자신감 경솔함 두려움 앞에서의 용기 겁쟁이
즐거움과 고통 Licentiousness/Self-indulgence 절제는 기쁨과 고통의 얼굴에. Insensibility
그리고 Spending( 사소한)는 것은 Prodigality Liberality 부와 재산과. Illiberality/Meanness
그리고 Spending(주요)는 것은 Vulgarity/Tastelessness 많은 재물과 소유에 Magnificence. Pettiness/Stinginess
명예와 Dishonour(주요) 베니티 위대한 우등으로 Magnanimity Pusillanimity
명예 및 불명예(소수) 야망/공허함 평범한 명예와 함께 올바른 야망 욕심이 없다/겸손하다
분노. 성급함 인내심/성질이 좋다 의욕 부족/불안함
자기 표현 호언장담 자기표현이 있는 진실성 절제된 표현/겸손함
대화 뷔페놀리 회화의 재치 부리시니스
사회적 행동 비굴함 사교행위의 친절함 캉캉스니스
수치심 수줍음 부끄러움이나 뻔뻔함 앞에서의 겸손. 뻔뻔함
분노 부럽다 상처에 대한 의분 악의에 찬 즐거움/스파이프함
지적 덕목
  1. Nous(인텔리전스) - 기본적인 진실(정의, 자명한 원칙 등)을 파악합니다.
  2. 유추적 추리(증거, 삼단논법, 설명 등)에 관한 기술인 인식론(과학)
  3. 소피아(이론적인 지혜)는 불변의 진리에 대해 잘 추론하기 위해 필요한 타당하고 필요한 추론과 기본적 진실을 결합한다.

아리스토텔레스는 또한 몇 가지 다른 특징들을 언급합니다.

  • Gnome(양심) – 판단 통과, 공감 이해
  • 동기(이해)– 다른 사람의 말을 이해하고 명령어를 발행하지 않음
  • Pronesis (실천적 지혜) – 무엇을 해야 하는지, 진실을 바꾸는 것에 대한 지식, 명령어 발행
  • 기술(예술, 장인정신)

그러나 아리스토텔레스의 리스트만이 유일한 리스트는 아니다.Alasdair MacIntyreAfter Virtule에서 관찰했듯이, 호머와 같은 다양한 사상가들은 신약성서의 저자들이다.토마스 아퀴나스, 벤자민 프랭클린, 모두 제안된 목록을 [23]가지고 있다.

비판

어떤 철학자들은 미덕 윤리를 문화적으로 상대적이라고 비판한다.사람들, 문화, 그리고 사회는 미덕을 구성하는 것에 대해 종종 다른 의견을 가지고 있기 때문에, 아마도 객관적으로 올바른 [citation needed]목록은 없을 것이다.

예를 들어, 가장 중요한 미덕이 무엇인지에 대해 아리스토텔레스는 지혜, 신중, 정의, 용기, 관대, 관대, 절제를 제안했다.반면 철학자 발터 카우프만은 야망과 겸손, 사랑, 용기,[24] 정직 등 4대 미덕을 제시했다.

또 다른 예로, 한때 여성에게 적용되었을 것으로 생각되는 미덕에 대해, 많은 사람들은 한때 고결한 여성이 조용하고 비굴하며 근면하다고 여겼을 것이다.여성의 미덕에 대한 이러한 개념은 많은 현대 사회에서 더 이상 적용되지 않는다.미덕 이론의 지지자들은 때때로 미덕의 중심적인 특징이 보편적 적용 가능성이라고 주장함으로써 이러한 반대에 대응한다.다른 말로 하자면, 미덕으로 정의되는 어떠한 성격적 특성도 합리적으로 모든 지각 있는 존재들을 위한 미덕으로 간주되어야 한다.이 견해에 따르면, 예를 들어 여성의 미덕으로서 노예를 주장하는 것과 동시에 남성의 미덕으로서 그것을 제안하지 않는 것은 모순된다.

미덕 이론의 다른 지지자들, 특히 알라스데어 맥킨타이어는 미덕에 대한 어떠한 설명도 실제로 그러한 미덕이 실천되어야 하는 공동체로부터 만들어져야 한다고 주장함으로써 이 반대 의견에 대응합니다: 바로 그 단어 윤리는 "윤리"를 암시합니다.즉, 미덕은 특정 시간과 장소에 근거하고, 반드시 근거해야 한다는 것입니다.4세기 아테네에서 미덕으로 간주되는 것은 21세기 토론토에서 올바른 행동을 할 수 있는 우스꽝스러운 안내가 될 것이고 그 반대의 경우도 마찬가지일 것이다.이러한 견해를 취하는 것이 반드시 미덕에 대한 설명이 정적인 것이어야 한다는 주장에 전념하는 것은 아니다: 도덕적 활동, 즉 미덕을 숙고하고 실천하려는 시도는 비록 느리지만 사람들이 그들 자신의 사회의 정신을 바꿀 수 있게 하는 문화적 자원을 제공할 수 있다.맥인타이어는 미덕 윤리에 관한 그의 중요한 저작인 '미덕 이후'에서 이 위치를 차지하는 것으로 보인다.이러한 변화의 예로서 18세기 대서양 세계의 노예 보유 사회에서 노예 폐지론 사상의 급속한 출현을 꼽을 수 있다: 영국, 프랑스, 그리고 영국에서는 1760년에서 1800년까지 비교적 짧은 기간 동안 노예 보유가 도덕적으로 중립적이라고 생각되었다.심지어 도덕적으로도, 사회의 광범위한 집단들 사이에서 빠르게 악랄하게 비춰지게 되었다.폐지론 사상의 출현은 많은 원천에서 파생된 반면,[who?] 데이비드 브리온 데이비스의 연구는 이러한 사회의 특정 분야들, 특히 퀘이커교도들 사이에서 도덕 이론의 빠른 내부적 진화를 한 원천으로 확립했다.

덕설에 대한 또 다른 반대는 학교가 도덕적으로 허용되는 행동과 그렇지 않은 행동에 초점을 맞추는 것이 아니라, 좋은 사람이 되기 위해 어떤 종류의 자질을 길러야 하는지에 초점을 맞추고 있다는 것이다.다른 말로 하자면, 일부 미덕 이론가들은 살인을 본질적으로 부도덕하거나 용납할 수 없는 행동이라고 비난하지 않을 수도 있지만, 살인을 저지르는 사람동정심과 공정성과 같은 몇 가지 중요한 미덕이 심각하게 부족하다고 주장할 수도 있다.그럼에도 불구하고, 이론의 반대론자들은 종종 이 이론의 특정한 특징이 미덕 윤리를 입법에 적합한 수용 가능한 행동의 보편적인 규범으로 무용지물로 만든다는 것에 반대한다.일부 미덕 이론가들은 이 점을 인정하지만, 대신 합법적인 입법 권위의 바로 그 개념에 반대함으로써 효과적으로 정치적 [citation needed]이상으로서 어떤 형태의 무정부주의를 옹호하는 것으로 대응한다.다른 사람들은 법은 도덕적인 입법자들에 의해 만들어져야 한다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 다른 사람들은 규칙보다는 미덕에 대한 도덕적인 개념에 기반을 두는 것이 가능하다고 주장한다.

일부 미덕 이론가들은 이러한 전반적인 반대 의견에 대해 "나쁜 행동" 또한 [citation needed]악의 특징인 행동이라는 개념으로 반응할 수 있다.즉, 미덕을 지향하지 않거나 미덕에서 벗어난 행위들이 우리의 "나쁜 행동"에 대한 개념을 구성한다는 것이다.비록 모든 미덕 윤리학자들이 이 개념에 동의하는 것은 아니지만, 이것은 미덕 윤리학자들이 "도덕적으로 허용되지 않는" 개념을 다시 도입할 수 있는 한 가지 방법입니다.미덕이 없는 것은 불효하다고 가정함으로써 그녀가 무지에서 비롯된 논쟁을 저지르고 있다고 풋에게 이의를 제기할 수 있다.다시 말해, 어떤 행동이나 사람이 미덕에 대한 '증거가 부족하다'고 해서 그 행동이나 사람이 불효하다는 것을 의미하지는 않는다.

이질론과 공리주의에 포함되다

마사 누스바움은 미덕 윤리는 종종 반계몽주의, "이론에 대한 의심과 지역 [25]관습에 구현된 지혜에 대한 존중"으로 여겨지지만, 사실 그것은 근본적으로 이신론과 공리주의에 대한 경쟁적인 접근법으로서도 적절하지 않다고 제안했습니다.그녀는 이 두 계몽주의 전통의 철학자들이 종종 미덕의 이론을 포함한다고 주장한다.그녀는 칸트의 "덕의 박사" (도덕형이상학에서)는 "고전 그리스 이론과 같은 대부분의 주제를 다루고 있다"며 "그는 미덕에 대한 일반적인 설명을 제공하고 있다"고 지적했고, 그는 용기와 s와 같은 표준 미덕에 대한 상세한 분석을 제공한다.요정 통제, 그리고 탐욕, 거짓, 비굴함, 자존심 같은 악행의, 일반적으로 그는 미덕에 대한 악의적인 성향을 표현하지만, 동정적인 성향이 미덕에 중요한 지지를 제공한다는 것을 인식하고, 그들의 신중한 [25]교양을 촉구한다.

누스바움은 또한 여성의 도덕적 평등을 위한 논쟁의 일부로서 도덕적 발전에 대해헨리 시지윅, 제레미 벤덤, 스튜어트 과 같은 공리주의자들의 미덕에 대한 고려를 지적한다.그녀는 알라스데어 맥인타이어, 버나드 윌리엄스, 필리파 풋, 그리고 존 맥도웰과 같은 현대의 미덕 윤리학자들은 거의 일치점을 가지고 있지 않으며 그들의 작품의 공통의 핵심은 칸트로부터의 단절을 의미하지 않는다고 주장한다.

칸트 비평

미덕 윤리에 대한 임마누엘 칸트의 입장은 논쟁의 여지가 있다.칸트 이론이 미덕 윤리와 상충한다고 주장하는 사람들은 알라스데어 맥인타이어, 필리파 풋, 버나드 [26]윌리엄스를 포함한다.임마누엘 칸트는 도덕의 형이상학실천적 이성의 비판에서 윤리 체계와 도덕 이론에 대한 많은 다른 비판을 그의 앞에 제시합니다[citation needed].칸트는 아리스토텔레스의 이름을 거의 언급하지 않았지만 그의 미덕 윤리에 대한 도덕 철학을 그의 비평에서 배제하지 않았다.미덕 윤리에 반대하는 많은 칸트 학설들은 미덕 윤리가 일관성이 없거나 때로는 그것이 [27]진정한 도덕 이론이 아니라고 주장한다.

칸트의 주장은 종종 미덕 윤리가 칸트가 그의 대부분의 시간을 집필하는데 쓴 "의무"에 대한 생각에 충분한 의미를 제공하지 않는다는 개념에서 비롯된다.

유토피아와 다원주의

로버트 B.라우든은 미덕 윤리가 지속 불가능한 유토피아주의를 [28]조장한다는 근거로 비판한다.루든에 따르면, 현대 사회에서 하나의 미덕을 얻으려고 하는 것은 매우 어렵다. 왜냐하면 그들은 "아리스토텔레스가 이론화한 도덕 공동체보다 더 많은 인종, 종교, 그리고 계급 집단"을 포함하고 있으며, 이들 집단들은 각각 "그들 자신의 이익뿐만 아니라 그들 자신의 미덕도 가지고 있다"고 한다.로든은 지나가는 과정에서 덕을 바탕으로 한 윤리의 지지자인 맥인타이어가 애프터 덕에서 와 씨름하고 있지만 윤리는 행동에 관한 규칙을 만드는 것을 생략할 수 없으며 [29]오직 사람의 도덕적 성격을 논하는 것에만 의존한다고 지적한다.

덕행 윤리에 관한 토픽

범주로서의 미덕 윤리

미덕 윤리는 다른 두 가지를 조사함으로써 이신론적 윤리와 결과주의적 윤리와 대조될 수 있다.

의무윤리라고도 불리는 이신론적 윤리는 윤리적 원칙이나 의무의 준수를 강조합니다.그러나 이러한 의무가 어떻게 정의되는지는 종종 이론 윤리학에서 논쟁과 논쟁의 대상이 된다.치의학자들이 사용하는 지배적인 규칙 체계 중 하나는 신명론이다.이질론은 또한 메타 윤리 현실주의에 의존하는데, 그것은 상황에 상관없이 행동을 도덕적으로 만드는 도덕적 절대주의의 존재를 가정한다.이론 윤리에 대한 자세한 내용은 임마누엘 칸트의 작품을 참조한다.

규범윤리학의 다음 지배적인 학파는 결과주의이다.치의학은 어떤 종류의 도덕적 의무에 의해 확립된 자신의 의무를 다하는 것에 중점을 두는 반면, 결과주의는 행동의 도덕성을 결과의 결과에 기초한다.결과론자는 살인을 자제할 도덕적 의무가 있다고 말하는 대신 살인은 바람직하지 않은 결과를 낳기 때문에 자제해야 한다고 말할 것이다.여기서의 주된 논쟁은 객관적으로 바람직한 결과를 식별해야 하는 것이다.존 스튜어트 밀가장행복 원칙은 가장 일반적으로 채택되는 기준 중 하나이다.밀은 어떤 행동의 바람직성에 대한 우리의 결정요인이 그것이 가져다주는 순 행복의 양, 그것이 가져다주는 사람들의 수, 그리고 행복의 지속 기간이라고 주장한다.그는 또한 행복의 계층을 묘사하려고 노력하는데, 어떤 계층은 다른 계층보다 선호되지만, 그러한 개념을 분류하는 것은 매우 어렵다.

미덕 윤리는 지나치게 하는 것에 초점을 맞추고 있기 때문에 이질론이나 결과론과는 다르다.미덕 윤리학자는 도덕적이거나 덕이 있는 사람이 구현한 미덕, 바람직한 특성을 식별한다.이러한 미덕을 소유하는 것이 사람을 도덕적으로 만드는 것이고, 자신의 행동은 단지 내면의 도덕성을 반영하는 것일 뿐이다.미덕 철학자에게 행동은 도덕의 경계로 사용될 수 없다. 미덕은 단순한 행동의 선택 이상을 포함하기 때문이다.대신, 그것은 미덕을 보이는 사람이 각각의 상황에서 일관되게 어떤 "헌법적인" 선택을 하도록 하는 존재 방식에 관한 것이다.무엇이 미덕이고 무엇이 미덕인지에 대한 미덕 윤리 내에서는 많은 의견 차이가 있다.또한 모든 상황에서 취해야 할 "효행"이 무엇인지와 미덕을 정의하는 방법을 식별하는 데 어려움이 있습니다.

결과주의 이론과 실체론 이론에서는 여전히 미덕이라는 용어를 사용하지만, 제한된 의미, 즉 시스템의 원칙이나 규칙을 고수하는 경향이나 성향이라는 용어를 사용한다.미덕을 구성하는 것에 대한 이러한 매우 다른 감각들은, 같은 단어 뒤에 숨겨진, 잠재적인 혼란의 원인이 된다.미덕의 의미에 대한 이러한 불일치는 미덕 이론과 그것의 철학적 경쟁자들 사이의 더 큰 갈등을 지적한다.미덕 이론의 체계는 그것이 시간론적일 때에만 이해할 수 있다: 즉, 만약 그것이 인간 삶의 목적(텔로스)에 대한 설명을 포함한다면,[citation needed] 또는 대중적 언어로 삶의 의미를 이해할 수 있다.분명히, 인간의 삶의 목적이나 인간을 위한 좋은 삶이 무엇인지에 대한 강한 주장은 매우 논란이 될 것이다.미덕 이론은 인간의 삶에 대한 텔레로지컬한 설명에 대한 필요한 헌신을 따라서 규범적 윤리에 대한 다른 지배적인 접근과 함께 전통을 긴박하게 만듭니다. 규범적 윤리는 행동에 초점을 맞추고 있기 때문에, [citation needed]이러한 부담을 지지 않습니다.

미덕 윤리는 주로 한 사람의 정직과 도덕성을 다룬다.정직, 관대함 같은 좋은 습관을 실천하면 도덕적이고 도덕적인 사람이 된다고 쓰여 있다.윤리적 복잡성을 해결하기 위한 구체적인 규칙 없이 사람을 안내합니다.

미덕과 정치

미덕 이론은 정치조직의 정점으로서의 아리스토텔레스의 믿음과 인간이 그 환경에서 번성할 수 있도록 하는 미덕의 역할을 강조한다.반면 고전적 공화주의는 타키투스가 로마 공화국을 로마 제국으로 바꾼 것에서 인식한 것처럼 권력과 사치가 개인을 타락시키고 자유를 파괴할 수 있다는 타키투스의 우려를 강조한다; 고전적 공화주의자들에게 미덕은 이러한 종류의 부패에 대한 방패이며 오히려 좋은 삶을 보존하는 수단이다.자신이 아직 가지지 못한 좋은 삶을 얻기 위한 수단보다 더 나은 방법을 찾아야 한다.두 전통을 구별하는 또 다른 방법은 미덕 윤리가 인간으로서의 존재와 인간으로서의 존재 사이의 아리스토텔레스의 근본적인 구별에 의존하는 반면, 고전적 공화주의는 [30]타키테인의 존재 위험성에 대한 구별에 의존한다는 것이다.

미덕 윤리는 많은 현대적 용도를 가지고 있다.

사회정치철학

사회윤리의 분야에서, Deirdre McCloskey는 미덕윤리가 자본주의와 자본주의 [31]사회를 이해하는 균형 잡힌 접근을 위한 기초를 제공할 수 있다고 주장한다.

교육

제임스 페이지교육철학 분야에서 미덕윤리가 평화교육[32]근거와 토대를 제공할 수 있다고 주장한다.

의료 및 의료 윤리

Thomas Alured Faunce는 의료 환경에서의 내부고발이 미덕 [33][34]윤리에 있어 보다 확고한 학문적 기반을 가지고 있다면 임상 거버넌스 경로 내에서 더 존중될 것이라고 주장했다.그는 유네스코 생명윤리와 [35]인권에 관한 세계선언에서 내부고발을 명시적으로 지지할 것을 요구했다.배리 슈워츠는 "실천적 지혜"가 현대 의료 [36]시스템의 비효율적이고 비인간적인 관료주의의 상당 부분을 해독하는 것이라고 주장한다.

테크놀로지와 장점

Shannon Vallor는 그녀의 책 "Technology and the [37]Devaults"에서 사람들이 사회 기술 세계에서 번영하기 위해 길러야 할 일련의 '기술적' 덕목을 제안했습니다.정직(진실을 존중함), 자기통제(욕망의 저자가 됨), 겸손(모르는 것을 아는 것), 정의(정확함), 용기(지적 두려움과 희망), 공감(다른 사람에 대한 배려), 배려(타인에 대한 봉사), 공손함(공손함)ive(도덕적 전체를 붙잡는 것)와 관대함(도덕적 리더십과 정신의 고귀함)입니다.

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메모들

  1. ^ /ˌrəteɪ로 발음됩니다.k/

레퍼런스

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추가 정보

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  • Gardiner, Stephen M., ed. (2005). Virtue Ethics, Old and New. Ithaca: Cornell University Press.
  • Russell, Daniel C., ed. (2013). The Cambridge Companion to Virtue Ethics. New York: Cambridge University Press.
  • 덕: 공자와 아리스토텔레스 (지원위)

외부 링크