동방 정교회

Eastern Orthodox Church
Byzantine cross
동방 정교회
Church of St. George, Istanbul (August 2010).jpg
유형동방 기독교
분류동방 정교회
성서신약성서 9월
신학동방 정교회 신학
폴리시성공회
거버넌스동방 정교회 조직
구조.성찬식
프리머스 인터파어세계 총대주교 바르톨로뮤 1세
지역남동유럽, 동유럽, 북아시아, 근동, 키프로스, 조지아[1]
언어코이네 그리스어, 교회 슬라브어, 자국어[2][3][4]
예배비잔틴어(거의 어디에나 있음), 서양어(서양어)
설립자예수 그리스도에 따르면
신성한 전통
기원.1세기에 따르면
신성한 전통
유대, 로마 제국, 에 따르면
신성한 전통
분리구신자(17세기)
진정한 정통파(1920년대)
회원들2억[5] 2천만
기타 이름정교회, 정교회
크라이스트 판토크라토르, 6세기 시나이 캐서린 수도원; 세계에서 가장 오래된 수도원 중 하나로 알려진 그리스도의 가장 오래된 아이콘

정교회라고도 불리는 동방 정교회는 약 2억 2천만 명의 [8][5][9]세례를 받은 교인들이 있는 두 번째로 큰 기독교 [a][6][7]교회이다.그것은 각각 주교와 지역 시노드[9]신봉자들에 의해 통치되는 자율적인 교회의 교감으로서 운영된다.교회는 로마 가톨릭 교회의 수장인 교황과 유사한 중앙 교리적 또는 정부적 권위를 가지고 있지 않지만, 콘스탄티노폴리스의 에큐메니컬 총대주교는 그들에 의해 프리머스 인터파레스("등분자 중 최초")로 인정받고 있으며 많은 동방 기독교 [10][11][12][13][14]교구의 정신적 지도자로 여겨진다.세계에서 가장 오래된 종교 기관 중 하나인 동방 정교회는 동유럽과 남동부 유럽, 코카서스, [15]근동역사와 문화에서 중요한 역할을 해왔습니다.동방 정교회는 공식적으로 자신들을 [16][17][18][19]정교회라고 부른다.

동방 정교회 신학은 일곱 개의 에큐메니컬 평의회, 성서, 그리고 교회 신부들의 가르침을 통합한 신성한 전통에 기초하고 있습니다.교회는 예수 그리스도가 [20]사명으로 세운 유일하고, 신성하고, 가톨릭적이며 사도적인 교회이며, 주교들이 그리스도의 [21]사도들의 후계자라고 가르친다.그것은 성스러운 전통에 따라 내려오는 원래의 기독교 신앙을 실천하고 있다고 주장한다.오권정치를 연상시키는 총대주교와 다른 자율적이고 자율적인 교회들은 다양한 계층적 조직을 반영한다.그것은 7개의 주요 성사를 인정하는데, 그 중 성찬이 주요 성례이며, 시낙시스에서 전례적으로 기념된다.교회는 제사장이 발동한 봉헌식통해 제물 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가 된다고 가르친다.성모 마리아는 동방정교회에서 기도를 올리는 신자존경받고 있다.

콘스탄티노플, 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아의 교회는 포토이교아카이교와 같은 교류의 일부 중단을 제외하고는 1054년 동서분열이 일어날 때까지 로마 교회와 교감을 나누었다.1054년 분열은 특히 교황의 권위에 대한 신학적, 정치적, 문화적 분쟁이 그 교회들 사이에서 고조된 결말이었다.서기 431년 에페소스 평의회가 열리기 전에, 동방 교회는 또한 이 성찬회에서 공유했고, 451년 칼케돈 평의회 이전에도 여러 동양 정교회가 공유했으며, 주로 기독교학차이 때문에 분리되었다.

대부분의 동방 정교회는 주로 남동유럽과 동유럽, 키프로스, 그루지야, 코카서스 지역 일부, 시베리아, 러시아 극동에 살고 있다.동방 정교회의 약 절반은 구소련 이후 주로 러시아[22][23]살고 있다. 비잔틴 지역인 아프리카, 동부 지중해, 중동 지역에서도 종교적 [24][25]박해의 증가로 인한 강제 이주로 감소하고 있는 공동체가 있다.동방 정교회 공동체는 디아스포라, 개종, 선교 활동을 통해 형성된 세계의 많은 다른 지역, 특히 북미, 서유럽, 그리고 호주에도 존재한다.

(Definition)

동방 정교회는 7개의 에큐메니컬 공의회를 인정하는 동방 기독교인으로 정의되며 보통 에큐메니컬 총대주교국, 알렉산드리아 총대주교국, 안티오키아 총대주교국, 예루살렘 총대주교국교감한다.동방 정교회는 "7개 [생태적] 평의회의 독단적 정의를 고수하고, 종파종파가 아니라 단순히 기독교 교회를 유지한다는 강한 의식에 의해, 그리고 그들의 다양한 기원에도 불구하고, 비잔틴 의식을 고수함으로써 긍정적으로 정의된다."그 교회들은 교황의 즉각적이고 보편적[26]패권을 거부함으로써 부정적으로 정의된다.동방 정교회에 의해 인정된 일곱 개의 에큐메니컬 평의회는 니케아 1세, 콘스탄티노플 1세, 에페소스, 칼케돈, 콘스탄티노플 2세, 콘스탄티노플 3세, 니케아 [27][28]2세이다.그 교회들은 키니섹스트 평의회를 콘스탄티노플 [28]3세의 에큐메니컬 권한으로 간주한다."동양 정교회에서 [27]시행되고 있는 것으로 보이는 협정에 의해, 아마도 879년총대주교 포토이우스의 정당성을 입증하기 위해 열린 평의회는 언젠가 동방 정교회에 의해 8번째의 평의회로 인정될 것입니다."

서양 의례 정교회는 동방 정교회의 외부와 내부에 존재한다.동방 정교회 내에서는 안티오키아 정교회의 [29]변액에 의해 수행된다.

이름.

보편성과 니케아 신조에 대한 교회의 가르침에 따라, 브루클린의 라파엘과 같은 동방 정교회 당국은 교회의 전체 명칭에 항상 "천주교 사도 교회"[30][31][32]와 같이 "가톨릭"이라는 용어가 포함되어 있다고 주장해왔다.

동방 정교회의 공식 명칭은 "정통 가톨릭 교회"[16][17][18][19]이다.그것은 교회가 자신을 지칭하는[33][34][35][36][37][38] 이름이며, 전례문이나 [39][40]정례문서에 발표된다.동방 정교회 신학자들은 교회를 [41][42]가톨릭이라고 부른다.이 이름과 "가톨릭"을 포함하는 더 긴 변형은 세속적이거나 비동방적인 정교회 [43][44][45][46][47][48]작가들에 의해 다른 책과 출판물에서도 인정되고 언급된다.19세기에 출판된 모스크바의 필라레트(드로즈도프)교리문답은 다음과 같다.정교회[49], 가톨릭, 동방교회의 긴 교리문답(러시아어: поос the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the)

교회의 일반적인 이름인 "동방 정교회"는 일상적인 사용에서 혼란을 피하는 데 도움이 되는 단축된 실용성입니다.

고대부터 1천 년기까지, 그리스어는 비잔틴 제국이 번성했던 인구통계학적 지역에서 가장 널리 사용되는 공용어였고, 신약성서가 쓰여진 언어인 그리스어는 교회의 주요 예배용 언어였다.이러한 이유로, 동방 교회는 1054년의 대분열 이전에도 가끔 그리스 교회로 확인되었습니다.1054년 이후, "그리스 정교회" 또는 "그리스 가톨릭"은 "가톨릭"이 가톨릭 교회와의 교감을 위해 그랬던 것처럼, 교회가 콘스탄티노폴리스와 교감하고 있다고 표시했다.그러나 그리스어로의 이 동일성은 시간이 지남에 따라 점점 더 혼란스러워졌다.선교사들은 그리스어가 사용되지 않는 그리스 민족이 없는 많은 지역에 동방 정교회를 가져왔다.게다가, 남동유럽의 일부를 통제하기 위한 로마와 콘스탄티노플 사이의 투쟁은 몇몇 교회들을 가톨릭 교회로 개종시키는 결과를 낳았고, 그 결과 "그리스 가톨릭"은 그들이 비잔틴 의식의 계속적인 사용을 나타내기 위해서도 사용되었다.오늘날, 그러한 교회들 중 많은 수가 남아 있는 반면, 매우 많은 동방 정교회들은 그리스 국적이 아니며,[50] 그리스어를 예배의 언어로 사용하지 않습니다.

"동방"은 교회의 기원과 발전의 지리적 요소를 나타내며, "정통"은 콘스탄티노폴리스 [51]세계 총대주교국과의 교감뿐만 아니라 신앙을 나타냅니다.동방에는 가톨릭 교회와 동방 정교회 어느 쪽과도 교감하지 않는 추가적인 기독교 교회들이 있는데, 이들은 "동양 정교회"라는 범주로 구별되는 경향이 있다.동방 정교회는 보편성 때문에 공식적으로 계속 "카톨릭"이라고 부르지만, "동방 정교회"라는 통칭은 로마 가톨릭 교회와 혼동되는 것을 피한다.

정교회

콘스탄틴 황제는 이 교회 모자이크로 왕위에 오른 마리아와 아기 예수에게 바치는 공물로 콘스탄티노플 도시를 표현한다(하기아 소피아, 1000년경).

가톨릭 교회(카톨리케 에클레시아)라는 문구가 처음 사용된 것은 서기 110년경에 한 그리스 교회에서 다른 교회(안티오스의 이냐티우스에서 스미르네인에게)로 쓰여진 편지에서 비롯되었다.이 편지에는 다음과 같이 적혀 있다. "주교의 출현이 있을 때마다, 예수님이 계신 곳에도, 만국[카톨리케][52] 교회가 있다."따라서, 기독교인들은 거의 처음부터 기독교 교회를 "하나의, 신성한, 천주교(그리스어 αααοδα, '전체에 따라,[53] 보편적'[20]에 따라)" 그리고 "사도 교회"라고 불렀다.동방 정교회는 오늘날에도 같은 초기 교회의 지속과 보존이라고 주장한다.

로마 가톨릭, 성공회, 아시리아 교회, 오리엔탈 정교회 등 많은 다른 기독교 교회들도 비슷한 주장을 하고 있다.동방 정교회의 견해에 따르면 아시리아인들과 동양인들은 각각 에페소스의 제3차 에큐메니컬 평의회(431년)와 칼케돈의 제4차 에큐메니컬 평의회(451년)에 이어 정교회를 떠났다.비슷하게, 로마와 콘스탄티노플의 교회들은 1054년으로 거슬러 올라가는 동서 분열로 알려진 사건에서 분리되었지만, 그것은 갑작스러운 분열이라기 보다는 점진적인 과정이었다.

이 모든 교회들에게, 가톨릭에 대한 주장은 현재 신앙에서 분리된 다른 교회와의 관계보다 각 교회에서 내부적으로 더 많은 관련이 있는 여러 교리적인 이유로 중요하다.참된 신앙을 고수하는 것의 의미는 어떤 교회가 다른 교회와 갈라지는 것에 대한 누군가의 진술이 전혀 의미가 없는 주된 이유이다; 문제는 분열만큼 깊다.The depth of this meaning in the Eastern Orthodox Church is registered first in its use of the word "Orthodox" itself, a union of Greek orthos ("straight", "correct", "true", "right") and doxa ("common belief", from the ancient verb δοκέω-δοκῶ which is translated "to believe", "to think", "to consider", "to imagine", "to assume").[54]

특히 예배에서 "영광" 또는 "영광"과 함께 독사의 이중적 의미는 "올바른 믿음"과 "진정한 숭배"를 낳는다.이들은 함께 믿음과 예배의 불가분의 관계와 [55][56]그리스도와 함께 교회를 그리는 그들의 역할에 대한 기본적인 가르침의 핵심을 표현한다.The Bulgarian and all the Slavic churches use the title Pravoslavie (Cyrillic: Православие), meaning "correctness of glorification", to denote what is in English Orthodoxy, while the Georgians use the title Martlmadidebeli.

"동부 교회"라는 용어는 서부 기독교(처음에는 가톨릭 교감을 지정하게 되었고 나중에는 개신교와 성공회 지부를 지정하게 된 지리학적 서부)와 구별하기 위해 사용되어 왔다."동방"은 세계적으로 증가하고 있지만, 동방 정교회가 기독교 세계의 동부에 가장 많이 밀집되어 있다는 것을 나타내기 위해 사용된다.전 세계의 정통 기독교인들은 다양한 민족적 또는 국가적인 관할권 칭호를 사용하며, 더 포괄적으로 "동방 정교회", "정통 가톨릭", 또는 단순히 "정통"[51] 칭호를 사용합니다.

정통 기독교인들을 하나로 묶는 것은 성스러운 전통을 통해 전해지는 가톨릭 신앙이다.그 믿음은 가장 근본적으로 성서와 [57]예배에 표현되며, 후자는 세례와 신성한 예배에 의해 표현됩니다.[58]

그러나 발생하는 차이가 교의에 의한 것이 아니라 관할권의 인식에 기인하는 경우에는 이 테스트의 경계가 모호해질 수 있다.동방정교회가 서방세계와 전 세계로 확산되면서 교회 전체가 확장 과정에서 불거진 관구간 문제를 모두 정리하지 못한 채 교회 [59]통치에 대한 의구심을 갖고 있다.게다가, 고대 교회의 박해와 마찬가지로, 공산주의 국가에서 기독교인에 대한 박해의 여파는 [60]아직 완전히 해결되지 않은 통치와 경건함의 문제를 남겼다.

동방 정교회의 모든 신도들은 인종이나 국적, 관할권, 지역 관습, 출생 세기와 상관없이 같은 신앙을 공언한다.성스러운 전통은 신앙의 통일이 시간, 지리, 문화의 경계를 넘어 전달되는 이해와 수단을 포함한다.그것은 기독교인 [61]자신들 안에 살고 있기 때문에 오직 존재만 존재하는 연속성입니다.그것은 정적인 것도 아니고 규칙에 대한 관찰이 아니라, 내부에서 그리고 다른 사람들, 심지어 오래 전에 살았던 다른 사람들과 함께 하는 관찰의 공유이다.교회는 성령이 성경의 [62]약속에서 주어진 대로 교회 내 믿음의 온전성을 보존하기 위해 성스러운 전통의 통합과 일관성을 유지한다고 선언한다.

정교회의 공통된 믿음과 그 신학은 신성한 전통 안에 존재하며 그것으로부터 분리될 수 없다. 왜냐하면 그들의 의미는 [63]말로만 표현되지 않기 때문이다.교리는 [64]기도하지 않으면 이해할 수 없다.교리는 또한 기도를 받기 위해 살아가야 한다. 왜냐하면 행동이 없다면 기도는 공허하고 공허하며 단순한 허영일 뿐이고,[65] 따라서 악마의 신학이기 때문이다.

카톨릭

14세기 북마케도니아의 세례자 요한우상

동방 정교회는 스스로를 정통파이자 [66]가톨릭파라고 생각한다.니케아 신조에서 파생된 교회의 가톨릭 교리는 동방 정교회 교회학에서 필수적이다.가톨릭 교회(그리스어 κα λα λα λα λα λα )α ) ςα ) ) ς ςα ))라는 용어는 본래 그리스도를 중심으로 한 기독교 교회의 보편성에 대한 명칭으로 사용된다.그러므로 동방정교회의 천주교 개념은 하나의 지구 중심을 가진 가톨릭 교회와는 달리 어떤 단일한 견해에 집중되어 있지 않다.

영어 자체가 발달한 서양의 가톨릭 교회의 영향으로 가톨릭과 가톨릭이라는 단어가 그 교회를 구체적으로 지칭하는 데 쓰이기도 한다.그러나 일반적인 용도를 위해 주어진 보다 두드러진 사전적 의미는 여전히 다른 언어들과 공유되는 것으로, 포괄적 [67]범위를 반영하여 폭과 보편성을 암시한다.기독교적 맥락에서, 그리스도와 그의 사도들에 의해 세워진 원래의 교회와 동일시되는 기독교 교회는 믿음에서 그리스도와 결합하는 것에 관해 가톨릭(또는 보편적)이라고 한다.그리스도가 분리될 수 없는 것과 같이, 그리스도와 그에 대한 통합과 믿음도 마찬가지입니다.이것에 의해, 기독교 교회는, 그 믿음을 공유하는 모든 사람을 포함해, 「범용」하고, 분리되지 않고, 포괄적입니다.정통 주교 칼리스토스 웨어는 그것을 "단순 기독교"[68]라고 불렀다.그것은 교회가 보통 자신을 "가톨릭 교회"[69][70]라고 부르는 초기적이고 가부장적인 관습의 의미이며, 그들의 믿음은 "정통 신앙"이다.그것은 또한 "하나의, 성스러운, 천주교적이고 사도적인 교회"라는 구절 안에 있는 의미이기도 하며, 니케아 신조에서 발견되고, 예를 들어 신예회에서 교리문헌에서 언급된다.

1054년 [71]동서 분열이 상호 파문되면서, 로마와 콘스탄티노플의 교회들은 각각 상대방이 진정한 교회에서 출발했다고 여겼으며, 작지만 여전히 가톨릭 교회가 자리를 지키고 있다.각각은 그 명칭의 "가톨릭" 부분인 "로마 가톨릭 교회" (또는 가톨릭 교회)와 "정통 가톨릭 교회"를 유지했는데, 이들은 각각 로마 또는 콘스탄티노플과의 상호 소통의 관점에서 정의되었다.동방정교회는 가톨릭을 포함한 다른 교회와 공통점을 인정하면서도 교회와의 완전한 화합과 신앙의 관점에서 항상 가톨릭을 바라보며, 완전히 나누지 않으면 그 나눔은 불완전하게 남아 있다.

역사

초기 교회

고대 에페소스의 초기 기독교 "Ichthys"(물고기) 비문

바오로사도들은 소아시아를 포함한 로마 제국을 광범위하게 여행하며, 예루살렘성지에 교회세우고, 그 후 안티오키아, 에티오피아, 이집트, 로마, 알렉산드리아, 아테네, 테살로니카, 일리리쿰, 그리고 비잔티움에서 나타나 수 세기 후에 두드러지게 되었다.새로운 [72]로마입니다.기독교는 로마제국에서 상당한 저항에 부딪혔는데, 그 주된 이유는 기독교 신자들이 이교도 신들에게 제물을 바침으로써 로마 국가의 요구를 들어주기를 거부했기 때문이다.박해, 회의론, 그리고 초기 사회적 낙인에도 불구하고, 기독교 교회는 특히 [72]서기 312년 콘스탄틴 1세의 개종 이후 확산되었다.

4세기까지 기독교는 레반트 너머의 많은 지역에 존재했다.많은 영향력 있는 학파들, 특히 알렉산드리아와 안티오키아 철학적 접근법이 생겨났다.아리안족과 같은 다른 집단들도 영향력을 얻는데 성공했다.하지만, 그들의 입장은 교회 내에서 신학적인 갈등을 일으켰고, 따라서 콘스탄틴 황제는 기독교의 철학적, 신학적으로 확대되는 해석에 반대하는 교회의 입장을 정의하기 위해 위대한 에큐메니컬 시노드를 소집하도록 촉구했습니다.그는 장소를 제공하는 것뿐만 아니라 교회의 모든 기존 주교들의 교통비를 지불하겠다고 제안함으로써 이 협의회가 회의를 열 수 있도록 했다.대부분의 현대 기독교 교회들은 일반적으로 제1차 니케아 공의회 또는 더 일반적으로 제1차 에큐메니컬 [72][73]공의회라고 불리는 이 시노드를 중요한 것으로 여긴다.

에큐메니컬 평의회

콘스탄틴 황제와 제1차 니케아 공의회(325년) 주교들381년 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조를 갖고 있는 모습을 묘사한 아이콘.

4세기 이후의 몇 가지 교리상의 논쟁은 에큐메니컬 평의회의 소집으로 이어졌다.정교회에서, 에큐메니컬 평의회는 신앙의 논쟁적인 문제들을 해결하기 위해 소집될 수 있는 최고 권한이다.이와 같이, 이러한 협의회는 기독교 교회 내에서 논란이 된 가장 중요한 신학적인 문제들을 해결하기 위해 개최되어 왔다.에큐메니컬 카운슬이 필요할 정도로 충분히 커지기 전에, 의견 불일치가 발생한 지역의 지방의회를 통해 해결되었다.

동방정교회에 의해 에큐메니컬로 인정된 7개의 평의회가 있다.

  1. 제1차 에큐메니컬 평의회는 325년 로마 황제 콘스탄틴이 니케아에서 소집하여 알렉산드리아의 총대주교 알렉산드로스가 주재하였으며, 300명이 넘는 주교들이 아들이 창조되었다는 아리우스의 견해가 [74]아버지보다 열등하다는 것을 비난했다.
  2. 제2차 세계평의회는 381년 알렉산드리아와 안티오키아 총대주교가 주재하는 가운데 [75]삼위일체의 다른 사람들과의 불평등을 주장하는 사람들에 맞서 성령의 본질을 정의하는 가운데 열렸다.
  3. 제3차 세계회의는 알렉산드리아 총대주교가 주재하는 431년 에페소스의 회의로 250명의 주교와 함께 마리아가 네스토리우스[76]가르침에 반하는 진정한 신의 탄생자 또는 어머니라고 단언했다.
  4. 제4차 에큐메니컬 평의회는 451년 칼케돈의 회의로, 콘스탄티노플 총대주교 500명의 주교들이 예수가 모노피스[77]가르침에 반하여 두 천성이 혼합되지 않은 진정한 신이자 진정한 인간이라고 단언했다.
  5. 제5차 세계평의회는 553년 콘스탄티노폴리스의 두 번째 회의로, 칼케돈의 법령을 해석하고 예수의 두 성질의 관계를 더욱 설명하였다.또한 영혼의 존재에 대한 오리겐의 가르침 등을 규탄하였다.[78]
  6. 제6차 세계평의회는 681년 콘스탄티노플의 세 번째 회의로, 그리스도는 모노헬리파들[79]가르침에 반하여 인간과 신의 두 가지 본성 중 두 가지를 가지고 있다고 선언하였다.
  7. 제7차 에큐메니컬 평의회는 787년 니케아의 제2차라고 알려진 아테네의 섭정 이레네 황후 밑에서 소집되었다.그것은 숭배를 금지하면서 아이콘에 대한 존경을 지지한다.그것은 종종 "정통의 승리"[80]라고 언급된다.

일부 동방 정교회에 의해 에큐메니컬하다고 여겨지는 다른 두 개의 평의회가 있다.

기타 주요 협의회

이들 평의회 외에도 동방 정교회의 입장을 더욱 명확히 하기 위한 중요한 평의회가 다수 있었다.그들은 1484년, 1583년, 1755년, 1819년, 1872년 콘스탄티노플의 시노드, 1642년 아이아이의 시노드, 1672년 예루살렘의 범정통 시노드이다.2016년 6월에 열린 또 다른 평의회는 많은 현대 현상, 다른 기독교 고백, 동방 정교회와 다른 종교와의 관계, 그리고 단식 [81]규율을 논의하기 위해 소집되었다.

로마/비잔틴 제국

세계에서 가장 큰 교회이자 거의 천 년 동안 콘스탄티노플의 가부장적 성당이었던 하기아 소피아는 나중에 모스크로, 그 다음에는 박물관으로, 그리고 다시 모스크로 바뀌었다.

콘스탄티노플은 일반적으로 "정통 기독교 문명[82][83]요람"으로 여겨진다.5세기 중반부터 13세기 초반까지, 콘스탄티노플은 유럽에서 [84]가장 크고 부유한 도시였습니다.동방 기독교 문화는 비잔틴 제국의 전성기에 전성기에 이르렀고 콘스탄티노플 함락 이후에도 우크라이나와 러시아에서 계속 번성했다.유럽에는 수많은 자율 교회들이 설립되었습니다.그리스, 그루지야, 우크라이나, 그리고 러시아와 아시아.

530년대에 유스티니아누스 [85]1세 황제 치하에서 콘스탄티노플성스러운 지혜의 교회(하기아 소피아)가 세워졌다.이후 비잔틴 건축을 시작으로 하기아 소피아는 전형적인 정교회 형태가 되었고 그 건축 양식은 천 년 [86]오스만 모스크에 모방되었다.콘스탄티노폴리스 총대주교주교좌였던 이곳은 1520년 세비야 성당이 완공될 까지 거의 천 년 동안 세계에서 가장 큰 성당으로 남아있었다.하기아 소피아는 "기독교 세계에서 독특한 위치를 차지하고 있다"[86]며 "비잔틴과 동방 정교회 [87][88]문명건축과 문화의 아이콘"으로 묘사되어 "비잔틴[89] 건축의 대명사"로 여겨지며 "건축사를 변화시켰다"[90]는 평을 받고 있다.

초기 분열

에페소스 평의회 (431년)의 반응으로 생겨난 "네스토리우스" 교회들이 있는데, 이 교회들은 최초의 두 에큐메니컬 평의회 (325년)와 콘스탄티노플 제1회 평의회 (381년)의 믿음만을 합법적으로 유지하는 현존하는 가장 오래된 동방 기독교 교회들이다."네스토리안"은 네스토리우스의 영향 이전에 외부인의 용어로, 그 기원은 안티오키아 학파의 일부 구역이나 네스토리우스의 스승인 모프수에스티아의 테오도르 또는 타르수스의 디오도르에 있을 수 있다."네스토리우스 교회"의 현대적 화신은 일반적으로 "아시리아 교회" 또는 완전히 동양의 아시리아 교회라고 불립니다.

이집트의 교회(알렉산드리아 대주교)는 칼케돈 공의회(451년)에 이어 예수의 신성과 인간의 관계에 대한 논쟁으로 두 그룹으로 나뉘었다.결국 이것은 각 그룹이 서로를 혐오하는 결과로 이어졌다.(칼케돈 평의회를 받아들임으로써) 다른 총대주교들과 교감한 이들은 오늘날 그리스 정교회 알렉산드리아로 알려져 있는데, 여기서 "그리스어"라는 형용사는 그들이 비잔틴 제국의 그리스어를 사용하는 문화와의 관계를 가리킨다.그러나 칼케돈 평의회의 조사 결과에 동의하지 않는 사람들이 이집트에서 다수였고, 오늘날 그들은 별도의 가부장직을 유지하며 콥트 정교회로 알려져 있다.콥트 정교회는 현재 이집트와 중동 전체에서 가장 큰 기독교 교회이다.시리아(안티오키아 총대주교국)에서도 규모가 작지만 유사한 분열이 있었고, 이로 인해 시리아 정교회안티오키아 총대주교국으로부터 분리되었다.

칼케돈 평의회에 동의하지 않는 사람들은 칼케돈 평의회를 수락한 "동양 정교회"와 구별하기 위해 "동양 정교회"라고 불리기도 한다.오리엔탈 정교회는 비칼케도인 또는 반칼케도인이라고도 불린다.오리엔탈 정교회는 그것이 단물리학이라는 것을 부인하고 "마이아피사이트"라는 용어를 선호하며, "유니온"이라는 용어는 시릴의 신학과 일치하는 예수의 "유니온" 본성을 나타낸다: "유니온이라는 용어는 "유니온"과 "유니온"으로 이해되는 것 중 하나의 현실에서 일치함을 의미한다.말로 표현할 수 없는 방법으로" (알렉산드리아의 키릴, 그리스도의 단합에 대하여)이것은 또한 콥트 전례에서도 정의되어 있는데, "그는 섞이지 않고, 혼란하지 않고, 변화하지 않고 그의 신성과 하나가 되게 했다" 그리고 "그의 신성은 단 한 순간도 눈 [91]깜짝할 새도 없이 그의 인간성과 갈라지지 않았다"고 언급되어 있다.그들은 에우티케스의 가르침이나 [92][93][94]에우티키아니즘을 받아들이지 않는다.동방 정교회와 동양 정교회 모두 공식적으로 자신들이 진정한 교회의 연속이라고 믿는다.

남슬라브족과 동슬라브족의 개종

9세기와 10세기에 기독교는 불가리아(864년)와 이후 키반 루스를 포함한 이교도 유럽으로 크게 진출했다.이 작업은 비잔틴 황제 미카엘 3세모라비아의 라스티슬라브에게 자신들의 언어로 봉사할 수 있는 선생님들의 요청을 이행하기 위해 선택한 두 형제인 테살로니키키릴과 메토디우스에 의해 가능해졌다.시릴과 메토디우스는 신성한 예배문, 다른 전례문, 그리고 복음서함께 지역 언어로 번역하기 시작했다; 시간이 흐르면서, 이러한 번역들이 다른 방언을 사용하는 사람들에 의해 베껴지면서, 혼합 문학 언어 Church Slavic이 만들어졌다.원래 그레이트 모라비아의 슬라브족들을 개종시키기 위해 보내진 키릴과 메토디우스는 로마 교구의 프랑크 선교사들과 경쟁하도록 강요당했다; 그들의 제자들은 서기 886년에 그레이트 모라비아에서 쫓겨나 [95]불가리아로 이주했다.

라지빌 연대기의 축소판인 콘스탄티노플에서의 올가 공주세례

864년 불가리아의 기독교화 이후, 불가리아키릴과 메토디우스제자들은, 가장 중요한 것은 오흐리드의 클레멘트프레슬라프의 나움이며, 불가리아 제1제국에 대한 정교회의 믿음에 매우 중요했다.짧은 시간 안에 그들은 미래의 불가리아 성직자들에게 성서 원문을 준비시키고 지시할 수 있었고, 서기 870년 제4차 콘스탄티노플 평의회는 불가리아인들에게 가장 오래된 조직화된 슬라브 정교회를 승인했고, 그것은 곧 총대주교가 되었다.불가리아인의 개종 성공은 동슬라브 민족, 특히 벨라루스, 러시아인,[96] 우크라이나인전신인 루스의 개종을 촉진했다.이러한 노력의 주요 사건은 9세기 프레슬라브 문학 학교에서 불가리아키릴 문자 개발이었다; 이 문자는 고대 불가리아어로도 불리는 전례적인 고대 교회 슬라브어와 함께 893년에 [97][98][99]불가리아에서 공식 선언되었다.

키릴과 메토디우스와 그들의 제자들의 작업은 세르비아인들에게도 [100][101][102][103][104][105][106][107]큰 영향을 끼쳤다.그들은 7세기에서 9세기 사이에 일어난 점진적인 과정인 가족 및 부족의 노선을 따라 기독교를 집합적으로 받아들였다.그들의 세례식을 기념하여, 각 세르비아 가족이나 부족은 그들이 세례식을 받은 날에 성인을 기리기 위해 특별한 방법으로 슬라바라고 불리는 세르비아 풍습을 축하하기 시작했다.이 날은 정교회의 모든 세르비아인들에게 일년 중 가장 엄숙한 날이며 세르비아인들의 역사에서 매우 중요한 역할을 해왔다.슬라바는 세르비아인들의 개종을 축하하는 것으로 남아 있으며, 교회는 이를 축복하고 교회 [108]시설로 선포했다.

슬라브와 남 슬라브 선교사들은 부분적으로 로마 사제들이 [100]했던 것처럼 비잔틴 제국의 지배적인 언어인 그리스어 또는 라틴어아닌 사람들의 모국어를 사용했기 때문에 큰 성공을 거두었다.아마도 그들의 노력의 가장 큰 유산은 정교회 중 [109]가장 큰 러시아 정교회일 것이다.

대분열 (1054년)

11세기에, 로마와 콘스탄티노플 사이에서 대분열로 인식된 것이 일어났고, 이것은 서양 교회, 가톨릭 교회, 그리고 현재는 [110]정교회인 동방 비잔틴 교회 사이의 분리로 이어졌다.분열에 관련된 필리오케 조항과 로마 교황의 권위와 같은 교리적인 문제들이 있었지만, 교회와 국가의 정치적 요인들, 그리고 라틴인과 그리스인 사이의 문화적, 언어적 차이로 인해 그것들은 크게 악화되었다.교황의 패권에 관해서, 동방 반쪽은 교황의 권력의 중앙집권화와 교황의 승인에 관해서 동방 반쪽을 배제하려는 노골적인 시도에 환멸을 느끼게 되었다.새로운 교황이 언제 선출될지는 적어도 황제가 말할 수 있는 것이었지만, 중세 전성기를 향해 로마의 기독교인들은 서서히 권력을 공고히 하고 비잔틴의 영향력을 제거하고 있었다.하지만, 서양으로부터의 이러한 배타적 경향 훨씬 전인 1054년 이전에도, 교회의 동부와 서부의 반쪽은, 특히 동양의 우상 분열과 포토 [111]분열의 시기 동안, 끊임없는 갈등을 겪었다.

1204년 동방 정교회가 지배하는 비잔틴 제국의 수도 콘스탄티노플을 점령한 라틴 십자군.

마지막 균열은 종종 1204년 제4차 십자군에 의해 콘스탄티노플을 점령하고 약탈한 후에 일어난 것으로 여겨지며, 로마와의 마지막 결별은 1450년경에 일어났다.1204년 정교회 비잔틴 제국을 대체하려는 시도로 보이는 성스러운 지혜 교회의 해직과 라틴 제국의 설립은 오늘날까지 원한을 품고 있다.2004년, 교황 요한 바오로 2세는 1204년 콘스탄티노플을 약탈한 것에 대한 공식적인 사과를 연장했는데, 인노첸시오 3세 역시 그 당시 교황에 의해 강하게 비난 받았다; 그 사과는 콘스탄티노플의 총대주교 바르톨로뮤에 의해 공식적으로 받아들여졌다.하지만, 신성한 유물과 부와 같은 많은 물건들이 유럽의 여러 도시들, 특히 [112][113]베니스에 여전히 보관되어 있다.

재회는 1274년 제2차 리옹 공의회와 1439년 피렌체 공의회에서 두 번 시도되었다.피렌체 평의회는 1453년 콘스탄티노플이 함락된 후까지 지속되었던 동서의 교감을 잠시 다시 확립했다.그러나, 어느 경우든, 의회는 정교회 전체에 의해 거부되었고, 콘스탄티노플이 오스만 지배하에 들어간 후 피렌체의 연합 또한 정치적으로 매우 어려워졌다.하지만, 그 이후로, 몇몇 지역 정교회 교회들은 동방 가톨릭 교회로 알려진 로마와 다시 결합하게 되었다.최근 수십 년간 에큐메니컬 정신과 가톨릭과 정교회 [114]간의 대화가 재개되었다.

오스만 제국의 지배하에 있는 그리스 교회

비잔틴 제국은 1204년 콘스탄티노플의 포대에서 완전히 회복되지 못했다.다음 2세기 동안, 그것은 영토와 영향력 모두에서 급격한 감소로 접어들었다.1453년, 많이 사라진 비잔틴 제국이 오스만 제국에 함락되면서, 기독교 세계 전체는 아니더라도 한 때 정교회에서 가장 강력한 국가였던 나라가 끝이 났다.무렵에 또 다른 동방 기독교의 중심지인 이집트는 약 7세기 동안 무슬림의 지배를 받아왔다; 유럽 남동부 전역의 대부분의 동방 정교회 공동체는 16세기에 이르러 점차 오스만 제국의 지배를 받게 되었다.

오스만 제국 에서 그리스 정교회자치적인 기장으로서 상당한 권력을 얻었다.에큐메니컬 총대주교는 "로마"라는 뜻의 오스만 행정 단위인 의 종교적이고 행정적인 통치자로, 민족에 관계없이 제국의 모든 정교회 신하를 포괄했다.이슬람교도들에게 법적으로 종속되어 있고 다양한 제약을 받고 있는 반면, 정교회는 일반적으로 용인되었고 종교적으로나 법적으로 그들 자신의 내정을 통치하도록 내버려졌다.20세기 초 제국이 해체될 때까지 정통 기독교인들은 가장 큰 비이슬람 소수민족으로 남아 있었고, 때로는 가장 부유하고 정치적으로 가장 영향력 있는 사람들 중 하나로 남아 있었다.

그리스 정교회는 1922년 스미르나에서 그리스인 집단 학살 때 대량 학살했다.

1914년부터 1923년까지 소아시아에서 그리스인 대량학살이 오스만 제국에 의해 일어났다.그리스 대학살 동안, 많은 정교회 기독교인들이 박해받고 순교했다.순교의 정점은 다수의 정교회 신자들이 살해된 아시아 소참사였다.그 중 스미르나 지역과 스미르나 크리소스토모스 수도회의 성직자 347명이 고문당하고 순교했다.1923-1924년 동안 그리스[115]터키 사이의 의무적인 인구 교환이 이어졌다.

러시아 정교회

15세기 중반 대부분의 정교회 공동체가 이슬람 통치하에 놓였을 때, 정교회는 비잔틴 제국과 긴밀한 문화적, 정치적 유대를 유지하던 러시아에서 매우 강했다; 콘스탄티노플이 함락된 지 약 20년 후, 러시아의 이반 3세는 마지막 비잔틴 황제의 조카인 소피아 팔라이올로기나와 결혼했다.안티네 11세, 그리고 스스로를 차르("Caesar") 또는 지휘관이라고 칭했다.1547년, 독실한 정교회 신자인 그의 손자 이반 4세는 "모든 루스의 차르"라는 칭호를 굳히며, 신성하게 임명된 통치자들과 함께 러시아 최초의 중앙집권국가를 세웠다.1589년, 콘스탄티노플 총대주교청은 현재 가장 큰 정교회 정치의 수도 모스크바에 자치권 지위를 부여했다. 그 후, 그 도시는 스스로를 콘스탄티노플의 문화적, 종교적 상속자인 제3 로마라고 칭했다.

니콘 총대주교가 차르에 의해 폐위된 1666년까지 러시아 정교회[116]국가로부터 독립되어 있었다.1721년, 초대 러시아 황제인 피터 1세는 가부장제를 완전히 폐지하고 교회를 사실상 고위 주교들과 황제가 임명한 평신도 관료들로 구성된 가장 신성한 시노드에 의해 통치되는 정부의 부서로 만들었다.시간이 흐르면서, 러시아 제국은 스스로를 모든 정교회 기독교인들, 특히 오스만 [117]제국 내 기독교인들의 보호자이자 후원자라고 칭했다.

볼셰비키1917년 10월 혁명이 일어나기 전까지 거의 200년 동안 러시아 정교회는 사실상 정부 기관이자 차르주의 통치의 도구로 남아있었다.러시아 제국주의 캠페인의 다양한 정도에 익숙해져 농민들에게 세금부과하는 것까지 허용되었다.교회와 국가의 긴밀한 유대는 정교회를 제국주의적 통합과 합법성의 핵심 교리로 명시적으로 만든 니콜라스 1세(1825년-1855년)에 의해 절정에 이르렀다.정교회는 러시아의 정체성과 민족주의에 더욱 얽매이게 되었고, 교회는 국가의 이익에 더 종속되었다.그 결과 러시아 정교회는 소속된 제국정권과 함께 볼셰비키와 다른 러시아 [118]혁명가들에 의해 국민의 적으로 보이게 되었다.

공산당 지배하의 동방 정교회

A church being dynamited
1931년 모스크바 구세주 그리스도 대성당 철거
Large church
현재 두 번째로 높은 구세주 그리스도 대성당

1917년 10월 혁명 이후 러시아 정교회 성직자 일부가 볼셰비키 박해를 피해 해외로 도피해 2007년 [119]러시아 정교회 성직자와 재통합한 독립 망명교회를 설립했다.처형과 함께 정교회 사제들과 신도들에 대한 일부 행동에는 고문, 수용소, 노동 수용소 또는 정신병원[120][121]보내지는 것이 포함되었다.볼셰비키 혁명 이후 처음 5년 동안 28명의 주교와 1,200명의 성직자가 [122]처형되었다.

1941년 나치 독일이 소련을 공격한 후, 조셉 스탈린은 러시아 정교회를 부활시켜 전쟁 노력에 대한 애국적 지원을 강화했다.1957년까지 약 22,000개의 러시아 정교회가 활동하기 시작했다.하지만 1959년 니키타 흐루쇼프는 러시아 정교회에 반대하는 운동을 시작했고 약 12,000개의 교회를 강제로 폐쇄했다.혁명과 흐루쇼프 시대 말기 사이에 5만 명의 성직자가 처형된 것으로 추정된다.교회 계급의 구성원들은 수감되거나 강제로 쫓겨났으며, 그들 중 많은 수가 KGB와 관련이 있는 온순한 성직자들이 그들의 자리를 차지했다.1985년까지 [122]활동한 교회는 7,000개 미만이었다.

알바니아공식적으로 완전[123]무신론자라고 선언한 유일한 국가였다.루마니아와 같은 다른 공산주의 국가들에서, 루마니아 정교회는 비록 엄격한 비밀 경찰 통제하에 있었지만, 조직으로서 상대적 자유를 누렸고 심지어 번영하기도 했다.그러나 그것은 광범위한 체계화(도시계획)의 일부로서 교회와 수도원을 파괴하는 것과 개인 신자들에 대한 국가 박해를 배제하지 않았다.후자의 예로서, 루마니아는 많은 정교회(다른 종교를 믿는 사람들과 함께)가 종교적 신념을 포기하기 위해 심리적인 처벌이나 고문과 마인드 컨트롤 실험의 대상이 되는 전문 기관을 운영하는 나라로서 두드러진다.그러나 이는 정권 내 한 파벌의 지원으로 3년밖에 지속되지 않았다.공산당 당국은 1952년 교도소를 폐쇄하고 학대를 저지른 많은 사람들을 처벌했다(이들 중 20명은 [124][125]사형선고를 받았다.

포스트 공산주의에서 21세기

소련의 붕괴와 그에 따른 정교회 세계 전역의 공산주의 정부들의 몰락 이후, 기독교 정교회, 특히 러시아에서 현저한 성장이 있었다.퓨 리서치 종교 및, 공공 LifeProject, 1991년과 2008년 사이에 따르면 러시아 성인이자 그리스 정교회로 확인에 대한 점유율 31%에서 72%에 데이터(1991년, 1998년과 2008년)의 국제 사회 조사 프로그램(ISSP), 공동의 노력 사회 scien 포함 세 단계의 분석을 바탕으로 상승했다.tis약 50개국의 [126]ts.

2017년에 실시된 퓨 리서치에서는 20세기 초 이후 세계 정교회 인구가 두 배로 증가했으며,[127] 러시아에서 가장 큰 부활이 있었다.가장 큰 정교회 공동체가 살고 있는 구소련에서, 자칭 정교회 신자들은 일반적으로 낮은 수준의 준수와 경건함을 보고합니다.러시아에서는 정교회 성인의 6%만이 교회에 최소한 매주 참석한다고 답했고, 15%는 종교가 그들의 삶에서 "매우 중요하다"고 답했으며, 18%는 매일 기도한다고 답했습니다. 다른 옛 소련 공화국들도 비슷한 수준의 종교적 [128]의식을 보입니다.

1996년과 2018년 모스크바-콘스탄티노플 분할

조직과 리더십

2021년까지 동방 정교회의 관점에서 주요 자치 정교회를 보여주는 연대표
2020년 기준 주요 자치 동방 정교회 관할 구역

동방 정교회는 콘스탄티노플의 에큐메니컬 총대주교primus inter pares의 지위를 가진 것으로 인정받는 자율적인 교회들의 펠로우쉽이다.콘스탄티노플의 키릴 총대 주교,지만 그의 타이틀만 동급 중에서도 최고다 특권이 통용 patriarch,[129][130][131][132]지만 시기에 총대 주교의 사무실 Constantinopolit 혐의를 받아 왔다에 의해 해석된 명시된 교회에는 Constantinopolitan보다 다른 방법에 어떤 진정한 권한이 최우선시 되는 영예를 지닌다.또는 동부 papis동방정교회에서는 [133][134][135]예수 그리스도를 교회의 수장으로, 교회를 그의 몸으로 여긴다.의 권위와 은총사도들에 의해 시작된 관습인 손을 얹음으로써 정통 주교와 성직자에게 직접 전해진다고 믿으며, 이 끊기지 않은 역사적, 물리적 연결은 진정한 교회의 필수적인 요소이다.동방 정교회는 사도승계는 사도신앙을 필요로 하며, 사도신앙이 없는 주교들은 사도승계에 [136]대한 권리를 상실한다고 주장한다.

동방 정교회는 여러 지역 교회로 조직되어 있는데, 이들은 신학과 예배에서 통합된 자치 교회 단체 또는 하위 자치 교회 단체이다.이 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오크, 예루살렘, 조지아, 키프로스, 불가리아, 세르비아, 러시아, 그리스, 폴란드, 루마니아, 알바니아, 그리고 체코 공화국과 슬로바키아, 공식 출범 Pan-Orthodox 이사회 2016년에 초대되었다의 14독립된 교회,[137]는 정교회 1970년 미국에서 형성된다;autocephalou을 포함한다.s또는우크라이나 토독스 교회는 2019년에 설립되었고 마케도니아 정교회 - [138]오흐리드 대주교국은 2022년에 세르비아 정교회에 의해 자치 교회와 함께 자치 [129]교회들을 승인하였다.각 교회에는 관할권을 관리하고 사도적, 가부장적 전통과 교회 관행을 보존하고 가르치는 동방 정교회를 이끌기 위한 지배 주교와 성스러운 시노드가 있습니다.

주교는 자신이 [130]통치하는 영토를 가지고 있다.그의 주된 임무는 동방 정교회의 전통과 관행이 보존되도록 하는 것이다.주교들은 동등한 권위를 가지며 다른 주교들의 관할권을 간섭할 수 없다.관리상, 이들 주교와 그 영토는 적어도 1년에 두 번 모여 각자의 견해 내의 상황을 논의하는 주교들의 다양자치 단체 또는 시노드로 조직된다.주교들과 그들의 자율적인 시노드는 개별적인 경우에 지도를 할 수 있는 능력을 가지고 있지만, 그들의 행동은 보통 동방 정교회 전체에 영향을 미치는 선례를 남기지 않는다.주교들은 거의 항상 수도원 계급에서 선택되고 미혼으로 남아 있어야 한다.

교회 평의회

5세기까지 거슬러 올라가는 현존하는 가장 오래된 니케아 신조 사본

에큐메니컬 의회는 각 주교가 한 표씩을 갖는 민주주의 형식을 따랐다.로마 제국/비잔틴 궁정, 수도원장, 사제, 집사, 수도사, 수도사, 평신도들은 평신도들의 투표가 허용되지 않았다.이 위대한 시노드의 주된 목적은 기독교 교회의 근본적인 믿음을 진실이라고 확인하고, 기독교 교회를 위협하는 잘못된 가르침을 이단으로 제거하는 것이었다.그 당시 로마의 교황프리무스 인터파레스("평등자 중 첫째")의 지위를 가지고 있었으며, 그가 어느 의회에도 참석하지 않았지만, 그는 [139][140][141][142]1054년 동서 분열 때까지 이 칭호를 계속 가지고 있었다.

다른 평의회들은 동방 정교회의 입장을 정의하는 데 도움을 주었다. 특히 퀴니섹스트 평의회, 콘스탄티노플의 시노드, 879-880, 1341, 1347, 1351, 1583, 1819, 1872년, 1642년 예루살렘 시노드, 1672년 범정통회의, 1672년, 판정통평의회에서 열렸다.근세

동방 정교회에 따르면, "동등자 중 첫째"라는 위치를 가르치는 것은 그것을 가진 주교에게 추가적인 권한이나 권한을 주지 않고, 오히려 이 사람이 (대통령과 [143]같은) 동등한 평등의 평의회의 조직적인 수장으로 앉는 것이다.

제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년 제2차 에큐메니컬 공의회)가 내린 결정 중 하나는 콘스탄티노플 총대주교가 "새로운 로마"로 간주되었기 때문에 로마 교황에게 동등한 존경을 주어야 한다는 것이었다.두 번째 에큐메니컬 평의회의 세 번째 규약에 따르면, "[콘스탄티노플]은 새로운 로마이기 때문에,[144] 콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교 다음으로 명예로운 특권을 누려야 한다."

제4차 에큐메니컬 평의회 제28차 규약은 "아버지들은 왕실의 도시였기 때문에 왕좌에 대한 권리를 올바르게 부여했다.그리고 150명의 가장 종교적인 주교들(즉 381년 제2차 에큐메니컬 평의회)은 같은 고려에 의해 자극되어, 주권과 원로원에 의해 명예롭고, 옛 로마 제국과 동등한 특권을 누리는 도시가 성직에서 해야 한다고 정당하게 판단하면서, 신 로마의 가장 신성한 왕좌에 동등한 특권을 부여했다.비스테리적인 문제도 [145]지금처럼 확대되고 있다.

분열로 인해 동방 정교회는 더 이상 로마의 교황의 우월성을 인정하지 않는다.그래서 콘스탄티노플의 총대주교는 이전의 교황과 마찬가지로 "동등자 중 첫째"라는 칭호를 누리고 있다.

지지자

국가별 동방 정교회 신자 비율

현재 가장 신뢰할 수 있는 추정치는 전 세계적으로 [5]약 2억 2천만 명의 동방 정교회 신자들로, 동방 정교회는 가톨릭 [146][b]교회 다음으로 세계에서 두 번째로 큰 기독교 성찬회가 되었다.

2015년 국제 종교 인구 연보에 따르면 2010년 현재 동방 정교회 인구는 전 세계 인구의 4%로 1910년 7.1%에서 감소했다.이 연구는 또한 비례적으로도 감소하는 것을 발견했는데, 2015년에는 동방 정교회가 [148]전 세계 기독교 인구의 12.2%를 차지했는데, 이는 한 세기 전의 20.4%에 비해 감소된 수치이다.퓨 리서치 센터의 2017년 보고서도 비슷한 수치에 도달했으며,[149] 동방 정교회는 전 세계적으로 식민주의선교 활동에 의해 추진된 가톨릭과 개신교보다 더 느린 성장과 덜 지리적인 확산을 보였다고 지적했다.

전체 동방 정교회 신자의 3분의 2 이상이 남유럽, 동유럽,[150] 러시아집중되어 있으며, 중앙아시아레반트에는 상당한 소수 민족이 살고 있다.하지만, 지난 세기 동안 동방 정교회는 서유럽, 아메리카, 그리고 아프리카의 일부에서 더 큰 성장을 보임으로써 더 세계화 되었다; 교회는 대부분의 [151]국가의 주요 도시에 존재한다.신자들 Ukraine,[154][155]Romania,[154]Belarus,[156]Greece,[d][154]Serbia,[154]Bulgaria,[154]Moldova,[154]Georgia,[154]북한 Macedonia,[154]Cyprus,[154]몬테네그로에 대략 전 세계의 절반의 동방 정교회 Christians—and에 Russia[152][c]—which에서 가장 규모가 큰 종교계가 집으로가 대부분,[154]com을 구성하고 있다.Munities 또한 압하스, 남 오스의 있는 분쟁 지역을 지배한다.에티아트란스니스트리아.보스니아 헤르체고비나,[e][154] 라트비아,[157] 에스토니아,[158] 카자흐스탄,[159] 키르기스스탄,[160] 레바논,[161] 알바니아, 시리아,[154] 그리고 많은 다른 나라들에 상당한 동방 정교회 소수 민족들이 존재한다.

동방 정교회는 특정 서구 국가에서 가장 빠르게 성장하는 종교로, 주로 동유럽으로부터의 노동력 이주를 통해, 그리고 더 적은 정도의 [162]개종을 통해서이다.아일랜드는 2006년과 [162][163][164]2011년 사이에 동방 정교회 인구가 두 배로 증가했다.스페인과 독일은 각각 약 150만 명으로 서유럽에서 가장공동체를 가지고 있으며, 이탈리아가 약 90만 명, 프랑스가 50만 명에서 70만 명 사이의 공동체를 가지고 있다.

미주에는 캐나다, 멕시코, 브라질, 미국 등 4개국이 10만 명이 넘는 동방 정교회를 가지고 있는데, 20세기 [165]초에는 20,000명 미만의 정교회를 가지고 있었다.미국은 1910년 이후 지역사회가 4배 이상 증가하여 2017년 [165]현재 46만개에서 180만개로 증가하였고, 그 결과 동방 정교회 교구의 수는 2000년에서 2010년 [166][f][g]사이에 16% 증가하였다.

수세기 동안 한때 가장 큰 동방 정교회 공동체를 가지고 있던 터키는 전체 기독교 인구가 1914년 약 5분의 1에서 1927년 [170]2.5%로 감소했다.이것은 주로 대부분의 기독교 영토가 독립 국가가 된 오스만 제국의 해체에 기인했다.나머지 기독교인들은 아르메니아인, 그리스인, 아시리아인 공동체에 대한 대규모 대량 학살, 그리스[171] 터키, 불가리아와 터키 간의 인구 교환, 그리고 기독교인들의 외국으로의 해외 이주(주로 유럽과 미주)[172]로 인해 더욱 감소하였다.오늘날 터키 인구의 0.2%만이 유대인 또는 다양한 기독교 종파(32만 [173][154]명)를 대표한다.

신학

삼위일체

정통 기독교인들은 삼위일체를 믿는데, 삼위일체, 즉 서로 겹치거나 양식이 없는 신적 본질을 각각 가지고 있습니다. 즉, 즉 처리되지 않은 신적, [174]물질적이지 않은 신적 본질을 각각 가지고 있다.이 세 사람은 보통 서로의 관계에 따라 구별된다.아버지는 영원하시며 아무에게서도 나아가지 않는다.아들은 영원하시며 아버지에게서 나셨다.성령[175]영원하시며 아버지로부터 나신다.삼위일체에 관한 정통 교리는 니케아 [176]신조에 요약되어 있다.

정통 기독교인들은 신에 대한 일신교적 개념을 믿는데, 이것은 초월적이고 (물질의 [175]우주로부터) 내재적이다.신과 창조물의 관계를 논할 때, 정통 신학은 완전히 초월적인 신의 영원한 본질과 그가 [175]인류에 도달하는 방법인 창조되지 않은 에너지를 구별한다.초월한 신과 인간을 만지는 신은 같은 [175]존재이다.즉, 이러한 에너지는 신으로부터 발생하거나 신이 만들어내는 것이 아니라 신 자신이다. 즉, 신의 내적 [177]존재와 구별되지만 분리될 수 없는 것이다.이 견해는 종종 팔라미즘이라고 불린다.

삼위일체를 "세 사람 중 하나의 신"으로 이해하는 데 있어서 "세 사람"은 "하나의 신"보다 강조되어서는 안 되며, 그 반대도 마찬가지이다.세 사람은 구별되지만, 하나의 신성한 본질로 뭉쳐져 있어, 그 일체성이 공동체와 행동으로 완전히 표현되어 있어, 분리해서 생각할 수 없다.예를 들어, 인류에 대한 그들의 구원은 공통적인 활동이다: "그리스도는 아버지의 선한 의지와 성령의 협력으로 인간이 되었다.그리스도는 아버지로부터 오는 성령을 보내시고, 성령은 우리 마음속에서 그리스도를 형성하시며, 이렇게 해서 하나님 성부는 영광을 받으십니다."그들의 "본질의 소통"은 "분할할 수 없는" 것이다.삼위일체 용어 - 에센스, 하이포스타시스 등"이단자의 생각에 답하기 위해", [178]"오차와 진실을 구분하기 위해 용어를 배치하기 위해" "논리적으로" 사용됩니다.말은 그들이 할 수 있는 일을 하지만, 삼위일체의 그 충만함은 인간의 이해와 표현을 초월하는 것으로 믿어져, 오직 경험할 수 있는 신성한 신비이다.

죄와 구원과 화신

동방정교회 신자들이 타락한 자연을 언급할 때, 그들은 인간의 본성이 그 자체로 악이 되었다고 말하는 것이 아니다.인간의 본성은 여전히 신의 형상대로 형성되어 있고, 인간은 여전히 신의 창조물이며, 신은 어떤 악도 창조하지 않았지만 타락한 자연은 악의 의도와 행동에 개방되어 있다.정교회 사이에서는 때때로 인간은 죄를 짓는 경향이 있다고들 한다. 즉, 사람들은 죄 많은 것들을 매력적으로 느낀다.죄 많은 것을 매력적으로 보이게 하는 것은 유혹의 본성이고, 유혹에 굴복하거나 유혹에 굴복하는 것은 인간의 타락한 본성이다.정통 기독교인들은 아담과 이브의 후손이 사실은 그들 [179]조상의 원죄를 범했다는 아우구스티누스적 입장을 거부한다.

인간이 멸망한 이후, 아무도 신의 은총과 결합하기 위해 그의 본성을 회복할 수 없다는 것이 인류의 딜레마였다. 신은 인간의 본성에 또 다른 변화를 가져올 필요가 있었다.정통 기독교인들은 그리스도 예수가 절대적이고 완전하게 신과 사람이었으며, 불가분의 두 가지 성질을 가지고 있다고 믿는다. 즉, 아버지의 신성에 영원히 내재된 그는 성령의 강림을 통해 마리아라는 여성의 인간성 속에서 태어났다는 것이다.그는 인간으로서 시간과 역사 속에서 지구에 살았다.그도 사람으로서 죽었고, 죽은 자리의 장소인 하데스에 갔다.그러나 신으로서 죽음도 하데스도 그를 억제할 수 없었다.그리고 그는 인간성 속에서 성령의 힘으로 다시 살아났다.그 결과 하데스의 힘과 죽음 자체를 [180]파괴했다.

그리스도가 인간을 볼모로 삼는 하데스의 능력을 파괴함으로써, 그는 처음부터 죽은 모든 의인들에게 구원의 길을 열어주었고, 교회에서 [181]성도로 기억되는 아담과 이브를 포함한 많은 사람들을 구했습니다.

그리스도의 부활

17세기 러시아 정교회의 부활 아이콘

동방정교회에서는 예수의 죽음과 부활이 신약성서의 복음서에 묘사된 것처럼 실제 역사적 사건이라고 이해한다.

기독교 생활

교회 가르침은 정교회 신자들이 세례를 통해 회개를 통해 새로운 구원의 삶으로 들어가는 것인데, 그 목적은 성령의 일을 통해 하나님의 삶을 나누는 것입니다.동방 정교회 기독교의 삶은 각자가 그리스도[182]헤시카즘을 모방하여 끊임없이 기도하는 습관을 기르는 영적 순례이다.각각의 삶은 그리스도의 [183]의 구성원으로서 교회의 삶 안에서 일어납니다.성령의 작용으로 하나님의 사랑의 불을 통해 각 구성원은 더 거룩해지고 그리스도와 더 완전하게 통일되어 현생에서 시작해서 다음 [184][185]생에서도 계속됩니다.교회는 하나님의 형상대로 태어난 모든 사람은 신성을 지녀야 한다고 가르친다. 신성을 지녀야 하며, 신성을 지녀야 하며, 신성을 지녀야 한다.창조주님은 천성적으로 신성을 가지고 계시기 때문에, 그의 [186]은총의 선물을 공동으로 받아 들임으로써 각자에게 신성에의 참가를 제공합니다.

동방정교회는 스스로를 그리스도의 몸으로 이해하고 기독교의 삶을 이해하여 그리스도 안에서 그의 몸 모든 구성원의 통일을 이끌어 내는 데 있어 교회를 그리스도의 모든 구성원과 현재 지상에 살고 있는 사람들, 그리고 천상의 삶으로 넘어간 모든 세대를 포용하는 것으로 본다.교회에는 모든 시대의 기독교 성도들과 더불어 첫 번째 언약의 재판관, 예언자, 정의로운 유대인들, 아담과 이브, 심지어 천사와 [187]천주들도 포함되어 있습니다.정교회 예배에서 지상의 구성원들은 천상의 구성원과 함께 시공을 초월하여 천지의 결합으로 그리스도 안에서 하나의 공동체로서 하나님을 숭배한다.교회의 이러한 단결은 때때로 [188]성도의 교감이라고 불린다.

성모 마리아와 다른 성인들

성모 마리아의 정통 기독교 아이콘 중 가장 존경받는 것 중 하나인 블라디미르 테오토코스

동방 정교회는 죽음과 몸과 영혼의 분리가 인간의 몰락의 결과인 부자연스럽다고 믿는다.그들은 또한 교회의 신도들이 산 자와 죽은 자 둘 다로 이루어져 있다고 주장한다.현재 천국에 있는 모든 사람들은 이름이 알려지든 모르든 성인으로 여겨진다.그러나 하느님이 특별히 좋은 예로 나타내신 뛰어난 성도들이 있다.성자가 공개되고 궁극적으로 교회의 많은 부분에 의해 인정될 때 공식 인정 예배(영광)가 거행된다.

이것은 그 사람을 성인으로 만드는 것이 아니다; 그것은 단지 그 사실을 인식하고 그것을 교회의 나머지 사람들에게 알린다.성인의 축하와 찬송가 작곡, 아이콘 제작 등을 위한 날이 정해져 있다.매년 수많은 성인들이 기념됩니다.그들은 존경받지만 숭배받지는 않는다. 왜냐하면 예배는 신에게만 있기 때문이다( 견해는 동양정교와 가톨릭 교회에서도 마찬가지이다.이 사랑을 성자들에게 보여주고 기도를 요청하면서 동방 정교회는 성인들이 다른 이들을 위한 구원의 과정에 도움을 준다는 믿음을 드러냅니다.

성자들 사이에서 두드러지는 것은 성모 마리아이다.동방정교회 신학에서 신의 어머니란 (그녀가 그리스도를 대신하여 새로운 언약을 옮겼기 때문에) 언약궤에 나타난 구약성서의 원형과 모세 앞에 나타난 불타는 수풀의 충족이다.[189]

동방 정교회는 그리스도가 착상하는 순간부터 완전한 신이자 완전한 인간이었다고 믿는다.그래서 메리는 그녀가 낳은 사람의 신성에 대한 확증으로서 테오토코스 또는 보고로디차라고 불린다.또한 그녀의 순결성은 신의 화신을 잉태하는데 있어서 타협되지 않았고, 해를 입지 않았으며, 영원히 처녀로 남아있을 것이라고 믿어진다."형제"라는 단어가 "아버지"라는 용어와 같이 여러 가지 방법으로 사용되었다는 것을 감안할 때, 그리스도의 "형제"에 대한 성경적 언급은 친족으로 해석됩니다.구원의 역사에서 그녀의 독특한 위치 때문에, 마리아는 다른 모든 성인들보다 더 명예롭고 특히 신이 그녀를 [190]통해 성취한 위대한 업적으로 존경받는다.

동방정교회는 모든 성도의 육체를 신성시하며, 특히 그리스도의 성스러운 몸과 피의 교감, 그리고 교회 내 성령의 내재에 의해 만들어진 것으로 간주한다.실제로 사람과 육체를 거룩하게 할 수 있다는 것은 구약성서 시대에 하나님이 성궤에 거주함으로써 직접 나타나게 된 화신 교리의 초석이다.그러므로 성인과 관련된 신체적인 물건들도 성인들의 세속적인 일에 참여함으로써 신성하게 여겨집니다.교회 가르침과 전통에 따르면, 하나님 자신은 성서 시대 이후 역사를 통해 보고된 많은 기적들을 통해 종종 질병과 [191]부상으로부터 치유되는 것을 포함하여 성인들의 유물의 신성함을 증언한다.

종말론

최후의 심판: 토르첼로 대성당의 12세기 비잔틴 모자이크

정통 기독교인들은 사람이 죽으면 영혼이 일시적으로 육체로부터 분리된다고 믿는다.비록 그것은 지구에 단기간 동안 남아있을지라도, 그것은 결국 임시 심판에 따라 낙원이나 하데스 어둠으로 안내된다.정통파에서는 천주교가 주장하는 연옥의 교리를 받아들이지 않는다.영혼과 육체가 [192][193]재결합하는 최후의 심판까지 영혼의 경험은 단지 "예감"일 뿐이다.

동방 정교회는 하데스의 영혼 상태가 최후의 [194]심판까지 의인들의 사랑과 기도에 의해 영향을 받을 수 있다고 믿는다.이 때문에 교회는 정교회 신자가 선종한 지 3일째, 9일째, 40일째, 1년째 되는 날에 망자를 위한 특별한 기도를 한다.일 년 내내 고인을 기리는 날도 있는데, 때로는 비신자들도 포함된다.그리스도가 [193]무덤에 안치한 날은 토요일이었기 때문에 이 날은 대개 토요일이다.

동방 정교회는 최후의 심판 후에 다음과 같이 믿고 있다.

  • 모든 영혼은 부활한 육체와 재결합할 것이다.
  • 모든 영혼은 자신의 영적 상태를 충분히 경험하게 될 것이다.
  • 완벽해진 성도들은 영원한 [193]행복과 같은 더 깊고 완전한 하나님 사랑으로 영원히 나아갈 것입니다.

성서

파리 시편에서 온 이스라엘 여성들에 의해 찬양된 다윗, 마케도니아 예술(비잔틴)의 예(때로는 마케도니아 르네상스라고도 불린다)

동방정교회의 공식 성경은 구약성서9월 경전, 그리고 테오도션이 번역한 다니엘서가 포함되어 있다.총대주교 본문[195][196]신약성서에 사용된다.정통 기독교인들은 제7차 에큐메니컬 [197]공의회에서 선언한 대로 성경은 그리스도의 언어 아이콘이라고 주장한다.그들은 성경을 성서라고 부르는데, 이는 그리스도와 성령이 신성한 영감을 받은 인간 작가들에게 밝힌 기독교 신앙의 근본적 진실을 담은 글을 의미한다.성경은 성스러운 전통에 대한 일차적이고 권위 있는 서면 증인을 형성하고 모든 정교회의 가르침과 [198]믿음의 기초로서 필수적이다.

동방정교회가 비공식적으로 4복음서인 일부 책을 가장 높이 평가하기는 하지만 일단 성전으로 확립되면 존경스럽고 독서와 [199]공부에 도움이 되는 책의 전체 목록을 보유하고 있다는 것에는 의문의 여지가 없다.이름이 붙을 만큼 중요한 하위 그룹들 중, "아나기뇨스코메나" (γαγιεμ,α, "읽는 것들")는 개신교 [200]성전에서 거부된 구약성서 중 10권으로 구성되어 있지만, 동방정교회에 의해 히브리 [201]성서의 39권보다 덜 존중된다 하더라도 예배에서 읽을 가치가 있다고 여겨진다.최하층에는 개신교와 천주교 어느 쪽도 받아들이지 않는 나머지 시편 151편이 있다.비록 시편이고 시편에 있지만, 시편(처음 [202]150편) 안에 있는 것으로 분류되지 않는다.

매우 엄격한 의미에서, 성경을 "하나님의 말씀"이라고 부르는 것은 완전히 정통적인 것은 아니다.그것은 동방정교회가 그리스도를 위해 남겨둔 호칭으로, 성경 자체에서 뒷받침되고 있으며, 요한복음의 첫 장에서 가장 분명하게 언급하고 있다.신의 말씀은 인간의 말처럼 공허하지 않다."하느님이 '빛이 있게 하라'고 하셨고,[203] 빛이 있었다"

동방정교회는 프로테스탄트 독트린인 솔라 성경에 동의하지 않는다.교회는 성경이 무엇인지를 정의했다. 또한 [204]성경의 의미가 무엇인지도 해석한다.그리스도는 "진리의 영이 오실 때, 당신을 모든 [205]진리로 인도하실 것"이라고 약속했다.

경전에는 역사적 사실, 시, 사자성어, 은유, 직유, 도덕우화, 비유, 예언, 지혜문헌 등이 담겨 있는 것으로 이해되며 해석에 있어서 각각의 고려사항이 담겨 있다.신성한 영감을 받았음에도 불구하고, 텍스트는 여전히 인간이 인식할 수 있는 형태로 배열된 인간의 언어로 된 단어들로 구성되어 있다.동방 정교회는 [206]성경에 대한 정직한 비판적이고 역사적인 연구에 반대하지 않는다.

영토 확장과 교조적 통합

교회의 규모가 수세기에 걸쳐 커짐에 따라, 그러한 큰 실체를 운영하는 물류 역학이 바뀌었다: 가부장, 수도원장, 수도원장, 수도원장, 수도원장, 그리고 수도원장들, 모두 행정의 [207]특정 지점을 커버하기 위해 일어섰다.

예배

오흐리드 소피아 성당에 있는 바질 대왕프레스코입니다.성인은 자신의 이름이 새겨진 성찬예배 기간 동안 예물을 봉헌하는 모습을 보여준다.

교회 달력

더 적은 주기도 연간 주기와 함께 실행됩니다.주간 주기는 [208]관찰될 수 있는 다른 주기와 더불어 각 요일에 대한 특정 초점을 규정합니다.

위클리 사이클의 각 요일은 특정 특별 기념일에 바쳐집니다.일요일은 그리스도의 부활에 바쳐진다; 월요일은 신성하고 무자비한 힘(천사, 대천사 등)을 기린다.화요일은 예언자들, 특히 가장 위대한 예언자 요한에게 바칩니다. 수요일은 십자가에 봉헌되고 유다의 배신을 기억합니다.목요일은 신성한 사도들과 위계질서들, 특히 리키아에 있는 마이라의 주교인 니콜라스에게 경의를 표합니다; 금요일은 십자가에 봉헌되어 십자가에 못 박힌 날을 상기시킵니다; 토요일은 모든 성자들, 특히 하나님의 어머니에게 바칩니다. 그리고 부활과 영생의 희망으로 이 삶을 떠난 모든 이들을 추모하는 날입니다.

교회 예배

음악 및 구호

Chanters는 성당에서 Kliros에서 노래한다. 콘스탄티노폴리스 총대주교청

교회는 연도의 시기, 축제일 또는 타이피콘의 다른 고려사항에 따라 구호를 설정할 수 있는 8가지 모드 또는 음색(옥토에코 참조)을 개발했다.전통적이고 받아들여질 수 있는 수많은 버전과 스타일이 있으며,[209] 이것들은 문화마다 매우 다르다.

전통

예술과 건축

정교회의 전통적인 인테리어의 삽화입니다.

뉴욕시 어퍼 이스트 사이드에 있는 성 삼위일체 대교구 대성당서반구에서 [210]가장 큰 정교회이다.

현지 세관

근처 집 창문에서 던진 도자기 꽃병 파편.코르푸성스러운 토요일 전통.

지역성은 또한 교회 관할권의 지역적 용어로 표현되며, 이는 종종 국가 노선을 따라 그려지기도 한다.많은 정교회는 국가 칭호(: 알바니아 정교회, 불가리아 정교회, 안티오키아 정교회, 그루지야 정교회, 그리스 정교회, 루마니아 정교회, 러시아 정교회, 세르비아 정교회, 우크라이나 정교회 등)를 채택하고 있으며, 이 칭호는 어떤 언어가 예배에 사용되는지, 주교가 주재하고 어떤 활자가 따라오는지를 식별할 수 있다.특정 집단에 의해 d.중동에서 정교회 기독교인들은 [211]동로마 제국과의 역사적 연관성 때문에 보통 럼 ("로마") 정교회라고 불립니다.

성스러운 신비 (성물)

서양에서 종종 성례 또는 성찬이라고 불리는 것들은 동방 정교회 사이에서 "성스러운 미스터리"로 알려져 있다.로마 가톨릭 교회는 7개의 성례를 치르고 있고, 많은 개신교 단체들은 2개의 성례(예수식과 성찬식)를 치르고 있지만, 동방 정교회는 그 수를 제한하지 않는다.하지만, 편의상, 교리문답은 종종 7대 불가사의에 대해 언급할 것이다.이들 중에는 성체, 세례, 기독교, 고백, 고백, 결혼, 서품 이 있다.그러나 이 용어는 수도원 삭발이나 성수의 축복과 같은 다른 신성한 행위에도 적절하게 적용되며, 단식, 자선 또는 촛불을 켜거나 향을 피우고 기도하거나 음식에 신의 [212]축복을 비는 것과 같은 간단한 행위를 포함한다.

세례

동방 정교회 세례

세례는 늙고 죄 많은 사람을 새롭고 순수한 사람으로 바꾸는 신비이다. 오래된 삶, 죄, 모든 실수들은 사라지고 깨끗한 슬레이트가 주어진다.세례를 통해 사람은 동방정교회의 일원이 됨으로써 그리스도의 몸과 하나가 된다.예배 중에는 이 축복받습니다.삼위일체라는 이름으로 세 번 물에 완전히 담근 교리문답입니다.이는 예수의 십자가에 못박혀 매장되는 '노인'의 죽음이며,[213] 부활에 참여함으로써 그리스도 안에서 새로운 삶으로 재탄생하는 것으로 여겨진다.

당연히, 세례의 신비는 주교와 성직자들에 의해 관리되지만, 비상시에는 동방 정교회 기독교인이라면 누구[214]세례를 받을 수 있습니다.

크리스마스

크리스마스는 세례를 받은 사람에게 성령선물을 주는 미스터리이다.[215][216]그것은 보통 세례 직후에 같은 예배의 일부로 주어지지만, 또한 동방 정교회의 [217]폐교자들을 받는 데에도 사용된다.세례는 그리스도의 죽음과 부활에 참여하는 것이므로, 크리스마스는 성령이 오순절[218]오시는 것에 참여하는 것입니다.

세례를 받고 성도를 받은 동방 정교회는 교회의 정회원이며 [218]나이에 상관없이 성체를 받을 수 있다.

기독교의 창제는 어느 주교에 의해서도 언제든지 이루어질 수 있지만, 보통 1년에 한 번만 이루어지며, 종종 주교회의가 연례 회의를 위해 소집될 때 이뤄진다.어떤 자동선택 교회들은 다른 교회들로부터 그들의 성도를 받는다.붓과 같은 기구를 [219]사용하더라도, 그것으로 기름을 칠하는 것은 신약성서에 묘사된 손을 얹는 것을 대신한다.

성체(성체)

성찬식을 위해 준비된 성찬 요소

성찬식은 금식, 기도, 고해성사를 통해 준비된 세례와 성탄절의 동방 정교회 신자들에게만 주어진다.사제는 "코클리어"라고 불리는 숟가락으로 선물을 [220]성찬에서 받는 사람의 입으로 직접 전달할 것입니다.어린 유아와 아이들은 세례에서 성당으로 옮겨져 [218]성찬식을 받는다.

뉘우침(고백)

결혼.

정교회의 관점에서 결혼은 신성한 미스터리 혹은 성스러운 성례 중 하나이다.다른 많은 기독교 전통들뿐만 아니라, 예를 들어, 가톨릭에서는, 그리스도와 그의 복음을 따르고 [221][222]그들의 신성한 결합을 통해 충실하고 성스러운 가족을 키우기 위한 목적으로, 여성과 남성을 하나님 앞에 영원한 결합과 사랑으로 결합시키는 역할을 한다.교회는 결혼을 한 남자와 한 여자의 결합으로 이해하고 있으며, 일부 정교회 지도자들은 동성 [223][224]결혼의 시민 제도에 대해 강하게 반대해왔다.

예수는 "죽음에서 살아날 때 그들은 결혼도 하지 않고 시집도 주지 않고 하늘에 있는 천사 같다"(막 12:25)고 말했다.정통 기독교인에게 이 구절은 기독교 결혼이 왕국에서 현실로 남아있지 않을 것이라는 것을 암시하는 것으로 이해되어서는 안 되며, 관계가 "살찐" 것이 아니라 "영적"[225]일 것이라는 사실을 지적해야 한다.아내와 남편 사이의 사랑은 그리스도와 교회 사이의 관계의 아이콘으로서 [225]영원하다.

교회는 부부가 헤어지는 것이 더 나은 드문 경우가 있다는 것을 인정하지만, 시민 이혼에 대한 공식적인 인정은 없다.동방 정교회에게 결혼은 불가분하다고 말하는 것은 그것이 깨지지 않아야 한다는 것을 의미하며, 그러한 결합을 신성시하는 것으로 간주되는 위반은 간통이나 배우자 중 한 명의 장기 부재에서 비롯되는 범죄이다.그러므로 재혼을 허락하는 것은 죄 많은 [226]사람에 대한 교회의 동정 행위이다.

성령

동방 정교회의 부교장이 칙령에 서품되었다.주교후보자의 머리에 오모포리온과 오른손을 얹고 치로토니아 기도를 읽고 있다.

과부가 된 성직자와 집사는 재혼할 수 없으며 그러한 성직자들은 수도원으로 은퇴하는 것이 일반적이다.이는 자녀가 자라도 재혼하지 않고 수녀가 되는 성직자의 미망인 아내들에게도 해당된다.집사님들은 교회 [227]내에서 전례와 목회적 기능을 모두 갖췄지만, 오직 남자들만이 성스러운 명령을 받을 수 있다.

2016년 알렉산드리아 총대주교청은 [228][229]권사 서열을 다시 도입하기로 결정했다.2017년 2월, 테오도로스 2세 총대주교알렉산드리아 [230]총대주교청 내에서 5명의 여성을 집사로 임명했다.

언온션

종교간의 관계

레지날드 헤버 웰러가 성공회 주교로서 폴란드 국립 가톨릭교회의 앤서니 코즐로스키와 티콘, 당시 알류샨과 알래스카의 주교(예수장 요한 세바스찬 코부로와 함께)와 함께 성공회 주교로 임명됨항아리 선물
2014년 예루살렘 성묘교회의 프란치스코 교황과 총대주교 바르톨로뮤 1세

다른 기독교인과의 관계

1920년, 콘스탄티노폴리스의 세계 총대주교청은 "'어디 있든 그리스도의 모든 교회에게'라는 제목의 백과전서를 발간하여 분리된 기독교인들 간의 긴밀한 협력을 촉구하며, 새롭게 설립된 국제 연맹과 병행하여 '교회 동맹'을 제안했다".[231]이 제스처는 세계교회협의회(WCC)[232]의 설립에 중요한 역할을 했습니다.따라서, 거의 모든 동방 정교회는 WCC와 "정통 교회와 신학자들이 그 위원회에서 봉사합니다."[233]영국 정교회의 대주교 칼리스토스 웨어는 에큐메니즘이 "정통에게 중요하다: 그것은 다양한 정교회를 그들의 상대적 고립에서 몰아내는데 도움을 주었고, 그들이 서로 만나고 비정통 [234]기독교인들과 살아 있는 접촉을 하게 만들었다"고 말했다.

볼로콜람스크 대주교이자 러시아 정교회 모스크바 총대주교청 대외관계 책임자인 힐라리온 알페예프는 정교회와 복음주의 개신교 신자들이 낙태, 가족, 결혼 등의 문제와 두 기독교 위원회 간의 활발한 풀뿌리 참여에 대해 같은 입장을 갖고 있다고 밝혔다.노조와 협력.[235]그런 점에서 가톨릭과 동방 정교회의 차이는 전혀 개선되지 않았다.독단적이고 전례적인 양극성은 최근에도 특히 두드러지고 있다.군주제 교황, 행정적으로 중앙집권화된 가톨릭 교회와 분산된 정교회 연합 사이의 적절한 논쟁점은 성모 [236]마리아의 신학적인 중요성이다.2016년 10월 그루지야를 방문한 프란치스코 교황트빌리시[237]있는 미켈 메스키 스타디움 앞에서 미사를 집전하다 대부분의 정통 기독교 신자들에게 외면당했다.

오리엔탈 정교회는 비슷한 이름에도 불구하고 동방 정교회와 교감하고 있지 않다.두 교회 사이의 교감을 회복하기 위한 느린 대화는 20세기 [238]중반에 시작되었고, 특히 이집트에 있는 그리스 총대주교가 오랜 기간 동안 나라를 떠나야만 했던 19세기에 시작되었다; [239]는 알렉산드리아의 콥트 교황 키릴 4세의 안내로 그의 교회를 떠났다.

2019년, 키예프 OCU 메트로폴리탄과 전 우크라이나 에피파니우스 대주교는 우크라이나 정교회우크라이나 그리스 가톨릭 교회가 미래에 키예프 [240]왕좌를 둘러싼 연합 교회로 통합될 수 있다고 말했다. 키이우2019년 키예프-갈리시아 스비아토슬라브 대주교인 UGCC의 영장류 대주교는 로마와 콘스탄티노플 간의 성체 교감 복원은 [241]유토피아가 아니라며 정교회와 가톨릭 지부에서 키반 교회의 원래 단결을 회복하기 위해 모든 노력을 기울여야 한다고 말했다.

로마 가톨릭과 동방 정교회 지도자들의 어떤 제안에도 불구하고, 가톨릭 신자들뿐만 아니라 대다수의 정교회 신도들은 그들의 교회들 간의 성찬에 찬성하지 않고 있으며,[128] 각각 35퍼센트와 38퍼센트만이 지지를 주장하고 있다.

이슬람과의 관계

1821년 4월 콘스탄티노플 대학살: 오스만 제국 치하의 콘스탄티노플의 그리스인들에 대한 종교적 박해.콘스탄티노플 총대주교 그레고리오 5세는 처형되었다.

바트 이오르에 따르면 이슬람 통치하의 기독교인들지자 투표세를 [242]내야 했기 때문에 권리의 평등을 거부당했다.

알페예프 수도원은 2007년 이슬람과 기독교가 러시아에서 [243]종교전쟁을 벌인 적이 없기 때문에 러시아에서 이슬람과 기독교가 평화적으로 공존할 수 있다는 가능성을 밝혔다.

선거구

동방정교회의 다양한 자기중심적이고 자율적인 시노드는 행정과 지역문화 면에서 구별되지만 대부분 서로 완전한 교감을 통해 존재한다.게다가, 어떤 성찬회에도 없는 일부 분열 교회들이 존재하며, 이 세 그룹은 모두 동방 정교회라고 알려져 있다.

그리스 크레타주 콜림바리, 범정통심의회 2016년 6월

비주류 동방 정교회의 또 다른 그룹은 진정한 정교회 또는 오래된 달력론자로 언급됩니다; 그들은 그들의 모교로부터 권위 없이 오래된 율리우스력을 계속 사용하고 그들의 모교와 갈라선 사람들입니다.

러시아 외부 정교회(ROCOR)는 2007년 모스크바 총대주교청과 통합했다.이 두 교회는 1920년대 모스크바 총대주교청이 적대적인 소련 정권에 종속되면서 분리됐다.

모스크바의 니콘 총대주교가 도입한 교회 의식 개혁에 대한 항의로 1666년 러시아 정교회에서 분리된 '구신자'라는 또 다른 단체.

주성체

동방 정교회는 행정적으로 완전히 독립된 14개 지역 [244]교회와 미국의 정교회, 우크라이나 정교회, 북마케도니아의 오흐리드 대주교로 구성교감 교회입니다.미국 정교회는 러시아, 불가리아, 그루지야, 폴란드, 체코슬로바키아 교회에서만 자치 교회로 인정된다.2018년 12월 모스크바 총대주교청의 공인된 우크라이나 정교회의 대도시인과 함께 우크라이나 정교회 2개 교회 대표들이 우크라이나 통합정교회 설립을 선언했다.2019년 1월 5일 우크라이나 정교회는 에큐메니컬 총대주교국으로부터 오토두피(교회 독립의 조건을 정의하는 법령)를 받았으며, 이에 따라 디프티치의 자리를 받았다.

코소보페치 총대주교청으로, 14세기부터 세르비아 정교회의 소재지가 되었다.

각 교회는 관할 구역의 지리적 경계를 정의했으며, 상급 주교인 영장류(또는 제1계급)가 주재하는 주교회의 또는 시노드에 의해 통치됩니다.영장류는 총대주교, 메트로폴리탄(슬라브 전통) 또는 대주교(그리스 전통)라는 명예 칭호를 가질 수 있다.

Each regional church consists of constituent eparchies (or dioceses) ruled by a bishop. Some churches have given an eparchy or group of eparchies varying degrees of autonomy (self-government). Such autonomous churches maintain varying levels of dependence on their mother church, usually defined in a tomos or other document of autonomy.

Below is a list of the 14 autocephalous Orthodox churches forming the main body of Orthodox Christianity, all of which are titled equal to each other, but the Ecumenical Patriarchate is titled the first among equals. Based on the definitions, the list is in the order of precedence and alphabetical order where necessary, with some of their constituent autonomous churches and exarchates listed as well. The liturgical title of the primate is in italics.

Within the main body of Eastern Orthodoxy there are unresolved internal issues as to the autonomous or autocephalous status or legitimacy of the following Orthodox churches, particularly between those stemming from the Russian Orthodox or Constantinopolitan churches:

  • Orthodox Church in America (Archbishop of Washington, Metropolitan of All America and Canada) – Not recognised by the Ecumenical Patriarchate.
  • Self-governing Estonian Apostolic Orthodox Church (Metropolitan of Tallinn and all Estonia) – Recognised only by the Ecumenical Patriarchate, opposed only by the Russian Orthodox Church.
  • Self-governing Estonian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate (Metropolitan of Tallinn and all Estonia) – Not recognised by the Ecumenical Patriarchate.
  • Autonomous Bessarabian Orthodox Church in Moldova (Archbishop of Chișinău, Metropolitan of Bessarabia and Exarch of the Territories) of the Romanian Orthodox Church – Territory claimed by the Russian Orthodox Church.
  • Autonomous Moldovan Orthodox Church (Metropolitan of Chișinău and all Moldova) of the Russian Orthodox Church – Jurisdiction disputed by the Romanian Orthodox Church.
  • Orthodox Church of Ukraine (Metropolitan of Kyiv and All Ukraine) – Recognised by the Ecumenical Patriarchate, Church of Greece, Church of Cyprus, and Patriarchate of Alexandria[246][247][248][249][250][251] as of October 2020, opposed by the Russian, Antiochian, Czech and Slovak, Serbian and Polish Orthodox Churches, and the Orthodox Church in America.[252][253][254]

Traditionalist groups

True Orthodox

True Orthodoxy has been separated from the mainstream communion over issues of ecumenism and calendar reform since the 1920s.[255] The movement rejects the Ecumenical Patriarchate of Constantinople, the Moscow Patriarchate, and all churches which are in communion with them, accusing them of heresy and placing themselves under bishops who do the same thing. They adhere to the use of the Julian calendar, claiming that the calendar reform in the 1920s is in contradiction with the ecumenical councils. There is no official communion of True Orthodox; and they often are local groups and are limited to a specific bishop or locality.

Old calendarists

Old Believers

Traditional Paschal procession by Russian Orthodox Old-Rite Church

Old Believers are groups which do not accept the liturgical reforms which were carried out within the Russian Orthodox Church by Patriarch Nikon of Moscow in the 17th century. Although all of the groups of Old Believers emerged as a result of opposition to the Nikonian reforms, they do not constitute a single monolithic body. Despite their emphasis on invariable adherence to the pre-Nikonian traditions, the Old Believers feature a great diversity of groups which profess different interpretations of church tradition and they are often not in communion with each other (some groups even practise re-baptism before admitting a member of another group into their midst).

Churches not in communion with other churches

Churches with irregular or unresolved canonical status are entities that have carried out episcopal consecrations outside of the norms of canon law or whose bishops have been excommunicated by one of the 14 autocephalous churches. These include nationalist and other schismatic bodies such as the Abkhazian Orthodox Church.

See also

Notes

  1. ^ Protestantism, as a whole, is not formally a church
  2. ^ The numerous Protestant groups in the world, if taken all together, substantially outnumber the Eastern Orthodox, but they differ theologically and do not form a single communion.[147]
  3. ^ According to Roman Lunkin in an interview about the 2012 survey published by Среда (Sreda), about 40% of the Russian Federation population is Orthodox. However, only 5% belong to a parish or regularly attend Divine Liturgy. Lunkin said that this was long known by experts but a myth persists that 80–90% of the population is Orthodox.[153] According to The World Factbook 2006 estimate, 15–20% are practicing Russian Orthodox but there is a large populations of non-practicing believers.[154]
  4. ^ Data are estimated, there are no census figures available, Greece is said to be 98% Orthodox by CIA, but additional studies found only 60–80% believe in God, if true, then no more than 80% may be Orthodox.
  5. ^ With an absolute majority in the subnational entity of Republika Srpska
  6. ^ According to Alexei Krindatch, "the total number of Orthodox parishes" increased by 16% from 2000 to 2010 in the United States, from this, he wrote that Orthodox Churches are growing.[167]: 2 Krindatch did not provide figures about any change in the membership over that same period in his 2010 highlight.
  7. ^ According to Oliver Herbel, in Turning to Tradition, the 2008 US Religious Landscape Survey "suggests that if there is growth, it is statistically insignificant."[168]: 9 The 2014 US Religious Landscape Survey also shows, within the survey's ±9.2% margin of sampling error corresponding to the sample size of the Orthodox Christian category being 186 people, a statistically insignificant decline within the category "Orthodox Christians" as the percentage of population from 2007 to 2014.[169]: 4, 21, 36, 93 But only 53% of people who were Orthodox Christian as children still self identify as Orthodox Christian in 2014.[169]: 39 The Orthodox Christian category "is most heavily made up of immigrants and the children of immigrants."[169]: 53
  8. ^ The primate of the Polish Orthodox Church is referred to as Archbishop of Warsaw and Metropolitan of All Poland, but the Polish Orthodox Church is officially a Metropolis[245]

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Sources

Tertiary reference works

Further reading

External links

Relations between the Catholic Church and the Orthodox Church