힌두교
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힌두교(/ˈ ɪ ndu ɪz əm/)는 인도의 종교 또는 율법으로, 추종자들이 준수하는 종교적이고 보편적인 질서 또는 삶의 방식입니다. 힌두교라는 단어는 동의어이고, 힌두교는 세계에서 가장 오래된 종교라고 불려왔지만, 그것은 또한 힌두 문헌에 드러난 것처럼, 그것의 기원이 인류 역사 너머에 있다는 믿음에 기초한 현대적인 용법인 사나타나 다르마 (산스크리트어: सनातन धर्म, 빛을 발함. '영원한 다르마')로 묘사되었습니다. 힌두교의 또 다른 대명사는 바이디카 다르마입니다.[web 1]
힌두교는 다양한 사고 체계를 수반하며, 신학, 신화, 다른 주제들 중에서도 텍스트 출처에서 논의하는 다양한 공유된 개념으로 특징지어집니다.[2] 주요 힌두교 교파는 바이슈나비즘, 샤이즘, 샤크티즘, 스마타 전통입니다. 베다의 권위를 인정하는 힌두교의 아스티카 학파는 산키아, 요가, 냐야, 바이시카, 미마사, 베단타 등 6개 학파입니다.[3][4] 힌두 문자는 ś루티("들리다")와 스미ṛ티("기억하다")로 분류됩니다. 주요 힌두교 경전은 베다, 우파니샤드, 푸라나스, 마하바라타, 라마야나, 그리고 하마마스입니다.[5][6] 힌두교 신앙에서 중요한 주제는 카르마(행동, 의도, 결과)[5][7]와 인간 삶의 적절한 목표 또는 목표, 즉 법(윤리/의무), 아르타(번영/일), 카마(욕망/열정), 목샤(욕망/죽음과 [8][9]환생의 순환으로부터의 해방/자유)를 포함합니다. 힌두교의 종교적 관습에는 헌신(박티), 예배(푸자), 제사(야냐), 명상(디아나)과 요가가 포함됩니다.[10]
청록색 연대기는 베디크리시스를 시작으로 수천 년의 계보를 제시하지만, 학자들은 힌두교를 다양한 인도 문화와 브라만적인 오르토프락시의[note 8] 융합[note 6] 또는 종합으로[note 7] 간주하며,[note 9] 다양한 뿌리를[note 10] 가지고 있고 특정한 창시자가 없습니다.[11] 이 힌두교의 종합은 기원전 500-200년과[12][13] 서기 300년 사이의 베다 시대 이후에 등장했는데,[12] 이 시기는 서사시와 첫 번째 푸라나스가 작곡된 힌두교의 초기 고전 시대입니다.[12][13] 그것은 인도의 불교가 쇠퇴하면서 중세 시대에 번성했습니다.[14] 19세기 이후 서양 문화의 영향을 받은 현대 힌두교는 서양에도 큰 매력을 가지고 있는데, 특히 요가와 초월 명상, 헤어 크리슈나 운동과 같은 다양한 종파의 대중화에서 두드러집니다.
힌두교는 전 세계 인구의 15%에 해당하는 약 12억 명 이상의 신도를 가진 세계에서 세 번째로 큰 종교입니다.[15][web 2][web 3] 인도,[16] 네팔, 모리셔스, 인도네시아 발리에서 가장 널리 알려진 신앙입니다.[17] 상당수의 힌두교 공동체가 남아시아의 다른 나라, 동남아시아, 카리브해, 중동, 북미, 유럽, 오세아니아, 아프리카 및 기타 지역에서 발견됩니다.[18][19]
어원
힌두어라는 단어는 동의어이며,[20][21] 인도 아대륙 북서부에 있는 인더스 강의 이름으로 여겨지는 [23][24]산스크리트어의[22] 어근 신두에서 유래되었습니다.[25][23][note 11]
아스코 파르폴라에 따르면, 기원전 850년에서 600년 사이에 이란조 음의 변화 *s > h가 일어났다고 합니다.[27] 가빈 플러드(Gavin Flood)에 따르면, "힌두어라는 실제 용어는 인더스 강 너머에 살았던 사람들(산스크리트어: 신두어)[23]을 뜻하는 페르시아어 지리 용어로, 더 구체적으로는 기원전 6세기 다리우스 1세(Darius I, 550–486 BCE)의 비문에 있습니다.[28] 이 고대 기록에서 힌두교라는 용어는 지리학적 용어이며 종교를 지칭하지 않았습니다.[23] 타파르는 힌두어라는 단어가 헵타힌두어로 발견된다고 말합니다 – 리그베다어의 삽타신두어와 동일한 반면, hndstn(힌두어로 발음됨)은 서기 3세기의 사산어 비문에서 발견되는데, 이 두 비문은 모두 서남아시아 북서부의 일부를 나타냅니다.[29] 아랍어 문헌에서 알힌드는 인더스[30] 너머의 땅을 언급했고, 따라서 그 땅에 있는 모든 사람들은 힌두교도였습니다.[31] 이 아랍어 용어는 그 자체로 이슬람 이전의 페르시아어 힌두어 용어에서 따온 것입니다. 13세기에 이르러 힌두스탄은 "힌두인의 땅"을 의미하는 인도의 인기 있는 대체 이름으로 등장했습니다.[32]
종교의 의미를 담고 있는 '힌두'에 대한 가장 초기의 알려진 기록들 중에는 7세기 쉬안장의 '서양 문헌 기록'[28]과 14세기 페르시아 문헌 '압드 알말릭 이사미'의 '후투후의 살라틴'이 있을 수 있습니다.[note 3] 일부 16-18세기 벵골어 가우디야 바이슈나바 텍스트는 이러한 용어를 긍정적으로 정의하지 않고 이슬람교도와 구별하기 위해 힌두교와 힌두교 법을 언급합니다.[33] 18세기 유럽 상인들과 식민지 주민들은 인도 종교의 추종자들을 힌두교도로 통칭하기 시작했습니다.[34][35][note 12] 실천과 신념의 집합을 설명하기 위해 "힌두교"라는 영어 용어를 사용한 것은 상당히 최근의 구성입니다. 힌두교라는 용어는 1816-17년 라자 람 모한 로이에 의해 처음 사용되었습니다.[25] 1840년대까지, "힌두교"라는 용어는 영국의 식민주의에 반대하고 이슬람교도와 기독교인들과 구별하기를 원하는 인도인들에 의해 사용되었습니다.[23][39][40][41] 영국이 공동체를 종교에 따라 엄격하게 분류하기 시작하기 전에, 인도인들은 일반적으로 그들의 종교적인 믿음만을 통해 그들 자신을 정의하지 않았습니다; 대신, 정체성은 주로 지역, 언어, 바르나, 자티, 직업, 그리고 종파에 기초하여 세분화되었습니다.[42][note 13]
정의들
"힌두교"는 우산 용어로,[44][45] 때로는 상반되고 종종 경쟁적인 전통의 광범위한 범위를 나타냅니다.[3][4][46][47] "힌두교"라는 용어는 18세기[35][note 14] 서양 민족지학에서 만들어졌으며 다양한 뿌리를[50][note 10] 가지고 있고 창시자가 없는 [49][note 9]다양한 인도 문화와 전통의 융합,[note 6][note 7][48] 즉 종합을 의미합니다.[11] 이 힌두교의 종합은 기원전 500-200년과[12][13] 서기 300년 사이의 베다 시대 이후에 등장했는데,[12] 이 시기는 서사시와 최초의 푸라나가 작곡된 힌두교의 초기 고전 시대였습니다.[12][13] 그것은 인도의 불교가 쇠퇴하면서 중세 시대에 번성했습니다.[14] 힌두교는 신념의 변화에 대한 관용과 그에 따른 광범위한 전통으로 서양의 전통적인 개념에 따라 종교로 정의하기 어렵습니다.[51]
힌두교는 영성과 전통에 대한 다양한 생각을 포함합니다. 힌두교는 다신교, 범신론, 범신론, 범신론, 범신론, 흑신론, 일신론, 일원론, 불가지론, 무신론 또는 인본주의일 수 있습니다.[52][53] 마하트마 간디에 따르면, "사람은 신을 믿지 않을 수도 있고, 여전히 자신을 힌두교라고 부를 수도 있습니다."[54] 웬디 도니거(Wendy Doniger)에 따르면, "채식주의, 비폭력, 재탄생에 대한 믿음, 심지어 카스트(castle)에 이르기까지, 신앙과 생활 방식의 모든 주요 문제에 대한 생각들은 도그마(dogma)가 아닌 논쟁의 대상입니다."[42]
힌두교라는 용어가 다루는 광범위한 전통과 사상 때문에 포괄적인 정의에 도달하기가 어렵습니다.[23] 종교는 "그것을 정의하고 분류하려는 우리의 열망을 거부합니다."[55] 힌두교는 종교, 종교적 전통, 일련의 종교적 신념, 그리고 "삶의 방식"으로 다양하게 정의되어 왔습니다.[56][note 1] 힌두교는 다른 종교와 마찬가지로 서양의 어휘적 관점에서 보면 종교라고 할 수 있습니다. 인도에서는 서양의 "종교"라는 용어보다 더 넓은 "dharma"라는 용어를 선호합니다.[57]
인도와 인도의 문화와 종교에 대한 연구와 "힌두교"의 정의는 식민주의의 이해와 서양의 종교 관념에 의해 형성되었습니다.[58][59] 1990년대 이후 이러한 영향과 그 결과는 힌두교 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되었고,[58][note 15] 인도에 대한 서구의 견해를 비판하는 사람들에게도 인수되었습니다.[60][note 16]
유형학
흔히 알려진 힌두교는 여러 주요 조류로 세분될 수 있습니다. 역사적으로 6개의 다르나(철학)로 구분된 학교 중 현재 가장 눈에 띄는 학교는 베단타와 요가 두 곳입니다.[61] 사냐, 요가, 냐야, 바이시카, 미마사, 베단타 등 6개의 힌두 철학 학파가 베다의 권위를 인정합니다.[3][4]
힌두교의 4대 현대적 흐름은 샤이즘(시바), 바이슈나비즘(비슈누), 샤크티즘(데비), 스마티즘(5개의 신이 동등하게 취급됨)입니다.[62][63][64][65] 힌두교는 또한 수많은 신적 존재들을 받아들이며, 많은 힌두교인들은 신들을 하나의 비인격적인 절대적 또는 궁극적인 실재 또는 신의 측면 또는 발현으로 간주하고, 일부 힌두교인들은 특정 신이 최고를 상징하고 다양한 신들이 이 최고의 낮은 발현이라고 주장합니다.[66] 다른 주목할 만한 특징들은 비록 다양성이 존재하지만, 이러한 믿음을 따르지 않는 사람들도 있고, 법, 행위, 덕목 및 올바른 삶의 방식에 대한 믿음뿐만 아니라 ā人(자신)의 존재에 대한 믿음, ā人의 환생 및 업보에 대한 믿음을 포함합니다.
June McDaniel(2007)은 힌두교인들의 감정 표현을 이해하기 위해 힌두교를 크게 여섯 가지 유형과 수많은 작은 유형으로 분류합니다.[46] 맥대니얼에 따르면 주요 종류는 지역의 신들에 대한 지역 전통과 숭배에 기반을 둔 민속 힌두교이며 가장 오래되고 비문해적인 체계입니다. 기원전 2천년까지 거슬러 올라가는 베다의 초기 층에 기반을 둔 베다 힌두교, 아드바이타 베단타를 포함한 우파니샤드의 철학에 기반을 둔 베다 힌두교, 지식과 지혜를 강조하는 요가 경전의 본문을 따르는 요가 힌두교; 내성적인 인식을 강조하는 파탄잘리의 요가 경전을 따르는 요가 힌두교; 맥다니엘이 말한 다르믹 힌두교 또는 "일상의 도덕"은 일부 책에서 "업보, 소, 카스트에 대한 믿음을 가진 유일한 힌두교 형태"로 고정관념화되어 있습니다. 그리고 박티 또는 헌신적인 힌두교. 강렬한 감정들이 정신적인 것을 추구하는 데 정교하게 통합되어 있는 곳입니다.[46]
마이클스는 세 가지 힌두교 종교와 네 가지 형태의 힌두교 종교를 구분합니다.[47] 힌두교의 세 가지 종교는 "브라흐만-산스크리트 힌두교", "민속 종교와 부족 종교", "창립된 종교"입니다.[67] 힌두교의 종교성의 네 가지 형태는 고전적인 "카르마-마가",[68] 잔나-마가,[69] 박티-마가,[69] 그리고 군국주의 전통에 뿌리를 둔 "영웅주의"입니다. 이러한 군국주의적 전통에는 라마교(서사문학의 영웅 라마를 비슈누의 화신으로 믿는 숭배)[70]와 정치적 힌두교의 일부가 포함됩니다.[68] "영웅주의"는 또한 "비랴-마가"라고 불립니다.[69] 마이클스에 따르면 힌두교인 9명 중 1명은 수행이든 비수행이든 간에 브라만-산스크리트 힌두교와 민속 종교 유형론 중 하나 또는 둘 다에 선천적으로 속합니다. 그는 대부분의 힌두교도들을 선택에 따라 바이슈나비즘과 샤이비즘과 같은 "설립된 종교" 중 하나로 분류하는데, 이 종교들은 목샤에 초점을 맞추고 종종 브라만(브라민) 사제의 권위를 강조하지 않지만 브라만-산스크리트 힌두교의 의식 문법을 포함합니다.[71] 그는 현재 뚜렷한 종교인 불교, 자이나교, 시크교, 브라흐모 사마즈, 신학회와 같은 혼합주의 운동, 그리고 마하리시 마헤시 요기, ISKCON과 같은 새로운 종교 운동을 포함합니다.[72]
인덴은 힌두교를 유형론으로 분류하려는 시도가 선교사와 식민지 관리들을 전도하는 것이 그들의 관심사로부터 힌두교를 이해하고 묘사하려고 했던 제국 시대에 시작되었다고 말합니다.[73] 힌두교는 정신의 이유가 아니라 환상과 창조적인 상상력, 개념적인 것이 아니라 상징적인 것, 윤리적인 것이 아니라 감정적인 것, 이성적이거나 영적인 것이 아니라 인지 신비주의의 것에서 나오는 것으로 해석되었습니다. 이 고정관념은 그 시대의 제국주의적 명령과 함께 식민지 프로젝트의 도덕적 정당성을 제공하며 따라왔고 적합하다고 인덴은 말합니다.[73] 부족애니미즘에서 불교에 이르기까지 모든 것이 힌두교의 일부로 포섭되었습니다. 초기 보고서는 힌두교의 유형론에 대한 전통과 학문적 전제, 그리고 인도학의 기초가 된 주요 가정과 결함 있는 전제를 설정했습니다. 인덴에 따르면, 힌두교는 제국 종교가들이 생각하는 것이 아니었고, 힌두교를 단지 아드바이타 베단타의 일원론적 범신론과 철학적 이상주의로 간주하는 것도 적절하지 않습니다.[73]
일부 학자들은 힌두교를 잘 정의되고 엄격한 실체가 아닌 "퍼지 에지"를 가진 범주로 볼 수 있다고 제안합니다. 어떤 형태의 종교적 표현은 힌두교와 다른 형태의 종교적 표현은 중심적이지 않지만 여전히 그 범주 내에 남아 있습니다. 가브리엘라 아이칭거 페로루찌는 이 아이디어를 바탕으로 힌두교의 정의에 대한 '원형 이론' 접근법을 개발했습니다.[74]
사나타나 다르마
지지자들에게 힌두교는 전통적인 삶의 방식입니다.[78] 많은 수행자들은 힌두교의 "정통적인" 형태를 사나타나 다르마, "영원한 법" 또는 "영원한 방법"으로 언급합니다.[79][80] 힌두교인들은 힌두교를 수천 년 된 것으로 생각합니다. 마하바라타, 라마야나, 푸라나스에서 서술된 푸라닉 연대기는 기원전 3000년 이전에[weasel words] 시작된 힌두교와 관련된 사건들의 연대표를 구상합니다. 여기서 다르마라는 단어는 본래의 산스크리트어의 의미보다는 현대의 인도-아리아어와 유사한 종교를 의미하기 위해 사용됩니다. 여기서는 힌두교의 삶의 모든 측면, 즉 부(아르타) 획득, 욕망(카마) 충족, 해방(목샤) 달성을 '달마'의 일부로 보고 있는데, 이는 '올바른 삶의 방식'과 영원한 조화 원칙을 성취에 담아낸 것입니다.[81][82] 힌두교에 대한 사나타나 달마라는 용어의 사용은 힌두교의 기원이 인간의 역사를 넘어서는 것이라는 믿음에 기초한 현대적인 사용법입니다.[83][84][85][86][clarification needed]
사나타나 다르마는 "시대를 초월한 영원한 진리의 집합"을 가리키며, 이것이 힌두교도들이 그들의 종교의 기원을 보는 방법입니다. 그것은 인류 역사를 넘어선 기원을 가진 영원한 진리와 전통, 세계 경전 중 가장 고대의 베다에서 신성하게 드러난 진리(슈루티)로 여겨집니다.[87][88] 많은 힌두교인들에게 힌두교는 적어도 고대 베다 시대까지 거슬러 올라갈 수 있는 전통입니다. 해처는 서양식 용어인 "종교"가 "개그마와 단일 설립자가 추적할 수 있는 기관"을 의미할 정도로 그들의 전통에 부적절하다고 말합니다.[87][89][note 17]
사나타나 다르마는 역사적으로 힌두교에서 종교적으로 서품된 "영원한" 의무, 정직, 생명체에게 해를 끼치는 것을 자제하는 것과 같은 의무, 순수함, 호의, 자비, 인내, 인내, 자제, 관대함, 금욕과 같은 의무를 언급했습니다. 이러한 의무는 힌두교의 계급, 카스트, 종파에 관계없이 적용되며, 자신의 계급 또는 카스트(var ṇa)와 삶의 단계(puru ṣ ārtha)에 따라 자신의 "자신의 의무"인 스바다르마(svadharma)와 대조되었습니다. 이 용어는 최근 몇 년 동안 힌두교 지도자, 개혁가, 민족주의자들에 의해 힌두교를 지칭하는 데 사용되었습니다. 사나타나 다르마는 역사를 초월하고 "변함이 없고 나눌 수 없으며 궁극적으로 비종파적"인 힌두교의 "영원한" 진리와 가르침의 동의어가 되었습니다.[web 5]
바이디카 다르마
어떤 사람들은 힌두교를 바이디카 법이라고 부릅니다.[91] 산스크리트어로 '바이디카'라는 단어는 '베다족에서 유래하거나 그에 부합한다' 또는 '베다족과 관련이 있다'는 뜻입니다.[web 6] 전통적인 학자들은 다양한 인도 학파를 자이나교, 불교, 샤르바카와 구별하기 위해 권위적인 지식의 원천으로 베다를 받아들이는 사람들과 그렇지 않은 사람들인 바이디카와 아비디카라는 용어를 사용했습니다. 클라우스 클로스터마이어에 따르면 바이디카 다르마라는 용어는 힌두교의 가장 초기의 자기 지정입니다.[92][93] 아르빈드 샤르마(Arvind Sharma)에 따르면, 역사적 증거는 4세기에 "힌두교인들이 바이디카 다르마(vaidika dharma) 또는 그 변형이라는 용어로 그들의 종교를 언급하고 있었다"고 합니다.[94] Brian K에 의하면. 스미스는 "[적어도] 바이디카 다르마라는 용어가 역사적, 문화적, 이념적 특수성에 대한 적절한 양보와 함께 '힌두교' 또는 '힌두교'와 비교되고 번역될 수 없는지에 대해서는 '적어도 논쟁의 여지가 있다'"고 말했습니다.[95]
어떤 경우든, 힌두교의 많은 종교 소식통들은 그들이 비 베다인으로 간주하는 사람들이나 집단들을 (베다인이 아닌) 이단으로 봅니다 (그리고 베다인의 바르ṇ ś ṇḍ극 – '카스테와 삶의 단계' 정통성을 거부하는). (파 ṣ ṇḍ a ṇḍ a/파카 ṇḍ a). 예를 들어, 바가바타 푸라 ṇ는 불교도, 자인, 파 ś우파타나 카팔린과 같은 일부 샤이바 집단을 파 ṣ ṇḍ(이단)로 간주합니다.
알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)에 따르면 초기 산스크리트어 텍스트는 바이디카(Vaidika), 바이슈나바(Vaishnava), 샤바(Shiva), 샤카타(Shakta), 사우라(Saura), 불교 및 자이나(Jaina) 전통을 구분합니다. 그러나 후기 1,000년 CE Indic 합의는 "실제로 불교와 자이나교와 대조적으로 힌두교에 해당하는 복잡한 실체를 개념화하기에 이르렀습니다."[web 7] 힌두교 철학의 미맘사 학파의 일부 사람들은 판카라트리카와 같은 아가마가 베다에 부합하지 않기 때문에 무효라고 생각했습니다. 일부 카슈미르 학자들은 난해한 탄트리즘 전통을 거부하여 바이디카 법의 일부가 되었습니다.[web 7][web 8] 서기 500년경의 아티마르가 샤이비즘 금욕 전통은 바이디카 틀에 이의를 제기하고 그들의 아가마와 관습이 타당할 뿐만 아니라 바이디카의 관습보다 우월하다고 주장했습니다.[web 9] 그러나 샌더슨(Sanderson)에 따르면, 이 시바 금욕 전통은 그들 자신이 베다 전통에 진정으로 충실한 것으로 간주되었으며, "브라만교의 ś 루티와 스마 ṛ티는 그들 자신의 영역에서 보편적이고 독특하게 유효하며, 따라서 [베다]는 인간의 유일한 유효한 지식 수단이라고 만장일치로 주장했습니다."
바이디카 다르마라는 용어는 "베다에 기반을 둔" 실천 강령을 의미하지만, "베다에 기반을 둔" 것이 실제로 무엇을 의미하는지는 불분명하다고 율리우스 립너는 말합니다.[89] 립너는 바이디카 법 또는 "베다인의 삶의 방식"이 "힌두교는 반드시 종교적"이거나 힌두교도들이 그 용어에 대해 보편적으로 받아들여지는 "관습적 또는 제도적 의미"를 의미하지 않는다고 말합니다.[89] 많은 사람들에게, 그것은 문화적인 용어에 가깝습니다. 많은 힌두교도들은 베다 사본을 가지고 있지 않으며 기독교인과 같은 베다의 일부를 보거나 개인적으로 읽은 적이 없으며 성경이나 이슬람교도의 코란과 관련이 있을 수 있습니다. 그러나 립너는 "이것은 그들의 [힌두스] 전체 삶의 지향이 베다로 추적될 수 없거나 어떤 식으로든 그것으로부터 파생되지 않는다는 것을 의미하지 않습니다."라고 말합니다.[89]
비록 많은 종교적인 힌두교도들이 암묵적으로 베다인들의 권위를 인정하지만, 이 인정은 종종 "누군가가 자신을 힌두교인이라고 생각하는 선언에 지나지 않는다"[97][note 18] 그리고 "오늘날 대부분의 인도인들은 베다인들에게 립서비스를 하고 본문의 내용에 대해 전혀 신경 쓰지 않는다"고 말합니다.[98] 일부 힌두교인들은 베다의 권위에 이의를 제기하여 힌두교의 역사에 대한 중요성을 암묵적으로 인정한다고 립너는 말합니다.[89]
법적 정의
발 강가드하르 틸락(Bal Gangadhar Tilak)은 기타 라하시야(Gita Rahasya, 1915)에서 다음과 같은 정의를 내렸습니다. "경건한 마음으로 베다들을 수용하는 것; 구원을 위한 수단이나 방법이 다양하다는 사실을 인식하는 것; 그리고 숭배해야 할 신들의 수가 많다는 진리를 깨닫는 것."[99][100] 그것은 1966년 인도 대법원에 의해 인용되었고,[99][100] 1995년 다시 "적절하고 만족스러운 정의"[101]로 인용되었으며, 도니거에 따르면 "힌두교인에 대한 여전히 작동하는 법적 정의"입니다.[102]
다양성과 통일성
다양성
힌두교의 신앙은 방대하고 다양하기 때문에 힌두교를 단일 종교가 아닌 종교의 가족이라고 부르는 경우가 많습니다.[web 10] 이 종교 가족의 각 종교 안에는 다양한 신학과 관행, 신성한 텍스트가 있습니다.[web 11][103][104][105][web 12] 힌두교는 "신앙이나 신조로 암호화된 통합된 믿음 체계"를 가지고 있는 것이 아니라,[23] 인도의 여러 종교적 현상들을 포함하는 포괄적인 용어입니다.[106][107] 인도 대법원에 따르면,
힌두교는 세계의 다른 종교와 달리 어느 한 예언자도 주장하지 않으며, 어느 한 신을 숭배하지 않으며, 어느 한 철학적 개념을 믿지 않으며, 어느 한 행위의 종교적 의식이나 수행을 따르지 않으며, 사실 종교나 신조의 전통적인 특징을 충족시키지 못합니다. 그것은 삶의 방식일 뿐이지 그 이상은 아닙니다."[108]
힌두교라는 용어에 대한 단일한 정의의 문제 중 일부는 힌두교에 창시자가 없다는 사실입니다.[109] 그것은 다양한 전통들,[110] 즉 "브라만적인 오르토프락시, 리너너 전통들, 대중적이거나 지역적인 전통들"의 종합입니다.[111]
또한 힌두교의 통합 교리로 사용하기 어려운 것이 힌두교의 철학 중에는 창조에 대한 신학적 존재론을 전제로 하는 것도 있지만, 다른 힌두교인들은 무신론자이거나 무신론자였습니다.[112]
일체감
차이점에도 불구하고 통일감도 있습니다.[113] 대부분의 힌두교 전통은 예외가 있지만 종교적이거나 신성한 문학인 베다를 숭배합니다.[114][115] 루이 레누(Louis Renou)는 "가장 정통적인 영역에서도 베다에 대한 경건은 단순한 모자 올리기가 되었습니다."라고 말했지만,[116][117] 이 텍스트는 고대 문화 유산과 힌두교도들의 자부심의 지점을 상기시켜줍니다.[116][118]
Halbfass는 샤이즘과 바이슈나비즘이 "자립적인 종교적 별자리"로 간주될 수 있지만,[113] "더 넓은 정체성"의 존재를 나타내는 각 전통의 "이론가들과 문학적 대표자들"[113] 사이에 어느 정도의 상호작용과 언급이 있다고 말합니다. 공유된 맥락에서의 일관성과 공통의 틀과 지평에서의 포용성"이라고 말했다.[113]
고전 힌두교
브라만은 후기 베다 힌두 종합의 발전, 베다 문화를 지역 사회에 전파하고 지역 종교성을 지역을 초월한 브라만 문화에 통합하는 데 중요한 역할을 했습니다.[119] 굽타 이후의 시기에 베단타는 전통적인 브라만 문화와 힌두교 문화가 보존된 인도 남부에서 발전했으며,[120] 고대 베다 전통을 바탕으로 힌두교의 다양한 요구를 수용했습니다.[121]
중세의 발전상
인도의 여러 종교와 전통에 대한 공통분모 개념은 서기 12세기부터 더욱 발전했습니다.[122] 로렌젠(Lorenzen)은 "가족 유사성"의 출현을 추적하고, 그가 "중세 및 현대 힌두교의 시작"이라고 부르는 것이 서기 300년에서 600년 사이에 초기 푸라나스(Puranas)의 발전과 초기 베다(Vedic) 종교와의 연속성을 보여줍니다.[123] 로렌젠(Lorenzen)은 힌두교의 자아 정체성 확립이 "비교되는 무슬림 타자와의 상호적인 자기 정의 과정을 통해" 이루어졌다고 말합니다.[124] 로렌젠(Lorenzen)에 따르면, 이러한 "타자의 존재"[124]는 다양한 전통과 학교 사이에서 "느슨한 가족 유사성"을 인식하는 데 필요합니다.[125]
인도학자 알렉시스 샌더슨에 따르면, 이슬람교가 인도에 도착하기 전에, "산스크리트어 자료들은 바이디카, 바이 ṣṇ아바, ś아이바, ś야크타, 사우라, 불교, 그리고 자이나의 전통들을 차별화했지만, 그들은 불교와 자이나교에 대한 찬반의 집단적 실체로서 이들 중 첫 다섯 개를 나타내는 이름이 없었습니다." 샌더슨은 이렇게 형식적인 이름이 없다고 해서 그에 상응하는 힌두교의 개념이 존재하지 않았다는 뜻은 아니라고 말합니다. 서기 1세기 후반에 이르러 불교와 자이나교와는 구별되는 신앙과 전통의 개념이 등장하게 되었습니다.[web 7] 이 복잡한 전통은 특정 반음속 탄트리즘 운동을 제외하고는 현재 힌두교인 거의 모든 것을 그 정체성 안에서 받아들였습니다.[web 7] 그 시대의 일부 보수적인 사상가들은 특정한 샤이바, 바이슈나바, 샤카타 문자나 관행이 베다 문자와 일치하는지, 아니면 전체적으로 무효인지에 대해 의문을 제기했습니다. 당시 온건파들과 이후 대부분의 오르토프라스 학자들은 약간의 차이는 있지만, 그들의 신앙의 기초, 의식 문법, 정신적 전제, 그리고 소테리오스가 동일하다는 것에 동의했습니다. 샌더슨(Sanderson)은 "이 더 큰 통합의 감각은 힌두교로 불리게 되었습니다."라고 말합니다.[web 7]
니콜슨(Nicholson)에 따르면, 이미 12세기와 16세기 사이에 "특정 사상가들은 우파니샤드, 서사시, 푸라나스(Puranas), 그리고 후향적으로 힌두교 주류 철학의 '6계'(saddarsana)로 알려진 학파의 다양한 철학적 가르침을 하나로 취급하기 시작했습니다."[126] 미켈 벌리는 "철학적 구별의 모호함"의 경향에 주목하기도 했습니다.[127] 해커는 이것을 "포용주의"[114]라고 불렀고 마이클스는 "식별 습관"에 대해 말합니다.[2] 로렌젠(Lorenzen)은 이슬람교도와 힌두교도 사이의 상호작용에서 뚜렷한 힌두교 정체성의 기원과 [128]1800년 훨씬 이전에 시작된 [129][28]"비교되는 무슬림 타자와의 상호적인 자기 정의" 과정을 발견합니다.[130] Michaels는 다음과 같이 메모합니다.
이슬람 우월주의에 대한 대응과 지역화의 지속적인 과정의 일환으로 힌두교 종교에서 두 가지 종교적 혁신이 이루어졌습니다. 종파의 형성과 나중에 민족주의에 선행한 역사화... [S]마라티 시인 투카람 (1609–1649)과 람다스 (1608–1681)와 같은 천사들과 때때로 전투적인 종파 지도자들은 힌두교와 과거를 미화하는 아이디어를 구체화했습니다. 브라만들은 또한 점점 더 역사적인 텍스트, 특히 성지(마하트미아)의 찬송가와 연대기를 제작하거나 다양한 주제에 대한 광범위한 인용문을 수집하고 편찬하는 반사적인 열정을 발전시켰습니다.[131]
식민지관
"하나의 세계 종교 전통"[132]으로서 "힌두교"에 대한 개념과 보고서는 또한 19세기 선교사들과 유럽 인도주의자들에 의해 대중화되었으며, 때로는 인도 종교에 대한 정보를 위해 브라만(사제들)에 의해 보존된 텍스트에 의존했던 동일한 사람에 의해 역할을 수행했습니다. 그리고 선교사 오리엔탈리스트들이 힌두교라고 추정했던 동물주의적 관찰들.[132][73][133] 이 보고서들은 힌두교에 대한 인식에 영향을 미쳤습니다. 페닝턴(Pennington)과 같은 학자들은 식민지 시대의 정치적 보도가 힌두교가 단지 악마를 섬기는 신비로운 이교도에 불과했던 조작된 고정관념으로 이어졌다고 말하는 반면,[note 19] 다른 학자들은 식민지 시대의 건축물이 베다족인 바가바드 기타(Bagavad Gita)의 믿음에 영향을 미쳤다고 말합니다. 마누스르티와 그와 같은 텍스트는 힌두교 종교성의 본질이었고, 현대의 '힌두교리'와 베단타 학파(특히 Advaita Vedanta)의 연관성은 힌두교의 신비주의적 본성의 패러다임적인 예였습니다.[135][note 20] 페닝턴은 세계 종교로서의 힌두교에 대한 연구가 식민지 시대에 시작되었다는 것에 동의하면서도 힌두교가 식민지 유럽 시대의 발명품이라는 것에 동의하지 않습니다.[136] 그는 자신을 힌두교라고 밝힌 사람들의 공통된 신학, 일반적인 의식 문법과 삶의 방식이 고대로 거슬러 올라간다고 말합니다.[136][note 21]
힌두교 모더니즘과 신베단타
모든 종교는 베단타, 즉 베단타 철학의 세 단계, 즉 드바이타, 비슈타드바이타, 아드바이타에 포함되며, 하나는 차례로 뒤따릅니다. 이것이 인간의 영적 성장의 세 단계입니다. 각각 필요합니다. 이것이 종교의 본질입니다. 인도의 다양한 민족 관습과 신조에 적용되는 베단타는 힌두교입니다.
이러한 포괄주의는[145] 19~20세기 힌두교 개혁운동과 네오 베단타에 의해 더욱 발전되어 [146]현대 힌두교의 특징이 되었습니다.[114]
19세기부터 인도의 모더니스트들은 힌두교를 인도 문명의 주요 자산으로 다시 주장하면서 [59]힌두교를 탄트리즘적 요소로부터[147] "정화"하고 베다적 요소를 높였습니다. 서구의 고정관념은 역전되어 보편적인 측면을 강조하고 사회문제에 대한 현대적 접근법을 도입했습니다.[59] 이 접근법은 인도뿐만 아니라 서양에서도 큰 매력을 가지고 있었습니다.[59] "힌두 모더니즘"[148]의 주요 대표자는 람 모한 로이, 스와미 비베카난다, 사르베팔리 라다크리쉬난, 마하트마 간디입니다.[149]
라자 람모한 로이는 힌두 르네상스의 아버지로 알려져 있습니다.[150] 그는 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)에게 주요한 영향을 미쳤으며, 플러드(Flood)에 따르면 "현대 힌두교의 자기 이해와 서구의 힌두교 관점을 형성하는 데 매우 중요한 인물"이었습니다.[151] 그의 철학의 핵심은 신이 모든 존재에 존재하고, 모든 인간은 이 "천생의 신성"과 결합을 이룰 수 있으며,[148] 이 신을 다른 사람들의 본질로 보는 것이 사랑과 사회적 조화를 증진시킬 것이라는 생각입니다.[148] 비베카난다에 따르면 힌두교에는 본질적인 통일성이 있으며, 이는 힌두교의 다양한 형태의 기초가 됩니다.[148] Flood에 따르면, Vivekananda의 힌두교에 대한 비전은 "오늘날 대부분의 영어를 사용하는 중산층 힌두인들이 일반적으로 받아들이는 것"입니다.[152] 사르베팔리 라다크리쉬난(Sarvepali Radhakrishnan)은 "본질적으로 합리주의적이고 인본주의적인 종교적 경험으로 힌두교를 제시"하면서 서구 합리주의와 힌두교의 조화를 추구했습니다.[153]
플러드에 따르면 이 "글로벌 힌두교"[154]는 국가 경계를[154] 넘어 "기독교, 이슬람, 불교와 함께 세계 종교가 되는 것"이라는 전 세계적인 매력을 가지고 있으며,[154] 힌두 디아스포라 공동체와 비서구 문화와 종교에 매력을 느끼는 서양인들 모두에게 있습니다.[154] 사회정의, 평화, '인류의 정신적 전환' 등 보편적인 정신적 가치를 강조하고 있습니다.[154] 그것은 부분적으로 힌두 문화의 요소들이 서양으로 수출되어 그곳에서 인기를 얻고 결과적으로 인도에서 더 큰 인기를 얻었기 때문에 [155]"재문화",[155] 즉 피자 효과 때문에 발전했습니다.[155] 힌두 문화의 이러한 세계화는 "서양 사회에서 중요한 문화적 힘이 되었고, 다시 그들의 출신지인 인도에서 중요한 문화적 힘이 된 서양의 가르침"을 가져왔습니다.[156]
현대 인도와 세계
힌두트바 운동은 힌두교의 통합을 광범위하게 주장하며, 차이를 무시하고 인도를 고대부터 힌두교 국가로 간주했습니다.[157] 그리고 '네오-힌두트바'라고도 불리는 인도에서 힌두 민족주의의 정치적 지배에 대한 가정이 있습니다.[158][159] 네팔에서도 인도와 유사하게 힌두트바의 사전 지배가 증가했습니다.[160] 힌두교의 범위는 세계의 다른 지역에서도 증가하고 있는데, 이는 특히 이스콘에 의한 많은 선교 단체들의 요가와 헤어 크리슈나 운동과 같은 문화적 영향으로 인한 것이며, 이는 인도 힌두교도들이 세계의 다른 국가들로 이주했기 때문이기도 합니다.[161][162] 힌두교는 많은 서양 국가들과 일부 아프리카 국가들에서 빠르게 성장하고 있습니다.[note 22]
주요 전통
교파
힌두교에는 중심적인 교의적 권위가 없으며, 실천하는 많은 힌두교인들은 특정 교파나 전통에 속한다고 주장하지 않습니다.[165] 그러나 네 개의 주요 교파는 학술 연구에서 사용됩니다. 샤이즘, 샤크티즘, 스마티즘, 바이슈나비즘.[62][63][64][65] 이 교파들은 주로 숭배되는 중심적인 신, 전통, 그리고 사회학적 관점에서 다릅니다.[166] 립너(Lipner)는 힌두교의 교파는 세계의 주요 종교에서 볼 수 있는 것과 다릅니다. 힌두교의 교파는 개인들이 하나 이상을 수행하는 것으로 모호하기 때문이며, 그는 "힌두 다중심주의"라는 용어를 제안합니다.[167]
힌두교 내의 전통에 대한 인구통계학적 역사나 동향에 대한 인구조사 자료는 없습니다.[168] 힌두교의 다양한 전통에서 지지하는 사람들의 상대적인 수에 대한 추정은 다릅니다. Johnson과 Grim의 2010년 추정에 따르면 바이슈나비즘 전통이 힌두교인의 67.6%인 약 6억 4100만 명으로 가장 많고, 샤이즘이 2억 5200만 명으로 26.6%, 샤이즘이 3천만 명으로 3.2%, 신힌두교와 개혁 힌두교를 포함한 다른 전통이 2억 500만 명으로 2.6%[169][170]입니다. 이와 대조적으로 존스와 라이언에 따르면, 샤이즘은 힌두교의 가장 큰 전통입니다.[171][note 23]
비슈누와[note 24] 그의 아바타, 특히 크리슈나와 라마를 숭배하는 헌신적인 종교 전통이 비슈누입니다.[173] 이 종파의 지지자들은 일반적으로 금욕적이지 않고 수도원이며, "친밀한 사랑, 즐거움, 장난기" 크리슈나와 다른 비슈누 아바타로부터 영감을 받은 공동체 행사와 헌신적인 관행을 지향합니다.[166] 이러한 연습은 때때로 공동체 춤, 키르탄과 바하얀의 노래를 포함하며, 어떤 사람들은 소리와 음악이 명상적이고 영적인 힘을 가지고 있다고 믿습니다.[174] 바이슈나비즘에서는 사원 예배와 축제가 일반적으로 정교합니다.[175] 바가바드 기타와 라마야나는 비슈누 지향의 푸라나스와 함께 신학적 토대를 제공합니다.[176]
샤이즘은 시바에 초점을 맞춘 전통입니다. 샤이바는 금욕적인 개인주의에 더 끌리며 여러 하위 학교가 있습니다.[166] 그들의 실천은 박티 스타일의 헌신주의를 포함하지만, 그들의 신념은 아드바이타와 라자 요가와 같은 힌두교의 이원론적이고 일원론적인 학파에 기울어져 있습니다.[177][174] 어떤 샤이바들은 사원에서 예배를 드리는 반면, 어떤 사람들은 요가를 강조하며, 그 안에서 시바와 하나가 되기 위해 노력합니다.[178] 아바타는 흔하지 않으며, 일부 샤이바들은 남성과 여성 원리의 융합으로 신을 반은 남성, 반은 여성으로 시각화합니다(아르다나리쉬바라). 샤이비즘은 샤이비즘과 관련이 있는데, 샤이비즘은 시바의 배우자로 간주됩니다.[177] 공동체 축하 행사에는 축제, 바이슈나바스와 함께 쿰브 멜라와 같은 순례에 참여하는 것이 포함됩니다.[179] 샤이비즘은 카슈미르에서 네팔에 이르는 히말라야 북부와 인도 남부에서 더 흔하게 행해졌습니다.[180]
샤크티즘은 우주적 어머니로서의 샤크티 또는 데비의 여신 숭배에 초점을 맞추고 있으며,[166] 특히 아삼과 벵골 등 인도 북동부와 동부 주에서 흔히 볼 수 있습니다. 데비는 시바의 컨소시엄인 파르바티와 같은 부드러운 모습으로 묘사되거나 칼리와 두르가와 같은 사나운 전사 여신으로 묘사됩니다. 샤크티즘의 추종자들은 샤크티를 남성 원리의 기초가 되는 힘으로 인식합니다. 샤크티즘은 탄트라 실천과도 연관이 있습니다.[181] 지역 사회 축하 행사에는 축제가 포함되며, 그 중 일부는 행렬과 아이돌이 바다나 다른 수역에 몰입하는 것을 포함합니다.[182]
스마트즘은 힌두교의 모든 주요 신들에게 동시에 숭배의 중심을 두고 있습니다. 시바, 비슈누, 샤크티, 가네샤, 수리아, 스칸다.[183] 스마타 전통은 힌두교가 브라만교와 지역 전통 사이의 상호작용에서 출현한 평민 시대 초기에 힌두교의 고전 시대에 발전했습니다.[184][185] 스마타 전통은 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)와 일치하며 아디 샹카라(Adi Shankara)를 창시자 또는 개혁가로 간주하며, 그는 속성이 있는 신(Saguna Brahman)에 대한 숭배를 속성이 없는 신(Nirguna Brahman, Atman, Self-knowledge)을 궁극적으로 실현하기 위한 여정으로 간주했습니다.[186][187] 스마티즘이라는 용어는 힌두교의 스므리티 텍스트에서 유래한 것으로, 텍스트의 전통을 기억하는 사람들을 의미합니다.[177][188] 이 힌두교의 종파는 철학적인 즈나나 요가, 경전 공부, 성찰, 하나님과의 자기의 하나됨에 대한 이해를 추구하는 명상적인 길을 실천합니다.[177][189]
민족
힌두교는 전통적으로 다민족 또는 다민족 종교입니다. 인도 아대륙에서는 많은 인도-아리아인, 드라비다인 및 기타 남아시아 민족,[190] 예를 들어 메이테이족(인도 북동부 마니푸르 주의 티베토-버만 민족) 사이에 널리 퍼져 있습니다.[191]
게다가, 고대와 중세 시대에, 힌두교는 서양의 아프가니스탄 (카불)부터 그리고 동양의 거의 모든 동남아시아 (캄보디아, 베트남, 인도네시아)를 포함한 많은 인도화된 아시아 왕국, 대인도에서 국교였습니다. 부분적으로 필리핀) – 그리고 15세기까지만 해도 인도네시아의 발리족과[17][194] 텡게레스족, 베트남의 참족과 같은 여전히 힌두교 소수 민족을 [192][193]제외하고는 거의 모든 곳이 불교와 이슬람교에 의해 대체되었습니다.[195] 또한, 분열 후 인도로 이주한 아프가니스탄 파슈툰족의 작은 공동체는 힌두교에 전념하고 있습니다.[196]
파키스탄의 인도-아리아 칼라시 사람들은 전통적으로 일부 작가들이 고대 힌두교의 한 형태로 특징짓는 토착 종교를 실행합니다.[197][198]
가나에는 스와미 가나안다 사라스와티와 아프리카의[199] 힌두교 수도원의 업적으로 인해 힌두교로 개종한 새로운 가나계 힌두교도들이 많이 있습니다. 20세기 초부터 바바 프레마난다 바라티 (1858–1914), 스와미 비베카난다, A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다와 다른 선교사들에 의해, 힌두교는 서양인들 사이에서 일정한 분포를 얻었습니다.[200]
경전
힌두교의 고대 경전은 산스크리트어로 되어 있습니다. 이 텍스트는 두 가지로 분류됩니다. 슈루티와 스므리티. 슈루티는 "사람으로 만들어진 것이 아니라" 리시인(선인)들에게 드러나는 아우루 ṣ 에야이며, 최고의 권위를 가진 것으로 간주되는 반면, 스므리티는 사람으로 만들어져 2차적인 권위를 가지고 있습니다. 그것들은 법의 가장 높은 두 원천들이고, 나머지 두 개는 ś이 ṣṭ 아차라/사다차라 (귀족들의 행위)와 마지막으로 아타마투 ṣṭ이 ("자신을 기쁘게 하는 것")입니다.
힌두교 경전들은 수세기 동안 언어적으로 구성되고, 암기되고, 그것들이 기록되기 전에 여러 세대에 걸쳐 전해졌습니다.[202][203] 수세기에 걸쳐 현자들은 가르침을 다듬고 슈루티와 스므리티를 확장시켰으며 힌두교의 고전파 6개 학파의 인식론적 및 형이상학적 이론으로 샤스트라를 발전시켰습니다.[citation needed]
슈루티([204]Shruti, 들림)는 주로 힌두교 경전의 가장 초기 기록을 형성하는 베다(Vedas)를 가리키며, 고대 현자들에게 밝혀진 영원한 진리로 여겨집니다(rishis).[205] 네 개의 베다가 있습니다 – 리그베다, 사마베다, 야주르베다, 아타르베다. 각각의 베다는 사미타스 (만트라와 축도), 아라니야카스 (의식, 의식, 희생, 상징-희생에 대한 텍스트), 브라흐마나스 (의식, 의식, 희생에 대한 해설), 우파니샤드 (명상, 철학, 영적 지식에 대한 텍스트)의 네 가지 주요 텍스트 유형으로 분류되었습니다.[206][207][208] 베다의 처음 두 부분은 이후 카르마카 ṇḍ아(의식적 부분)라고 불렸고, 마지막 두 부분은 자나카 ṇḍ아(정신적 통찰력과 철학적 가르침을 논의하는 지식 부분)를 형성합니다.
우파니샤드는 힌두교 철학 사상의 기초이며, 다양한 전통에 지대한 영향을 미쳤습니다.[213][214][141] 슈루티스(Vedic corpus) 중에서, 우파니샤드들만 해도 힌두교의 경전들 중에서 매우 우수한 것으로 여겨지는 힌두교인들 사이에서 광범위하게 영향력을 행사하고 있으며, 그들의 중심 사상은 계속해서 그것의 사상과 전통에 영향을 미치고 있습니다.[213][139] 사르베팔리 라다크리쉬난(Sarvepali Radhakrishnan)은 우파니샤드가 등장한 이래로 지배적인 역할을 해왔다고 말합니다.[215] 힌두교에는 108개의 무크티카 우파니샤드가 있는데, 그 중 10개에서 13개 사이가 학자들에 의해 우파니샤드 교장으로 다양하게 계산됩니다.[212][216]
스므리티스 중 가장 주목할 만한 것은 힌두교 서사시와 푸라나스이다. 서사시는 마하바라타와 라마야나로 구성되어 있습니다. 바가바드 기타는 마하바라타의 필수 부분이며 힌두교의 가장 인기 있는 경전 중 하나입니다.[217] 기토파니샤드(Gitopanishad)라고 부르기도 하며, 슈루티("들린") 범주에 들어가 내용상 우파니샤드(Upanishad)라고 합니다.[218] 서기 300년부터 작곡되기 시작한 푸라나스는 [219]광범위한 신화를 담고 있으며, 생생한 서사를 통해 힌두교의 공통된 주제를 유통하는 데 중심을 이루고 있습니다. 요가 경전은 20세기에 다시 인기를 얻은 힌두교 요가 전통의 고전 텍스트입니다.[220]
19세기 이후 인도의 모더니스트들은 힌두교의 '아리아 기원'을 다시 주장하면서 탄트리즘적 요소로부터[147] 힌두교를 "정화"하고 베다적 요소를 높였습니다. 비베카난다와 같은 힌두교 모더니스트들은 베다를 현자들에게 드러나지 않더라도 여전히 존재할 영적 세계의 법칙으로 보고 있습니다.[221][222]
탄트라(Tantra)는 신의 여성 에너지를 돋보이게 하는 종교 경전으로, 의인화된 형태는 온화하고 사나운 형태를 가지고 있습니다. 탄트리즘 전통에서는 라다, 파르바티, 두르가, 칼리를 상징적으로 숭배할 뿐만 아니라 의인화된 형태로 숭배합니다.[223] 탄트라의 아가마는 권위적인 경전이나 시바가 샤크티에게 가르친 것을 말하는 반면,[224] 니가마스는 시바에게 베다와 샤크티가 가르친 것을 말합니다.[224] 힌두교의 아가믹 학파에서는 베다 문학과 아가마 학파가 똑같이 권위적입니다.[225][226]
믿음
힌두교 신앙에서 중요한 주제는 (그러나 이에 제한되지는 않습니다) 법 (윤리/의무), 사 ṃ (열정에 얽히고설킨 상태와 그로 인한 탄생, 삶, 죽음 및 재탄생의 지속적인 순환), 카르마 (행동, 의도 및 결과), 목샤 (애착으로부터의 해방 및 사 ṃ), 그리고 다양한 요가 (경로 또는 관행)를 포함합니다. 그러나 힌두신앙의 다양한 체계 중에서 이 모든 주제가 발견되는 것은 아닙니다. 목샤나 ṃ사라에 대한 믿음은 특정 힌두교 믿음에는 없으며, 사후 세계에 대한 믿음으로 특징지어지는 초기 힌두교 형태에도 없었으며, ś 라다와 같은 다양한 힌두교 믿음들 사이에서 아직도 이러한 흔적이 발견됩니다. 조상 숭배는 한때 힌두교 신앙의 필수적인 부분을 형성했고 오늘날에도 여전히 다양한 민속 힌두 흐름에서 중요한 요소로 발견됩니다.[227][228][229][230][231][232][233]
푸루샤르타스
푸루샤르타스는 인간의 삶의 목표를 말합니다. 고전적인 힌두 사상은 달마, 아르타, 카마,[8][234] 목샤 등 인간의 삶에 대한 네 가지 적절한 목표나 목표를 받아들입니다.
법(도덕적 의무, 의, 윤리)
힌두교에서 법은 인간의 가장 중요한 목표로 여겨집니다.[235] 법의 개념에는 생명과 우주를 가능하게 하는 질서인 rta와 일치한다고 여겨지는 행위가 포함되며 [236]의무, 권리, 법, 행위, 덕목, '올바른 생활방식' 등이 포함됩니다.[237] 힌두교의 법에는 종교적 의무, 각 개인의 도덕적 권리와 의무, 그리고 사회 질서를 가능하게 하는 행동, 올바른 행동, 그리고 도덕적인 행동이 포함됩니다.[237] 법은 현존하는 모든 존재가 세상의 조화와 질서를 유지하기 위해 받아들이고 존중해야 하는 것입니다. 그것은 자신의 본성과 진정한 소명을 추구하고 실행하는 것이며, 따라서 우주 음악회에서 자신의 역할을 수행하는 것입니다.[238] 브리하다라냐카 우파니샤드는 다음과 같이 말하고 있습니다.
달마보다 더 높은 것은 없습니다. 약자는 왕보다 더 강한 자를 달마로 극복합니다. 진리는 진리(사티아)입니다. 그러므로 사람이 진리를 말할 때에는 "그 사람이 진리를 말한다"고 말하고, 그 사람이 진리를 말할 때에는 "그 사람이 진리를 말한다!"고 말합니다. 둘 다 하나니까요.
크리슈나는 마하바라타에서 불법을 이 세상 일과 저 세상 일 모두를 지탱하는 것으로 규정하고 있습니다(Mbh 12.110.11). 사나타나라는 말은 영원하다, 영원하다, 또는 영원하다라는 뜻으로, 사나타나 법은 시작도 끝도 없는 법이라는 뜻입니다.[241]
Artha(충족한 삶에 필요한 수단이나 자원)
아르타는 의무, 경제적 번영을 충족하고 충실한 삶을 살기 위한 수단, 자원, 자산 또는 생계를 도덕적으로 추구하는 것입니다. 정치 생활, 외교 및 물질적 웰빙을 포함합니다. artha 개념에는 모든 "삶의 수단", 자신이 원하는 상태에 있을 수 있도록 하는 활동 및 자원, 부, 경력 및 재정 보장이 포함됩니다.[242] artha의 적절한 추구는 힌두교에서 인간 삶의 중요한 목표로 여겨집니다.[243][244]
힌두교 철학의 핵심 전제는 모든 사람이 모든 사람의 필요를 인정하고 충족시키는 행복하고 즐겁고 만족스러운 삶을 살아야 한다는 것입니다. 사람의 욕구는 충분한 수단이 있어야만 충족될 수 있습니다. 그렇다면 아르타는 즐겁고 즐겁고 만족스러운 삶을 위해 필요한 수단을 추구하는 것으로 가장 잘 묘사됩니다.[245]
카마(감각적, 정서적, 미적 쾌감)
카마(Kāma, 산스크리트어, 팔리어: काम)는 욕망, 소망, 열정, 그리움, 감각의 즐거움, 삶의 심미적 즐거움, 애정, 사랑을 의미하며, 성적인 의미가 있든 없든 상관없이 말입니다.
현대 인도 문학에서 카마는 종종 성적 욕구를 나타내는 데 사용되지만 고대 인도 문학에서 카마는 확장적이며 예술에서 파생되는 즐거움과 같은 모든 종류의 즐거움과 즐거움을 포함합니다. 고대 인도 서사시 마하바라타는 카마를 인간의 삶의 다른 목표(달마, 아르타, 목샤)와 조화를 이룰 때 오감 중 하나 이상이 그 감각과 관련된 어떤 것과 상호작용하여 생성되는 모든 유쾌하고 바람직한 경험으로 설명합니다.[248]
힌두교에서 카마는 법, 아르타, 목샤를 희생하지 않고 추구할 때 인간 삶의 필수적이고 건강한 목표로 여겨집니다.[249]
목 ṣ (해방, 고통으로부터의 자유)
목샤(산스크리트어: मोक्ष, 로마자: 목ṣ) 또는 묵티(산스크리트어: मुक्ति)는 힌두교에서 궁극적이고 가장 중요한 목표입니다. 목샤는 슬픔, 고통으로부터의 해방, 그리고 힌두교의 많은 유파들에게 삼사라로부터의 해방(출산-재출산 주기)과 관련된 개념입니다. 사후세계에서 이러한 종말론적 순환으로부터 해방된 것을 힌두교의 학파에서는 목샤라고 부릅니다.[238][250][251]
아트만은 영원하다는 힌두교의 믿음과 푸루샤(우주적 자아 또는 우주적 의식)의 개념 때문에 죽음은 영원한 아트만이나 푸루샤에 비해 중요하지 않다고 볼 수 있습니다.[252][253]
목샤의 성격에 대한 다양한 견해
목샤의 의미는 힌두교의 여러 사상파들 사이에서 다릅니다.
Advaita Vedanta는 목샤에 도달했을 때 사람은 자신의 본질, 즉 자아가 순수한 의식 또는 목격자 의식임을 알고 그것을 Brahman과 동일하다고 말합니다.[254][255]
드바이타(이중성) 학파의 추종자들은 사후세계 목샤 국가에서 개인의 본질은 브라만과 구별되지만 무한히 가까우며, 목샤에 도달한 후에는 로카(천국)에서 영원을 보낼 것으로 기대한다고 생각합니다.[citation needed]
보다 일반적으로 힌두교 목샤의 유파에서는 보통 ṃ 사라로부터의 해방으로 간주되는 반면, 단성파와 같은 다른 유파에서는 목샤가 한 사람의 일생 동안 발생하며 심리적 개념입니다.
도이치에 따르면 목샤는 존재의 완전한 상태, 자아실현의 상태, 자유의 상태, "우주 전체를 자아로 실현"하는 초월적 의식입니다.[256][254][258] Klaus Klostermaier는 Moksha를 심리학적 개념으로 간주할 때,[255] 지금까지 얽매이지 않은 특성이 없는 환경, 제한 없는 삶에 대한 장애물을 제거하고 사람이 더 진정한 의미의 사람이 될 수 있도록 하는 것을 의미한다고 제안합니다. 이 개념은 이전에 차단되고 차단되었던 창의성, 연민 및 이해의 사용되지 않은 인간 잠재력을 가정합니다.[255]
목샤의 성격에 대한 이러한 상이한 관점 때문에 베단 학파는 이를 지반묵티(이생의 해방)와 비데하묵티(사후의 해방)의 두 가지 관점으로 구분합니다.[255][259][260]
카르마와 ṃ 사라
카르마는 말 그대로 행동, 일, 행위로 번역되며,[261] "원인과 결과의 도덕 법칙"에 대한 베다 이론을 의미하기도 합니다.[262][263] 이론은 (1) 윤리적일 수도 있고 비윤리적일 수도 있는 인과관계; (2) 윤리화, 좋은 행동이나 나쁜 행동이 결과를 가져오는 것; (3) 재탄생의 조합입니다.[264] 업론은 개인의 현재 상황을 과거의 행위를 참조하여 설명하는 것으로 해석됩니다. 이러한 행동들과 그 결과들은 한 사람의 현재 삶에 있을 수도 있고, 힌두교의 일부 학파들에 따르면, 전생에 있을 수도 있습니다.[264][265] 이러한 탄생, 생명, 죽음 그리고 재탄생의 순환을 사 ṃ 사라라고 부릅니다. 목샤를 통한 ṃ 사라로부터의 해방은 지속적인 행복과 평화를 보장한다고 여겨집니다. 힌두 경전은 미래가 자유의지에서 파생된 현재의 인간의 노력과 상황을 설정하는 과거의 인간 행동의 기능이라고 가르칩니다.[268] 리그베다와 같은 역사적인 힌두 문헌의 초기 층에는 윤회, 즉 사 ṃ 사라는 개념이 언급되어 있지 않습니다. 라나데에 따르면 리그베다의 후기 층들은 재탄생의 개념에 대한 접근을 암시하는 개념들을 언급합니다.[271][272] 세이어스에 따르면, 힌두 문헌의 이러한 초기 계층은 조상 숭배와 스라다(sraddha, 조상에게 음식을 제공하는 것)와 같은 의식을 보여줍니다. 아라니야카스와 우파니사드스와 같은 후기 베다 문헌들은 윤회에 기반을 둔 다른 소테리학을 보여주고, 조상 제사에 거의 관심을 보이지 않으며, 초기 제사 의식을 철학적으로 해석하기 시작합니다.[273][274][275] 부처와 마하비라보다 앞선 베다 후기의 우파니샤드에는 윤회와 업론이 뿌리를 두고 있습니다.[276][277]
신의 개념
힌두교는 매우 다양한 신념을 가진 다양한 사상 체계입니다.[52][278][web 15] 신에 대한 개념은 복잡하고 각 개인과 그 전통과 철학에 달려 있습니다. 그것은 때때로 이단(즉, 다른 사람의 존재를 받아들이면서 하나의 신에 대한 헌신을 포함하는 것)이라고 불리지만, 그러한 용어는 과도한 일반화입니다.[279][280]
누가 정말 알겠습니까?
여기서 누가 선포하겠습니까?
어디서 생산되었습니까? 이 창작물은 어디에 있습니까?
신들은 이 우주의 창조와 함께 그 후에 왔습니다.
그렇다면 그것이 어디에서 발생했는지 누가 알겠습니까?
『리그 베다』의 『나사디야 석타』는 무엇이 우주를 창조했는지, 신(들)과 신(들)과 신(The One)의 개념, 그리고 더 원(The One)이 우주가 어떻게 생겨났는지에 대한 "형이상학적 사변의 감각을 보여주는" 초기 문헌[284] 중 하나입니다.[285][286] 리그베다는 우월하지도 열등하지도 않은 다양한 신들을 이단적으로 찬양합니다.[287] 찬송가들은 반복적으로 하나의 진실과 하나의 궁극적인 현실을 언급합니다. 현대 학문에서 베다 문학의 "하나의 진리"는 유일신론, 일원론, 자연의 위대한 사건과 과정 뒤에 숨겨진 신격화된 숨겨진 원리로 해석되어 왔습니다.[288]
힌두교도들은 모든 살아있는 생명체는 자기(Self)를 가지고 있다고 믿습니다. This true "Self" of every person, is called the ātman. 자아는 영원하다고 믿어집니다.[289] 힌두교(Advaita Vedanta 학파와 같은)의 일원론적/범신론적(비이원론적) 신학에 따르면, 이 아트만은 최고 정신 또는 궁극적 현실인 브라만과 구별되지 않습니다.[290] Advaita 학파에 따르면 삶의 목표는 자신의 자아가 최고의 자아와 동일하고 모든 것에 최고의 자아가 존재하며 모든 생명은 상호 연결되어 있으며 모든 생명에는 하나가 있음을 깨닫는 것입니다.[291][292][293] 이원론적 학교(Dvaita and Bhakti)는 브라만을 개인적 자아와 분리된 최고의 존재로 이해합니다.[294] 그들은 종파에 따라 비슈누, 브라흐마, 시바, 샤크티 등 다양한 최고 존재를 숭배합니다. 신은 Ishbara, Bhagavan, Parameshwara, Deva 또는 Devi라고 불리며, 힌두교의 여러 학파에서 이 용어들은 다른 의미를 갖습니다.[295][296][297]
힌두교의 텍스트는 다신교의 틀을 받아들이지만, 이것은 일반적으로 무생물인 자연 물질에 생명력과 애니메이션을 부여하는 신성한 본질 또는 광도로 개념화됩니다.[298] 인간, 동물, 나무, 강 등 모든 것에 신이 있습니다. 강, 나무, 작업 도구, 동물과 새, 떠오르는 태양, 친구와 손님, 선생님과 부모님에게 바치는 제물로 볼 수 있습니다.[298][299][300] 이들 안에서 각각을 신성하고 경건할 가치가 있는 존재로 만드는 것은 그 자체로 신성한 존재가 아니라 신성한 존재로 만드는 것입니다. 부티머와 왈린이 보는 것처럼 만물에 나타나는 신성에 대한 이러한 인식은 힌두교의 베다적 기초를 만물 자체가 신성하다는 애니미즘과 상당히 구별되게 합니다.[298] 애니미즘적 전제는 다중성을 보고, 따라서 인간과 인간, 인간과 동물, 인간과 자연 등에 관한 한 힘을 겨루는 능력의 평등을 봅니다. 베다의 관점은 이 경쟁, 인간 대 자연의 평등, 또는 다중성을 모든 사람과 모든 것을 통합하는 압도적이고 상호 연결적인 단일 신성으로 인식하지 않습니다.[298][301][302]
힌두교 경전에서는 데바스(또는 여성적인 형태의 데비)라고 불리는 천체의 이름을 붙이며, 이는 영어로 신 또는 천상의 존재로 번역될 수 있습니다.[note 27] 데바는 힌두교 문화의 필수적인 부분이며 예술, 건축, 아이콘을 통해 묘사되며, 그들에 대한 이야기는 경전, 특히 인도 서사시와 푸라나스에서 관련이 있습니다. 그러나 그들은 종종 개인적인 신 이스바라와 구별되며, 많은 힌두교도들이 이스바라를 숭배하는 특정한 표현 중 하나로 그들의 이 ṣṭ 데바타, 즉 선택된 이상으로 숭배합니다. 선택은 개인의 선호도와 [305]지역 및 가족 전통의 문제입니다.[305][note 28] 다수의 데바는 브라만의 발현으로 간주됩니다.[307]
아바타라는 단어는 베다 문헌에는 나타나지 않지만,[308] 베다 문헌 이후에는 동사 형태로 나타나며, 특히 서기 6세기 이후에는 푸란 문학에서 명사로 나타납니다.[309] 신학적으로, 윤회 사상은 힌두교 신 비슈누의 아바타와 가장 자주 연관되어 있지만, 다른 신들에게도 적용되어 왔습니다.[310] 힌두교 경전에는 가루다 푸라나의 10개의 다샤바타라와 바가바타 푸라나의 22개의 아바타를 포함하여 다양한 비슈누 아바타 목록이 등장하지만 후자는 비슈누의 화신이 셀 수 없을 정도로 많다고 덧붙였습니다.[311] 비슈누의 아바타는 비슈나비즘 신학에서 중요합니다. 여신을 기반으로 한 샤크티즘 전통에서는 데비의 아바타가 발견되며 모든 여신은 동일한 형이상학적 브라만과[312] 샤크티(에너지)의 다른 측면으로 간주됩니다.[313][314] 가네샤나 시바와 같은 다른 신들의 아바타도 중세 힌두교 문헌에서 언급되지만, 이것은 사소한 것이며 가끔 언급됩니다.[315]
인식론적이고 형이상학적인 이유로, 힌두교의 여러 학파에서는 무신론적인 사상과 무신론적인 사상이 풍부합니다. 예를 들어 힌두교의 초기 냐야 학파는 비신론자/무신론자였지만,[316] 이후 냐야 학파 학자들은 신이 존재한다고 주장하고 논리 이론을 사용하여 증명을 제공했습니다.[317][318] 다른 학교들은 냐야 학자들의 의견에 동의하지 않았습니다. 힌두교의 삼키아,[319] 미맘사[320], 카르바카 학파는 "신은 불필요한 형이상학적 가정"이라고 주장하며 비신론자/무신론자였습니다.[web 16][321][322] 그것의 비시카 학파는 자연주의와 모든 물질은 영원하다는 또 다른 비신학적 전통으로 시작되었지만, 그것은 나중에 비창조적인 신의 개념을 도입했습니다.[323][324][325] 힌두교의 요가 학파는 "개인적인 신"의 개념을 받아들여 힌두교인들에게 그 혹은 그녀의 신을 정의하는 것을 맡겼습니다.[326] 어드바이타 베단타는 모한티가 "종교가 아닌 영적"이라고 부르는 관점을 가지고, 신이나 신이 설 자리가 없는, 일원론적이고 추상적인 자아와 일체성을 가르쳤습니다.[327] 베단타의 박티 하위 학교들은 각각의 인간과 구별되는 창조주 신을 가르쳤습니다.[294]
힌두교에서 신은 종종 여성적인 면과 남성적인 면을 모두 가지면서 대표됩니다. 여성적인 신의 개념은 훨씬 더 뚜렷하며, 시바와 파르바티(아르다나리쉬바라), 비슈누와 락슈미, 라다와 크리슈나, 시타와 라마의 짝에서 분명합니다.[328]
Graham Schweig에 따르면, 힌두교는 고대부터 현재까지 세계 종교에서 신성한 여성의 존재가 가장 강합니다.[329] 여신은 가장 난해한 사이바 전통의 중심으로 여겨집니다.[330]
권한
권위와 영원한 진리는 힌두교에서 중요한 역할을 합니다.[331] 종교적 전통과 진리는 현자, 구루스, 성인 또는 아바타에 의해 접근되고 가르치는 신성한 텍스트에 포함되어 있다고 믿어집니다.[331] 그러나 힌두교에는 권위에 대한 의문, 내부 논쟁, 종교 텍스트에 대한 도전이라는 강력한 전통도 있습니다. 힌두교도들은 이것이 영원한 진리에 대한 이해를 심화시키고 전통을 더욱 발전시킨다고 믿고 있습니다. 권위는 "[...] 자연 이성의 공유된 논리에 따라 공동으로 아이디어를 개발하는 경향이 있는 지적 문화를 통해 매개되었습니다."[331] 우파니샤드의 서사는 권력자들에게 의문을 제기하는 인물들을 보여줍니다.[331] 케나 우파니는 케나에게 '어떤 힘에 의해' 그런 것이 있는지 거듭 물었습니다.[331] 카타 우파니샤드와 바가바드 기타는 학생이 교사의 열등한 대답을 비판하는 서사를 제시합니다.[331] 시바 푸라나에서 시바는 비슈누와 브라흐마에게 질문을 던집니다.[331] 마하바라타에서 의심은 반복되는 역할을 합니다.[331] 자야데바의 기타 고빈다는 라다를 통해 비판을 제시합니다.[331]
관행
의례
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대부분의 힌두교도들은 집에서 종교 의식을 지킵니다.[333] 의식은 지역, 마을, 개인에 따라 매우 다양합니다. 그것들은 힌두교에서 의무사항이 아닙니다. 의식의 성격과 장소는 개인의 선택입니다. 일부 독실한 힌두교도들은 목욕 후 새벽에 예배를 드리는 것과 같은 일상적인 의식을 수행합니다(보통 가족의 사당에서, 일반적으로 신들의 모습 앞에 등불을 밝히고 음식을 바치는 것을 포함합니다), 종교 대본의 암송, 바잔 노래 부르기(신성한 찬송가), 요가,[334] 명상, 성가극 등.
힌두교 결혼식과 같은 특별한 경우에는 불을 지피는 의식과 베다 찬송가의 구호가 지켜집니다.[335] 사후 의식과 같은 다른 주요 생애 단계 행사로는 야즈냐와 베다 진언의 구호가 있습니다.[web 17]
진언의 말은 "그 자체가 신성한 것"[336]이며, "언어적 발화를 구성하지 않습니다."[337] 대신, 클로스터마이어가 지적한 바와 같이, 베다 의식에서의 그들의 적용에서 그것들은 "목적을 의미합니다."[note 29] 브라만적 관점에서, 그 소리들은 그들만의 의미를 가지고 있으며, 만트라는 그들이 언급하는 형태보다 앞서 "창조의 원초적 리듬"으로 간주됩니다.[337] 그들을 암송함으로써 우주는 재생됩니다. "그들의 기저부에 창조의 형태를 활성화하고 영양을 공급함으로써. 소리의 순수성이 보존되는 한, 그들의 담론적 의미가 인간에 의해 이해되는지 여부와 관계없이 진언의 암송은 효과적일 것입니다."[337][320]
사다냐
Sādhanā는 "성취하다"라는 뜻의 "sādh-"에서 유래되었으며, 영적 목표의 실현을 위한 수단을 의미합니다. 힌두교의 다른 교파들이 그들만의 특별한 사대나 개념을 가지고 있지만, 그들은 속박으로부터의 해방이라는 특징을 공유합니다. 그들은 무엇이 속박을 일으키는지, 어떻게 하면 속박에서 벗어날 수 있는지, 누가 또는 무엇이 그 길로 이끌 수 있는지에 대해 다릅니다.[338][339]
통과의 생애주기적 의식
주요 생애 단계의 이정표는 힌두교에서 산스카라(사 ṃ 스카라, 통과 의식)로 기념됩니다. 통과의례는 의무사항이 아니며, 성별, 지역별, 지역별로 세부사항이 다릅니다.[342] 기원전 1천년 중반경에 작곡된 고타마 다르마수트라는 48개의 산스카르를 나열하고 있으며,[343] 그리하수트라와 다른 문헌들은 수세기 후인 12년에서 16년 사이의 산스카르 목록을 구성했습니다.[340][344] 힌두교의 산스카라 목록에는 아기의 출생을 표시하는 의식과 아기의 이름을 지어주는 의식과 같은 외부 의식과 모든 생명체에 대한 연민과 긍정적인 태도와 같은 내면적인 결의와 윤리 의식이 모두 포함됩니다.[343]
힌두교의 주요 전통적인 통과 의식으로는[342] 가르바하나(임신), 품사바나(태아가 움직이기 시작하고 태내에서 발차기를 하기 전에 쓰는 의례), 시만토나야나(임신부의 머리카락의 일부, 베이비 샤워), 자타카르만(새로 태어난 아기를 축하하는 의례), 나마카라나(아이의 이름을 짓는 의례), 니스크라마나(아기가 집에서 세상으로 처음 나가는 것), 안나프라샤나(아기가 고체 음식을 처음으로 먹이는 것), 추다카라나(아기가 처음 머리를 자르는 것, 편도선), 카르나베다(귀 피어싱), 비디야람바(아기가 지식으로 시작하는 것), 우파나야나(학교 의식에 들어가는 것),[345][346] 케샨타와 리투수디(남자아이는 처음 깎는 것, 여자아이는 초발하는 것), 사마바르타나(졸업식), 비바하(결혼식), 브라타(금식, 영성학), 안티에슈티(어른을 위한 화장, 아이를 위한 매장).[347] 현대에는 힌두교도들 사이에서 이러한 산스카라 중 어떤 것이 관찰되는지에 대해 지역적인 차이가 있습니다. 어떤 경우에는 ś 라다(화장 후 사람들에게 먹이를 주는 의식)와 같은 추가적인 지역 통과 의식이 행해집니다.
박티(예배)
박티는 신봉자가 개인적인 신 또는 대표적인 신에 대한 헌신, 참여 및 사랑을 말합니다.[web 18][349] 박티 마가는 힌두교에서 영성의 많은 가능한 경로 중 하나이자 목샤에 대한 대안적인 수단으로 여겨집니다.[350] 힌두교인의 선택에 맡겨진 다른 길은 즈나나마가(지식의 길), 카르마마가(작품의 길), 라자마가(사색과 명상의 길)입니다.[351][352]
박티는 진언을 암송하는 것부터 자파(선서), 개인의 개인적인 기도,[353] 혹은 신의 음탕하거나 신성한 이미지 앞에 있는 사원에서까지 다양한 방식으로 행해집니다.[354][355] 힌두교 사원과 국내 제단은 현대의 신교 힌두교에서 예배의 중요한 요소입니다.[356] 많은 사람들이 특별한 날에 사원을 방문하지만 대부분은 일반적으로 신이나 구루의 신성한 이미지를 포함하는 가정의 전용 부분인 가정 제단에서 매일 기도를 제공합니다.[356]
일상적인 예배의 한 형태는 불꽃을 바치고 "칭찬의 노래를 곁들이는" 의식인 아티, 즉 "섭원"입니다.[357] 주목할 만한 예술가로는 비슈누에게 보내는 힌디어 기도인 옴 자이 자그디시 하레와 가네샤에게 보내는 마라티 기도인 수카르타 두카하르타가 있습니다.[358][359] 아르티는 신에서부터 "인간의 모범"에 이르는 실체에 공물을 바치는 데 사용될 수 있습니다.[357] 예를 들어 발라지 사원을 비롯한 많은 사원에서 아르티는 신의 봉헌자인 하누만에게 바쳐지는데, 비슈누의 화신이 원신입니다.[360] 스와미나라얀 사원과 가정 성지에서는 신자들이 최고의 신으로 여기는 스와미나라얀에게 아티를 바칩니다.[361]
다른 개인적이고 공동체적인 관습에는 푸자뿐만 아니라 아르티,[362] 키르탄 또는 바잔이 포함되며, 여기서 헌신적인 구절과 찬송가를 읽거나 한 무리의 신자들이 시를 부릅니다.[web 19][363] 신의 선택은 힌두교인들의 재량에 달려 있지만, 힌두교 신앙의 가장 잘 알려진 전통은 바이슈나비즘, 샤이즘, 그리고 샤크티즘을 포함합니다.[364] 힌두교인은 여러 신들을 숭배할 수도 있는데, 이 모든 것들은 브라만이라고 불리는 동일한 궁극적인 현실, 우주 정신 및 절대적인 영적 개념의 이단적 표현들입니다.[365][366][307] 페첼리스가 말하는 박티마가는 의식적인 헌신주의 이상으로, 자신의 마음 상태를 가다듬고, 신을 알고, 신에 참여하고, 신을 내면화하는 것을 목표로 하는 수행과 정신 활동을 포함합니다.[367][368] 박티 수행은 힌두교에서 대중적이고 쉽게 관찰할 수 있는 측면이지만, 모든 힌두교도들이 박티를 수행하거나 속성이 있는 신(saguna Brahman)을 믿는 것은 아닙니다.[369][370] 힌두교의 관습은 속성이 없는 신(니르구나 브라만)과 자신 안의 신에 대한 믿음을 포함합니다.[371][372]
축제
힌두교 축제 (산스크리트어: 우사바(, 문자 그대로 "더 높이 들어올리다")는 개인과 사회 생활을 법으로 엮는 의식입니다.[373][374] 힌두교는 일년 내내 많은 축제를 열며, 날짜는 종종 계절의 변화와 함께 보름달(홀리)이나 초승달(디왈리)과 일치합니다.[375] 일부 축제는 지역에서만 발견되고 지역 전통을 기념하는 반면, 홀리와 디왈리와 같은 일부 축제는 범 힌두입니다.[375][376] 축제는 일반적으로 힌두교의 행사를 축하하며, 영적인 주제를 암시하고 락샤 반단(또는 바이두즈) 축제에 대한 형제 자매 유대와 같은 인간 관계의 측면을 축하합니다.[374][377] 같은 축제는 때때로 힌두교 종파에 따라 다른 이야기를 표시하며, 기념 행사에는 지역 주제, 전통 농업, 지역 예술, 가족 모임, 푸자 의식 및 축제가 포함됩니다.[373][378]
주요 지역 축제 또는 범 힌두 축제에는 다음과 같은 것들이 있습니다.
순례
많은 지지자들이 역사적으로 힌두교의 중요한 부분이었고 오늘날에도 여전히 남아있는 순례를 수행합니다.[379] 순례지는 티르타(Tirtha), 크셰트라(Kshetra), 고피타(Gopitha) 또는 마할라야(Mahalaya)라고 불립니다.[380][381] 티르타와 관련된 과정이나 여정은 티르타-야트라라고 불립니다.[382] 힌두교 문헌인 스칸다 푸라나에 따르면, 티르타는 세 가지 종류입니다: 장암 티르타는 사두, 아리시, 구루가 움직일 수 있는 장소로, 스타와르 티르타는 베나라스, 하리드와르, 카일라쉬 산, 신성한 강과 같은 움직일 수 없는 장소로, 마나스 티르타는 진리, 자비, 인내,[383][384] 연민, 부드러운 말, 자아의 마음의 장소로. ī트라야트라는 크누트 A가 말합니다. 야콥센은 힌두교인에게 인양적 가치가 있는 모든 것으로, 산이나 숲, 해안이나 강이나 연못과 같은 순례지와 덕목, 행동, 학문 또는 심리 상태를 포함합니다.[385][386]
서사시 마하바라타와 푸라나스에는 힌두교의 순례지가 언급되어 있습니다.[387][388] 대부분의 푸라나에는 신성한 장소와 방문할 장소를 설명하는 [389]관광 가이드와 함께 티르타 마하트미아의 큰 섹션이 포함되어 있습니다.[390][391][392] 이 문헌에서 바라나시(베나레스, 카시), 라메스와람, 칸치푸람, 드와르카, 푸리, 하리드와르, 스리랑감, 브린다반, 아요디아, 티루파티, 마야푸르, 나트드와라, 열두 조티링가, 샤크티 피타는 주요 강이 만나거나 바다에 합류하는 지역과 함께 특히 신성한 장소로 언급되었습니다.[393][388] 쿰브 멜라(Kumbh Mela)는 태양 축제 마카르 산크란티(Makar Sankranti) 전날의 또 다른 주요 순례지입니다. 이 순례는 네 곳의 장소 사이에서 3년의 간격을 두고 회전합니다. 갠지스 강과 야무나 강이 합류하는 지점에 있는 프라야그라즈, 갠지스 강 발원지 근처에 있는 하리드와르, 시프라 강에 있는 우자인,[394] 고다바리 강둑에 있는 나식. 이는 세계 최대 규모의 대규모 성지순례 중 하나로, 약 4천만 명에서 1억 명이 이 행사에 참석한 것으로 추정됩니다.[394][395][web 20] 이 행사에서 그들은 태양에게 기도를 하고 강에서 목욕을 하는데,[394] 이것은 아디 샹카라의 전통입니다.[396]
어떤 순례는 힌두교인이 여러 가지 이유로 만들 수 있는 브라타(vow)의 일부입니다.[397][398] 그것은 아기의 탄생과 같은 특별한 경우 또는 아기의 첫 이발과 같은 통과 의식의 일부 또는 질병으로부터 치유된 후를 기념할 수 있습니다.[399][400] 그것은 또한 응답한 기도의 결과일 수도 있다고 Eck는 말합니다.[399] 어떤 힌두교도들에게 티르타의 또 다른 이유는 그 혹은 그녀가 죽은 후에 사랑하는 사람을 추모하거나 소원을 존중하는 것입니다.[399] 이것은 죽은 사람들의 소원을 기리기 위해 그들의 화장 재를 개울, 강 또는 바다의 티르타 지역에 분산시키는 것을 포함할 수 있습니다. 힌두교의 몇몇 문헌들을 주장하는 티르타로의 여행은 상실의 슬픔을 극복하는 데 도움이 됩니다.[399][note 30]
힌두교에서 티르타의 또 다른 이유는 유명한 사원들을 여행하거나 갠지스 강과 같은 강에서 목욕함으로써 정신을 되살리거나 영적인 가치를 얻기 위해서입니다.[403][404][405] 티르타는 힌두교 전통에서 의도하지 않은 실수와 의도적인 죄에 대해 회한을 해결하고 참회를 수행하는 권장되는 수단 중 하나였습니다.[406][407] 순례를 위한 적절한 절차는 힌두교 문헌에서 널리 논의됩니다.[408] 가장 많이 받아들여지는 견해는 가장 큰 긴축은 도보 여행에서 비롯되거나 여행의 일부가 도보 여행에서 발생하며, 운송 수단의 사용은 순례가 불가능한 경우에만 허용된다는 것입니다.[409]
문화
"힌두 문화"라는 용어는 주로 인도와 동남아시아의 문화에서 영감을 얻을 수 있는 축제, 복장 규정과 같은 종교와 관련된 문화의 측면을 의미합니다.
건축
힌두 건축은 힌두 문헌에 묘사된 것처럼 사원, 수도원, 조각상, 집, 시장, 정원 및 도시 계획과 같은 건축물을 위한 인도 건축의 전통적인 체계입니다.[410][411] 건축 지침은 산스크리트어 필사본과 경우에 따라 다른 지역 언어로도 남아 있습니다. 이 문헌들에는 바투샤스트라스, 실파샤스트라스, 브리하트 삼히타, 푸라나스와 아가마스의 건축 부분, 마나사라와 같은 지역 문헌들이 포함됩니다.[412][413]
힌두교 건축의 가장 중요한, 특징적이고 수많은 남아있는 예시들은 굽타 제국까지 거슬러 올라가는 돌, 벽돌, 그리고 바위로 깎은 건축에서 살아남은 예시들을 남긴 건축 전통을 가진 힌두교 사원들입니다. 이 건축물들은 고대 페르시아와 헬레니즘 건축물의 영향을 받았습니다.[414] 궁전, 집, 도시와 같은 세속적인 힌두교 건축물은 현대 시대까지 훨씬 더 적게 남아 있습니다. 유적과 고고학적 연구는 인도의 초기 세속 건축물에 대한 전망을 제공합니다.[415]
인도 궁전과 시민 건축사에 대한 연구는 상대적으로 풍부한 인도 북부와 서부의 무굴과 인도-이슬람 건축에 주로 초점을 맞추고 있습니다. 인도의 다른 지역들, 특히 남부 지역들에서, 힌두교 건축은 비자야나가라 제국과 나야카스의 사원들, 폐허가 된 도시들, 세속적인 공간들로 예시되는 것들과 같은 16세기 내내 계속 번창했습니다.[416][417] 세속적인 건축물은 인도의 종교에 결코 반대하지 않았으며, 세속적인 건축물에 영감을 받고 적응한 것은 힌두교 사원에서 볼 수 있는 것과 같은 신성한 건축물입니다. 게다가 Harle는 사원 벽, 기둥, 토라나, 마담의 부조에서 세속 건축의 축소판을 찾을 수 있다고 말합니다.[418]예체능
힌두교 예술은 힌두교와 문화적으로 연결된 예술적 전통과 양식을 포괄하며 힌두교 경전, 의식, 예배와 종교적 연관성을 맺어온 오랜 역사를 가지고 있습니다.
달력
힌두 달력, 판창가 (산스크리트어로 पञ्चाङ्ग) 또는 판지카는 전통적으로 인도 아대륙과 동남아시아에서 사용되는 다양한 태양력 중 하나이며 사회적 및 힌두 종교적 목적으로 지역적인 변형이 더 있습니다. 이들은 태양 주기와 3년마다 달 주기의 조정을 위해 측실 연도에 기반한 유사한 기본 개념을 채택하지만, 달 주기 또는 태양 주기에 대한 상대적인 강조와 달의 이름 및 새해를 시작하는 시기에서 차이가 있습니다.[419] 여러 지역 달력 중에서 가장 많이 연구되고 알려진 힌두교 달력은 달의 주기를 강조하는 남부 인도의 데칸 지역과 네팔과 인도의 북부와 중부 지역에서 발견되는 비크람 삼바트(비크라미)에서 발견되는 샬리바하나 샤카입니다. 그들의 새해는 봄에 시작합니다. 타밀 나두와 케랄라와 같은 지역에서는 태양 주기가 강조되고 이것은 타밀 달력(타밀 달력은 힌두 달력과 같은 달 이름을 사용하지만)과 말라얄람 달력이라고 불리며, 이것들은 서기 1천년 후반에 유래되었습니다.[419][420] 힌두 달력은 때때로 판창암 (पञ्चाङ्गम्)으로 불리는데, 이 달력은 동인도의 판지카로도 알려져 있습니다.
고대 힌두 달력의 개념 설계는 히브리 달력, 중국 달력, 바빌로니아 달력에서도 발견되지만 그레고리력과는 다릅니다.[422] 음력 12주기([423]354년 음력)와 거의 365일 태양일 사이의 불일치를 조정하기 위해 그 달에 날짜를 추가하는 그레고리력과 달리, 힌두력은 음력의 완전성을 유지하지만, 32-33개월에 한 번씩 추가적인 보름달을 삽입합니다. 축제와 농작물 관련 의식이 적절한 계절에 떨어지도록 보장합니다.[422][420]
힌두 달력은 베다 시대부터 인도 아대륙에서 사용되어 왔으며 전 세계 힌두교도들이 특히 힌두교 축제 날짜를 정하기 위해 사용하고 있습니다. 인도의 초기 불교 공동체들은 고대 베다 달력, 후에 비크라미 달력, 후에 지역 불교 달력을 채택했습니다. 불교 축제는 음력 체계에 따라 계속 예정되어 있습니다.[424] 불교 달력과 캄보디아, 라오스, 미얀마, 스리랑카, 태국의 전통적인 태양력도 힌두 달력의 오래된 버전에 기반을 두고 있습니다. 마찬가지로, 고대 자인의 전통은 축제, 문자, 비문을 위한 힌두 달력과 같은 태양계를 따랐습니다. 그러나 불교와 자인의 시간 기록 체계는 붓다와 마하비라의 생애를 기준점으로 삼고자 했습니다.[425][426][427]
힌두 달력은 힌두 점성술과 황도대 체계의 실천에도 중요합니다. 또한 에카다시와 같은 신들의 길일이나 금식 행사를 관찰하는 데 사용됩니다.[428]
사람과 사회
바르나스
힌두교 사회는 바르 ṇ라 불리는 네 가지 계층으로 분류되었습니다. 그들은 브라만족입니다. 베다의 스승과 제사장, 크샤트리아: 전사와 왕, 비샤트리아: 농부와 상인, 슈드라: 하인과 노동자.[429] 바가바드 ī타는 바 ṇ를 개인의 의무(svadharma), 타고난 본성(svabhāva), 자연적 성향(gu ṇa)과 연결합니다. Manusmriti는 다양한 캐스트를 분류합니다.[web 21] 몇몇 다른 학자들은 동의하지 않지만, 몇몇 사회학자들에 의해 지적된 것처럼, 바 ṇ 내의 일부 이동성과 유연성은 카스트 제도의 사회적 차별에 대한 주장에 도전합니다. 학자들은 이른바 카스트 제도가 경전이나 사회 관습에 의해 제재를 받는 힌두교의 일부인지에 대해 논쟁합니다.[434][web 22][note 31] 그리고 여러 현대 학자들은 카스트 제도가 영국 식민지 시대에 의해 구성되었다고 주장했습니다.[435]
베단틱 작품에서 거절당한 지식인은 보통 바 ṇ타티타 또는 "모든 바 ṇ를 넘어서"라고 불립니다. 비구는 음식을 구걸하는 가문의 카스트에 대해 신경 쓰지 않는 것이 좋습니다. 아디 산카라(Adi Sankara)와 같은 학자들은 브라만이 모든 ṇ를 초월할 뿐만 아니라, 그와 동일시되는 사람은 카스트의 구별과 한계를 초월한다고 단언합니다.
요가
힌두교인이 삶의 목표를 정의하는 방식이 무엇이든 간에, 현자들이 그 목표에 도달하기 위해 가르쳐온 몇 가지 방법(요가)이 있습니다. 요가는 건강, 평온, 영적 통찰력을 위해 몸, 마음, 그리고 의식을 훈련시키는 힌두교의 학문입니다.[437] 요가에 바쳐진 텍스트에는 요가 경전, 하타 요가 프라디피카, 바가바드 기타, 그리고 그들의 철학적, 역사적 기반으로서 우파니샤드가 있습니다. 요가는 수단이며 힌두교의 4대 마가(길)는 박티요가(사랑과 헌신의 길), 카르마요가(올바른 행동의 길), 라자요가(명상의 길), 자나요가(지혜의 길)입니다.[438] 개인은 자신의 성향과 이해에 따라 다른 사람들보다 하나 또는 일부 요가를 선호할 수 있습니다. 한 요가의 연습이 다른 요가를 배제하는 것은 아닙니다. 운동으로서의 요가의 현대적 실천(전통적으로 하타 요가)은 힌두교와 경쟁 관계에 있습니다.[439]
상징성
힌두교는 예술, 건축, 문학, 예배에서 신성한 것을 나타내기 위해 상징주의와 도상학의 발달된 체계를 가지고 있습니다. 이 상징들은 경전이나 문화적 전통으로부터 그 의미를 얻습니다. 음절 Om(브라만어와 아트만어를 나타냄)은 힌두교 자체를 나타내기 위해 성장한 반면, 스와스티카 기호와 같은 다른 표시들은 길상함을 나타내고 [440]이마의 틸라카(말 그대로 씨앗)는 영적인 제3의 눈의 위치로 [441]여겨지며 의식적인 환영을 나타냅니다. 축복 또는 의식 또는 통과 의식에 참여하는 [442]것 선이 있는 정교한 틸라카는 특정 종파의 신자를 식별할 수도 있습니다. 꽃, 새, 동물, 악기, 대칭 만다라 드로잉, 오브제, 링감, 우상은 모두 힌두교에서 상징적인 도상의 일부입니다.[443][444] [445]
아히 ṃ사와 음식 풍습
힌두교도들은 신성이 식물과 인간이 아닌 동물을 포함한 모든 존재에 스며든다고 믿기 때문에 ṃ 사(비폭력)의 수행과 모든 생명에 대한 존중을 옹호합니다. 우파니샤드, 서사시 마하바라타, 그리고 아히 ṃ사라는 용어는 파탄잘리의 요가경에 나오는 다섯 개의 ṃ 중 첫 번째 야마입니다.
히 ṃ에 따르면, 많은 힌두교도들은 더 높은 형태의 생명을 존중하기 위해 채식주의를 받아들입니다. 고기, 생선 또는 계란을 전혀 먹지 않는 인도의 엄격한 락토 채식주의자(모든 종교를 따르는 사람 포함)의 추정치는 20%에서 42% 사이로 다양하지만, 다른 사람들은 덜 엄격한 채식주의자 또는 비채식주의자입니다.[450] 고기를 먹는 사람들은 고기를 생산하는 자트카(급사) 방법을 찾고, 할랄(급사) 방법을 싫어하며, 빠른 사멸 방법이 동물의 고통을 줄여준다고 믿고 있습니다.[451][452] 음식 습관은 지역에 따라 다른데, 히말라야 지역 또는 강 삼각주 지역에 사는 벵골 힌두교도와 힌두교도는 정기적으로 고기와 생선을 먹습니다.[453] 일부는 특정 축제나 행사에서 고기를 피합니다.[454] 고기를 먹는 관찰자 힌두교도들은 거의 항상 쇠고기를 먹지 않습니다. 힌두교는 특별히 보스 인디쿠스를 신성한 것으로 여깁니다.[455][456][457] 힌두교 사회에서 소는 전통적으로 보살피는 자이자 모성적인 인물로 인식되며,[458] 힌두교 사회에서는 소를 이타적인 베푸기,[459] 이타적인 희생, 온화함과 관용의 상징으로 기립니다.[460] 현대에도 엄격한 채식을 계속 지켜온 힌두교 집단이 많습니다. 어떤 사람들은 고기, 계란, 해산물이 없는 식단을 고수합니다.[461] 음식은 힌두교 신앙에서 몸, 마음, 정신에 영향을 미칩니다.[462][463] ś야 우파니샤드와 스바트마라마와 같은 힌두교 문헌들은 미타하라(미타하라, 적당히 먹는 것)를 야마스의 하나로 추천하고 있습니다. Bhagavad Gita는 17.8절에서 17.10절까지 몸과 마음을 음식과 연결합니다.[467]
샤크티즘 전통에 속하는 힌두교도들과 [468]발리, 네팔[469][470] 등의 지역의 힌두교도들은 동물 희생을 실천합니다.[469] 희생된 동물은 제사 음식으로 먹습니다.[471] 이와 대조적으로 바이슈나바 힌두교도들은 동물의 희생을 혐오하고 강력히 반대합니다.[472][473] 동물에 대한 비폭력의 원칙은 힌두교에서 너무 철저하게 채택되어 동물 희생은 흔하지[474] 않고 역사적으로 잔재적인 한계 관행으로 전락했습니다.[475]
기관
사원
힌두교 사원은 신의 집입니다.[476] 힌두교의 사상과 신앙을 표현하기 위해 상징성을 불어넣은 인간과 신을 하나로 모을 수 있도록 설계된 공간과 구조물입니다.[477] 사원은 힌두교 우주론의 모든 요소들을 포함하고 있는데, 이는 브라마의 거주지와 영적 우주의 중심,[478] 법, 카마, 아르타, 목샤, 카르마를 상징적으로 보여주는 조각들과 도상들을 상기시킵니다.[479][480] 배치, 모티프, 계획 및 건축 과정은 고대 의식, 기하학적 상징을 암송하고 힌두교의 다양한 학파 내에서 타고난 믿음과 가치를 반영합니다.[477] 힌두교 사원은 많은 힌두교도들에게 정신적인 목적지일 뿐만 아니라 예술, 연례 축제, 통과 의식 및 공동체 기념 행사의 랜드마크입니다.[481][482]
힌두교 사원은 다양한 양식, 다양한 위치에 있으며 다양한 건축 방법을 배치하고 다양한 신과 지역 신앙에 적응합니다.[483] 힌두교 사원의 두 가지 주요 양식으로는 남인도에서 발견되는 고푸람 양식과 북인도에서 발견되는 나가라 양식이 있습니다.[web 24][web 25] 다른 스타일에는 동굴, 숲 및 산 사원이 포함됩니다.[484] 그러나, 그들의 차이점에도 불구하고, 거의 모든 힌두교 사원들은 특정한 공통된 건축 원칙, 핵심 아이디어, 상징성 및 주제를 공유합니다.[477]
많은 사원들은 하나 이상의 우상(머티스)을 특징으로 합니다. 힌두교 사원은 사원의 중심부인 브라흐마파다(사원의 중심)에 있는 우상과 그라브그리야가 중심부에 있는 사원입니다.[485] 더 큰 사원에서는 일반적으로 신도들이 돌아다니며 보편적인 본질인 푸루사(브라만)를 의식적으로 둘러쌀 수 있도록 중앙 공간이 구급차로 둘러싸여 있습니다.[477]
드라마
전통적으로 힌두교인의 삶은 네 개의 ś 라마(단계 또는 생애 단계; 다른 의미는 수도원을 포함함)로 나뉩니다. 브라흐마차랴(학생), 그리하사(세대주), 바나프라사(은퇴), 산냐사(퇴)[487] 등 4개의 아쉬라마. 브라흐마차랴는 인생의 총학생회 무대를 대표합니다. 그리하사(Grihassa)는 가정의 유지, 가정의 양육, 자녀의 교육, 가족 중심적이고 도덕적인 사회생활을 영위하는 임무를 지닌 개인의 혼인생활을 말합니다.[487] 그리하사 무대는 힌두교 결혼식에서 시작하여 사회학적 맥락에서 모든 단계 중에서 가장 중요한 것으로 여겨져 왔는데, 이 단계의 힌두교도들은 도덕적인 삶을 추구했을 뿐만 아니라, 삶의 다른 단계에서 사람들을 지탱하는 음식과 부를 생산했고, 인류를 이어온 자손들도 생산했기 때문입니다.[488] 바나프라사는 은퇴 단계로 가계의 책임을 다음 세대에 떠넘기고 자문 역할을 맡다가 점차 세상에서 손을 떼게 됩니다.[489][490] 산냐사 무대는 포기와 물질적 삶에 대한 무관심과 이탈 상태를 나타내며, 일반적으로 의미 있는 재산이나 가정(초승 상태) 없이 목샤, 평화와 단순한 영적 삶에 초점을 맞추고 있습니다.[491][492]
아슈라마스 체계는 힌두교에서 법 개념의 한 측면이었습니다.[488] 인간의 삶에 대한 네 가지 적절한 목표(Purusartha)와 결합된 아슈라마스 제도는 전통적으로 힌두교인에게 충족된 삶과 영적 해방을 제공하는 것을 목표로 합니다.[488] 이 단계들은 일반적으로 순차적이지만, 누구나 산냐사(아세트) 단계에 들어가 브라흐마차랴 단계 이후 언제든지 아세트인이 될 수 있습니다.[493] 힌두교에서 산냐사는 종교적으로 의무적이지 않으며, 노인들은 가족과 함께 자유롭게 생활할 수 있습니다.[494]
수도원주의
어떤 힌두교도들은 해방을 추구하거나 다른 형태의 정신적 완전성을 추구하기 위해 수도원 생활을 선택합니다.[10] 모나스틱스는 물질적 추구, 명상 및 영적 사색에서 벗어나 단순하고 독신적인 삶에 전념합니다.[495] 힌두교의 승려는 산야스 ī, 사두 또는 스와미라고 불립니다. 여성 퇴직자를 산야시니라고 부릅니다. 은퇴자들은 힌두교에서 삶의 궁극적인 목표로 여겨지는 단순한 아히 ṃ 중심의 생활 방식과 영적 해방(목샤)에 대한 헌신으로 인해 힌두교 사회에서 높은 존경을 받습니다. 수도원에서 생활하는 수도원도 있고, 필요에 따라 기부된 음식과 자선단체에 의존하여 이곳저곳을 돌아다니는 수도원도 있습니다.[496]
역사
힌두교의 다양한 역사는[7] 철기 시대 이후 인도 아대륙의 종교 발전과 겹치거나 일치하며, 그 전통 중 일부는 청동기 시대 인더스 문명과 같은 선사 시대 종교로 거슬러 올라갑니다. 학자들은 힌두교를 다양한 뿌리를[50] 가지고 있고 단 한 명의 창시자도 없는 [12][111][497]다양한 인도 문화와 전통의 종합체로[497][12] 보고 있습니다.[498][note 32]
힌두교의 역사는 종종 발전기로 나뉩니다. 첫 번째 시기는 기원전 1750년경에 끝나는 인더스 계곡 문명과 지역 선사 시대 종교를 포함한 베다 시대입니다. 이 시기는 베다 시대에 의해 인도 북부에서 뒤따랐고, 베다 시대는 인도-아리아 이주와 함께 역사적인 베다 종교가 도입되어 기원전 1900년에서 기원전 1400년 사이 어딘가에서 시작되었습니다.[502][note 33] 기원전 800년에서 기원전 200년 사이는 "베다 종교와 힌두교 종교의 전환점"[505]이며 힌두교, 자이나교, 불교의 형성기입니다. 기원전 200년에서 서기 500년 사이의 서사시와 초기 청교도 시대는 굽타 제국과 일치하는 힌두교의 고전적인 "황금 시대"(c.320–650년)를 보았습니다. 이 시기에 힌두교 철학의 여섯 분파, 즉 삼키아, 요가, 냐야, 바이시카, ī마 ṃ사, 베단타가 진화했습니다. 이 시기에 박티 운동을 통해 샤이즘, 바이슈나비즘 등의 일신론적 종파가 생겨났습니다. 서기 650년경부터 1100년경까지의 기간은 고전주의 시대[2] 후기 또는 중세 초기를 형성하며, 이 시기에 고전적인 푸란 힌두교가 확립되고 아디 샹카라가 아드바이타 베단타를 영향력 있게 통합한 시기입니다.[506]
서기 1250년부터 1750년까지 힌두교와 이슬람교의 통치자였던 힌두교는 [507][508]오늘날에도 영향력이 있는 박티 운동의 중요성이 증가하는 것을 보았습니다. 힌두교도들에 대한 역사적인 박해는 무슬림 통치자들과[509] 기독교 선교사들에 의해 일어났습니다.[510] 고아에서 포르투갈 식민지 개척자들에 의한 1560년의 종교재판은 힌두교도들에 대한 가장 잔인한 박해 중 하나로 여겨지기도 합니다.[511] 식민지 시대에는 유니테리언주의와 테오소피와 같은 서구 운동에 의해 부분적으로 영감을 받은 다양한 힌두교 개혁 운동의 출현이 있었습니다.[512] 네팔 왕국에서 샤 왕조에 의한 네팔 통일은 국가의 힌두교화를 동반하여 1950년대까지 지속되었습니다.[513][failed verification] 인도인들은 피지, 모리셔스, 트리니다드 토바고와 같은 영국 식민지에서 농장 노동자로 고용되었습니다.[514] 1947년의 인도 분할은 힌두교가 대다수를 차지하면서 인도 공화국이 등장하면서 종교적 노선을 따르고 있었습니다.[515] 인도 분할 기간 동안 이슬람교도와 힌두교도를 포함한 20만 명에서 100만 명의 사람들이 사망했습니다.[516] 20세기 동안 인도 디아스포라로 인해 모든 대륙에서 힌두교 소수민족이 형성되었으며, 미국과 [517]영국에서 절대적인 숫자로 가장 큰 공동체가 형성되었습니다.[518]
힌두교에서 힌두교로의 종교적 개종은 인도, 네팔,[519][520][521] 인도네시아에서 논란과 논쟁의 대상이었지만,[522][note 34] 20-21세기에는 ISKCON, Sathya Sai Organization, Vedanta Society와 같은 많은 선교 단체들이 힌두교의 핵심 문화를 인도 밖으로 전파하는 데 영향을 미쳤습니다.[note 22] 아리아 사마즈와 같은 일부 힌두교 개혁 운동의 종교 지도자들은 이슬람교도들과 기독교인들을 힌두교로 개종시키고 다시 개종시키려는 슈디 운동을 시작했고,[524][525] 브라모 사마즈와 같은 사람들은 힌두교를 비선교적인 종교로 제안했습니다.[523] 힌두교의 이 모든 종파들은 새로운 구성원들을 그들의 집단에 환영했고, 힌두교의 다양한 학파의 다른 지도자들은 선교적인 이슬람과 기독교로부터의 집중적인 전도 활동을 고려할 때, 이 "힌두교에는 전도와 같은 것이 없다"는 관점은 재검토되어야 한다고 말했습니다.[523][524][526] 정치에서도 힌두트바의 형태로 주로 인도, 네팔, 방글라데시에서 힌두교의 정체성이 증가했습니다.[527] 부활주의 운동은 주로 인도의 RSS, BJP 및 상파리바의 다른 조직들과 같은 많은 조직들에 의해 시작되고 격려되었으며, 네팔의 쉬브세나 네팔 및 RPP, 말레이시아의 HINDRAF 등과 같은 힌두교 민족주의 정당 및 조직들도 많이 있습니다.[528][513] 2021년 9월, 뉴저지 주는 세계 힌두교 이사회와 협력하여 10월을 힌두교 문화유산의 달로 선언했습니다.[citation needed]
인구통계
힌두교는 인도의 주요 종교입니다. 힌두교는 인구 12억 1천만 명(2011년 인구 조사)의 약 80%(9억 6천 6백만 명)가 그 뒤를 이었습니다.[529] 인도는 전 세계 힌두교 인구의 94%를 차지합니다.[530][531] 네팔(2,300만 마리), 방글라데시(1,300만 마리), 인도네시아 발리 섬(390만 마리)에서 다른 개체수가 발견됩니다.[532] 파키스탄에도 힌두교 신자가 400만 명이나 됩니다.[533] 자바와 베트남 참족의 인도네시아 텡게레스족도 대부분 힌두교를 따르며, 닌투 ậ 지방의 참족이 가장 많습니다. 힌두교는 이슬람교와 기독교에 이어 세계에서 세 번째로 빠르게 성장하는 종교로, 2010년에서 2050년 사이에 34%의 성장률이 예상됩니다.[535]
힌두교도의 비율이 가장 높은 나라:
네팔 – 81.3%[537]
인도 – 80.0%[538]
모리셔스 – 48.5%[539]
가이아나 – 28.4%[540]
피지 – 27.9%[541]
부탄 – 22.6%[542]
수리남 – 22.3%[543]
트리니다드 토바고 – 18.2%[544]
카타르 – 13.8%[545]
스리랑카 – 12.6%[546]
바레인 – 9.8%[547]
방글라데시 – 7.5%[548]
유임 – 6.8%[note 35]
아랍에미리트 – 6.6%[549]
말레이시아 – 6.3%[550]
쿠웨이트 – 6%[551]
오만 – 5.5%[552]
싱가포르 – 5%[553]
인도네시아 – 3.86%[554]
호주 – 2.7%[555]
뉴질랜드 – 2.62%[556]
세이셸 – 2.4%[557]
파키스탄 – 2.14%[558]
인구통계학적으로 힌두교는 기독교와 이슬람교 다음으로 세계에서 세 번째로 큰 종교입니다.[559][560]
| 전통. | 팔로어 | % 힌두교의 | % 세계 인구의 | 팔로어 역학 | 월드 다이내믹스 |
|---|---|---|---|---|---|
| 비슈나비즘 | 640,806,845 | 67.6 | 9.3 |  성장기 | 성장기 |
| 샤이비즘 | 252,200,000 | 26.6 | 3.7 | 성장기 | 성장기 |
| 샤크티즘 | 30,000,000 | 3.2 | 0.4 |  안정적 |  사양 |
| 신힌두교 | 20,300,000 | 2.1 | 0.3 | 성장기 | 성장기 |
| 개혁 힌두교 | 5,200,000 | 0.5 | 0.1 | 성장기 | 성장기 |
| 누계 | 948,575,000 | 100 | 13.8 | 성장기 | 성장기 |
참고 항목
- 힌두교
- 관련 제도 및 종교
메모들
- ^ a b 힌두교는 "종교", "종교적 신념과 실천의 집합", "종교적 전통", "삶의 방식" 등으로 다양하게 정의됩니다(샤르마 2003, 페이지 12-13). 이 주제에 대한 토론은 Flood 2003, 1-17 페이지의 "경계 설정"을 참조하십시오.
- ^ 서양 언어에는 달마에 대한 단일 단어 번역이 없습니다.(위지 1930)(Rocher 2003)
옥스포드 세계 종교 사전인 다르마는 다르마를 다음과 같이 정의합니다: "생명과 우주를 가능하게 하는 질서와 관습, 따라서 그 질서의 유지에 적합한 행동" 법(의, 윤리)을 보라. - ^ a b 종교의 맥락에서 '힌두'에 대한 최초의 언급에 대해서는 다음과 같은 몇 가지 견해가 있습니다.
- 홍수 1996, p. 6은 다음과 같이 말합니다. "아랍어 텍스트에서 알힌드는 현대 인도 사람들에게 사용되는 용어이며 18세기 말 영국인들은 인도 북서부의 사람들인 '힌두스탄' 사람들을 가리키기 위해 사용했습니다. 결국 '힌두'는 이슬람교도, 시크교도, 자인도, 기독교도가 아닌 사실상 '인도인'에 해당하게 되었고, 이로써 다양한 종교적 신념과 관습을 포괄하게 되었습니다. '-ism'은 1830년경 힌두교에서 다른 종교와 대비되는 상류층 브라만들의 문화와 종교를 나타내기 위해 추가되었고, 식민주의에 반대하는 민족 정체성을 구축하는 맥락에서 인도인들 스스로가 이 용어를 사용하게 되었고, 비록 '힌두'라는 용어는 산스크리트어와 벵골어의 하기도 문자에서 '야바나'나 무슬림과 대조적으로 사용되었습니다."
- 샤르마 2002와 다른 학자들은 17년간의 인도 여행과 그 나라 사람들 및 종교들과의 상호작용이 중국어로 기록되고 보존된 7세기 중국 학자 현장이 "종교에 함축이 넘쳐나는" 인투라는 번역된 용어를 사용한다고 말합니다.(샤르마 2002) 쉬안장은 서기 7세기 초의 힌두교 데바 사원, 태양신과 시바에 대한 숭배, 힌두 철학의 삼키아와 비시카 학파의 학자들, 힌두교도, 자인, 불교도(마하야나와 테라바다 모두)의 수도원 및 수도원과의 논쟁, 나란다의 불교 텍스트와 함께 베다에 대한 연구를 설명합니다. Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99, Sharma 2011, pp. 5–12, Smith et al. 2012, pp. 321–324 참조.
- 샤르마 2002은 또한 무함마드 이븐 카심에 의한 8세기 아랍의 신드 침공과 관련된 것, 알 비루니의 11세기 문헌 타리크 알힌드, 그리고 델리 술탄국 시대의 것과 같은 이슬람 문헌에서 힌두교라는 단어의 사용을 언급합니다. 힌두교라는 용어는 불교와 같은 비이슬람적인 모든 사람들을 포함하고 "지역 또는 종교"라는 모호성을 유지합니다.
- 2006년 로렌젠은 리처드 이튼(Richard Eaton)의 말을 인용하여 "이슬람 문학에서 '힌두'라는 단어가 가장 오래된 것 중 하나는 1350년 데칸에서 작곡된 '압드 알 말리크 이사미(Abd al-Malik Isami)의 페르시아어 작품인 '후투후의 살라틴(Futuhu's-Salatin)'에 등장합니다. 이 글에서 '이사미'는 민족지리학적 의미에서 '힌디'라는 단어를 인도어로, 힌두 종교를 따르는 사람이라는 의미에서 '힌두'라는 단어를 사용합니다.(Lorenzen 2006, 페이지 33)
- Lorenzen 2006, pp. 32-33은 또한 ~12세기 Canda Baradai의 Prithvíráj Ráso와 14세기 무슬림 왕조의 군사적 확장과 싸웠던 Andra Pradesh 왕국의 에피그래피 비문 증거와 같은 다른 비페르시아 문헌을 언급합니다. 여기서 '힌두'라는 단어는 부분적으로 '터키인' 또는 이슬람 종교적 정체성과 대비되는 종교적 정체성을 의미합니다.
- 로렌젠 2006, p. 15는 유럽 언어(스페인어)에서 종교적 맥락에서 '힌두'라는 단어의 초기 사용 중 하나가 1649년 세바스티아오 만리케에 의해 출판된 것이라고 말합니다.
- ^ 참조:
- 파울러 1997, p. 1: "아마도 세계에서 가장 오래된 종교일 것입니다."