하나님의 아들 (기독교)

Son of God (Christianity)

기독교에서, 하나님의 아들이라는 호칭은 예수님이 하나님 아버지의 신성한 아들이라는 지위를 언급합니다.삼위일체 기독교에서는 삼위일체의 제2의 신격인 아들 하나님(God the Son), 즉 삼위일체의 하이포스타시스(hypostasis)라는 그의 지위를 언급하기도 하지만 성경에선 '아들 하나님'이라는 구절을 찾을 수 없다.

그것신약성서와 초기 기독교 신학의 몇 가지 용도에서 비롯되었다."하나님의 아들"과 "주의 아들"이라는 용어는 구약성서의 여러 구절에서 발견된다.

구약성서의 용법

창세기

창세기 홍수설화 도입부에서 창세기 6장 2절은 인간의 딸과 결혼한 "의 아들"을 언급하며 다신교적 맥락에서 [1][2]천사를 지칭하는 데 사용된다.

엑소더스

출애굽기 4장 22절에서 이스라엘 민족은 하나님으로부터 "내 첫째 아들"로 불리며, 단수형식을 사용합니다.

신율학

Deuteronomy의 일부 버전에서, 사해 두루마리들은 이스라엘의 아들이 아닌 신의 아들들을 언급하는데, 아마도 천사를 언급했을 것이다.Septuagint도 비슷하게 [3]: 147 [4]읽는다.

시편

시편 89장 26절~28절에 다윗은 신을 아버지라고 부른다.신은 다윗에게 다윗을 세상의 [5]: 45 [3]: 150 첫 번째 왕이자 가장 높은 왕으로 만들겠다고 말한다.

시편 82장 1절부터 8절까지 성서 판사들은 신들과 하나님의 [6]아들들로 불린다.

왕실 시편

시편 2편은 왕위에 오른 텍스트로 생각된다.반란국가와 쇠막대의 사용은 아시리아의 모티브이다.왕의 태생은 이집트의 [5]: 26 태생이다.이스라엘의 왕들주의 아들이라 일컬어진다.그들은 "주의 아들"[3]: 150 [7]로 왕위에 오른 날에 다시 태어나거나 입양된다.

몇몇 학자들은 시편 110편이 왕위 계승의 대안이라고 생각한다.시편 110장 1절은 왕과 를 구별한다.주께서 왕에게 오른손에 [8][9]앉으라고 하신다.시편 110장 3절에는 왕의 탄생에 대한 언급이 있을 수도 있고 없을 수도 있다.110:3의 정확한 번역은 불분명합니다.전통적인 히브리어 번역에서는 그의 젊음이 아침 이슬처럼 되살아난다.어떤 대체 번역에서는 왕은 아침 이슬이나 아침 이슬처럼 신에 의해 탄생한다.110:4의 가능한 해석 중 하나는 왕이 자신이 멜키제덱과 같은 사제라는 것을 들었다는 것이다.또 다른 가능성은 멜치제덱을 이름이 아닌 "정의로운 왕"[10]으로 번역하는 것이다.멜치제덱에 대한 언급이 있다면 이는 이스라엘 이전의 가나안 신앙과 연관될 수 있다.신의 오른쪽에 앉는 초대와 왕의 적이 발판으로 사용되는 것은 모두 이집트의 고전적인 모티브이며, 왕과 떠오르는 태양과의 연관성도 마찬가지입니다.현재 많은 학자들은 이스라엘인믿음이 가나안인[5]: 29–33 [3]: 150 믿음에서 발전했다고 생각한다.유대인들은 전통적으로 시편 110편이 다윗 왕에게만 적용된다고 믿어왔다.최초의 다비드 왕으로서, 그는 성직자와 같은 책임을 [11][12][13]지고 있었다.

어떤 사람들은 이 시편이 한 명의 왕에게 적용되는 것이 아니라 왕위 계승 의식에서 사용되었다고 믿는다.왕실 시편이 보존되었다는 사실은 이집트와 다른 근동 문화가 망명 전 종교에 미친 영향을 심각하게 받아들일 필요가 있다는 것을 암시한다.고대 이집트인들은 파라오를 묘사하기 위해 비슷한 언어를 사용했다.아시리아인과 가나안인의 영향도 [5]: 24–38 눈에 띈다.

사무엘

사무엘 7장 13절~16절에서 은 다윗에게 그의 자손에 대해 "나는 그에게 아버지로서, 그는 나에게 아들로서 될 것이다"라고 약속합니다.그 약속은 영원한 [5]: 39–44 왕권의 하나이다.

이사야

이사야 9장 6절에서는 시편의 구절과 유사하게 다음 왕을 맞이한다.시편 45장 7~8절처럼 그는 비유적으로 최고 왕 신에 [3]: 150 [14]비유된다.이사야는 왕자의 탄생으로 해석될 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 시편 2편은 왕위 계승 시나리오를 매력적인 [5]: 28 가능성으로 남겨두고 있다.9장 6절의 왕은 유대인과 여러 [5]: 28 [15]학자들에 의해 히스기야로 여겨진다.

제레미아

예레미야 31장 9절에서 하나님은 자신을 이스라엘의 아버지로, 에브라임을 맏아들로 부르신다.예레미야의 에브라임은 북쪽 [16]: 43 왕국을 통칭한다.

아포크리파

지혜는.

지혜의 책은 의인을 신의 아들로 [3]: 157 언급하고 있다.

에클레시아스투스

에클레시아스티쿠스 4장 10절에서 하나님은 정의롭게 행동하는 사람을 아들이라고 부르십니다.그리스인은 약간 다르게 읽는다; 여기서, 그는 "가장 [3]: 157–158 높으신 분의 아들"처럼 될 것이다.

신학적 발달

콘스탄티누스 황제와 니케아 제1차 공의회아버지들(381년 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조)

수세기에 걸쳐, 신의 아들 개념의 신학적인 발전은 그리스도의 존재, 인자의 존재, 정체의 결합 등과 같은 다른 기독교적 요소들과 상호작용해 왔다.예를 들어 그리스도의 선재로부터 시작되는 요한나인 '위로부터의 그리스도론'에서 예수는 처녀 출생을 통해 하나님의 아들이 된 것이 아니라 항상 [17]하나님의 아들이었다."신의 아들"이라는 용어도 4Q246으로 번호가 매겨진 다른 사해 문서들과 함께 작은 조각으로 발견됩니다.

초기 기독교인들은 예수가 어떻게 신과 관련이 있는지 그리고 그가 [18]구원을 위한 신의 계획에서 어떤 역할을 했는지에 대한 다양한 관점을 발전시켰다.

2세기에 이르러, 여러 기독교 집단들 사이에 차이가 생겨났고, 초기 교회의 주류 관점을 옹호하기 위해, 이레내우스는 고해성사를 도입했다: "하나의 그리스도만이, 하나님의 아들 예수님이 우리의 [19]구원을 위해 화신하신다.이것은 육신을 언급함으로써 예수가 기존의 로고라고 공언하는 것이다.더 워드.그것은 또한 그를 그리스도이자 [19]유일무이한 하나님의 아들이라고 공언한다.

공통의 기반을 확립하기 위해 325년의 니케아 신조는 전능하신 아버지라는 직업에서 시작되었고, 그 후 신념을 명시하였다.

"[20]하나의 주 예수 그리스도, 하나님의 아들이요, 아버지의 유일한 아들이요, 하나님의 하나님, 빛의 빛, 하나님의 하나님, 매우 하나님의 하나님, 아버지와 하나의 물질로 만들어지지 않았습니다.

히포의 아우구스티누스는 신의 아들과 인간의 아들과의 관계에 대해 상세히 기술하면서 예수의 이중성 측면에서 두 가지 문제를 신성과 인간의 [21]결합이라는 관점에서 위치시켰다.그는 다음과 같이 썼다.

하나님의 아들인 그리스도 예수는 신과 인간이다: 모든 세계 앞에 있는 하나님, 우리 세계 안에 있는 인간…그러나 그는 천성적으로 은혜가 아닌 유일한 하나님의 아들이기 때문에,[21] 그도 은혜가 가득할 수 있도록 인자가 되었다.

하지만, 하나님의 아들과 달리, 예수가 인자로 선포된 것은 기독교에서 [22]믿음의 기사가 된 적이 없습니다."인자"의 사용과 신의 아들과의 관계에 대한 해석은 여전히 난제로 남아 있고 150년 동안 논쟁을 벌여온 후에도 [23][24]학자들 사이에 이 문제에 대한 공감대가 형성되지 않았다.

로마서 10장 9절~13절에서 바울이 예수가 주님(키리온 이에순)이라는 구원의 가치를 강조했듯이, 아우구스티누스는 [25][26]구원의 길로서 예수가 하나님의 아들이라는 것을 알리는 가치를 강조했습니다.

토마스 아퀴나스(또한 그리스도의 완전함을 가르친 자)에게 '의 아들'은 신에게 알려진 신이다.[27]아퀴나스는 모든 창조물을 창조하는 데 있어 신의 아들의 중요한 역할을 강조했고 인간은 신의 형상대로 창조되었지만 부족하고 오직 신의 아들만이 진정으로 신과 같으며,[27] 따라서 신성하다고 가르쳤다.

의미.

신약성서에 사용된 모든 기독교적 제목들 중에서, 하나님의 아들은 기독교 역사에서 가장 지속적인 영향 중 하나이며 [28]많은 기독교인들이 믿는 직업의 일부가 되었다.주류 삼위일체적 맥락에서 제목은 아버지, 아들, [28]성령삼위일체로서 예수의 신성을 암시합니다.

신약성경은 시편 110편을 하나님의 아들에게 적용하는 것으로 광범위하게 인용하고 있다.유대교와 구별되는 시편 110장 1절과 110장 4절의 새로운 신학적인 이해가 진화했다.[29]예수님은 누가복음 20장 41절~44절, 마태복음 22장 41절~45절, 마가복음 12장 35절~[30]: 211 37절을 인용하신다.이 인용문의 의미와 진위는 현대 [30]: 204 학자들 사이에서 논의되고 있다.현대의 여러 평론가들은 데이빗이 이 시편을 썼다는 것을 거부한다.마소레틱 텍스트에서 이 시편을 포함한 많은 시편들은 다윗에게 분명히 귀속되어 있다."다윗의 찬가"라는 표현이 있다.일부는 이것이 시편 110편이 다윗에 의해 쓰여지지 않았음을 암시한다고 주장해왔다.현 상태로는 상술이 애매하다.하지만, 유대인의 전통은 시편 110편과 실제로 모든 시편을 다윗 [31][32]: 314–315 왕 탓으로 돌린다.기독교에서 다윗은 예언자로 여겨진다.신약성서는 성령이 [31]다윗을 통해 말한 시편 몇 편을 기록하고 있다.사도행전 2장 29절 30절은 다윗을 [33]예언자라고 부른다.예수님은 직접 마태복음 12장 36절과 마태복음 22장 [32]: 314–315 43절에 나오는 다윗의 이 찬송가의 저자를 확인하신다.기독교 서적에서 다윗 왕은 주 하나님 외에 다른 영주가 있는 것으로 묘사되어 있다.두 번째 주인은 메시아인데, 다윗은 메시아를 "나의 주인"[34]: 371–373 이라고 불렀기 때문에 다윗보다 더 위대합니다.히브리어로 시편 110편에 나오는 첫 번째 "주님"은 "야훼"(ה"")이고, 두 번째 "주님"(" ad)은 "아도니"( ad" ()로 언급되는데, 이는 구약성서에서 일반적으로 인간을 위해 사용되지만 판서 6장 13절에서는 [32]: 319 [35]"주님"을 위해 사용된다.예수와 동시대인 그리스어를 사용하는 유대인 철학자 필로는 후기 기독교 [36][37]로고와 구별되는 그의 로고 버전으로 주의 천사를 동일시했다.

정확히 언제 기독교인들이 시편 110편을 신의 머리 안에 있는 사람들의 구별을 소개하고 예수가 인간이나 천사 같은 메시아 이상이었으며 또한 다윗의 [30]: 202–205, 210–11 [38]영주였던 신성한 존재였음을 보여주는 것으로 이해하게 되었는지에 대해서는 논쟁의 여지가 있다.히브리서 1장 13절은 다시 시편 110편을 인용하여 아들이 [30]: 272 [34]: 939 천사보다 우월하다는 것을 증명한다.시편 110편은 예수의 신성에 대한 초기 기독교 이해의 발전에 결정적인 역할을 할 것이다.시편 110장 1절의 마지막 낭독에는 다윗과 천사들보다 더 위대한 하나님의 아들이 포함되어 있다.사도들의 신조와 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조는 모두 시편 110장 [30]: 272 [39]1절에 대한 언급을 포함할 것이다.

시편 2장 7절의 내용:

주의 법령을 말씀드리겠습니다.

그는 나에게 말했다. "너는 내 아들이야. 오늘 나는 너를 낳았다.나에게 구하라. 그러면 내가 그 민족들을 너희의 유산으로 삼고, 땅끝을 너희의 소유로 삼겠다.너는 쇠막대로 그것들을 부수고, 도기 그릇처럼 산산조각으로 부수어야 한다.'

시편 2편은 유다의 특정 왕을 지칭하는 것으로 볼 수 있지만, 기다리는 메시아를 [40]지칭하는 것으로도 이해되고 있다.신약성서에서 아담,[41] 그리고 가장 주목할 만한 은, 예수 그리스도가 신약성서의 시편 2편[40] 언급하는 것은 시편 110편보다 덜 흔하다.그것을 언급하는 Acts, Hebrews and Romas의 구절들은 예수의 부활과/또는 고양과 연관된 것처럼 보인다.복음서에 나오는 사람들은 그것을 예수의 세례와 변형과 연관짓는다.대다수의 학자들은 이 시편을 기독교에서 가장 먼저 사용한 것이 그의 부활과 관련된 것으로 믿고 있으며, 이는 초기 기독교인들이 나중에 그의 현세의 삶으로, 그리고 나중에는 여전히 그의 현세의 삶으로 연장한 신분인 아들이 된 순간으로 처음에 생각되었음을 암시한다.Aquila Hyung Il Lee가 의문을 [30]: 250–251 제기하는 견해입니다.

"하나님의 아들"과 "하나님의 아들"이라는 용어는 유대 문학에 자주 등장하며, 백성들, 왕자들, 왕자들, 그리고 왕자들을 "하나님의 아들"[40]이라고 불렀습니다.예수가 신성한 아들의 언어로 한 것은 우선 그것을 개별적으로(본인에게) 적용하고, 그것을 하나님의 아들(루케 4:1, 14, 18)을 하나님의 평안을 가져오는 성령(루케 4:1, 14, 18)에 완벽하게 민감한 하나님의 모습에서 아담처럼 만들어진 인간일 뿐이라는 수준을 뛰어넘는 의미로 채우는 것이었다.:14; 누가복음 10:5~6)은 비록 그의 방식(마태복음 10:34, 누가복음 12:51)이거나 심지어 그가 하느님[42]지정한 메시아이기도 합니다.

신약성서에서 "하나님의 아들"이라는 호칭은 예수에게 여러 [40]번 적용된다.그것은 종종 의 신성을 언급하는데 사용되며, 누가복음 1장 32절 ~ 35절에서 천사 가브리엘이 다음과 같이 선언할 때 신약성경 이야기의 시작부터 사용됩니다.가장 높으신 분의 능력이 너를 가릴 것이다.그러므로 태어난 거룩한 것도 하나님의 [40]아들이라 할 것이다.

예수가 하나님의 아들이라는 선언은 신약성서의 [43]많은 출처에 의해 반향된다.두 차례에 걸쳐서 선언은 예수님의 세례 기간과 천국의 소리로서 변모하는 기간 동안, 하나님에 의한 입니다.제자들은 예수님을 신의 아들이라고 부르기도 하고, 심지어 유대인들조차 예수님이 십자가에 [40]못 박혀 신의 아들이라는 주장을 경멸적으로 상기시키기도 한다."

그러나 예수님의 아버지로서의 하나님, 유일신 하나님의 아들로서의 예수라는 개념은 사도신조[44]나타나 있듯이 만인의 창조주이자 아버지로서의 하나님의 개념과는 다르다.이 직업은 "전능하신 아버지, 하늘과 땅의 창조주"에 대한 믿음을 표현하는 것으로 시작하여 즉시, 그러나 "예수 그리스도, 그의 외아들, 우리의 주님"에 대해 별도로 표현함으로써,[44] 신조 내에서 아버지로서의 두 가지 감각을 표현합니다.

신약성서의 사용법

마르코의 페이지: 사르기스 피탁의 "하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작"14세기.

마가복음은 예수를 하나님의 아들로 부르는 것으로 시작하며, 천국에서 오는 목소리가 요한복음 1장 11절과 요한복음 9장 [45]7절에서 "내 아들"이라고 예수를 부를 때 그 제목을 두 번 재확인한다.

마태복음 14장 33절에서 예수가 물 위를 걷고 난 후 제자들은 예수에게 "너는 정말 하나님의 아들이구나!"[46]라고 말한다."하지만 당신은 나를 누구라고 하는가?"라는 예수의 질문에 대해, 베드로가 대답했습니다: "당신은 살아계신 하나님의 아들 그리스도다.그러자 예수는 그에게 대답하였다. "시몬 바르 요나, 너는 복이 있다.육체와 피가 이것을 너희에게 계시지 않고 하늘에 계신 나의 아버지에게 계시하였다.(마태복음 16:15~17)[47]마태복음 27장 43절에서 예수가 십자가에 매달리는 동안 유대 지도자들은 예수님이 [48]하나님의 아들이라는 주장을 언급하며 "나는 하나님의 아들이라고 말씀하셨기 때문에"라고 하나님께 도움을 청하라고 조롱합니다.마태복음 27장 54절과 마태복음 15장 39절에는 예수 수난 이후 지진이 일어난 후 로마 사령관이 "그는 분명 하나님의 아들이었다"고 외치는 내용이 포함되어 있습니다.

누가복음 1장 35절에서 천사는 예수가 태어나기 전에 마리아에게 자신의 아이가 "하나님의 아들이라 불릴 것"이라고 말한다.누가복음 4장 41절(마록 3장 11절)에 예수가 귀신을 내쫓을 때 그들은 그 앞에 엎드려 "너는 하나님의 아들"이라고 선언합니다.

요한복음 1장 34절에서 침례자 요한이 예수가 하나님의 아들이라는 것을 증언하고 요한복음 11장 27절에서 마르타는 그를 메시아와 하나님의 아들이라 부릅니다.요한복음의 여러 구절에서 예수가 하나님의 아들이라는 주장도 요한복음 14장 7절~9절에서와 같이 아버지와의 일체성에 대한 주장입니다: "나를 알면 아버지도 알게 될 것입니다."와 "나를 본 사람이 아버지를 본 적이 있습니다."[45]

요한복음 19장 7절에서 유대인들은 예수가 자신을 하나님의 아들로 만들었다는 혐의에 근거해 폰티우스 빌라도에게 "그를 잔인하게 하라"고 외친다.예수가 자신을 "신의 아들"이라고 선언한 혐의는 종교적 관점에서 유대인들의 논쟁에 필수적이었다. 왜냐하면 그가 자신을 유대인의 왕이라고 칭한 혐의는 정치적 관점에서 필라토에게 중요했기 때문이다. 왜냐하면 그것은 [49]로마에 대한 반란을 의미했기 때문이다.

요한복음(요한 20장 31절)이 끝날 무렵, 요한복음을 쓴 목적은 "예수가 하나님의 아들이며 메시아임을 믿게 하기 위함"[45]이라고 선언합니다.

사도 바울이 개종한 후 회복된 후 9장 20절에 "그는 회당에서 예수님이라고 선포하였다. 그는 하나님의 아들이었다."

동시복음서

동시복음서에 따르면, 예수는 자신을 "아들"이라고 비스듬히 불렀고, 더 의미심장하게 신을 "내 아버지"라고 말했다(마태복음 11:27.; 16:17, 루카 22:29).그는 "아들"처럼 말했을 뿐만 아니라 "아들"처럼 행동하여 하나님에 대한 진실을 알고 밝히거나, 신의 법을 바꾸고, 죄를 용서하거나, 다른 사람들이 신의 자녀가 될 수 있는 사람이 되거나, 신의 마지막 [42]왕국의 대리인으로서 완전한 복종으로 행동했다.이것은 마지막에 그에게 제기된 신성모독죄의 혐의를 명확히 한다(마음 14:64 파).신과 대등한 존재라고 주장하는 듯한 인상을 주었다.예수는 독특한 효의식을 표현하고 그가 "아바"[50]라고 말한 신과의 독특한 효의 관계를 주장하는 것으로 나타났다.

비록 역사적으로 그는 자신을 "하나의" 신의 아들이라고 부르지 않았다 하더라도.요한복음 1장 14절, 18절, 요한복음 3장 16절, 18절, 예수는 자신을 단순히 신성하게 임명된 메시아가 아닌 아들로 표현했다.그는 왕국에서 그리고 왕국을 위해 종말론적인 역할을 수행하기 위해 선택되고 임명된 사람 이상의 존재로 자처했다.암묵적으로, 예수는 하나님에 대한 본질적이고 "온전적인" 아들 관계를 주장했는데, 그것은 그가 드러내는 사람, 법을 지키는 사람, 죄를 용서하는 사람, 그리고 마지막 왕국의 대리인으로서의 기능을 위한 근거를 제공했다.그 기능들(그의 "행동")은 신의 아들(그의 "존재")로서의 존재론적 관계에 의존했다.예수는 듣는 사람들에게 하나님을 사랑스럽고 자비로운 아버지로 받아들이라고 권했다.그는 그들에게 신과의 새로운 관계를 중재하기 위해 노력했고, 심지어 그들이 기도할 때 "아바"를 사용할 수 있을 정도로도 그러했다.하지만, 예수님이 일관되게 "나의" 아버지와 "너의" 아버지를 구별한 것은 예수님이 자신과 같은 아들 관계를 나누기 위해 제자들을 초대하지 않았다는 것을 보여주었다.그는 분명히 그의 아들과 그들의 아들 사이의 질적 차이를 의식하고 있었다. 그것은 그에게서 파생되었고 의존했다.그의 아들 노릇은 그들의 [42]것과는 달랐다.

요한복음

요한복음에서 예수는 아버지로부터 하늘로부터 세상으로 보내진 영구히 선재한편 요한복음 3장 17절, 요한복음 4장 34절, 요한복음 5장 24장 37절).는 그가 아버지와 함께 누렸던 신성한 존재에 대해 여전히 의식하고 있다.그는 아버지(요한 10시 30분, 요한 14시 7분)와 한 사람이고 아버지(요한 3시 35분, 요한 5시 20분, 요한 10시 17분, 요한 17시 23분~26분)에게 사랑받고 있습니다.아들은 생명을 주고 심판하는 신성한 힘을 가지고 있다. (요한 5:21-26; 요한 6:40; 요한 8:16; 요한 17:2)그의 죽음, 부활, 승천을 통해 아들은 아버지(요한 17장 1절~24절)에 의해 영광을 누리게 되지만, 그로 인해 본질적으로 강화되는 것은 영광이 아니다.그의 영광은 아버지를 밝히기 위해 화신 때부터 존재했을 뿐만 아니라(요한 1장 14절), 세상의 창조 이전에도 존재했습니다(요한 17장 5-7장 24절).바울과 히브리어 저자가 예수를 거의 신의 새로운 종말론 가족(롬 8:14-29; 헵 2:10-12)의 형이나 맏아들로 묘사하는 데 있어서, 요한은 예수의 아들과 다른 사람들 사이의 분명한 질적 차이를 더 주장한다.의 "외아들"인 그는 [42]아버지와 진정으로 독특하고 배타적인 관계를 누린다.

이 주제들 중 적어도 네 가지는 지상의 예수 자신으로 거슬러 올라간다.첫째, 비록 그가 손자로서의 영원한 선재임을 인간적으로 인식했다는 실질적인 증거는 없지만, 그의 "아바 의식"은 아버지와의 친밀한 애정 관계를 드러냈다.요한나인 아버지와 아들 관계의 완전한 발전은 예수-전통(막 14:36; 매트 11:25-26; 16:17; 누가복음 11:2)에 근거한다.둘째, 예수님은 자신을 하나님의 아들이라고 생각했을 뿐만 아니라 자신이 신이 보낸 사람이라고 말씀하셨습니다.다시 한 번 요한은 아들의 사명에 대한 주제를 개발하는데, 이는 적어도 부분적으로 예수님에게로 돌아간다는 말(마태복음 9:37; 마태복음 15:24; 누가복음 10:16), 특히 12:6에서 "사랑하는 아들"을 보내는 것에 대한 질문이다.셋째, 영생의 맥락에서 심판할 수 있는 힘을 가진 아들의 주제인 요한나인은 "내 아버지"(22:29–30)에 의해 자신에게 주어진 왕국에 있는 것들을 처분할 수 있는 그의 힘과 하나님 앞에 자신의 마지막 운명을 결정하는 그의 관계에 대한 예수의 말에서 그 원초적인 역사적 근원한다 12:8–9).넷째, 비록 덜 끈질기지만, 그의 청중들을 하나님과의 새로운 효도 관계를 받아들이도록 초대할 때, 예수는 이전에 보았던 것처럼, 신과 그들의 [42]관계를 구별했다.하나님의 "외아들"이라는 유일한 요한나인 언어는 예수의 설교에 진짜 근원이 있다.대체로 요한나인 신학은 예수의 신성한 아들을 완전히 배치하지만, 이미 공감각 복음서에서 발견한 것과 최소한 부분적으로는 지상의 예수 [42]자신으로부터 파생된 것을 축적함으로써 그렇게 한다.

바오로 서한

승천, 아버지에게 돌아가신 예수– 피에트로 페루기노 (1500년경), 보아르 드 리옹 박물관

그들만의 방식으로, 존과 폴은 이 구별을 유지했다.바울은 "입양" (갈 4:5;롬 8:15)을 통해 신과의 새로운 관계를 표현했는데, 이것은 그들을 "신의 자녀" (롬 8:16–17) 또는 "신의 아들들" ( 4:14; 4:6–7)로 만든다.요한은 하나님의 외아들(요한 1:14, 18, 요한 3:16, 18)과 신앙을 통해 "하나님의 자녀"가 될 수 있는 모든 이들을 구별하였습니다(요한 1:12, 11:52, 요한 3:1~2,10 1 요한 5:2).바울과 요한은 마찬가지로 이 모든 것의 상관관계, 즉 예수님이 하나님의 아버지임을 강조하는 것을 유지하고 발전시켰다.요한복음에서는 하느님을 "아버지"라고 100번 이상 언급하고 있다.바울이 기자들에게 하는 전형적인 인사는 다음과 같습니다. "하나님 우리 아버지와 우리/우리 주 예수 그리스도로부터 평안을 주시고" (롬 1:7, 1 Cor 1:3, 갈 1:3, 필 1:2, 테스 2:2, 필 3).인사말은 예수를 "주님"으로 칭하지만, "하나님 우리 아버지"의 맥락은 그의 [42]아들임을 암시한다.

그러므로 바울은 하나님의 양자로서의 그들의 우아한 처지와 하나님의 아들로서의 예수의 처지를 구별하였다.후자의 "자연적인" 신성한 아들을 이해하면서, 바울은 먼저 "죄 많은 본성의 모습으로 자신의 아들을 보내고 죄를 다루기 위해" (롬 8:3) 하나님에 대해 말했습니다.비슷한 구절에서 바울은 "시간이 차면 하나님이 여자에게서 난 아들을 율법에 따라 낳은 아들을 보내셨다"(갈 4:4)고 말한다.이 세 구절을 자세히 살펴보면, 과연 바울이 하늘에 계신 아버지로부터 세상에 영원히 존재한 아들이 태어나 인류를 죄와 죽음으로부터 자유롭게 하고(롬 8:3, 32) 하나님의 양자로 삼는 것을 생각하느냐(갈 4:4~7)는 의문이 든다.답은 부분적으로 "신의 아들"(2Cor)이라는 제목을 사용하지 않는 다른 바울의 구절을 해석하는 방법에 따라 달라진다. 8:9, 필. 2:6~11)이 후자의 구절들은 우리를 위해 "가난해지기"와 [51]"노예로 가정하기"에 대한 그의 "관용"을 통해 앞서서 앞장서는 그리스도를 보여준다.둘째, 그 대답은 코린토스 전서 8장6절골로전서 1장16절 중 아들이 [52]존재하기 전에 창조에 적극적이었다는 것을 의미하는지 여부에 달려 있습니다. 코린토스 전서 8장6절에서는 "아들"을 명시적으로 명명하지 않고 다음과 같이 말하고 있습니다.

만물을 위하여 존재하는 하나님 아버지와 만물을 통하여 존재하는 예수 그리스도 한 분이 계십니다.

신을 "아버지"라고 부르는 것은 분명히 "아들"에 대한 이야기로 사람을 움직인다.골로사서 1장 16절의 경우, 전체 찬송가(콜 1장 15절-20절)는 예수에게 어떠한 칭호도 부여하지 않습니다.그러나 그는 방금 (콜로 1:13) 신의 "사랑하는 아들"로 언급되었다.셋째, "보내는" 언어(또는 그 문제에 대해서는 개인적인 목적에 대한 강조와 함께 "오는" 언어)에 유의해야 한다(Mark 10:45 par;누가복음 12:49, 51단) 그 자체만으로 반드시 사전 존재를 의미하는 것은 아니다.그렇지 않으면 "빛을 목격하게 된" 세례자 요한의 존재를 "하나님이 보낸 사람"으로 돌려야 할 것이다. (요한 1:6-8; cf).맷 11:10, 18파)구약성서에서는 천사와 인간의 사자, 특히 예언자들이 하나님에 의해 "발견"되었지만, 신이 보낸 예언자들은 결코 하나님의 아들이라고 부르지 않았다는 것을 단번에 덧붙여야 한다.인용된 바울의 구절에서 보낸 사람이 하나님의 아들이라는 점이 다릅니다.여기서 신에 의해 "보내는" 것은 단순히 신의 명령을 받는 것 이상의 것을 의미하며, 천상의 존재에서 나와 신성한 [42]기원을 즐기는 것을 포함한다.넷째, 여기서 살펴본 하나님의 아들 세 구절(롬 8:3, 32; 갈 4:4)은 분명히 아들의 선존에 초점을 맞춘 것이 아니라, 그가 죄와 죽음으로부터 인간을 해방시키고, 하나님의 양자로 삼게 하고, 그들이 내재된 영의 힘으로 살게 하고 기도하게 하는 것에 초점을 맞추고 있습니다.그럼에도 불구하고, 사도의 소테리올로지에서는 여기서 신성한 사전 존재를 포함하는 기독교학을 전제로 하고 있다.그리스도가 아버지로부터 오신 선재이기 때문에 인간을 하나님의 [53]양자로 만들 수 있습니다.

예수 자신의 주장

마태복음 16장 15~16절베드로가 "너는 그리스도, 살아있는 하나님의 아들"이라고 언급할 때, 예수는 그의 선언이 "하늘에 계신 나의 아버지"에 의해 자신을 드러냈기 때문에 그 칭호들을 받아들일 뿐만 아니라 베드로를 "축복"이라고 부른다.John Yieh에 따르면, 이 설명에서 전도사 Matthew는 분명히 이것을 교회의 [54]예수관이라고 말하고 있다.

마카 14장 61절 예수 산헤드린 재판에서 대제사장이 예수께 "당신은 축복받은 자의 아들 메시아입니까?"라고 물었을 때.다음 구절에서 예수는 "나는"이라고 대답했다.예수님의 주장은 대제사장이 그의 [55]옷을 찢을 정도로 강렬했다.

신약성서에서 예수는 자신의 아들 관계에 대한 직접적이고 분명한 주장으로 "내 아버지"라는 용어를 사용하며,[48] 다른 사람에 의한 직함의 속성을 넘어서는 아버지와의 독특한 관계:

  • 마태복음 11장 27절에서 예수는 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못하고 아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못하며, [48]아버지와의 상호 지식을 주장합니다.
  • 요한복음 5장 23절에서 는 아들과 아버지가 같은 종류의 명예를 받는다고 주장하면서 다음과 같이 말했습니다. "그러면 모두가 아버지를 존경하는 것처럼 아들을 존경할 수 있습니다."[48][56]
  • 요한복음 5장 26절에서 는 아버지처럼 생명을 소유한다고 주장합니다: "아버지가 자기 안에 생명이 있는 것처럼 그도 자기 안에 있는 생명의 소유를 아들에게 주셨습니다."[48][57]

예를 들어 누가복음 2장 49절에서 젊은 예수가 성전에서 발견되었을 때 성전 청소 [48]에피소드에서 요한복음 2장 16절에서와 같이 성전을 "내 아버지의 집"이라고 부르는 등 여러 다른 에피소드에서 예수는 아버지에게 아들이라고 주장한다.마태복음 3장 17절과 누가복음 3장 22절에서 예수는 하나님의 아들이라는 [48]호칭에 반대하지 않고 위에서 들려오는 목소리로 자신을 하나님의 아들이라고 부르도록 허락합니다.

신약에서 예수가 언급한 "내 아버지"는 다른 개인을 포함하지 않고 오직 그의 아버지만을 언급한다는 점에서 구별된다. 그러나 그는 제자들을 언급할 때 자신을 [58]언급에서 제외하고 당신의 아버지를 사용한다.

신약성서의 참고 문헌

신약성서의 많은 곳에서 예수는 여러 당에서 신의 아들로 불린다.

전도사를 포함한 인간들은 예수를 "하나님의 아들"이라고 부른다.

예수님은 스스로를 "하나님의 아들"이라고 부르셨다.

마태복음 26:63~64, 마가복음 14:61~62, 누가복음 22:70, 요한복음 3:18, 요한복음 5:25, 요한복음 10:36, 요한복음 11:4, 요한복음 2:18

예수님은 신을 아버지라고 부르신다.

마태복음 7:21, 마태복음 10:32, 마태복음 10:33, 마태복음 11:25, 마태복음 11:26, 마태복음 11:27, 마태복음 15:13, 마태복음 16:17, 마태복음 16:27, 마태복음 18:10, 마태복음 18:19, 마태복음 18:35, 마태복음 20:23, 마태복음 26:34, 마태복음 26:29:2929, 누가 22:42, 누가 23:34, 누가 23:46, 누가 24:49, 요한복음 2:16, 요한복음 5:17, 요한복음 5:19, 요한복음 6:32, 요한복음 6:40, 요한복음 8:19, 요한복음 8:38, 요한복음 8:49, 요한복음 10:17요한복음 15:15, 요한복음 15:23, 요한복음 15:24, 요한복음 16:10, 요한복음 16:23, 요한복음 16:25, 요한복음 16:32, 요한복음 17:1, 요한복음 17:21, 요한복음 17:24, 요한복음 17:25, 요한복음 18:11, 요한복음 20:21, 요한복음 1:21

예수님을 아들이라고 부르는 아버지 하나님

마태복음 2:15, 마태복음 3:17, 마태복음 17:5, 마가복음 1:11, 마가복음 9:7, 누가복음 3:22, 누가복음 9:35, 히브리복음 1:5, 베드로복음 2:17

천사들은 예수를 "신의 아들"이라고 부른다.

누가복음 1:32, 누가복음 1:35

예수님을 '신의 아들'이라고 부르는 사탄 또는 악마

마태복음 4:3, 마태복음 4:6, 마태복음 8:29, 마가복음 3:11, 마가복음 5:7, 누가복음 4:3, 누가복음 4:9, 누가복음 4:41, 누가복음 8:28

예수는 "아들"이라고 불렀다.

마태복음 11:27, 마태복음 24:36, 마태복음 28:19, 마가복음 13:32, 누가복음 10:22, 요한 1:14, 요한 1:18, 요한 3:35, 요한 3:36, 요한 5:19~26, 요한 6:40, 요한 14:13, 요한 17:1, 고린도복음 15:28, 골로이복음 1:15, 히브리복음 1:15

하느님은 예수님의 아버지라고 부르신다.

신약성경에는 또한 [60]예수님의 "하나님과 아버지"라는 여섯 개의 언급이 있다[59].

「 」를 참조해 주세요.

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