불가리아 그리스 가톨릭 교회

Bulgarian Greek Catholic Church
불가리아 그리스 가톨릭 교회
분류동방 가톨릭
구조.에팔리시
교황프란시스
소피아 주교크리스토 프로이코프
어소시에이션동양 교회 신도회
지역불가리아
예배비잔틴 전례
본사불가리아 소피아 기숙사 성당
집회21
회원들10,000
장관21
공식 웹사이트http://www.kae-bg.org
조지프 소콜스키 대주교, 1872년 11월출처:불가리아 국립문서보관소
라파엘 포포프(1830년-1876년), 불가리아 비잔틴 가톨릭 주교
불가리아 소피아있는 불가리아 그리스 가톨릭 교회 본부

The Bulgarian Greek Catholic Church (Bulgarian: Църква на съединените с Рим българи; Latin:에클레시아 그라에카 카톨릭 불가리카)때때로 비잔틴 의례와 관련하여 불리기도 하는데, 불가리아 비잔틴 가톨릭 교회가톨릭 교회와 로마의 교황완전히 교감하는 수이 법리 교회이다.

역사

중세 시대

차르 보리스 (853–889) 치하에서 불가리아인들은 교회 슬라브어로 전례식을 거행하면서 비잔틴 형태의 기독교를 받아들였다.여러 가지 이유로, 보리스는 기독교로 개종하는 것에 관심을 갖게 되었고 863년 독일인 루이스가 제공한 서양 성직자들의 손에 의해 개종하기로 약속했다.그러나 같은 해 말, 비잔틴 제국은 기근과 자연재해 기간 동안 불가리아를 침략했다.놀라움을 느낀 보리스는 화해를 청할 수 밖에 없었고 동방 [1]의식에 따라 기독교로 개종하는 것에 동의했다.그의 후계자 Symeon 대왕 (893–927)은 917년 불가리아 자치 총대주교국을 선포했고, 927년 콘스탄티노플로부터 인정을 받았고 1018년 제1차 불가리아 제국이 멸망할 때까지 지속되었다.1186년에 불가리아 국가는 독립을 되찾았다.교황 인노첸시오 3세는 이르면 1199년에 칼로얀 차르에게 그의 교회를 가톨릭 교회와 통합하도록 초대하는 편지를 썼다.황제라는 칭호를 갖고 불가리아 제1제국의 위신, 부, 규모를 회복하기 위해, 칼로얀은 1202년에 응답했다.이 정치적 책략에서 그는 교황 인노첸시오 3세에게 왕관을 물려줄 을 요청했다.칼로얀은 또한 교황이 불가리아 교회의 수장을 [2]총대주교로 인정하기를 원했다.교황은 그 정도 규모의 양보를 원하지 않았고, 그의 사절인 레오 추기경이 불가리아에 도착했을 때, 그는 터르노보 대주교 바실리불가리아의 영장류로 임명했다.칼로얀은 유니아테 왕관을 받았을 뿐 제국주의자는 아니었다.한편, 칼로얀과 동맹을 맺기 위한 시도로, 비잔틴 황제 알렉시오스 3세는 그의 황제 칭호를 인정했고 그에게 가부장적 인정을 약속했다.1235년 콘스탄티노폴리스 총대주교는 불가리아 교회의 독립과 총대주교 칭호에 대한 지도자의 권리를 인정했습니다.1393년 오스만 제국의 정복은 총대주교를 종식시켰고, 총대주교의 영토는 콘스탄티노플의 영토와 재결합되었다.이후 몇 세기 동안 불가리아 교회는 점차 헬레니즘화 되었다: 그리스어가 예배에 사용되었고 주교들은 그리스 민족이었다.

유니트 이동

19세기 민족주의의 발흥은 이러한 상황에 대한 반발을 가져왔다.19세기에 불가리아인들이 거주하던 땅에는 세 가지 주요 유니아트 운동이 있었다.그들은 그리스가 지배하는 콘스탄티노플 총대주교국으로부터의 민족주의 해방과 트라키아마케도니아 땅에 살고 있는 슬라브인구에 대한 친그리스적 영향과 관련이 있었다.로마와의 연합 운동은 처음에는 약 6만 명의 지지자를 얻었지만, 1870년 불가리아 총통부의 술탄 설립으로 19세기 말까지 적어도 4분의 3이 정교회에 귀의했다.성직자들이 정교회에서 가톨릭 교회로, 그리고 그 반대로 수많은 변화를 개인적인 변덕으로만 봐서는 안 된다.그들은 1878년 6월 마케도니아와 트라키아를 오스만 제국 에 남겨둔 베를린 조약 이후 성직자들이 관여한 외세들의 게임을 상징한다(1878년 3월스테파노 조약으로 불가리아에 넘겨진 후).따라서 정교회와 유니아트 교리의 상호작용에서 불가리아는 정교회 총관을, 러시아불가리아를 지지했다.그리스가 지배하는 콘스탄티노플 총대주교청은 그리스 을 지지했다.프랑스합스부르크 제국은 유니아트를 지원했다.합스부르크 제국의 지지는 1878년 이후에야 증가했다.오스만 제국의 태도는 양면성이었다 – 때로는 강대국과의 게임에서 자국의 이익을 어떻게 균형 있게 조정해야 하는지에 따라 유니아트 운동을 지지하고 때로는 반대했다.

제1차 유니트 운동

이것은 영향력 있는 불가리아인들이 1859-1861년 로마와의 연합이 그들이 콘스탄티노플이 그들을 부정하고 있다고 느꼈던 자유를 얻기를 바라며 로마에 접근한 배경이다.유니아트 운동의 주역은 가톨릭 프랑스의 지지를 받은 불가리아 상인 드라간 창코프였다.그는 콘스탄티노플에서 "불가리아"라는 신문을 발행했고, 그곳에서 교황과의 통합을 지지했다.불가리아의 교회 문제에 부정적인 입장을 보인 러시아를 비판하고 중세 가톨릭 교회와 불가리아의 왕 사이의 좋은 관계에 대한 역사적 문서를 발표했다.제1차 유니아트 운동은 쿠쿠시와 콘스탄티노플의 [3]두 중심에서 시작되었다.1859년, 쿠쿠시 시민들은 교황에게 그의 행정적이고 영적인 리더십을 인정하는 편지를 썼다.이에 대해 그들은 동방예배 의식에 어떠한 변화도 있어서는 안 되며 교황의 승인을 받아 주교와 하급 성직자를 선택할 것을 요구했다.서한에는 교회 학교의 교사들은 국내 성직자들에 의해 선택되고 교육은 불가리아어와 불가리아어의 "국가 알파벳"으로 수행되어야 한다고 명시되어 있다.1860년 12월, 콘스탄티노플은 제1차 유니아트 운동의 또 다른 중심이 되었다.드라간 창코프는 불가리아의 영적, 세속적 지식인 대표단과 함께 교황에게 교회 연합을 요청하는 편지를 전달했다.이 법은 같은 해 바티칸과 오스만 정부에 의해 승인되어 불가리아 통일교회를 설립할 수 있는 길을 열었다.교황 비오 9세는 그들의 요청을 받아들여 1861년 4월 8일 아르키만드리테 요셉 소콜스키를 대주교로 임명했다.오스만 당국의 인정을 받은 소콜스키 대주교는 불가리아 통일 공동체(밀레 바시)의 세속적 수장으로 거의 즉시 러시아 선박에 실려 키예프에서 여생을 보냈다.1861년 6월까지 콘스탄티노플에는 불가리아 통일 봉사를 할 수 있는 사람이 아무도 없었다.이 상황은 1863년 라파엘 포포프가 아드리아노플을 중심으로 주교로 선출될 때까지 개선되지 않았다.같은 해에 아드리아노플에 불가리아 유니테 체육관[4]설립되었습니다.제1차 유니아트 운동은 마케도니아와 트라키아의 여러 마을과 마을로 확산되었지만, 그들은 구체적인 성과를 거두지 못했다.제1차 유니아트 운동이 실패한 이유는 국민들의 깊은 종교적 헌신보다는 운동의 정치적 특성에서 찾을 수 있다.사람들은 국내 성직자들을 요구했다.그들은 처음에 총대주교청을 통해, 그리고 마침내 1870년에 설립된 불가리아 총대주교청을 통해 그것을 받았다.

제2 유니트 운동

제2차 유니아트 운동은 쿠쿠시에서 다시 시작되었다.1874년 쿠쿠시의 불가리아 정교회 주교 닐 이즈보로프는 콘스탄티노플의 불가리아 정교회 주교 라파엘 포포프에게 마케도니아 사람들의 뜻이 불가리아 정교회에 들어가는 것이라고 편지를 썼다.그 후 그는 교황에게도 편지를 보내 결혼을 요청했다.그의 결합 시도는 성공적이었고, 같은 해에 그는 유니아트 가톨릭 주교라는 새로운 자격으로 예배를 보았다.이 조합의 배경에는 몇 가지 해석이 있다.일부 작가들은 이즈보로프의 개인적 동기가 결합을 향한 것이라고 강조한다.두 달 후 이즈보로프는 정교회의 주교로 쿠쿠시에 도착했고 총대주교청과 러시아 외교부에 의해 콘스탄티노폴리스로 소환되었다.마케도니아에 남아 있을 방법을 찾던 그는 먼저 성공회 선교사 몇 명에게 연락을 취했지만 아무런 지원을 받지 못했다.그 후에야 살로니카에 있는 라자리스트와 콘스탄티노플에 있는 포포프 주교에게 눈을 돌렸다.또 다른 연구자들은 이즈보로프가 총대주교국에서의 자신의 지위에 만족하지 않는다고 주장했지만, 국민들 역시 총대주교국과 불가리아 총대주교국에 의한 지역 교구의 분할에 만족하지 못했으며 그들 모두를 불신했다고 덧붙였다.그래서 일반인들은 가톨릭에 관심을 가지고 있었다.역사적 자료들은 오스만 정부가 이즈보로프의 쿠쿠시 입국을 몇 년 동안 금지시켰다는 것을 보여준다.포포프 주교는 쿠쿠시에서 그의 임무를 이어받았으나 1876년 알려지지 않은 상황에서 사망했다.같은 해에 이즈보로프는 콘스탄티노플에 있는 사도 사절단의 직속인 모든 유니아트 불가리아의 총주교로 승진했다.그 후 그는 마케도니아에서 임무를 재개했다.그 해에 그는 쿠쿠시를 거점으로 하는 중앙 마케도니아에서 다시 활동하게 되었다.5년 동안 57개의 가톨릭 마을이 있었고 테살로니키[5]빌라예트에는 테살로니키의 불가리아 유니테 체육관을 포함해 64개의 불가리아 유니테 학교가 있었다.몇 년 후인 1883년, 그는 모든 유니아트 불가리아의 대주교로 승진하여 콘스탄티노폴리스로 갔다.1883년 당시, 이미 두 명의 사도적 희생자가 있었다.아드리아노플에 있는 미카일 페트코프 주교는 트라케 주교와 살로니카에 있는 라자르 믈라데노프 주교는 모두 콘스탄티노플에 있는 이즈보로프 대주교에 종속되어 있었다.동양의례의 가톨릭 신자들은 일찍이 공동 위계질서를 가지고 있었다.1884년 이즈보로프는 불가리아 정교회로 돌아갔다.믈라데노프 주교의 성격은 이즈보로프 주교의 성격만큼이나 논란이 많았다.1894년 살로니카 주재 프랑스 영사의 요구로 주교로 임명된 것을 취소한 후, 믈라데노프는 불가리아 총영사관으로 발길을 돌렸다.그리고 그는 유니테 교회로 돌아왔다.그럼에도 불구하고, 그의 경력은 이것으로 끝이 났고, 그는 그의 생이 끝날 때까지 수도원에서 지냈다.

제3 유니트 운동

19세기 말까지, 마케도니아의 불가리아 그리스 가톨릭 교회는 1895년 믈라데노프의 파문 이후 에피파니 샤노프와 함께 쿠쿠시에 근거지를 두었다.또 다른 Vicariate는 Thrace의 그것이었다.1907년 당시 콘스탄티노플에 시드와 함께 모든 유니아트 불가리아의 총주교로 선포된 미하일 미로프가 이끌었다.1893년 내부 마케도니아-아드리안인 혁명기구는 마케도니아와 트라키아의 영토에서 불가리아인들의 주요 요인으로 부상했다.1890년대 후반, IMARO는 매우 반 가톨릭적이었다.가톨릭 교회는 IMARO가 오스만 제국의 어떤 혁명 운동에도 반대한다는 이유로 IMARO를 지지하지 않았다.이러한 태도는 1903년 일린덴-프레오브라제니 봉기 이후 짧은 기간 동안 바뀌었다.봉기 실패에 따른 오스만 테러는 불가리아 총독부와 불가리아 그리스 가톨릭 교회 모두 같은 임무인 국민들이 비극에 대처하는 것을 돕도록 자극했다.그러나 이 화해는 오래가지 못했다.1903년 이후, IMARO의 혁명가들과 총독부는 가톨릭 교회에 반대하는 행동을 계속했다.발칸 전쟁 중 오스만 제국의 분할로 인한 즉각적인 효과는 세르비아와 그리스의 지배하에 있던 지역의 반(反)불가리아 캠페인이었다.세르비아인들은 불가리아 교인들을 추방했다.그리스인들은 불가리아 정치와 문화의 중심인 쿠쿠시를 불태웠다.불가리아어는 금지되었고, 그 은밀한 사용이 발각될 때마다 조롱당하거나 [6]처벌받았다.오스만 제국아드리아노플 지역을 유지하는데 성공했고, 그곳에서 젊은 터키군에 [7]의해 트라키아 불가리아인 전체가 인종청소를 당했다.1912-1913년 발칸 전쟁과 1914-1918년 제1차 세계 대전의 결과로, 많은 불가리아인들이 오늘날의 그리스, 북마케도니아, 터키의 영토에서 지금의 불가리아로 도망쳤다.

제1차 세계대전 후 불가리아 통일교회

1926년, 불가리아에 있는 비잔틴 가톨릭 신자들의 목회적 보살핌을 위해 소피아에 사도 총국이 설립되었습니다.이것은 주로 미래의 교황 요한 23세인 안젤로 론칼리 대주교가 1925년에 사도 방문자로 임명되었고 나중에 불가리아 사도 대표로 임명되어 1934년까지 머물렀습니다.2차 세계대전 동안 불가리아는 마케도니아와 서트라키아대부분을 차지했습니다.1941년, 유니아트 교구는 소피아에 있는 교황청 관할이 되었다.일찍이 불가리아에서 피난처를 찾았던 성직자들과 유하리스틴키 자매들 중 많은 이들이 마케도니아와 트라키아로 돌아와 전쟁이 끝날 때까지 그들의 일을 재개했고, 불가리아가 다시 이 영토를 잃었다.동유럽의 다른 공산정권과 달리 제2차 세계대전 이후 불가리아에서 집권한 공산정부는 비잔틴 가톨릭교회를 폐지하지 않고 엄격한 규제를 가했는데, 교황 요한 10세가 선출되면서 그 제한이 다소 완화되었다고 한다.1958년 10월 28일 III.2004년 말, 소피아 교황청에는 21개 교구에 약 10,000명의 가톨릭 신자가 있으며, 5명의 교구와 16명의 성직자가 보살피고 있으며, 다른 17명의 남성 종교인과 41명의 여성 종교인이 있다.교구 사제의 절반 이상이 기혼이다.[8]

과거 영장류와 교회의 역사

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 존 파인, 초기 중세 발칸반도, 페이지 118-119
  2. ^ C-tin C.Giurescu, Dinu C.Giurescu, Istoria romanilor din celemai vechi timpuri panna asterzi, 부쿠레슈티, 1975, 페이지 184
  3. ^ 불가리아, 옥스퍼드 근대 유럽사, R. J. 크램튼, 옥스퍼드 대학 출판부, 2007, ISBN0-19-820514-7, 페이지 74-77.
  4. ^ Българите в най-източната част на Балканския полуостров – Източна Тракия, Димитър Войников. 2. Спомен от детството.„Коралов и сие", 2009 г.
  5. ^ 바질 C에 의한 마케도니아의 국가 주장, 분쟁 및 발전, 1870-1912.고나리스, 186페이지
  6. ^ 이보 바나크, "유고비아의 국민 질문"의 "마케도인""기원, 역사, 정치", 페이지 307–328, 코넬 대학 출판부, 1984, 2007년 9월 8일에 회수.
  7. ^ 류보미르 밀레티치, "1913년 트라키아 불가리아인의 파괴", 불가리아 과학 아카데미, 소피아, 주 인쇄소, 1918년.On-line publication of the phototype reprint of the first edition of the book in Bulgarian here, retrieved on September 8, 2007 (in Bulgarian "Разорението на тракийските българи през 1913 година", Българска академия на науките, София, Държавна печатница, 1918 г.; II фототипно издание, Културно-просветен клуб "Тракия" – София, 1989 г., София).
  8. ^ Galadza, Peter (2010). "Eastern Catholic Christianity". In Parry, Kenneth (ed.). The Blackwell companion to Eastern Christianity. Blackwell companions to religion. Malden, MA: Wiley-Blackwell. p. 303. ISBN 978-1-4443-3361-9.

원천

외부 링크

좌표:42°41~29°N 23°18°48°E/42.6913°N 23.3134°E/ 42.6913, 23.3134