상대주의

Relativism
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상대주의는 특정 영역 내의 객관성에 대한 주장을 부정하고 그 영역의 가치는 관찰자의 관점이나 그들이 [1]평가되는 맥락에 상대적이라고 주장하는 철학적 견해의 집합이다.상대주의에는 여러 가지 형태가 있는데,[2] 그 범위와 논쟁의 정도가 다르다.도덕적 상대주의는 사람과 [3]문화 사이의 도덕적 판단의 차이를 포괄한다.인식론적 상대주의는 규범적 믿음, 정당성, 합리성에 관한 절대적인 원칙은 없으며 상대적인 [4]원칙만 있다고 주장한다.알레틱 상대주의는 절대적인 진실은 없다는 교리이다. 즉, 진실은 항상 언어나 문화 [5]같은 특정한 기준의 틀에 상대적이다.상대주의의 어떤 형태들은 또한 [6]철학적 회의주의와 유사하다.서술적 상대주의는 평가 없이 문화와 사람들 사이의 차이를 묘사하려고 하는 반면, 규범적 상대주의는 주어진 틀 안에서 견해의 도덕성이나 진실성을 평가합니다.

상대주의 형태

인류학적 대 철학적 상대주의

인류학적 상대주의는 연구자가 신념이나 행동을 맥락 안에서 이해하려고 노력하면서 자신의 문화적 편견을 보류(또는 괄호)하는 방법론적 입장을 말한다.이것은 방법론적 상대주의로 알려지게 되었고, 특히 민족중심주의나 다른 [7]문화에 대한 평가에 대한 자신의 문화적 기준을 적용하는 것을 피하는 것에 관심을 가지고 있다.이는 또한 소위 "emic"과 "emic" 구별의 기초가 된다.

  • 행동의 에믹 또는 내부자 계정은 참가자 또는 배우 자신의 문화에 의미 있는 관점에서 사회를 묘사하는 것입니다. 따라서 에믹 계정은 문화 고유하며 일반적으로 관찰되는 문화 내에서 "상식"으로 간주되는 것을 말합니다.
  • 에틱 또는 아웃사이더 어카운트는 관찰자가 다른 문화에 적용할 수 있는 용어로 사회를 기술하는 것이다. 즉, 에틱 어카운트는 문화적으로 중립적이며 전형적으로 사회과학자의 개념적 프레임워크를 가리킨다.(이는 과학적 연구 자체가 연구 중이거나 사회과학 내에서 이론적인 또는 용어적인 불일치가 있을 때 복잡합니다.)

대조적으로, 철학적 상대주의는 명제의 진실이 형이상학적, 이론적 틀, 또는 명제가 표현되는 상황, 또는 [8]명제를 해석하는 사람, 그룹, 문화에 달려있다고 주장한다.

방법론적 상대주의와 철학적 상대주의는 서로 독립적으로 존재할 수 있지만, 대부분의 인류학자들은 그들의 방법론적 상대주의를 철학적 [9]다양성에 기초한다.

서술적 상대주의 대 규범적 상대주의

상대주의의 개념은 철학자와 인류학자들에게도 다른 방식으로 중요하다.일반적으로, 인류학자들은 기술 상대주의에 종사하는 반면, 철학자들은 약간의 중복이 있지만 규범 상대주의에 종사한다.

기술 상대주의는 특정 문화 집단이 다른 사고 방식, 추리 기준 등을 가지고 있다고 가정하고, 이러한 문화 집단의 원칙과 실천의 타당성을 평가하는 것이 아니라 설명하는 것이 인류학자의 임무이다.현장 연구의 인류학자는 일반적으로 철학자(예: 윤리적 원리)와 관련이 있지만 다른 것(예: 논리적 원리)에 대해서는 관련이 없는 것에 대해 기술 상대론자가 될 수 있다.그러나 인식론적 원리, 도덕적 이상 등에 대한 기술상대론의 경험적 주장은 종종 그러한 것들이 보편적이라는 인류학적 주장에 의해 반박되며, 이러한 문제에 대한 최근의 문헌의 대부분은 문화, 도덕, 언어 또는 인간의 단일한 존재의 범위와 증거에 명시적으로 관련되어 있다.인식합니다.[10]

기술 상대주의의 다양한 종이 경험적 주장이라는 사실은 철학자가 그것들이 철학적으로 별 관심이 없다고 결론내리도록 유혹할 수도 있지만, 그렇지 않은 몇 가지 이유가 있다.첫째, 특히 칸트는 인간들 사이의 특정한 종류의 인지적 차이가 불가능하다고 주장합니다, 그래서 그러한 차이는 사실 결코 발견될 수 없는, 경험적 연구가 발견할 수 있는 것과 서술적 상대주의의 어떤 버전에 선험적 한계를 두는 주장을 찾을 수 없습니다.d true 입니다.둘째, 집단 간의 실제 차이에 대한 주장은 규범적 상대주의에 대한 일부 논쟁에서 중심적인 역할을 한다.마지막으로, 인류학자의 상대주의에 대한 서술적 설명은 인간 본성의 고정된 측면을 다양할 수 있는 것들로부터 분리하는데 도움을 준다. 그래서 경험이나 사고의 중요한 측면이 인간 집단들 사이에서 다양하다는 서술적 주장은 우리에게 인간 본성과 인간 상태에 대해 중요한 것을 말해준다.

규범적 상대주의는 생각의 양식, 추리 기준, 또는 비슷한 것들이 틀에 대해 옳거나 그른 것일 뿐이라는 규범적 또는 평가적 주장과 관련이 있다.'규범적'은 일반적인 의미에서 넓은 관점에 적용되는 것을 의미한다; 예를 들어, 믿음의 경우, 규범적 정확성은 진실과 같다.물론 이는 프레임워크-상대적인 정확성 또는 진실이 항상 명확하다는 것을 의미하는 것은 아니며, 첫 번째 과제는 주어진 경우(예: 개념, 진실, 인식론적 규범에 관한)에 그것이 무엇을 의미하는지 설명하는 것이다.그러므로 규범적 상대주의는 사물들(예를 들어, 윤리적 주장)이 단순히 진실된 것이 아니라, 더 넓은 틀(예를 들어, 도덕 규범)에 관련된 진실된 가치만을 가지고 있다는 것을 암시한다.(많은 규범적 윤리 상대주의 주장은 윤리에 대한 전제에서 진실의 본질에 대한 일반적인 주장을 무시하고 진실 가치의 상대성을 주장하는 결론까지 이어지지만, 종종 질문의 상대주의 유형을 직접적으로 고려하는 것이 더 밝습니다.)[11]

법적 상대주의

영국 관습법에서는 두 가지(아마 세 가지)의 별도의 입증 기준이 인정됩니다.

관련 위치 및 대비 위치

관계론은 개별 실체 사이에 관계만 있을 뿐 본질적인 속성은 없다는 이론이다.이름의 유사성에도 불구하고, 일부 사람들은 상대주의와는 다른 입장을 취하고 있는데, 예를 들어, "관계적 속성에 대한 진술은 세상의 사물에 대한 절대적 진실을 주장하기 때문"[13]이다.반면, 다른 사람들은 상대주의, 관계주의, 심지어 상대성 이론까지 동등하게 하기를 원한다. 이것은 물리적 [14]물체 사이의 관계에 대한 정확한 이론이다.그럼에도 불구하고, "이러한 상대성 이론과 상대성 이론의 결합은 상대성 이론의 중요성이 높아지는 데 강력한 기여 요인이 되었다."[15]

과학에 대한 이전의 조사들이 실패한 과학 이론이나 병리학적 과학에 대한 사회학적 또는 심리학적 설명만을 추구한 반면, '강력한 프로그램'은 역사적 문화적 맥락에서 과학적 진실과 거짓을 동등하게 평가하는 보다 상대론적이다.

비판

상대주의에 반대하는 일반적인[16][17][18][19] 주장은 그것이 본질적으로 자신을 반박한다는 것을 암시한다: "모든 것은 상대적인" 계급은 상대적인 진술이거나 절대적인 진술이다.그것이 상대적인 것이라면, 이 문장은 절대적인 것을 배제하지 않습니다.반면에 진술이 절대적인 경우, 그것은 모든 진실이 상대적인 것은 아니라는 것을 증명하는 절대적인 진술의 예를 제공한다.그러나, 상대론에 반대하는 이 주장은 진실을 상대주의로 위치시키는 상대주의, 즉 인식론/진실 가치 상대주의에만 적용된다.좀 더 구체적으로 말하자면, 사실 "진실"로 여겨지는 것의 일부 측면이 보편적이지 않다고 가정하면서도 다른 보편적 진리들이 여전히 존재한다는 것을 받아들이는 많은 인식론적[who?] 상대론자들이 있기 때문에 이러한 비판에 직면할 수 있는 것은 오직 극단적인 형태의 인식론적 상대주의일 뿐이다.

상대주의에 반대하는 또 다른 주장은 자연법칙을 상정하고 있다.간단히 말해서, 물리적 우주는 "자연의 법칙"이라는 기본 원리에 따라 작동합니다.예를 들어 임마누엘 칸트, 리처드 도킨스(2006년),[20] C. S. 루이스가 [21]"순수한 기독교"(1952년)에서 설명한 것처럼 자연 도덕률도 존재할 수 있다고 주장하는 사람도 있다.도킨스는 "나는 우리가 문화적 상대주의의 형태로 우파로부터 동등하지만 훨씬 더 불길한 도전에 직면해 있다고 생각한다 - 과학적 진실은 단지 하나의 진실에 불과하며 특별히 [22]특권을 누리는 것이 아니라는 견해"라고 말했다.특히 [24]철학자 힐러리 [23]퍼트남은 어떤 형태의 상대주의가 어떤 사람이 틀렸다는 것을 믿을 수 없게 만든다고 말한다.만약 어떤 것이 진실이라는 개인의 믿음을 넘어서는 진실이 없다면, 개인은 자신의 믿음을 거짓이나 실수로 받아들일 수 없다.이와 관련된 비판은 진실을 개인과 상대화하는 것이 진실과 믿음의 구분을 파괴한다는 것이다.

표시

철학적인

고대

시리즈의 일부
피로니즘
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전구체
철학
피론파
유사 철학
반대 철학
철학 포털
고대 인도

고대 인도 철학자 마하비라와 나가르주나 (기원전 150년–기원전 250년)는 상대주의 [25]철학의 발전에 기여했습니다.

소피즘

소피스트들은 서양 철학에서 상대주의의 창시자로 여겨진다.상대주의 요소는 기원전 5세기에 소피스트들 사이에서 나타났다.특히, "인간은 모든 것의 척도이다: 존재, 존재, 그리고 존재하지 않는 것의 척도이다."라는 구절을 만든 것은 프로타고라스였다.소피스트들의 생각은 주로 그들의 반대자인 플라톤을 통해 알려져 있다.플라톤의 대화 테아에테투스를 바꿔 말하면, 프로타고라스는 다음과 같이 말했다: "당신에게 진실된 것은 당신에게 진실이고, 나에게 [26][27][28]진실된 것은 나에게 진실된 것은 나에게 진실입니다.

피로니즘

피론주의 철학은 상대성이론을 진실을 파악할 수 없는 이유 중 하나로 철학적 회의론의 이유로 본다.모든 지각은 지각자와 상대적이며, 지각은 위치에 따라 다르다.따라서, 인식되는 것에 대한 진실을 나타내는 것으로 특정 인식을 판단할 수 없다.상대성 이론의 주장은 아이네시데무스의 10가지 모드 중 트로페 8과 아그리파의 5가지 모드 중 트로페 3의 기초를 형성한다.

현대의

버나드 크릭

영국의 정치학자이자 상대주의 옹호자인 버나드 크릭은 "정치의 방어"(1962)에서 사람들 사이의 도덕적 갈등은 불가피하다고 제안했다.그는 오직 윤리만이 그러한 갈등을 해결할 수 있고, 공공장소에서 그런 일이 일어나면 그것은 정치로 귀결된다고 생각했다.따라서, 크릭은 분쟁 해결, 해악 감소, 중재 또는 화해의 과정이 모든 도덕 철학의 중심이라고 보았다.그는 페미니스트들과 후에 녹색당에 중요한 영향을 끼쳤다.

폴 페이어벤드

과학 철학자 폴 페이러벤드는 비록 그가 [29]상대주의자라는 것을 부인했지만 종종 상대주의자로 여겨진다.

Feyerabend는 현대 과학이 방법론적으로 [30]일원론적인 것으로부터 고통받고 있다고 주장했다.Feyerabend는 Against Method에서 "anything goes"[31]라는 문구로 자신의 사례를 요약합니다.

격언에서 "잠재적으로 모든 문화는 모든 문화이다"라고 자주 반복된다.이것은 세계관이 완전히 닫힌 것이 아니라는 것을 전달하기 위한 것이다. 왜냐하면 세계관의 주도적 개념은 다른 문화에서 온 사람들이 그것에 참여할 수 있게 하는 "모호한" - 더 나은, 열린 끝 - 을 가지고 있기 때문이다. [...] 그것은 진실은 닫힌 시스템에 상대적이라는 교리로 이해되는 상대주의는 구매될 수 없다는 것을 의미한다. [...F]아이라벤드, 은밀한 상대주의와 그 절대주의 경쟁자 둘 다 다른 방식으로 "인간의 존재를 증명하는" 역할을 한다.전자는 살인적인 독재와 야만적인 관행을 묵인하는 극단적으로 "다른 문화"를 비판하는 것을 거부하는 비우호적인 정치적 정당성을 장려한다.후자는 특히 "과학적 사실주의"라는 현대적 형태에서, "괴물 "과학"이라는 추상화에 부여되는 과도한 위신을 가지고, 마찬가지로 다양성, 풍요, 그리고 일상적인 개성을 경멸하는 정치와 잠들어 있다 - 마찬가지로 중립적인 사실 뒤에 규범을 "숨기는" 정치 "블런츠"법률의 선택과 부과.[32]
토머스 쿤

토마스 쿤의 과학철학은 과학혁명의 구조에서 표현된 것처럼 상대주의로 해석되는 경우가 많다.그는 과학은 꾸준히 그리고 점진적으로 발전하는 것뿐만 아니라 주기적인 혁명이나 "패러다임의 변화"를 겪으며, 과학자들이 다른 패러다임에서 소통하는 것조차 어렵게 만든다고 주장했다.따라서 클레임의 진실 또는 포지셔닝된 실체의 존재는 채택된 패러다임에 상대적이다.하지만, 모든 패러다임이 선례를 전제로 하고, 역사 등을 통해 스스로 구축하기 때문에 그가 상대주의를 받아들일 필요는 없다.이것은 상대적인 것이 아니라 다시 근본적인 발전의 기본, 증분, 그리고 참조적인 구조로 이어진다.

이러한 발언으로 미루어 볼 때, 한 가지는 확실합니다.쿤은 반박할 수 없는 이론들이 비교될 수 없다고 말하는 것이 아니다 - 그것들이 비교될 수 없는 것은 공통의 측정 체계로 비교된다.그는 그것들이 비교될 수 있다고 아주 분명하게 말하고,[33] 그는 주류 철학자와 포스트모던 상대주의자들로부터 그가 겪었던 조잡하고 때로는 재앙적인 오해를 피하기 위한 (대부분 헛된) 노력에서 이것을 반복하고 있다.

그러나 쿤은 후술에서 상대주의자라는 비난을 일축했다.

과학적 발전은... 일방향적이고 돌이킬 수 없는 과정이다.퍼즐을 푸는 데는 이전의 과학 이론보다 이후의 과학 이론이 더 낫다...그것은 상대론자의 입장이 아니며, 그것은 내가 과학적 [34]진보에 대한 확신에 찬 신봉자라는 것을 보여준다.

어떤 사람들은 또한 쿤의 작품을 존재론에서 본질적으로 실증주의자로 읽을 수 있다고 주장해왔다: 그가 주장하는 혁명은 인식론적이며, 새로운 패러다임에 의해 제시된 렌즈를 통해 객관적인 현실에 대한 추정상 '더 나은' 이해를 향해 잠복하고 있다.그러나 구조의 많은 구절들은 확실히 상대주의적이며 객관적인 현실의 개념과 특히 패러다임 변화의 과정을 통해 그것을 더욱 더 잘 이해하는 과학의 능력에 직접적으로 도전하는 것으로 보인다.

과학에는 다른 종류의 진보가 있을 필요는 없다.좀 더 정확히 말하면, 우리는 패러다임의 변화가 과학자들과 그것들로부터 점점 더 [35]진실에 가깝게 배우는 사람들을 실어 나른다는 개념을 포기해야 할지도 모릅니다.
우리는 모두 과학을 자연이 미리 설정한 목표에 끊임없이 접근하는 하나의 기업으로 보는 것에 매우 익숙하다.하지만 그런 목표가 꼭 필요한가?우리는 과학의 존재와 성공 모두를 공동체의 지식상태에서 진화한다는 관점에서 설명할 수 없을까?자연에 대한 하나의 완전하고 객관적인 진실한 설명이 있고 과학적 성취의 적절한 척도가 우리를 궁극적인 [36]목표에 더 가까이 다가갈 수 있는 정도라고 상상하는 것이 정말 도움이 될까요?
조지 레이코프와 마크 존슨

George Lakoff와 Mark Johnson은 은유에서 상대주의를 주관주의와 형이상학적 객관주의 둘 다 거부로 정의하며 그들 사이의 관계, 즉 우리가 현재 경험을 이전의 경험과 연관짓는 은유에 초점을 맞춥니다.특히, 레이코프와 존슨은 "객관주의"를 "줄타기 인간"으로 특징짓고, 덜하지만, 칼 포퍼, 칸트 그리고 [page needed]아리스토텔레스의 관점을 비판한다.

로버트 노직

로버트 노직은 그의 책 "인바리안테스"에서 절대자와 상대자에 대한 복잡한 이론을 표현했다.그는 절대적/상대적 구별은 불변적/가변적 구별의 관점에서 다시 강조되어야 한다고 생각한다. 여기서 명제는 불변적일 수 있거나 그와 관련하여 달라질 수 있는 많은 것들이 있다.그는 진리가 상대적인 것이 일관성이 있다고 생각하며, 진리는 시간에 따라 달라질 수 있다고 추측한다.그는 필요성은 달성할 수 없는 개념이라고 생각하지만, 비록 우리가 모든 것에 대해 불변하는 명제를 결코 식별할 수는 없지만, 다양한 조건에 걸친 강력한 불변성으로 근사할 수 있다.마지막으로, 그는 가장 유명한 상대주의 형태 중 하나인 도덕적 상대주의에 특별히 호의적이지 않고 진화론을 선호한다.

조지프 마골리스

조셉 마골리스는 그가 "강력한 상대주의"라고 부르는 관점을 옹호하고 그의 저서인 "Historied Think, Constructed World, Chapter 4" (캘리포니아, 1995)와 "상대주의에 대한 진실" (블랙웰, 1991년)에서 이를 옹호합니다.그는 우리의 논리는 우리가 논리를 적용하고자 하는 영역의 성질에 따라 달라져야 한다고 말하면서 그의 주장을 펼친다.알레틱, 유신론, 인식론 사이에 "특권"이 없는 구별은 있을 수 없다고 생각하면서, 그는 다치 논리가 미학이나 역사에 가장 적합할 수 있다고 주장합니다. 왜냐하면, 이러한 실천에서, 우리는 단순한 2치 논리를 고수하는 것을 싫어하기 때문입니다; 또한 다치 논리는 상대론적이기 때문입니다.(이것은 아마도 "상대적"에 대한 특이한 정의일 것이다.'관계주의'에 대한 그의 논평과 비교하세요.)예를 들어 "진실"과 "거짓"이 햄릿에 대한 상호 배타적이고 철저한 판단이라고 말하는 것은 정말 터무니없어 보입니다.햄릿을 해석하는 데는 그녀의 가치관이 "적합하다", "합리하다", "좋다" 등으로 구성된 다가치 논리가 직관적으로 더 적합한 것으로 보인다.그러한 해석 사이에 명백한 모순이 발생하는 경우, 우리는 그 해석들 중 하나를 "거짓"이라고 더빙하기 보다는 "부조화"라고 부를 수 있다. 왜냐하면 다치 논리를 사용하는 것은 측정값이 두 극단적 가능성이 혼합되어 있다는 것을 의미하기 때문이다.다치 논리, 퍼지 논리 서브셋을 사용하면 여러 가지 해석이 동시에 복수의 가능한 진실 집합의 멤버쉽에 의해 표현될 수 있다고 말할 수 있다.그러므로 퍼지 논리는 아마도 "강력한 상대주의"를 이해하기 위한 가장 좋은 수학적 구조일 것이고 바트 코스코에 의해 선불교와 철학적으로 관련이 있다고 해석되어 왔다.

상대주의는 우리가 모든 속성을 모든 우시아이에게 적용할 수 있다면 겉모습만 고집하고 결국 어딘가에 모순되게 된다는 것을 암시한다고 생각한 사람은 아리스토텔레스였다.그러나 아리스토텔레스는 그의 본질주의에 의존하여 모순되지 않게 만들었다.그의 본질주의가 거짓이라면 상대주의를 부정할 근거도 거짓이다.(이후 철학자들은 모순되지 않는 원칙을 지지하는 다른 이유를 발견했다.)[clarification needed]

프로타고라스를 시작으로 찰스 샌더스 피어스를 내세우며, 마골리스는 상대주의를 불신하려는 역사적 투쟁이 본질적으로 엄격한 규칙과 같은 본성에 대한 검증되지 않은 믿음을 강요하려는 시도라는 것을 보여준다.플라톤과 아리스토텔레스는 단지 "상대론" 즉, l과 k는 서로 다른 화자이거나 다른 세계인 "k"와 같은 "상대론"을 공격했을 뿐이다.Margolis에게 true는 true를 의미합니다.즉, true의 진부한 사용은 그대로 남아 있습니다.그러나 현실세계의 맥락과 현실세계 어디에나 존재하는 맥락에서는 진실한 가치를 적용해야 한다.여기서, 인식론적 용어로, 우리는 법원이 평가로서 "참"을 은퇴시키고 "거짓"을 유지하도록 주장할 수 있다.우리의 가치 판단의 나머지 부분은 "매우 그럴듯"에서 "거짓"으로 등급이 매겨질 수 있습니다.2가의 논리에 따라 양립할 수 없거나 모순될 수 있는 판단은 한 쪽이 다른 쪽보다 더 무게가 있을 수 있지만, 더 나아가 "부적합한" 것으로 보인다.간단히 말해서, 상대론적 논리는 종종 드러나는 괴물이 아니거나 그럴 필요가 없다.세상에서 실제 경험의 매우 불확실한 특정 영역에 적용하는 것은 단순히 최고의 논리 유형일 수 있습니다.2가의 논리로 맹세하는 사람들은 단지 [citation needed]유동성에 대한 큰 두려움의 궁극적인 수호자일 수 있다.

리처드 로티

철학자 리처드 로티는 상대론에 대한 논쟁에서 다소 역설적인 역할을 한다: 그는 많은 논평가들로부터 상대론적인 견해로 비판을 받지만, 상대론이 플라토닉 허수아비에 지나지 않는 많은 누구에게나 적용된다는 것을 항상 부인해왔다.로티는 오히려 자신이 실용주의자이며, 실용주의를 상대주의로 해석하는 것은 질문을 구하는 것이라고 주장한다.

'상대주의'[37]는 현실주의자들에 의해 실용주의에 적용되는 전통적인 호칭이다.
'상대주의'는 특정 주제에 대한 모든 믿음 또는 아마도 어떤 주제에 대한 모든 믿음은 다른 모든 믿음과 같다고 보는 견해이다.아무도 이 견해를 가지고 있지 않다.가끔 협력하는 신입생을 제외하고는 중요한 주제에 대해 양립할 수 없는 두 의견이 동등하게 좋다고 말하는 사람을 찾을 수 없다.'상대론자'라고 불리는 철학자들은 그러한 의견들 사이에서 선택하는 근거가 생각보다 덜 복잡하다고 말하는 사람들이다.'[38]
간단히 말해서, "상대론자"가 계속 그 자신을 괴롭히는 자기반대적인 어려움에서 벗어나기 위한 나의 전략은 인식론과 형이상학에서 문화 정치학으로 모든 것을 옮기고, 주장에서 지식으로 나아가 우리가 노력해야 할 것에 대한 자기증거에 호소하는 것이다.[39]

로티는 진실에 대해 전반적으로 주관적이라는 주장을 포함해 진실에 대해 언급할 만한 관심사가 없다고 믿고 디플레이션적인 태도를 취한다.그는 또한 영장이나 정당성의 개념은 전통적으로 진실의 개념에 할당된 대부분의 작업을 할 수 있으며 정당성은 상대적인 것이라고 주장한다. 정당성은 청중과 로티에게 정당화이다.

비상사태, 아이러니, 그리고 연대에서 그는 소위 상대주의자와 소위 객관주의자들 사이의 논쟁은 어느 한쪽이 다른 한쪽에게 어떤 것을 증명할 수 있는 충분한 공통의 전제가 없기 때문에 요점을 벗어났다고 주장한다.

나린 데 실바

1986년 그의 책인 Mage Locaya에서, Nalin de Silva는 "세계 전체의 지배"라고 부르는 확립된 서양 지식 체계와 그것의 전파의 기초를 비판했습니다.그는 이 책에서 마음으로부터 독립된 현실은 불가능하며 지식은 발견되지 않고 구성된다고 설명했다.게다가 그는 "건설적 상대주의"의 개념을 완전히 아비디아에 [40]근거해 감각기관, 문화, 정신에 관한 지식이 구축되는 기초로서 도입하고 발전시켰다.

포스트모더니즘

"상대주의"라는 용어는 포스트모더니즘, 포스트구조주의, 현상학에 대한 논쟁에서 종종 등장한다.이러한 관점을 비판하는 사람들은 종종 "상대주의"라는 꼬리표를 단 지지자들을 식별한다.예를 들어, 사피어-워프 가설은 언어 범주 및 구조가 사람들이 세상을 보는 방식을 형성한다고 가정하기 때문에 종종 상대론적 관점으로 여겨진다.스탠리 피쉬는 포스트모더니즘과 상대주의를 [41]옹호해 왔다.

이러한 관점은 철학적 의미에서 엄격히 상대론자로 간주되지 않는데, 왜냐하면 그들은 현실의 본질에 대한 불가지론을 표현하고 존재론적인 주장보다는 인식론적인 주장을 하기 때문이다.그럼에도 불구하고, 이 용어는 철학, 과학 또는 문학 비평의 목적이 외부의 참된 의미를 찾는 것이라고 믿는 현실주의자들과 그들을 구별하는 데 유용하다.미셸 푸코, 막스 슈티르너와 같은 중요한 철학자들과 이론가들, 포스트 아나키즘이나 포스트 마르크스주의와 같은 정치 운동들 또한 이러한 의미에서 상대주의자로 여겨질 수 있다. - 더 나은 용어는 사회적 구성주의일 수 있다.

이런 종류의 부드러운 상대주의의 확산과 인기는 학문 분야마다 다르다.그것은 인류학에서 폭넓은 지지를 받고 있으며 문화학에서 다수의 추종자를 가지고 있다.또한 정치 이론, 정치학, 사회학, 대륙 철학(영국-미국 분석 철학과는 구별됨)의 옹호자가 있다.그것은 라벨링 이론과 관련된 것과 같은 의미의 사회적 구성에 대한 경험적 연구에 영감을 주었고, 옹호자들은 그들의 이론의 타당성에 대한 증거로 지적할 수 있다(그 과정에서 수행적 모순에 대한 비난을 감수하더라도).이런 종류의 상대주의 지지자들은 또한 하이젠베르크의 불확실성 원리, 양자역학, 카오스 이론, 복잡성 이론과 같은 자연과학의 최근 발전은 과학이 이제 상대주의적이 되고 있음을 보여준다고 종종 주장한다.하지만, 이러한 방법을 사용하는 많은 과학자들은 현실주의자 혹은 포스트 포지티브주의자라고 계속해서 밝히고 있고, 일부는 이 연관성을 [42][43]신랄하게 비판하고 있다.

종교의

자이나교

자이나교의 24대 티르땡카라 마하비라 (기원전 599-527년)는 아네칸타바다로 알려진 철학을 발전시켰다.존 콜러는 아네칸타바다는 존재의 본질에 대해 "본질적으로 지속적이든 끊임없이 변화하는 것이든" 존재의 본질에 대해 "고증적 존중"이라고 설명하지만, "상대성이론은 아니다. 모든 주장과 모든 관점이 평등하다는 것을 인정하는 것을 의미하지는 않는다."[44]

힌두교

힌두교는 다른 종교에서 진리의 정도를 받아들이는 데 신학적으로 어려움이 없다.리그 베다 찬가에는 '진실은 하나'라고 적혀 있다.현인들이 다양하게 말하고 있지만(Ekam sat vipra bahuda vadanti)

불교

마디아마카 불교는 많은 대승 불교 학교의 기초를 형성하고 나가르주나에 [45]의해 설립되었습니다.나가르주나는 상대성 이론을 가르쳤다.라트나발레에서, 그는 길이가란 개념과 관련해서만 짧은 것이 존재한다는 예를 들었다.어떤 물건이나 사물의 결정은 다른 물건이나 사물에 관해서만, 특히 대조적인 방법으로만 가능하다.그는 "짧은"과 "긴"의 생각 사이의 관계는 본질에 기인하지 않는다고 주장했다.이 아이디어는 팔리 니카야스와 중국의 아가마에서도 발견되는데, 여기서 상대성 이론은 비슷하게 표현된다: "빛의 요소인 것은...어둠 때문에 존재하는 것으로 보인다.선의 요소인 것은 악으로 인해 존재하는 것으로 보인다.공간의 요소인 것은 [46]형상으로 인해 존재하는 것으로 보인다.

마디아마카 불교는 상대적인 것과 궁극적인 것의 두 가지 진리를 구별한다.두 가지 진리 원칙은 구체적인 세계에 대한 우리의 일상적인 경험을 설명하는 상대적이거나 전통적인 상식적인 진리와 구체적이고 내재적인 특성이 없는 일광욕으로 궁극적인 현실을 묘사하는 궁극적인 진리가 있다고 말한다.반면, 통념의 진실은 "참견적 진실" 또는 "진실을 흐리게 하는 것"으로 이해될 수 있다.그것은 잘못된 인식의 출현으로 구성되어 있다.통념의 진실은 이해와 이해, 그리고 그 안에서 인식되는 사물의 이중성을 포함하는 외관일 것이다.궁극의 진실은 이해와 [47]이해의 이중성이 없는 경이로운 세상이다.

시크교

시크교에서 구루들은 "많은 길"의 메시지를 전파하여 하나의 신으로 이끌었고 정의의 길을 걷는 모든 영혼들을 위한 궁극적인 구원을 이끌어냈다.그들은 모든 신앙의 지지자들이 선하고 선한 행동을 하고 주님을 기억함으로써 분명히 구원을 얻을 수 있다는 견해를 지지해 왔다.시크교의 학생들은 그들의 예언자들과 지도자들의 가르침을 충실하게 공부하고, 숙고하고, 실천한다면 영적인 깨달음을 얻기 위한 수단으로서 모든 선도적인 믿음을 받아들이라고 한다.스리 구루 그란트 사히브라고 불리는 시크교의 성서는 다음과 같이 말하고 있다: "베다, 성경, 코란이 거짓이라고 말하지 마세요.그들을 고려하지 않는 자는 거짓이다.구루그란스사힙 1350페이지(나중 1350페이지)[48]는 "초, 분, 시간, 일, 주, 월, 그리고 다양한 계절은 하나의 태양에서 유래한다; 오나낙, 마찬가지로 많은 형태는 창조주로부터 유래한다"고 후에 말했다.구루그란스사힙 12,13페이지

천주교

특히 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세 치하 가톨릭 교회는 상대주의를 오늘날 [49]신앙과 도덕에 있어 가장 중요한 문제 중 하나로 지목했다.

교회와 일부 신학자들에 따르면, 상대주의는 절대적 진실을 부정하는 것으로서 도덕적 방종과 죄와 신의 가능성을 부정하는 것으로 이어진다.도덕적이든 인식론적이든, 상대주의는 진실에 도달하는 인간의 마음과 이성의 부정을 구성한다.천주교 신학자들과 철학자들에 따르면, 진실은 정신과 현실의 대응관계인 지적 능력으로 구성되어 있다.또 다른 표현은 정신이 현실과 같은 형태를 가지고 있다는 것이다.이것은 누군가 앞에 있는 컴퓨터의 형태(종류, 색상, 모양, 용량 등)가 그들의 마음 속에 있는 형태일 때, 그들의 마음이 객관적인 현실과 일치하기 때문에 그들이 알고 있는 것은 사실이라는 것을 의미한다.

이 기독교 신학자들에 따르면 축 먼디의 절대적 참조를 부정하는 것은 절대적 진리와 동일시하는 신을 부정한다.그들은 상대주의를 인간 생활에서 종교의 방해물인 세속주의와 연관짓는다.

레오 13세

교황 레오 13세 (1810–1903)는 백과사전 휴머니즘 (1884년)에서 상대주의라는 단어를 사용한 최초의 교황이다.레오 13세는 프리메이슨주의를 비난하고 프리메이슨주의의 철학과 정치체계가 주로 상대주의에 [50]기반을 두고 있다고 주장했다.

요한 바오로 2세

요한 바오로 2세

바로 알 수 있듯이, 진실의 위기는 이러한 발전과 무관하지 않다.일단 인간의 이성으로 알 수 있는 선에 대한 보편적인 진리의 개념이 사라지면, 불가피하게 양심의 개념도 변한다.양심은 더 이상 태초의 현실에서 개인의 지능의 행동으로 간주되지 않는다.그 기능은 특정 상황에서 선에 대한 보편적 지식을 적용하는 것이고, 따라서 지금 여기서 선택되어야 할 올바른 행위에 대한 판단을 표현하는 것이다.대신 개인의 양심에 선악의 기준을 독립적으로 결정하고 그에 따라 행동하는 특권을 부여하는 경향이 있다.이러한 견해는 개인주의 윤리에 상당히 부합하며, 개인주의 윤리는 개인주의 윤리에 따라 개인마다 다른 진실에 직면한다.극단적인 결과로, 이러한 개인주의는 인간 본성에 대한 바로 그 생각을 부정하게 만든다.

에반게리움 비테(생명의 복음서)에서 그는 다음과 같이 말한다.

자유는 자신을 부정하고 파괴하며, 더 이상 진실과의 본질적인 관계를 인식하고 존중하지 않을 때 타인을 파괴하는 요인이 된다.모든 전통과 권위의 형태로부터 자유로워지려는 욕망으로부터 자유는 객관적이고 보편적인 진리의 가장 명백한 증거조차 차단할 때, 개인과 사회 생활의 토대인 사람은 더 이상 그의 선택에 대한 유일한 반박할 수 없는 기준점으로 삼지 않게 된다.선과 악, 하지만 그의 주관적이고 변화무쌍한 의견, 혹은 정말로 그의 이기적인 흥미와 변덕만이 있을 뿐이다.
베네딕토 16세

2005년 4월 자신을 교황으로 선출하는 콘클라베에 앞서 미사[51] 기간 동안 조셉 라칭거 추기경은 "상대주의 독재로 가는" 세계에 대해 다음과 같이 말했습니다.

우리가 최근 수십 년 동안 얼마나 많은 교리의 바람을 알고 있고, 얼마나 많은 이념적 흐름과 사고방식을 알고 있는가.많은 기독교인들의 작은 배는 이러한 파도에 의해 종종 흔들려 왔다. – 마르크스주의에서 자유주의, 심지어 자유주의로, 집단주의에서 급진적 개인주의로, 무신론에서 막연한 종교적 신비주의로, 불가지론에서 혼합주의 등으로.매일 새로운 종파가 생겨나고 성 바오로가 인간의 속임수에 대해 말한 것이 이루어지며, 교활하게 그들을 착오에 빠뜨리려 한다(에페시안 4, 14).교회의 신조에 기초한 명확한 신앙을 갖는 것은 오늘날 종종 근본주의로 분류된다.반면, "가르침의 모든 바람에 휩쓸려" 자신을 내팽개치는 상대주의는 오늘날 기준으로 받아들여질 수 있는 유일한 태도처럼 보인다.우리는 어떤 것도 확실한 것으로 인정하지 않고 자신의 자존심과 욕망을 최우선 목표로 하는 상대주의 독재를 향해 나아가고 있다.하지만 우리에겐 다른 목표가 있다: 신의 아들, 진정한 남자.그는 진정한 휴머니즘의 척도이다."어른"이 된다는 것은 오늘날의 패션이나 최신 소설의 물결을 따르지 않는 믿음을 갖는 것을 의미합니다.그리스도와의 우정에 깊이 뿌리박은 믿음은 어른스럽고 성숙합니다.이 우정이 우리에게 선한 모든 것을 열어주고 진실과 거짓, 거짓과 거짓을 판단할 수 있는 지식을 준다.

2005년 6월 6일 교황 베네딕토 16세는 교육자들에게 다음과 같이 말했다.

오늘날, 교육 과제의 특히 음흉한 장애물은 우리 사회와 그 상대주의의 거대한 존재이며, 그 상대주의는 아무것도 확정적으로 인정하지 않고 오직 욕망과 함께 자기 자신만을 궁극의 기준으로 남겨둔다.그리고 자유의 외관 아래, 그것은 사람들을 서로 분리시키고, 각각의 사람들을 자신의 '자아'[52]에 가두기 때문에 각각의 감옥이 된다.

그러다가 2005년 8월 세계청년의 날에도 공산혁명과 성혁명으로 인한 문제를 상대주의로 거슬러 올라가 [53]반론을 제기했다.

지난 세기에 우리는 공통의 프로그램으로 혁명을 경험했다-신에게 더 이상 기대하지 않고 그들은 세상을 변화시키기 위해 세상의 원인에 대한 모든 책임을 떠맡았다.그리고 우리가 봤듯이, 이것은 인간적이고 부분적인 관점이 항상 절대적인 지침으로 받아들여진다는 것을 의미했습니다.절대적이지 않고 상대적인 것을 절대화하는 것을 전체주의라고 한다.그것은 인간을 해방시키는 것이 아니라 그의 존엄성을 빼앗고 노예로 만든다.세상을 구하는 것은 이데올로기가 아니라 살아있는 신, 창조주, 자유의 보증자, 진정한 선과 진실의 보증자에게 돌아가는 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크

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