가톨릭과 신교

Catholic Church and deism
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가톨릭과 신교는 세계에서 신의 역할에 관한 문제에서 서로 반대해 온 두 가지 신학이다. 디이즘은 비록 신이 우주의 창조에 책임이 있는 불청객 제1의 원인으로 존재하지만, 신은 그 이후에 창조된 세계와 직접적으로 상호작용하지 않는다는 철학적 믿음이다. 신파가 조직되지 않기 때문에 신봉자들은 중요한 신앙 문제에 있어서 크게 다르지만, 가톨릭 성경과 전통에서의 폭로의 중요성을 부인하는 데는 모두 동의한다. 신자들은 오직 성경을 유용한 도덕적 도구로 간주하거나, 신성한 성격, 교회와 전통의 무가치성, 그리고 신의 의지의 완전한 표현으로서의 증거의 타당성을 부인함으로써 가톨릭교에 반대한다. 디이즘은 17세기 후반에 영국에서 처음으로 나타난 것으로 여겨진다.[1]

설명

디스트는 "신이나 최고존재의 존재를 믿지만 자연과 이성의 빛에 근거하여 드러난 종교를 부정하는 자"[2]로 정의된다. 신자들은 일반적으로 삼위일체, 화신, 성경의 신성한 기원과 권위, 기적, 초자연적인 힘을 거부한다. 그들이 채택하는 개인주의적 관점 때문에 영어신앙의 문학에 공헌한 대표적인 작가들을 어떤 하나의 확실한 학교를 형성하는 것으로 분류하거나, 그들의 글에 담긴 긍정적인 가르침을 일치철학의 하나의 체계적인 표현으로 묶는 것은 어렵다. Deist의 신념과 관행을 규정하는 중심적인 권위가 없기 때문에 Deists는 그들의 신념에 있어서 상당히 다양하다. 그들 중 많은 사람들은 그들의 교리에 있어서 물질주의적인 사람들이었다. 반면, 후에 영국 신자들이 세운 기초 위에 세워진 프랑스 사상가들은 거의 독점적인 사람들이었다. 다른 이들은 성경의 영감이나 신이 인간에게 준 초자연적 진리의 외부적 계시의 사실에 대해 교회적 권위에 대한 비판으로 만족했다.[1] 신교는 필연적으로 유대-기독교 전통의 개인 종교를 훼손시켰다. "기초부터 기독교 신앙은 그 자체와는 다른 기원에 대한 질문에 대한 반응으로 도전을 받아왔소...어떤 이는 세상이 신에 의해 만들어졌다는 것을 인정하지만, 일단 시계를 만들면 스스로(디즘)에게 버리는 시계 제조자의 것처럼."[3]

2013년 카톨릭 작가 알 크레스타는 "뉴턴의 역학은 신론의 시계장치 우주로 변한다"고 썼다."[4]

역사

C.J. 벳츠는 리옹(프랑스)에서 디스트의 설명에 따르면 디즘이라는 용어의 기원은 당시 유럽의 종교생활에서 중요한 현상이었던 반트라이니즘 운동에 있다고 주장한다.[5] 'Deist'라는 단어를 사용한 베리트는 아마도 리옹아제 반 트리니타리아인 집단을 지칭한 것 같았다. 영국에서 신파 운동은 시대와 국가의 정치적 종교적 조건의 거의 필요한 결과인 것 같다. 르네상스는 후기 학설과 함께 중세의 건설적 철학을 상당히 휩쓸었다. 개신교 개혁은 가톨릭 교회의 권위에 대한 공개적인 반란을 일으키면서, 모든 종교적 가식이 개입되어야 하는 느린 혁명을 일으켰다. 경험과학의 새로운 생활, 천문학이나 지리학 등의 발견에 있어서의 물리적 지평의 거대한 확대, 데카르트의 철학적 의심과 합리주의 방법, 베이컨의 주창된 경험주의, 시대의 정치적 변화, 이 모든 것들이 하나의 준비와 배열의 요소였다. 흥청망청 종교에 대한 비판이 나올 수 있는 단계 그리고 비록 로크의 철학에서 예시된 비판적이고 경험적인 정신의 확산과 함께, 신교의 첫 에세이는 다소 베일에 싸여 의도적으로 폭로에 대한 공격에 간접적으로 쓰였지만, 다시 사건의 완전한 리허설을 위한 시기는 무르익었다.기독교는 제국과 종파에 의해 설명된다. 사사로운 판단의 문제는 개신교를 수많은 대립적인 종파로 분열시켰다.[1]

에이버리 덜레스에 따르면, "디이즘은 대항하는 종교 단체의 억압적인 정책으로부터 생명력을 끌어냈다"[6]고 한다.

이 종교재판에 의한 사형집행의 마지막 사례는 사이에타노 리폴 교장의 것으로, 쇠퇴하고 있는 스페인 종교재판에 의해 신신앙으로 고발되어 2년간의 재판 끝에 1826년 7월 26일 발렌시아에서 교수형에 처해졌다.[7]

가톨릭 철학자들은 신파주의를 예시하고 있다.

13세기 평균주의 운동 외에도 1911년 브리태니커 백과사전은 다음과 같은 철학자들을 신파주의를 예시하는 저술로 동일시하였다.

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    신성신앙에 대한 가톨릭의 영향

    디이즘은 질서정연한 그의 설계에 기초하여 신의 존재를 위한 텔레매틱스적인 논쟁에 의존한다.[8] 고전철학과 성경 양쪽에 모두 존재하는 이 개념은 토마스 아퀴나스의 저술과 같이 천주교 내에서도 가르쳤다.

    첫번째 철학에 대한 명상에서 르네 데카르트는 신의 존재에 대한 두 가지 증거를 제시한다. 데카르트는 자신을 독실한 가톨릭 신자로 여겼으며,[9] 명상의 목적 중 하나는 가톨릭 신앙을 수호하기 위한 것이었다. 그러나 파스칼은 데카르트의 견해를 합리주의적이고 기계주의자로 간주하고 신학적 신념을 이성에 근거하려는 그의 시도는 그의 시대에 격렬한 반대에 부딪혔다. 나는 데카르트를 용서할 수 없다. 그의 모든 철학에서 데카르트는 하나님을 배척하기 위해 최선을 다했다. 그러나 데카르트는 하나님께 군주의 손가락 한 마디로 세상을 움직이게 하라고 재촉하는 것을 피할 수 없었다. 그 후에는 하나님을 위해 더 이상 쓸모가 없게 되었다.'[10] 데카르트는 그의 형이상학과 신학적 정통성 사이에 양립할 수 없다는 것을 보여주는 것으로 그의 주의를 제한하면서 신학적 질문을 피했다.[11] 이후 카르테스 이원론은 18세기 프랑스 신학, 특히 클로드 길버트의 저술과 익명의 밀리어 철학자의 저술에서 자연신학을 강화하였다.[5]

    18세기 아일랜드 개신교 성직자 필립 스켈튼은 드이스트와 카톨릭 신자들이 특정한 문제에서 동맹했다고 주장했다. 특히, 그들은 둘 다 정부와 영국교회가 관련된 어떤 합의들을 공격했다. 스켈튼은 비록 신교도들이 때때로 개신교 작가들을 비난했지만, 그들은 결코 그들에게 반대하지 않았다고 언급했다; 신교도 작가들은 가톨릭 작가들보다 개신교에 반대한다고 주장했다. 스켈튼은 일부 신자들이 죽기 전에 실제로 천주교로 개종할 것이라는 의견이었다. 스켈튼은 가톨릭과 신자들이 성경의 권위와 악덕의 면죄부, 심지어 연옥에 대해서도 비슷한 입장을 가지고 있다고 느꼈다. 스켈튼은 또한 개신교도와 신교도들이 어쨌든 가톨릭 신자들의 눈에는 똑같이 이단자들이기 때문에 신교도들에 대해 신교도들을 편애할 실질적인 이유가 없다고 생각했다. 오히려 스켈튼은 가톨릭의 사과론자들이 이미 불신자인 사람을 개신교 신자보다 더 쉽게 개신교 신자와 함께 일하는 것을 선호할 것이라고 생각했다. 그의 주장의 일환으로 스켈튼은 저명한 신파인 매튜 틴달과 존 톨랜드의 예수회 교육을 인용했으며 필로니에르가 한때 예수회 교단의 일원이기도 했다고 언급했다.[12]

    가톨릭의 관점

    1824년 교황 레오 12세는 교구에 상주하는 주교에서부터 무심한 주의의 인기에 이르기까지 여러 가지 우려에 대해 논의한 유비 프최지움을 발표했는데, 이 또한 신교와 관련이 있었다. "현재의 무관심주의는 모두가 옳은 길을 가고 있다고 주장할 정도로 발전했다. 이것은 가톨릭 교회 밖에서는 폭로를 말로만 기초가 되는 모든 종파뿐만 아니라, 신의 계시에 대한 사상을 버리고 순수한 신신앙이나 심지어 순수한 자연주의를 공언하는 집단들도 포함한다. 그러나 고대의 이단자들조차 배척한 데즘과 자연주의로 확장되는 관용은 그의 이성을 이용하는 사람에게는 결코 승인될 수 없다.[13]

    시계 제작자의 이미지와는 달리, 가톨릭 교회는 창조란 인간이 공유하는 신의 계속되는 일이라는 것을 가르친다.[14] 창조와 함께 하나님은 자신의 피조물을 스스로 버리지 않으십니다. 그는 그들에게 존재와 존재를 부여할 뿐만 아니라, 매 순간마다 그들을 지탱하고 지탱해 준다.."[15]

    참고 항목

    참조

    1. ^ a b c 아벨링, 프란시스. "이신주의." 가톨릭 백과사전 제4권 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1908. 2019년 7월 15일Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
    2. ^ 웹스터 백과사전, 1941년
    3. ^ "Catechism of the Catholic Church, §285". The Holy See. Retrieved January 1, 2019.
    4. ^ 알 크레스타, 신앙에 대한 위험: 가톨릭의 21세기 반대론자 인식, "종교와의 과학과 전쟁"(2013), 페이지 95, ISBN 1592767257.
    5. ^ a b Betts, C. J. (1984). Early Deism in France: from the so-called "déístes" of Lyon (1564) to Voltaire's "Lettres philosophiques" (1734). The Hague; Boston: M. Nijhoff Publishers. p. 3.
    6. ^ 덜레스, 에이버리 2005년 1월, "더 디스트 미최저", 첫 번째 것들
    7. ^ "Daily TWiP - The Spanish Inquisition executes its last victim today in 1826". 26 July 2010. Retrieved 8 June 2013.
    8. ^ 영어 전통의 지식인 맥락과 성찰의 원칙: 세계와 인간의 철학. 2013년 3-4 베라 블라디미로브나
    9. ^ 로마와 스칸디나비아의 반개혁: 구스타부스 아돌푸스와 크리스티나 왕비의 시대, 1992년, 페이지 510
    10. ^ 데카르트, 르네. (2009). 브리태니커 백과사전. 브리태니커 백과사전 2009 디럭스 에디션. 시카고: 브리태니커 백과사전.
    11. ^ GAUKROGER, STEPHEN (1995). Descartes - An Intellectual Biography. Oxford University Press Inc., New York: Clarendon Press. pp. 355–356. ISBN 978-0-19-823994-9.
    12. ^ 디이즘이 드러냈다. 또는, 기독교에 대한 공격은 필립 스켈튼의 실제 장점에서 허심탄회하게 검토되었다(목록은 볼에서 발견된다). 나, 1751년)
    13. ^ 교황 레오 13세 1824년 5월 5일 Ubi Primum, §13
    14. ^ 그론델스키, 존. "2017년 6월 5일 위기" "펜테코스트, 신교, 세속주의"
    15. ^ CCC §301

    귀인: 판데즘(Pandeism)이라는 글의 자료를 포함한다.