몽골 샤머니즘

Mongolian shamanism
오르도스 [note 1]사막에 있는 중국 내몽골의 우신기 마을에 있는 술데 탕그리 사원.
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몽골 샤머니즘
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특징들
갓헤드(부랴트 및 몽골)
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몽골의 샤머니즘([2][note 2]Mongolian: Bö Mörgöl, 몽골의 민속 종교)[1]은 몽골과 그 주변 지역(부랴티아와 내몽골 포함)에서 행해져 온 애니멀리즘적이고 무속적인 민족 종교이다.알려진 초기 단계에서 그것은 사회생활의 다른 모든 측면과 몽골 사회의 부족 조직과 복잡하게 연관되어 있었다.그 과정에서 불교의 영향을 받고 불교의 영향을 받게 되었다.20세기 사회주의 시대 동안 그것은 심하게 억압되었고 그 이후로 다시 돌아왔다.

황색 샤머니즘은 몽골과 시베리아에서 행해지는 독특한 형태의 샤머니즘을 정의하는데, 황색 샤머니즘이라는 용어는 티베트 불교로 더 일반적으로 알려진 "황색 불교"에서 유래한 것으로, 이러한 스타일의 샤머니즘은 의식 수행의 요소들과 전통적인 불교 풍습을 통합했다.[6] 겔룩파(또는 겔룩파) 불교는 "옐로 햇"이라고도 알려져 있으며 티베트 불교에서 1400년대 초에 설립된 4개의 주요 학교 중 하나이다.다른 불교 종파들과 비슷하게, 겔룩은 대승불교의 철학과 우주론을 결합했고, 그들만의 전통을 발전시키고 발전시키기 위해 바지랴나 가르침의 독특한 특성을 통합했다.겔룩은 티베트어로 '우수 또는 선한 질서'라는 뜻으로 티베트 불교에만 고유한 툴쿠(인카테라마) 제도에 대한 믿음을 반영하고 있다.또한, 노란색은 티베트 불교에서 중요한 색상으로, 햇빛에 가장 가까운 색을 나타내며 범죄자들이 이전에 입었던 색을 선택할 때 보여준 겸손한 고담불을 상징한다.[7] 티베트 불교의 또 다른 특징은 승려들이 전형적으로 쓰는 노란 판디타 모자이다.[8][9] "황색 샤머니즘"이라는 용어는 또한 그것을 (그 신봉자들에 따르면)[10] 불교의 영향을 받지 않는 샤머니즘의 한 형태인 흑색 샤머니즘과 구별하는 역할을 한다.

몽골의 샤머니즘은 "Tngri" (고대 영혼)에 대한 숭배와 몽골어로 "Tenger" 또는 "Qormusta Tengri"로 알려진 "Father sky"에 대한 헌신을 중심으로 전개된다.몽골 민속 종교에서 칭기즈칸은 텐거 정신의 [11]주요 구현은 아니더라도 하나의 구현으로 여겨진다.내몽골 오르도스에 있는 칭기즈칸 묘소는 이 예배 전통의 중요한 중심이다.

특징들

몽골 샤머니즘은 의학, 종교, 자연 숭배, 조상 숭배를 포함한 모든 것을 아우르는 신앙 체계이다.이 시스템의 중심에는 인간 세계와 영혼 세계 사이의 남녀 중재자, 주술사 (부외)와 무속인 (우간)의 활동이 있었다.몽골 씨족 사회의 위계질서 [12]또한 숭배방식에 반영되었지만, 귀족과 씨족 지도자들 또한 평민들과 마찬가지로 영적인 기능을 수행하였다.

신도와 그 계급구분할 것

클라우스 헤세는 13세기로 거슬러 올라가는 자료들을 바탕으로 씨족 기반 몽골 사회의 복잡한 영적 위계질서를 묘사했다.판테온에서 가장 높은 집단은 99tngri (그들 중 55명은 자애로운 "백인"이고 44명은 공포스러운 "흑인"), 77명의 나티가이 또는 "지구의 어머니"로 구성되었다.Tngri는 지도자들과 위대한 무당들에 의해서만 소집되었고 모든 씨족에게 공통적이었다.그 후, 세 그룹의 조상 혼령들이 지배했다."영령들"은 씨족 지도자들의 영혼으로, 씨족의 어떤 구성원도 육체적 또는 정신적 도움을 호소할 수 있었다.'수호자 영혼'에는 위대한 무당( shamanari者)과 무당(無堂)의 영혼이 포함되어 있었다.수호신들은 작은 무당(부외)과 무당(우두간)의 영혼으로 구성되었고, 씨족의 [13]영토에서 특정한 지역(산, 강 등)과 연관되었다.

대·백·소·흑(무당·동리 등)의 차이는 '조상의 영적 교감에 무속인의 의식에 의해 유입되지 않은 영혼'으로 구성된 세 개의 다른 영혼 집단에서도 형성되었지만, 그럼에도 불구하고 도움을 청할 수 있는 영혼들을 '세 개의 수용'이라고 불렀다.탄원서백인들은 일족의 귀족들, 평민들의 흑인들, 그리고 세 번째 범주는 "노예들과 인간 이외의 도깨비들의 악령들"로 구성되었다.백인 무당들은 오직 백인의 영혼만을 숭배할 수 있었다(그리고 그들이 "흑인의 영혼들을 숭배하고 부르는 것에 대한 권리를 잃었다"), 흑인의 무당들은 오직 흑인의 영혼만을 숭배할 수 있었다(그리고 흑인의 영혼들이 그들을 처벌할 것이기 때문에 너무 무서워서 백인의 영혼을 부를 수 없을 것이다).검은색이나 흰색은 사회적 지위에 따라, 그리고 "그들의 조상 정신이나 무속 혈통의 정신의 능력과 할당에 따라" 무속인에게 할당되었다.

칭기즈칸에 대한 존경

중국 오르도스시에 있는 칭기즈칸 경의 사당 본당.

칭기즈칸은 1930년대까지만 해도 내몽골 오도스루프에 위치한 [15]칭기즈 신사를 중심으로 전국적으로 존경을 받아왔다.일제는 중국 점령기에 친일 몽고 민족주의를 조장하기 위해 유물을 빼앗으려 했으나 실패했다.[15]

몽골 인민 공화국(1924~1992년) 내에서 몽골의 토착 종교는 억압되었고 징기스의 성지는 [15]파괴되었다.내몽골에서는 문화적 영웅에 대한 숭배가 지속되었고, 신사의 세습 관리인들은 부분적으로 "신의 언어"[15]라고 불리는 이해하기 어려운 언어로 쓰여진 고대 의식 문서 원고를 보존하며 그곳에 남아 있었다.

중화 인민 공화국의 수립과 함께, 중국인들은 새로운 국유로 하고 어얼둬쓰 시, 그들이 오래 된 성소 텐트 모여의 신사 징기스칸의(주의 또는 전쟁, Mongolian[16]에 있는), 사무실에서 그룹의 보호자 확인과 연간 sacri subsidised 건설 몽골 민족주의 시위를 벌였다.fice를 [15]참조해 주세요.

오르도스에 있는 사당은 그 이후 내몽골 전역에서 칭기즈칸의 숭배를 부활시키는 중심지가 되었다.내몽골의 주요 민족인 한족은 원나라의 [16]정신적 기반으로서 그에게 경의를 표한다.칭기즈칸의 다른 사원들, 즉 오르도스에 있는 사원의 지점은 내몽골과 중국 [17][18]북부 지역에 세워졌습니다.

오부

난소 또는 아오바오(몽골어: вво tradition, 전통 몽골어:봉분형 제단( are are形ars)은 전통적으로 몽골족과 관련된 [19]토착 종교에서 숭배할 때 사용되는 봉분형 제단이다.모든 난자는 신의 상징으로 여겨진다.천신, 산신, 다른 자연의 신들, 그리고 인간의 혈통과 집적신들에게 바치는 금기가 있다.

내몽골에서 조상신을 모시는 아오바오는 대가족이나 친척(같은 성을 가진 사람들)의 개인 사당이 될 수 있고, 그렇지 않으면 마을(마을의 신에게 바치는 것), 현수막 또는 리그에 공통적으로 있다.아오바오족에게 바치는 제물은 도살된 동물, 조스 스틱, 그리고 [19]자유를 바치는 것이다.

역사

몽골

Picture was taken just before Mongolian Shaman ritual starts.
의식 바로 전에 몽골 샤먼을 만났어2019년 3월 3일몽골 호프골 호수
무속 의식을 하는 부랴트 소년.

13세기 몽골 [20]최초의 역사 자료인 "몽골의 비밀사"에 Tngri와 그들의 주요 신 Cormusata Tngri를 포함한 샤머니즘의 다양한 양상이 묘사되어 있다.그러나 그 시기의 자료들은 신념과 전통의 완전하거나 일관성 있는 체계를 제시하지 않는다.17세기부터 훨씬 더 풍부한 자료들이 발견되고 있는데, 이것들은 불교에서 영향을 받은 "노란" 샤머니즘을 나타내지만, 많은 학자들의 의견으로는 더 오래된 [21]샤머니즘의 지속적 전통을 나타낸다.

불교는 원나라(13~14세기) 때 몽골에 들어와 국교로 잠시 자리 잡았다.몽골 샤머니즘에서 가장 높은 영혼의 판테온인 퉁그리에 받아들여졌던 칭기즈칸 숭배도 불교에 편입됐다.몽골은 16세기 알탄칸 불교가 개종한 후 [22]다시 자리를 잡기까지 정치적, 발전적 정체 상태에 있었다.1691년 외몽골이 청나라에 합병된 후, 불교는 전 지역의 지배적인 종교가 되었고 샤머니즘은 불교적 요소를 통합하기 시작했다.18세기 북몽골의 사냥 부족들이 (불교) 지배 집단인 칼카 몽골족에 대한 격렬한 저항은 흑인 [9]샤머니즘의 기초를 이끌었다.

소련이 몽골 인민공화국을 지배하던 시절에는 모든 종류의 샤머니즘이 억압되었다.소련의 영향력이 끝난 1991년 이후에는 불교와 샤머니즘을 포함한 종교가 [9]부활했다.인류학자들의 최근 연구는 샤머니즘이 몽골의 정신적 삶의 일부라는 것을 보여주고 있다. 예를 들어, Agnes Birtalan [hu]는 2005년 Khövsgöl [23]주에서 중요한 신 Dayan Dearh에 대한 일련의 호출과 구호를 기록했다.

2017년 6월 심리학 교수 리처드 놀과 레너드 조지는 몽골 무당들 사이에서 현장조사를 벌여 울란바토르 외곽 약 20km(12마일) 자정 무렵에 열린 야행성 하지(Ulan Tergel)의 짧은 동영상 7편을 유튜브에 올렸다.이번 행사는 몽골 샤먼기업연합 대표인 자르갈사이찬이 주관해 관광객들의 [24]출입이 통제됐다.

부랴티아

부랴트 샤먼이 성전을 행하고 있다.

바이칼 호수 주변에 사는 부랴트족의 영토는 17세기 러시아 제국의 침략을 받아 18세기에 불교를 받아들였고, 동시에 몽골로 인정받으면서 불교와 혼합된 부랴트족 샤머니즘이 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되었다.19세기 흑인 샤머니즘은 사람들에게 불행을 가져다 주기 위해 악신을 부르는 반면 백인 샤머니즘은 행복과 번영을 위해 선신을 부르던 흑백 샤머니즘은 20세기에 이르러 완전히 바뀌었다.

오늘날 흑인 샤머니즘은 전통적인 무속신앙을 불러일으키는 반면, 백인 샤머니즘은 불교 신을 불러일으키고 불교 마법을 외우지만, 흑인 샤머니즘의 부속품을 착용한다.백인 무당들은 사가안 우겐과 부르칸 가르발을 숭배한다.[9]19902001년 부랴트족 무속인의 증가는 시마무라 [25]이페이(島村一平)가 몽골 러시아 중국 등 소외된 부랴트족의 역사적·유전적 '뿌리 찾기' 양상으로 분석된다.

주술사의 속성

몽골 무당들에게 중요한 특성은 다른 모든 내아시아의 샤머니즘인 드럼과 공유된다.몽골의 무속 드럼은 Carole Pegg가 묘사한 드럼에서와 같이 무속인의 옹곤 또는 조상혼을 포함할 수 있으며, 여기서 드럼 손잡이는 옹곤을 나타낸다.북의 가죽은 종종 말 가죽으로 만들어졌는데, 북 자체는 "무당이 타는 안장 동물이나 소환된 영혼을 [26]무당에게 실어주는 산"을 상징한다.

이동 목록

보다 포괄적인 목록은 텐그리스트 이동 목록을 참조하십시오.
  • 천자의 단검
  • 몽골 샤먼 협회 (골롬트 투브)
    • 미국 몽고 무속인 협회
    • 골롬트 샤머니스트 연구 센터
  • 삼갈대센터(몽골어: 三ald大센터)

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 흰 술데는 칭기즈칸(다른 하나는 검은 술데)의 두 영혼 중 하나로, 그의 백마 또는 황마 또는 이 말을 타는 사나운 전사로 표현된다.내부에는 칭기즈칸(가운데)과 그의 부하 4명(총 9명, 몽골 문화의 상징적 숫자)이 각각 안치되어 있으며, 경건한 사람들에게 제물을 바치는 제단, 흰 말털로 만든 세 개의 백설단이 있다.중앙 술드에서는 흰색 천 몇 개와 하늘색 천을 묶는 끈이 있습니다.그 벽은 몽고의 모든 친척들의 이름으로 덮여있다.사원 내에서는 사진을 찍을 수 없습니다.
  2. ^ 텐그리즘은 중앙아시아의 토착 종교에 대한 더 넓은 용어이다: "줄리 스튜어트, 가명 사라그렐 오디곤(1963-2006년), 몽골인 어머니와 독일인 아버지를 둔 여성, 그녀는 성인이 되어 샤머니즘을 실천하기 시작했다.몽골인들의 '고대적이고 독창적인' 종교를 에스트레이션하고 재구성한다.그녀의 주요 움직임 중 하나는 몽골 무당 협회(Golomt Tuv)의 설립으로, 몽골 무당들에게 공통의 플랫폼을 제공하고 세계 다른 지역의 무당들과 접촉하게 했으며, 무당 세계 조직을 설립할 것을 기대했다.Sarangerel은 또한 몇몇 책을 통해 그녀의 몽골어 메시지를 서양 관객들에게 알렸다.그녀는 몽골 샤머니즘에 대한 강의와 워크숍을 열며 널리 여행했다.게다가 몽골계 미국 무속인 협회(텐저주의 원)[3][4][5]를 설립했습니다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 하이식 1980, 46페이지, 1987년 헤세, 403-13페이지.
  2. ^ Bira 2011; Turner 2016, 9.3장 텐저리즘.
  3. ^ Schlehe 2004, 페이지 283-96.
  4. ^ Stausberg, Michael(2010).종교 및 관광: 교차로, 목적지 및 만남.루트리지 ISBN0415549329, 페이지 162.
  5. ^ 스튜어트 1997.
  6. ^ 시마무라 2004, 페이지 649~650
  7. ^ Kumar 2004.
  8. ^ a b 헤세 1986년
  9. ^ a b c d 시마무라 2004, 페이지 649-51.
  10. ^ Pegg 2001, 페이지 141
  11. ^ 남성 2004, 페이지 402-404.
  12. ^ 헤세 1986, 페이지 19
  13. ^ 헤세 1987, 페이지 405
  14. ^ 헤세 1987, 페이지 405-406.
  15. ^ a b c d e Bawden 2013, 페이지
  16. ^ a b 남성 2004, 22~23페이지
  17. ^ 成吉思汗召.
  18. ^ 成吉思汗祠.
  19. ^ a b Li 2006, 58-59페이지
  20. ^ Pegg 2001, 페이지 116
  21. ^ 헤세 1986, 페이지 18
  22. ^ 헤세 1987, 페이지 409
  23. ^ Birtalan 2005.
  24. ^ Noll, Richard. "Mongol shamans summer solstice fire ritual". Youtube. Retrieved 2017-07-04.
  25. ^ 시마무라 2014.
  26. ^ Pegg 2001, 127-28페이지.

원천

외부 링크