라다 소아미

Radha Soami
라다 소아미
쉬브 다얄 싱, 일명.소아미 지 마하라즈
총인구
c. 3,000,000[1]
설립자
시브 다얄 싱 (1861)[2][3]
인구가 많은 지역
아그라, 우타르프라데시, 인도[3]
인도 펀자브 비아스[2]
종교
산트매트
경전
사르 바찬[4]
언어들
힌디어펀자브어영어

라다 소아미는 1861년 시브 다얄 싱이 인도 아그라의 바산트 판차미 데이에 세운 정신적 전통 또는 신앙입니다.[1][2][3][5][6]

그의 부모는 시크교구루 나낙의 추종자인 나낙판티였고, 툴시 사히브라는 이름의 하드라스 출신의 영적인 구루들의 추종자이기도 했습니다.시브 다얄 싱은 수랏 샤브드 요그 (라다 소아미 선생님들에 의해 "신성한, 내면의 소리와 영혼의 결합"으로 정의되는)를 가르친 툴시 사히브의 가르침에 영향을 받았습니다. 구루 박티 (주인에 대한 헌신); 엄격한 유채식주의 식단을 포함한 높은 도덕적 삶.시브 다얄 싱은 툴시 사헵과 자주 동행했지만, 그로부터 지시를 받지는 않았습니다.이 운동은 독신주의를 조장하지 않으며, 다양한 혈통의 주인들은 대부분 결혼을 했습니다.이 가르침은 당시 인도 북부에서 유통되던 18세기와 19세기 밀교 신비주의의 형태와 관련이 있는 것으로 보입니다.이 운동의 창립일은 쉬브 다얄 싱이 공개적으로 담화를 발표하기 시작한 1861년으로 여겨지고 있습니다.[7][8]

몇몇 하위 전통에 따르면, 그것의 이름은 영혼의 군주를 의미하는 라다 소아미라는 단어에서 유래했습니다."라다 소아미"는 시브 다얄 싱을 가리킬 때 사용됩니다.[9]시브 다얄 싱의 추종자들은 그를 라다소아미 다얄의 살아있는 주인이자 화신으로 여겼습니다.그가 죽은 후, 살릭 람과 그의 다른 추종자들은 라다 소아미 운동을 시작했고, 나중에 라다 소아미 삿상 바그 아그라, 라다 소아미 삿상 비아스, 라다 소아미 삿상 다얄바그, 라다 소아미 삿상 피팔 만디, 그리고 라다 스와미 삿상 다이노드를 포함하여, 다른 분파/종파로 나뉘었습니다.

명명법

마크 쥬르겐스마이어에 의하면, 라다 소아미라는 용어는 문자 그대로 라다를 영혼으로, 소아미(스와미, 영주)라고 합니다.[10]살릭 람(Salig Ram)은 위르겐스마이어(Juergensmeyer)의 말을 인용하여, 이 용어들은 상징적이고 "에너지의 주인"을 의미하며, "라다는 신의 에너지의 힘"(Shakti)이라는 바이슈나바(Vaishnava)의 이해에서 유래되었다고 합니다.그것은 사람의 의식과 우주 에너지원을 지칭하는 것이라고 쥬르겐스마이어는 말합니다.[10]하지만, 설립자인 슈리 쉬브 다얄 싱 자신은 이 용어를 사용하지 않았습니다.몇몇 다른 학자들에 의하면, 그 이름은 시브 다얄 싱의 부인에서 유래되었다고 합니다.그의 아내 나라야니 데비는 추종자들로부터 라다 지라는 별명을 얻었습니다.그래서 라다지(나라야니 데비)의 남편으로서 시브 다얄 싱은 라다 소아미라고 이름 지어졌습니다.

Siv Dayal Singh, Sar Bachan의 글은 Radha Soami가 아닌 Sat Nam이라는 용어를 사용합니다.그를 따르는 구루들과 전통은 시작 의식, 명상 수행 그리고 상호 인사를 할 때 라다 소아미라는 용어를 사용했습니다.이로 인해 펠로우십은 일반적으로 라다 소아미(Radha Soami라고 불립니다.[10]라다 소아미(Lucy DuPertuis)의 일부 하위 전통에서 구루의 카리스마는 "형식 없는 절대자"로 간주되며, 그의 존재는 삿구루의 화신을 경험하는 것과 동일하며, 구루는 라다 소아미로 확인됩니다.[11]

설립자

라다 소아미 전통은 인도 북부 도시 아그라에서 1818년 8월 25일에 태어난 정신적인 거장 쉬브 다얄 싱 (명칭 소아미 지 마하라즈)까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.그의 부모는 시크교구루 나낙과 하드라스 출신의 영적 구루 툴시 사헵의 추종자였습니다.교육을 마친 후, 시브 다얄 싱은 페르시아어 번역가로 취직했고, 그 역할을 그만두고 점점 더 많은 시간을 종교적인 일에 할애했습니다.그는 수랏 샤브드 요가 (라다 소아미 선생님들에 의해 "신성한, 내면의 소리와 영혼의 결합"으로 정의되는), 구루 박티 (주인에 대한 헌신), 엄격한 유채식주의 식단을 포함한 높은 도덕적 삶을 가르친 하드라스의 툴시 사히브의 가르침에 영향을 받았습니다.그는 Tulsi Saheb와 많이 동행했습니다.그러나 그는 그에게서 지시를 받지 않았습니다.이 운동의 창립일은 쉬브 다얄 싱이 공개적으로 담화를 발표하기 시작한 1861년으로 여겨지고 있습니다.[7][12]

후계자 및 분기

라다 소아미 교우회와 종파들은 세계 여러 곳에서 온 구루들을 특징으로 하고 있습니다.

1878년 시브 다얄 싱이 사망한 후, 그의 뒤를 이어 그의 아내 나라얀 데비("라다지"), 그의 형제 파르탑 싱("차차지 사헵"), 산무흐 다스(사두스의 수장으로 임명됨), 군대 하빌다르/중사 바바 자이말 싱, 델리의 가립 다스, 북서 지방의 우체국장 살릭 람(알리아) 등을 포함한 여러 제자들이 이어 받았습니다.각자 자신만의 독특한 센터를 시작한 s Rai Salig Ram).일부 학자들에 의하면, 시브 다얄 싱은 살릭 람에게 지도력을 넘겼다고 합니다.[13]그들의 죽음 이후, 많은 추종자들이 정당한 상속자라고 주장되었고, 이것은 결국 그들의 추종자들에 의해 산트 마트("성자들의 길")로 묘사되는 시브 다얄 싱과 그의 가르침의 진정한 표현으로 간주된 다양한 주인들과 사트상("동료")의 대규모 확산으로 이어졌습니다.[14]

그 대가들은 20개가 넘는 혈통(구루시야 전통)을 낳았는데, 대부분은 이미 사라졌습니다.[3][14]가장 유명한 살아있는 지점은 라다 소아미삿상 소아미바그라, 라다 소아미삿상비아스, 라다 소아미삿상 다얄바그, 루하니삿상입니다.[3]

인도 펀자브Beas에 기반을 둔 Radha Soami Satsang Beas가 가장 큰 그룹입니다.

가장 큰 지점은 1891년 북인도 펀자브 주에 시브 다얄 싱의 제자 중 한 명인 자이말 싱이 설립한 비아스 시에 본사를 둔 라다 소아미 삿상 비아스(RSSB)로, 비아스 강둑에서 수랏 샤브드 요가를 실천했습니다.[15][3]Beas는 Sawan Singh에서 Sardar Bahadur Maharaj Jagat Singh, Maharaj Charan Singh에서 현재의 주인인 Gurinder Singh로 이어지는 각 후계자의 지도 아래 수십 년 동안 엄청나게 성장했습니다.Beas 마스터는 전 세계적으로 약 2백만 명의 시작자가 있는 것으로 추정됩니다.Beas의 분열 중 하나는 Mastana Balochistani가 이끄는 Dera Sacha Sauda (1948)입니다.[16]

운동의 발상지인 아그라에는 3개의 주요 사상 중심지가 있습니다.소아미 바그에 중심을 둔 라다 소아미 삿상 소아미 바그 아그라는 1902년 두 번째 후계자 마하라즈 사헵이 설립한 중앙행정위원회가 관리하는 아그라의 원래 자리를 차지하고 있습니다.[3][12]두 번째 센터는 피팔 만디(Peepal Mandi)로, 라이 살릭 람(Rai Salig Ram)이 세웠고 그의 아들, 손자, 그리고 현재 증손자인 아감 프라사드 마투르(Agam Prasad Mathur)가 뒤를 이었습니다.그리고 아그라에 본사를 둔 지점 중 가장 큰 지점은 소아미바그 건너편에 위치한 다얄바그에 중심을 둔 라다 소아미삿상 다얄바그입니다.이 지점은 1907년 캄타 프라사드 신하에 의해 가지푸르에 설립되었으며 1913년 본사가 아그라로 이전되었으며 [3]아난드 사룹, 구르차란다스 메타, M.B. 랄 사합 박사, 그리고 가장 최근에는 현재 교수의 지도 아래 번창하고 있습니다.프렘 사란 싸상이.

비아스의 대가 사완 싱의 제자인 키르팔 싱이 세운 델리의 루하니삿상(a.k.a.키르팔 라이트삿상)은 타카르 싱의 주도로 미국에서 인기를 끌었습니다.[1][3][12]루하니 삿상에 이어 사완 키르팔 루하니 선교회와 키프랄 싱의 아들이 설립한 국제기구 영성과학(SOS)이 뒤를 이었습니다.[1]

Radha Swami Dinod Lineage
라다 스와미 사상 다이노드, 혈통.

라다 소아미의 다른 하위 전통과 집단에는 1962년 펀자브의 호시아르푸르에서 바바 파키르 찬드가 설립한 마나브타 만디르, 바가 싱이 설립한 타란삿상, 파람 산타라흐와 지 마하라즈(바데 마하라즈 지) 설립한 라다 스와미삿상 다이노드,현재의 거장인 Param Sant Huzur Kanwar Saheb Ji Maharaj와 몇몇 다른 사람들은 인도 북부와 남부에 흩어져 있습니다.[12]

게다가, 라다 소아미의 영향을 받은 라다 소아미가 있는데, 이는 종종 서구화된 집단들에서 유래했지만, 그들의 연관성을 부인하고 있습니다. 폴 트위첼(키르팔 싱의 제자였던)이 이끄는 에칸카르, 존-로거 힌킨스의 유사한 미국의 혼합주의적 정신적 내면 인식 운동, 비아스 엘란 바이탈(이전의 Di)과의 연계.한스 마하라즈가 세운 덩굴 미션, 칭하이(타카르 싱의 여학생)[1][13][12]의 '취안 음법'.

저명한 학자 목록

창업자일반

라다 소아미 하위 전통

라다 소아미 삿상 비즈 혈통
라다 소아미 사상 다얄바그 혈통
루하니삿상 혈통
마나브타 만디르
다른이들

라다 소아미 관련 그룹

데라 사차 사우다
엘란 바이탈
영적 내면의식의 움직임
영성의 과학
다른이들

신념과 실천

라다소아미족에게는 여섯 가지 요소가 그들 종파의 틀을 이루고 있습니다.[17]

  • 살아있는 구루 (신뢰와 진실의 장소로서 someone),
  • 바잔 (삿남을 기억하며, 다른 관습들은 변형적이라고 믿어짐),
  • 삿상 (fellow권, 커뮤니티),
  • 세바(대가를 바라지 않고 다른 사람들을 serve),
  • 켄드라(공동체 조직, 신사), 그리고
  • 반다라(대규모 공동체 모임)

라다 소아미삿상은 살아있는 구루들이 인도된 영적인 삶에 필요하다고 믿습니다.[2]그들은 구루 그란트 사히브나 다른 경전들을 그들의 성소에 설치하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 그것을 의식적이라고 생각하기 때문입니다.대신 구루들은 삿상(시크 신앙인들의 모임)과 함께 성소에 앉아 아디 그란트의 설교를 듣고 찬송가를 함께 부릅니다.[2]그들은 사회적 평등을 믿고, 카스트 계급 구분을 금지하며, 또한 달리트를 그들의 전통으로 끌어들였습니다.그들은 인도 밖에서도 활동하고 있습니다.[2]

이들은 의료 서비스를 무료로 제공하고 불우이웃을 돕는 등 자선 활동에 적극적입니다.사원 안에서 머리를 감싸거나 신발을 벗기는 등 정통 시크교도 의식을 믿지 않으며, 기도가 끝날 때 카라 프라사드(제물)를 대접하지도 않습니다.[2]그들의 기본적인 수행은 수랏 샤브드 요가 (내면의 빛과 소리에 대한 명상), 살아있는 구루들에 의한 길로 제자의 입문, 구루들에 대한 복종, 결혼 외의 고기, 마약, 술 그리고 성에 대한 금욕으로 정의되는 도덕적인 삶을 포함합니다.그들은 또한 살아있는 구루들의 지도로 일생 동안 지반묵티 혹은 내면의 해방이 가능하다고 믿습니다.[18]그러나 이러한 관행 중 일부는 라다소아미 종파(베아스, 다얄바그, 다이노드)의 분파에 따라 다릅니다.

채식주의

라다 소아미족은 윤리적이고 정신적인 이유로 엄격한 유채식주의자입니다.[19]그들은 달걀, 고기, 해산물, 술을 먹지 않습니다.[20]라다소아미 채식주의에서는 모든 생명체가 존중되고 고기는 비윤리적으로 여겨집니다.고기는 또한 동물을 도살하는 사람들과 상품을 구입하고 소비하는 사람들로부터 나쁜 업보를 만들어 낸다고 합니다.[19]

Radha Soami는 난자가 수정이 되든 안 되든 본질적으로 태아이기 때문에 비채식주의자라는 견해를 가지고 있습니다.계란과 고기는 동물의 본능을 자극하고 정신적인 성장을 방해한다고 여겨집니다.[19]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d e Zoccarelli, Pierluigi (2006). "Radhasoami movements". In Clarke, Peter B. (ed.). Encyclopedia of New Religious Movements. London; New York: Routledge. pp. 507–509. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  2. ^ a b c d e f g Kalsi, Sewa Singh (2005). Sikhism. Religions of the World. Philadelphia: Chelsea House Publishers. pp. 12–13. ISBN 0-7910-8098-6.
  3. ^ a b c d e f g h i Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). "Radhasoami Movement". Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. pp. 344–345. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 20 December 2016.
  4. ^ 마하라즈 1934.
  5. ^ p. Juergensmeyer, Mark (1991). Radhasoami Reality: The Logic of a Modern Faith. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-01092-7. 90노트 5, 인용문: "세스 쉬브 다얄의 첫 공개 담론의 날짜는 1861년 2월 15일 바산트 판차미의 날입니다."
  6. ^ Lorenzen, David N. (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. p. 67. ISBN 978-0-7914-2025-6.Lorenzen, David N. (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. p. 67. ISBN 978-0-7914-2025-6.인용문: "이 운동의 기원은 1861년 아그라에서 공공 사역을 시작한 세스 시브 다얄 싱으로 거슬러 올라갑니다."
  7. ^ a b 쥬르겐스마이어 1991, pp. 15-19, 38-42 각주 포함.
  8. ^ Juergensmeyer, Mark; Lane, David Christopher (24 May 2018). "Radhasoami Tradition". oxfordbibliographies.com. Oxford Bibliographies. doi:10.1093/OBO/9780195399318-0203.
  9. ^ 사르바칸 라다소아미 바르틱.
  10. ^ a b c Juergensmeyer 1991, pp. 41-42 각주, 인용문: "라다소아미라는 단어는 말 그대로 그의 영혼의 영주(swami)인 라다를 지칭합니다." (p. 41); "Beas 그룹은 라다소아미를 '영혼의 군주'로 번역합니다." (p. 42)
  11. ^ DuPertuis, Lucy (1986). "How People Recognize Charisma: The Case of Darshan in Radhasoami and Divine Light Mission". Sociological Analysis. Oxford University Press. 47 (2): 111–124. doi:10.2307/3711456. JSTOR 3711456.DuPertuis, Lucy (1986). "How People Recognize Charisma: The Case of Darshan in Radhasoami and Divine Light Mission". Sociological Analysis. Oxford University Press. 47 (2): 111–124. doi:10.2307/3711456. JSTOR 3711456.인용문: "라다소아미의 여러 분파들은 라다소아미 다야크의 인카 내셔널리즘에 대해 논쟁을 벌여왔습니다(Lane, 1981)."
  12. ^ a b c d e Juergensmeyer, Mark; Lane, David Christopher (24 May 2018). "Radhasoami Tradition". oxfordbibliographies.com. Oxford Bibliographies. doi:10.1093/OBO/9780195399318-0203.
  13. ^ a b Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). "Sant Mat movement". Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. pp. 383–384. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 20 December 2016.
  14. ^ a b Lane, David Christopher (1992). The Radhasoami tradition: a critical history of guru successorship. Sects and cults in America, Bibliographical guides, v. 14; Garland reference library of social science, v. 623. New York: Garland Publishing. ISBN 978-0-8240-5247-8. OCLC 26013140.
  15. ^ Juergensmeyer 1991, pp. 16-17, 각주 포함.
  16. ^ Lane, David Christopher (12 December 2015). "Split i the Radha Soami Movement". Sach Khand: The Journal of Radhasoami Studies (10): 11. ISBN 9781329755628.
  17. ^ 위르겐스마이어 1991, pp. 11-12, 40-42
  18. ^ Lewis, James R. (2002). Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions. Amherst, NY: Prometheus. pp. 590–592. ISBN 978-1-61592-738-8.
  19. ^ a b c 쥬르겐스마이어, 마크 (1991).라다소아미 현실: 현대 신앙의 논리.프린스턴 대학 출판부 129-131쪽ISBN 0-691-07378-3
  20. ^ 루이스, 제임스 R. (1998)종교, 종파, 그리고 새로운 종교에 관한 백과사전.프로메테우스 북스 페이지 394ISBN 1-57392-222-6

추가열람

  • Somer, Karine; McLeod, William Hewat, Eds (1987).The Sants: 인도의 헌신적 전통에 관한 연구, 델리: Motilal Banarsidass, 19871978년 버클리 대학원 신학 연합과 캘리포니아 대학 남아시아 연구 센터가 주최한 산트에 관한 학회의 학술 논문.ISBN 81-208-0277-2

일차출처

  • Singh Ji Maharaj, Seth Shiv Dayal (1934). Sar Bachan: An abstract of the teachings of Soami Ji Maharaj, the founder of the Radha Soami system of philosophy and spiritual science: The yoga of the Sound Current. Translated by Seva Singh and Julian Johnson from Hindi to English (9th ed.). Beas: Radha Soami Satsang Beas.

외부 링크

라다 소아미 관련 그룹