타이족 종교

Tai folk religion
타이 민속 종교
Lao: ສາສະໜາຜີ; Thai: ศาสนาผี, /sàːt.sa.nǎː.pʰǐː/,Ahom: 𑜈𑜃𑜫 𑜇𑜣.
타이족 전통사찰
유형민족의
분류도교의
라오Satsana Phi[1]
타이아옴반피 (아옴교)
지역동남아
언어타이어족
기원.
윈난[2]
라오, 아옴, , 다이, 캄티, 이산, 중부 타이 등 타이 민족의 민족 종교
태국 우타라딧 주에 있는 보렉 남 파이 신의 사당 내부 홀.

타이 민속 종교인 사타나 파이 또는파이는 다양한 타이 집단에 의해 여전히 행해지고 있는 타이 사람들의 고대 토착 민족 종교입니다.[3][1] 불교힌두교가 들어오기 전까지 아시아타이족들 사이에서 타이족 종교가 지배적이었습니다. 그것은 주로 피, 환, 조상이라고 불리는 신들을 숭배하는 것에 기반을 두고 있습니다.

역사

라오룸라오룸은 전통적이고 역사적으로 타이족 집단에 의해 행해진 불교 신앙과 혼합되었습니다.

타이족 종교는 중국에서 유래되었으며, 주로 조상 숭배에 기반을 두고 있습니다.[4] 이 조상숭배 숭배는 고대 중국 조상숭배에서 전해진 공자 가르침에서 차용한 것입니다.[5] 그것은 불교와 타이 민속 관습과 동남아시아 본토의 지역 전통 신앙을 혼합한 것입니다.

신들

타이 민속 종교는 주로 피, 크환, 담과 같은 신들에 기반을 두고 있습니다.[6]

조상님들

타이 민속 종교는 주로 조상 숭배에 기반을 두고 있습니다.[7] 추종자들에게 조상을 숭배하는 것은 매우 중요하지만 민족마다 관습과 신념이 다릅니다. 타이 아옴족은 그것을 피담(Phi Dam)이라고 불렀고, 흐무족은 영혼을 호로이(hrooy)라고 불렀고, 라움은 피(phi[8])라고 불렀습니다. 집의 정신은 특히 중요하며, 야생 지역의 영혼은 마을에서 피하거나 금지해야 합니다.

파이

타이 민속 종교의 신들은 파이(ຜີ, ผี, [ʰ ː])라고 불립니다. [9]이러한 타이 민속 종교의 신들은 조상신이 될 수도 있고, 다른 종류의 천사가 될 수도 있습니다.[10] 그러한 신들은 종종 살아있는 세계와 교류하고, 때로는 사람들을 보호하고, 때로는 해를 끼치는 것처럼 보입니다. 바삭의 타이라오는 살아있는 사람의 크환이 사후에 피로 변한다는 믿음체계를 가지고 있습니다.[11] 사원의 피와트(ຜີວັດ, ผีวัด)와 마을의 락므앙(ຫລັກເມືອງ, หลักเมือง, 락므ɯː ŋ)과 같은 장소의 수호신들은 공동 모임과 음식 제공으로 축하되고 축복됩니다. 사타나 피판테온 신들의 사타나 피판테온뿐만 아니라 피티엔(ຜີແຖນ, ผีแถน)이라 불리는 몇몇 토착 선사시대 신들도 포함되어 있습니다. 신은 어디에나 있으며, 그 중 일부는 하늘, 땅, 불, 물과 같은 보편적인 요소와 연관되어 있습니다. 사람들의 수호 천사들은 종종 와다로 더 잘 알려진 삶의 다양한 지점에 도착하는 조상이나 천사 같은 존재들을 포함합니다. 사악한 영혼(피페투)은 전생에 나쁘거나 비극적인 죽음으로 죽은 사람들의 크환(ຜີປອບ, ผีปอบ)과 뱀파이어 피프(ຜີດິບ, ผีดิบ)를 포함합니다. 집안, 강, 나무숲 등 특정 장소와 관련된 신들은 본래 인자하지도 악하지도 않으며, 가끔 공양을 베풀어 인간의 일에 호의와 도움을 줍니다.[13] 로우랜드 타이와 라오 마을은 마을의 지속적인 번영을 보장하기 위해 매년 제물을 바칠 것을 요구하는 피반에 의해 보호받고 있다고 믿고 있습니다. 마을 의식 전문가가 과거에 물소를 제물로 바치는 일이 종종 있었던 이 중요한 의식을 주재합니다. 그리고 여전히 마을을 하루 동안 외부인들에게 폐쇄하는 행사입니다. 토량피반(마을 정신을 먹여 살리다)은 마을의 경계와 모든 마을 사람들의 공유된 이해관계를 재확인함으로써 중요한 사회적 기능을 수행하기도 합니다.[13][14]

크환

모든 타이인들은 환을 생명력과 장수의 요소로 믿고 있습니다.[15] 신념 체계는 신체의 여러 부분에 32개의 전형적인 보호 khwan을 특징으로 합니다.[11] hwan()은 타이어족의 단어로, 타이어족의 k, 타이어족의 ຂວັນ, 타이어족의 hwan, ขวัญ의 ù, 타이루어족의 xen, 화이트타이어족의 k, 타이응어족의 hu, 타이이족의 hon, 혼족의 d 등이 있습니다. 다양한 타이족들이 환을 숭배하기 위해 다양한 의식을 거행합니다.

릭환: 타이아옴은 문자 그대로 릭환을 부르는 것을 의미하는 릭환이라고 알려져 있는 의식을 가지고 있습니다 (릭=부르다, hwan=활력). 크완은 마을의 경우 므앙환 반, 므앙이나 국가의 경우 릭 크환 므앙환 등 다양한 단계에서 생명력을 요구받고 있습니다.[18] 릭환은 크게 세 가지 유형으로 진행됩니다. 렝펀릭환, 참펀릭혼,[18] 하펀릭환.

Baci 또는 Su Khwan: 개인의 삶의 과정 중 특정한 특별한 경우, 예를 들어 결혼 보류 중이거나 직장을 옮기기 전 또는 기타 불확실성이 높은 시기에 특정한 Baci(ບາສີ, [ba ː.sǐː], บายศรี, [bā ː j.s ǐː] 의식은 때때로 개인의 이익을 위해 행해지는데, 그러한 "khwan" 신체 spirits을 자신의 몸으로 적절하게 다시 묶는 것을 목표로 합니다. 왜냐하면 그러한 결합이 의도하지 않게 느슨해지면 질병이나 해를 끼칠 수 있다고 믿어지기 때문입니다. 세균은 32kwon 모두에게 건강과 번영, 안녕을 위해 자신으로 돌아갈 것을 요구합니다. 그러한 의식 동안, 영혼을 제자리에 유지하기 위해 참가자의 손목에 면 끈이 묶이는 경우가 많습니다. 박시 의식은 또한 긴 여행을 하기 전과 후, 치유 의식으로서 또는 병에서 회복된 후에 집으로 손님을 맞이하기 위해 수행될 수 있습니다. 이 의식은 또한 라오룸 결혼식과 갓 태어난 아이의 이름을 짓는 의식의 중심 의식이기도 합니다.[13]

민환: Khwan 문화는 태국 문화의 필수적인 부분입니다.[19] 태국 사람들은 번영과 행운의 개념인 민환의 전통을 가지고 있습니다.[11] 민이라는 단어는 Khwan의 대체어인 Tai Daeng people (Red Tai)도 사용합니다.[11]

사원

타이 민속 종교의 사원은 다양한 형태와 이름을 가지고 있습니다. 타이 아옴은 성루엔이라는[20] 이름의 신성한 예배 궁전 제도를 가지고 있습니다. 대부분의 사람들은 사원에 거주하는 신들에게 경의를 표하며, 신들은 사원 주변을 해롭지 않게 보호한다고 여겨집니다. 이 사원들은 본질적으로 신사의 신의 존재를 나타내기 위해 지어진 작은 신사로, 완전한 규모의 신사가 그러한 "존재"를 나타내기 위해 의도된 것과 같습니다. 헌화, 분향, 양초를 드리고, 변화나 어려움이 있을 때는 영령을 상담하여 보호와 지원을 받습니다. 자연의 신은 나무, 산 또는 숲에 사는 신을 포함합니다.

사제들

모피

모피(모피 ໝໍຜີ, หมอผี)라고 불리는 성직자 계급은 현지에서 훈련된 무속인으로 의식과 개인적인 천사 및 신들과 일반적으로 소통하는 전문가입니다. 무속인은 무아지경, 초자연적인 힘이 배어 있는 신성한 물건, 혹은 양귀비 (ລຳຜີຟ້າ, ลำผีฟ้า, [ː ː 파 ʰ])나 바시와 같은 삭시트, 소유물, 의식을 사용하여, 사악하거나 불행한 영혼으로 인해 발생할 수 있는 문제, 출몰, 질병 또는 기타 불행한 시기에 자주 상담을 받습니다. 그들은 또한 보통 종교 축제 동안 참석합니다.[21]

몰룽

가정에는 Molung으로 알려진 사제 씨족이 있습니다. 모삼, 모흥, 모플롱 이렇게 세 갈래로 나뉩니다.[22]

인구.

아옴의 경우 세 개의 사제 씨족(모삼, 모흥, 모플롱)은 전통적으로 타이 민속 종교를 따릅니다.[23] 라오스 인구의 약 30%가 타이 민속 종교를 지지합니다. 그러나 라오스의 국교의 힘으로 인해 타이 민속 종교는 여전히 친불교 정부에 의해 제대로 인정받지 못하고 있습니다.[24] 라오스 사람들 중에서 라오룸라오룸[25] 대부분 불교 신자입니다. 라오더웅라오숭은 주로 민간 종교입니다. 라오스 불교는 타이족 종교의 영향을 받고 있습니다.[26]

예식

비엔티안의 한 가족이 실시하는 세균 검사입니다.

신들에게 바치는 의식에는 보통 닭과 청주를 바치는 것이 포함됩니다. 일단 신들이 제물의 영적 본질을 차지하면, 사람들은 지상의 유해를 소비할 수 있습니다. 보통 신들의 총애를 얻고자 하는 가장이나 개인이 제사를 지냅니다. 많은 마을에서, 보통 신들에 대한 특별한 지식을 가지고 있다고 믿어지는 노인인 사람은 결혼식이나 다른 중요한 행사를 위해 또는 가정의례를 위해 길한 날을 선택하도록 요청받을 수 있습니다.

변주

옴교

아옴교는 피, 크환, 조상 숭배에 대해서도 같은 믿음을 가지고 있습니다. 그들은 피담과 반피의 조상 숭배 의식에서 치킨과 라오로 알려진 전통 쌀 맥주를 제공합니다.[27]

라메트교

라메트 사람들은 비슷한 신념을 가지고 있으며, 마을마다 한 명의 제사장(제사)이 있어야 하며, 그는 마을 신들에게 모든 희생을 바칠 책임이 있습니다. 그는 또한 공동 주택을 감독하고 새로운 주택 건설을 주관합니다. 제사장이 죽으면 그의 아들 중 한 명이 마을의 유부남들에 의해 그의 후계자로 선출됩니다. 그가 아들이 없으면, 그의 형의 아들 중 한 명이 선택됩니다.

조상들의 영혼(mbrongn'a)은 전체 가정의 안녕을 보살피기 때문에 라멧에게 매우 중요합니다. 그들은 그 집에 살고 있고, 그들에게 알리지 않고 어떠한 활동도 하지 않습니다. 조상들의 영혼은 버팔로를 좋아해서, 조상들의 제단이나 집의 박공 아래에 버팔로의 두개골이나 제물의 뿔을 매달아 놓았습니다. 조상신의 기분을 상하게 하지 않기 위해 집안의 행동에 관한 수많은 금기들이 관찰됩니다.[13]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b (Fox,Creak,Rathie 2023:27)
  2. ^ "...지금의 중국 윈난성인 문 마오의 태의 고대 종교.."(고고이 2011:203)
  3. ^ (Gogoi 2011:227)
  4. ^ "...지금의 중국 윈난성인 문 마오의 태의 고대 종교..태인의 종교는 주로 조상숭배 숭배에 기초하고 있습니다..."(고고이 2011:203)
  5. ^ (고고이 2011:210)
  6. ^ (Placzek, Kanittanan 1986:150)
  7. ^ "...지금의 중국 윈난성인 문 마오의 태의 고대 종교..태인의 종교는 주로 조상숭배 숭배에 기초하고 있습니다..."(고고이 2011:203)
  8. ^ (고고이 2011:203)
  9. ^ (Gogoi 2011:20)
  10. ^ (Gogoi 2011:20)
  11. ^ a b c d (Placzek, Kanittanan 1986:156)
  12. ^ Poulsen, A. (2007). 태국 동북부의 출산과 전통. 덴마크 코펜하겐: 노르딕 인스티튜트 오브 아시아 스터디.
  13. ^ a b c d 이리슨, W. 랜들. '라오스의 애니미즘'. 시골 연구: 라오스(Andrea Matles Savada, 편집자) 의회도서관 연방연구부 (1994년 7월). Public Domain 이 문서에는 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  14. ^ (Gogoi 2011:20)
  15. ^ a b (고고이 2011:107)
  16. ^ (Placzek, Kanittanan 1986:159)
  17. ^ Proceedings of the 17th IAHA Conference. Secretary General, 17th International Association of Historians of Asia Conference. 2004. p. 728. ISBN 9789843218230.
  18. ^ a b (고고이 2011:110)
  19. ^ (Placzek, Kanittanan 1986:150)
  20. ^ (고고이 2011:107)
  21. ^ 월터, M., 프리드먼, E., 재코비, J., & 키비, J. (2007). 샤머니즘: 세계의 믿음, 관습, 문화에 대한 백과사전입니다. 캘리포니아주 산타바바라: ABC-CLIO, Inc.
  22. ^ (Gogoi 2011:70)
  23. ^ (Gogoi 2011:70)
  24. ^ 집사(2022).
  25. ^ 요시히사 시라야마, 삼란 폼피다, 쿠로이와 추시, 2006. 622쪽, 인용문: «[...] 인구의 약 60~65%가 라오룸(저지대 사람들)이며 대부분이 테라바다 불교를 따르고 있습니다. 반면에 전체 인구의 약 30%는 '사다나피'라는 애니미스트 신앙 체계를 가지고 있습니다 [...] ».
  26. ^ 국제종교자유보고서 2007 – 라오스
  27. ^ (고고이 2011)

참고문헌

외부 링크