토미즘

Thomism
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토마스 아퀴나스
Detail from "Triumph of St. Thomas Aquinas over Averroes" by Benozzo Gozzoli (1420–97)
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토마스 아퀴나스 (c.1225년-1274년)
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톰주의는 도미니카 철학자, 신학자, 교회 박사인 토마스 아퀴나스 (1225–1274)의 작품과 사상의 유산으로 생겨난 철학 및 신학 학파이다.철학에서 아퀴나스의 논쟁적인 질문과 아리스토텔레스에 대한 논평은 아마도 그의 가장 잘 알려진 작품일 것이다.

신학에서, 그의 신학은 중세 신학에서 가장 영향력 있는 문서들 중 하나이며 가톨릭 교회의 철학과 신학의 중심점이 되고 있다.1914년 모투의 소유자인 닥터리스 안젤리치([1]Doctoris Angelici)에서 교황 비오 10세는 아퀴나스의 주요 논문의 기본적인 철학적 기초 없이는 교회의 가르침이 이해될 수 없다고 경고했다.

수도는 성(聖)의 철학에서 논한다.토마스는 어떤 식으로든 논의될 수 있는 의견의 범주에 놓이지 않고, 자연적이고 신성한 것의 전체 과학의 기초가 되는 것으로 간주되어야 한다; 만약 그러한 원칙들이 일단 제거되거나 어떤 식으로든 손상된다면, 반드시 신성한 과학의 학생들이 최후통첩을 할 것이다.교회 [2]치안판사에 의해 신성한 계시의 교리가 제안되는 말의 의미만큼 많은 것을 인식하지 못한다.

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개요

토마스 아퀴나스는 진실은 어디서 발견되든 받아들여져야 한다는 원칙을 고수하고 실천했다.그의 교리는 그리스, 로마, 이슬람, 유대 철학자들로부터 나왔다.구체적으로, 그는 현실주의자였다.그는 종종 아리스토텔레스의 관점을 독립적인 주장으로 확인하였고, 아리스토텔레스의 용어와 형이상학을 주로 따랐다.그는 아리스토텔레스에 대한 포괄적인 논평을 썼고, 그를 단순히 "철학자"[3]라고 공손히 언급했다.

그는 또한 다음과 같은 몇 가지 신플라토닉 원칙을 고수했다. 예를 들어, "우리가 신이라고 부르는 본질적으로 존재하고 본질적으로 좋은 것이 우선이라는 것은 절대적으로 사실이다.모든 것은 선과 존재로 불릴 수 있다. 왜냐하면 어떤 동화에 의해 참여하기 때문이다.."[4]

24 Thomistic Theses

1914년 [5]7월 27일 포스캄 생티시무스 포고와 함께 교황 비오 10세는 다양한 기관의 교사들에 의해 공식화된 24개의 논문이 아키나스의 원칙과 더 중요한 생각을 분명히 포함하고 있다고 선언했다.토마스교의 "24가지 주제"에 대한 교회의 공식 성명에 기여한 주요 인물로는 도미니카 성 토마스 아퀴나스 대학의 철학자이자 신학자인 에두아르 후곤, 안젤리쿰, 교황청립 그레고리오 대학의 예수회 철학자 귀도 마티우시가 있다.

온톨로지

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  1. 효력과 법은 무엇이든지 순수한 행위이거나 필연적으로 효력으로 구성되고 일차적이고 본질적인 원리로 작용하는 방식으로 나뉜다.
  2. 행동은 완벽하기 때문에, 그 자체가 완벽을 위한 능력인 힘을 통해서만 제한되지 않는다.따라서 어떤 행위가 순수한 행위이든 그 순서는 독특하고 무제한적인 행위로서만 존재할 것이다.하지만 그것이 유한하고 다양할 때마다, 그것은 효력과 함께 진정한 구성에 들어갔다.
  3. 그 결과 유일하고 단순한 유일신만이 절대적인 존재 속에 존재한다.존재에 참여하는 다른 모든 것들은 제한되는 성질을 가지고 있다; 그것들은 본질과 존재로 구성되어 있다, 정말로 다른 원리들로서.
  4. 사물은 "ese" 때문에 존재라고 불린다.신과 생물은 단일적으로도, 완전히 등치적으로도, 그러나 유추적으로도, 속성과 비례성의 양쪽 모두에 의해 존재라고 불린다.
  5. 모든 생물에는 또한 존재하는 대상과 추가된 이차적 형태, 즉 우연한 형태의 실제 구성이 있다.그러한 구성은 그것과는 다른 본질로 받아들여지지 않는 한 이해할 수 없다.
  6. 절대적인 사고 외에도 상대적인 사고, 관계가 있다.비록 그 자체의 성격적 관계 때문에 다른 것에서 계승되는 것을 의미하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 종종 사물에 원인이 있고, 따라서 대상과 구별되는 실제 실체가 있다.
  7. 영적인 생물은 본질적으로 완전히 단순하다.그러나 영적 생명체에는 여전히 두 가지 구성, 즉 존재와 실체의 본질과 사고라는 것이 있다.
  8. 하지만, 그 육체적인 생물은 본질적인 부분에서도 행위와 힘으로 구성되어 있다.이러한 행위와 본질적 순서의 효력은 각각 명칭의 형태와 물질에 의해 지정된다.

우주론

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  1. 물질이나 형태는 그 자체로 존재하지 않으며, 그 자체로 생산되거나 부패된 것도 아니며, 실질적인 원칙으로서 환원적인 것 외에는 어떤 범주에도 포함되지 않는다.
  2. 양적 부분의 확장은 물체의 성질을 따르지만, 그럼에도 불구하고 물체가 물질인 것과 그것이 정량화되는 것은 같지 않다.실체는 그 자체로 불가분하다. 한 점은 불가분하다기보다 차원순서 밖에 있는 것은 불가분하다.그러나 물질의 연장을 주는 양은 물질과 정말 다르며 정말 우연이다.
  3. 개체화의 원칙, 즉 동일한 특정 성질을 가진 개체와 다른 개체 간의 수치적 구별은 양으로 지정된 물질이다.따라서 순수한 영혼에서는 같은 특정한 본질에 한 명 이상의 개인이 있을 수 없다.
  4. 몸의 양 자체 때문에 몸은 어떤 힘이 가해지더라도 한 장소에 전체적으로 존재하며, 한 곳에만 존재하게 된다.
  5. 신체는 두 그룹으로 나뉜다. 어떤 것은 살아있는 것이고 어떤 것은 생명이 없는 것이다.생물의 경우, 본질적으로 움직이는 부분과 본질적으로 움직이는 부분이 같은 피사체에 존재하기 위해, 영혼이라는 명칭에 의해 지정된 실체 형태는 유기적인 처분, 즉 이종적인 부분을 필요로 한다.

심리학

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  1. 식물과 예민한 질서에 속하는 영혼은 스스로 살아갈 수 없으며 스스로 만들어지지도 않는다.오히려 그것들은 생물이 존재하고 살아가는 원리에 지나지 않으며, 물질에 전적으로 의존하고 있기 때문에 복합물의 부패를 통해 부수적으로 타락한다.
  2. 반면에 인간의 영혼은 스스로 생존한다.그것이 충분히 의도된 주제에 주입될 수 있을 때, 그것은 신에 의해 창조된다.그것은 본질적으로 부패하지 않고 불멸이다.
  3. 이 이성적인 영혼은 육체의 유일한 실체적 형태인 방식으로 육체와 결합된다.영혼에 의해 인간은 인간, 동물, 생물, 육체, 물질, 그리고 존재이다.그러므로 영혼은 인간에게 모든 본질적인 완성도를 준다. 게다가 영혼은 영혼 자체가 존재하는 존재의 행위에서 육체에 몫을 준다.
  4. 인간의 영혼에서 자연히 유기물과 비유기물이라는 두 가지 질서와 관련된 힘이 나온다.감각도 포함한 유기력은 복합체를 주제로 한다.비유기적인 힘들은 영혼만을 대상으로 한다.그러므로, 지성은 신체 기관으로부터 본질적으로 독립적인 힘이다.
  5. 지성은 반드시 비물질성에 따르며, 물질로부터 멀어질수록 지성의 정도가 높아진다.일반적으로 어떤 존재도 이해의 대상이다.그러나 영혼과 육체의 결합의 현재 상태에서 개성의 물질적 조건으로부터 추상화된 양은 인간 지성의 적절한 대상이다.
  6. 그러므로 우리는 분별 있는 것으로부터 지식을 얻는다.하지만 감각적인 것은 실제로 이해할 수 있는 것이 아니기 때문에, 공식적으로 이해하는 지성과 더불어, 능동적인 힘은 상상 속의 감각적인 이미지로부터 이해할 수 있는 유사성이나 종을 추상화하는 영혼에서 인정되어야 합니다.
  7. 이러한 이해할 수 있는 유사성이나 종을 통해 우리는 사물의 본질을 직접적으로 알 수 있습니다.우리는 감각에 의해, 그리고 지성에 의해, 감각의 이미지를 볼 때, 단수점에 도달합니다.하지만 우리는 유추에 의해 영적인 것에 대한 지식으로 올라갑니다.
  8. 의지는 지성에 선행하는 것이 아니라 지성에 따른다.의지는 반드시 자신에게 제시되는 것이 모든 면에서 식욕을 만족시키는 좋은 것으로 되기를 바란다.그러나 그것은 변화무쌍한 판단이나 평가에 따라 자신에게 제시되는 많은 상품 중에서 원하는 것을 자유롭게 선택한다.따라서 선택은 최종적인 실제 판단에 따른다.하지만 의지가 마지막이 되는 원인이다.

신이시여

다음 항목도 참조하십시오.신
  1. 우리는 즉각적인 직관으로 신이 존재한다는 것을 인지하지 못하며, 선험적으로 그것을 증명하지도 못한다.그러나 우리는 그것이 창조된 것들로부터, 즉, 영향으로부터 원인에 대한 논쟁에 뒤따라 만들어진 것들로부터, 즉, 움직이는 것의 적절한 원천이 될 수 없는 것들로부터, 움직이지 않는 것들로, 다른 것에 종속된 원인에 의한 이 세상의 것의 생산으로부터, 최초의 비원인에 의한 것으로부터, 그것을 증명한다.에드 원인; 동등하게 부패할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 것에서부터 절대적으로 필요한 존재로; 다소나마 존재의 정도에 따라 살아가고 이해되는 것에서부터 최대한의 이해, 최대한의 삶, 그리고 최대한의 존재로; 마지막으로 만물의 순서에서 분리되는 것까지사물을 정리하고 정리하여 목적을 향해 인도하는 교육적 지성.
  2. 신적 본질의 형이상학적 움직임은 그것이 자신의 실체와 동일시되거나 존재 자체가 존재한다고 올바르게 표현된다.그리고 이것이 그것의 무한하고 무한한 완벽함의 이유입니다.
  3. 신의 순결성 때문에 신은 모든 유한한 존재와 구별된다.따라서 애초에 세상은 창조에 의해서만 신으로부터 올 수 있었다.둘째, 어떤 유한한 본성에도 창조적인 힘이 주어지지 않는다.그리고 마지막으로, 창조된 주체는 그것이 없는 한 어떤 방식으로든 효과의 존재에 영향을 미칠 수 없다.첫 번째 원인에 의해 스스로 움직였다.

형이상학

Aquinas는 존재론의 기본 공리는 모순되지 않는 원리와 인과관계 원리라고 말한다.따라서 이 두 법칙에 모순되지 않는 존재는 비록 실체가 [7]없다고 해도 이론적으로 [6]존재할 수 있다.

프레딕션

Aquinas는 서술할 때 서술적 언어의 세 가지 형태에 주목했다: 단일어, 유추어,[8] 그리고 모호어.

  • 유니포칼리티는 두 개의 객체 또는 객체 그룹에 적용할 때 동일한 의미에서 기술자를 사용하는 것입니다.예를 들어, "우유"라는 단어가 소가 생산한 우유와 다른 암컷 포유동물이 생산한 우유 모두에 적용되었을 때.
  • 설명자가 의미를 일부 변경하지만 전부는 변경하지 않을 때 유추할 수 있습니다.예를 들어, "건강"이라는 단어는 건강을 즐기는 사람이나 동물과 건강을 증진시키는 음식이나 음료 모두에 적용된다는 점에서 유사하다.
  • 애매모호화는 서술자의 의미가 완전히 바뀐 것으로, 예를 들어 하천은행과 금융은행에 "뱅크"라는 단어가 적용되는 경우 비공식 오류입니다.현대 철학자들은 그것을 모호성이라고 부른다.

또한, 아퀴나스가 주는 "정의"의 사용은 존재의 속이며, 그 속 자체와 구별되는 차이를 더합니다.예를 들어, 아리스토텔레스의 "인간"의 정의는 "합리적인 동물"이다; 그것의 속은 동물이며, 인간을 다른 동물과 차별화하는 것은 그의 [9]합리성이다.

존재

다음 항목도 참조하십시오.§ Thomistic 유추적 존재 예측

[E]존재는 두 가지다. 하나는 본질적인 존재 또는 사물의 실체적인 존재이다. 예를 들어 인간은 존재하며, 이것은 존재의 단순화이다.다른 하나는 우연한 존재입니다. 예를 들어 인간은 백인이며, 이것은 존재의 세컨덤퀴드입니다.

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토미스트 철학에서, 존재의 정의는 두 부분으로 이루어진 원칙인 "그것"이다: "그것"은 그것의 질기(문자 그대로 "무엇"), "is"는 그것의 에세(라틴어 "to be")[10]를 의미한다.quiddity는 존재하거나 존재하지 않을 수 있는 본질, 형태 또는 자연을 의미하지만 esse는 존재 또는 현실을 의미합니다.즉, 존재는 "존재하는 본질"이다."[11]

존재는 두 가지 방식으로 나뉜다. 즉, 그 자체가 존재하는 것과 다른 것이 있는 것이다.물질은 그 자체 또는 그 자체로 존재하는 것이다.사고는 모양이나 색깔과 같은 다른 것들에 적용되는 특성이다: "회의장은 그들의 [12]속 밖에서 다루는 주제를 정의에 포함해야 한다."그것들은 다른 것들에서만 존재하기 때문에, 형이상학은 물질에 대한 연구이며,[13] 물질들이 존재의 주요 형태이기 때문이라고 Aquinas는 주장한다.

가톨릭 백과사전은 아퀴나스의 질량에 대한 정의를 "그 [14]정의에 의해 표현되는 것"으로 꼬집는다.사물의 질이나 형태는 사물을 있는 그대로 만드는 것이다: "물질의 실제인 형태를 거칠게 하고, 물질은 실제가 되고,[15] 어떤 개별적인 것이 된다." 그리고 또한 "그 형태는 사물을 [16]존재하게 한다."즉, 「주요 물질」(형상이 [17]없는 물질)과 「실질적 형태」의 두 부분으로 구성되어 있어, 물질의 특성을 가지고 있다.예를 들어, 동물은 물질이 몸이고 영혼이[18] 그 본질적인 [19][20]형태인 존재라고 말할 수 있다.이 두 가지가 합쳐져 그 중요성/정수를 구성합니다.

모든 실재는 존재의 초월적 속성을 가지고 있다: 일체성, 진실성, 선함(즉, 모든 사물은 최종적인 원인이 있고 따라서 목적이 있다).[21]

인과 관계

아리스토텔레스는 인과관계를 형이상학에서 4개의 하위 집합으로 분류했는데, 이는 토미즘의 필수적인 부분이다.

어떤 의미에서 원인(cause)이라는 용어는 동상의 청동, 잔의 은, 그리고 그것들의 속과 같이 본질적인 것으로서 어떤 것이 생겨나는 것을 의미한다.다른 의미에서 그것은 (b) 사물의 형태와 패턴, 즉 질량과 그 속(예를 들어 일반적으로 2:1의 비율과 숫자는 옥타브 코드의 원인)과 이해 가능한 표현에 포함되는 부분을 의미한다.(c)변화 또는 휴식의 첫 시작이 원인이다.예를 들어 어드바이저가 원인이고 아버지가 자녀의 원인이며 일반적으로 제조자가 원인이고, 체인저가 원인이다.또한 사물은 목적이므로 원인(d)이며, 그 목적을 위해 행해지는 것, 예를 들어 건강은 보행의 원인이다.왜냐하면 누군가가 왜 산책을 했는지를 묻는다면, 우리는 "건강하기 위해서"라고 대답하고, 이 말을 함으로써 우리는 원인을 제시했다고 생각하기 때문이다.그리고 다른 무언가의 움직임으로 종말을 향해 가는 길에 일어나는 일 또한 원인이 된다.예를 들어, 감소, 제거, 약물 및 기구는 건강의 원인입니다. 어떤 것은 기구이고 다른 것은 과정이기 때문에 서로 다르지만, 이 모든 것은 목적을 위해 존재하기 때문입니다."

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  • (a) 중요한 원인, 즉 존재의 사물이 무엇으로 구성되어 있는지(해당하는 경우)를 말한다.
  • (b) 존재의 본질이란 형식적인 원인을 말한다.
  • (c) 존재의 시작 또는 변화를 가져오는 효율적인 원인을 말한다.
  • (d) 존재의 목적이 무엇인지에 대한 최종 원인을 말한다.

인과 관계의 무한 퇴행이 가능하다고 생각했던 많은 고대 그리스인들과 달리, 아퀴나스는 무한 사슬은 결코 목적을 달성하지 못하며 따라서 [22][23]불가능하다고 주장한다.그러므로 어떤 것이든 존재하기 위해서는 첫 번째 원인이 필요하다.또한 첫 번째 원인은 지속적으로 작동해야 합니다(체인 링크에 항상 첫 번째 체인이 있어야 하는 것과 유사함). 그렇지 않으면 시리즈가 붕괴됩니다.[24]

철학자는 말한다. (메타프) ii, 2) "무한하다고 가정하는 것은 그것이 좋다는 것을 부정하는 것이다."하지만 좋은 점은 끝의 성질을 가진다는 것이다.그러므로 무한정 진행하는 것은 종말의 본질에 반한다.따라서 마지막 끝을 수정해야 합니다.

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따라서, 아리스토텔레스와 아퀴나스 둘 다 무한 퇴행은 [27]불가능하기 때문에 사용되지 않은 [23][25][26][22]1차 이동자가 있을 것이라고 결론지었다.

단, First Cause가 일시적으로 첫 번째 원인일 필요는 없습니다.따라서, 중세 시대에는 우주를 영원한 것으로 상상할 수 있는가 하는 문제가 치열하게 논의되었다.파리 대학의 1270년 비난은 세계는 영원하다는 믿음을 비난했다.아퀴나스의 지적 경쟁자인 보나벤쳐는 우주의 일시성은 [28]이성에 의해 입증될 수 있다고 주장했다.아퀴나스의 입장은 세상의 일시성은 믿음의 기사이며, 이성에 의해 입증될 수 없다는 것이었다; 사람들은 합리적으로 우주가 시간적이거나 [29][30]영원하다는 결론을 내릴 수 있었다.

선량함

아리스토텔레스의 [31]니코마키아 윤리에 따르면, 아퀴나스는 "선"을 모든 것이 노력하는 것으로 정의한다. 예를 들어, 칼은 그것의 기능, 절단하는 데 효과적이라면 좋다고 한다.모든 일에는 기능/최종 원인이 있기 때문에 실제는 모두 좋다.결과적으로, 악은 히포의 아우구스티누스가 [32]정의한 대로, "선의 부족"인 privitio boni에 불과하다.

디오니시우스는 '악은 존재도 선도 아니다'라고 말한다.나는 대답한다, 어둠은 빛을 통해 알 수 있듯이, 한쪽은 다른 쪽을 통해 알 수 있다.그러므로 악이 무엇인지 또한 선의 본질에서 알 수 있어야 한다.이제, 우리는 위에서 좋은 것은 모든 것을 탐낸다고 말했다. 그러므로 모든 자연은 자신의 존재와 완벽을 원하기 때문에, 어떤 자연의 존재와 완벽함도 선하다고 말해야 한다.그러므로 악이 존재나 어떤 형태나 자연을 의미할 수는 없다.그러므로 악의 이름으로 선의 부재를 나타내야 한다.그리고 이것이 '악은 존재도 선도 아니다'라는 말의 의미이다.그 자체가 좋기 때문에 하나가 없다는 것은 다른 하나가 없다는 것을 의미하기 때문이다.

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이에 대해 아퀴나스는 "어떤 사람들은 악을 원한다는 사실에서 문제가 없다"고 말한다.그들은 오직 선이라는 측면 아래, 즉 그들이 선하다고 생각하는 한에서만 악을 원하기 때문이다.그래서 그들의 의도는 주로 선을 목적으로 하고, 우연히 [33]악에 손을 대는 것뿐이다.

신은 [34]만물의 궁극적인 종말인 것처럼 본질적으로 선한 존재 그 [35]자체이다.게다가 사랑은 [36]"다른 사람의 행복을 기원하는 것"이기 때문에, 토미즘에서의 진정한 사랑은 다른 사람을 신에게 인도하는 것이다.그래서 복음사 요한은 "사랑이 없는 자는 하나님을 모른다.[37][38]신은 사랑이기 때문이다"라고 말한다.

신의 존재

주요 기사:퀸캐 비에

토마스 아퀴나스는 신의 존재는 [39]이성에 의해 증명될 수 있다고 주장하는데, 이 견해는 가톨릭 [40]교회가 가르친 것이다.Summa Synthologyica(I, Q.2, art.3)에서 발견된 퀸케 비에(라틴어: 5가지 방법)[41]는 신의 존재를 증명할 수 있는 5가지 방법이며, 오늘날에는 다음과 같이 분류됩니다.

(1) 주장 또는 불요불굴의 주장
(2) 효율적인 원인 또는 첫 번째 원인에 대한 주장
(3) 우발상황 또는 우발상황으로부터의 논쟁
(4) 졸업 후의 논쟁 또는 학위에서의 논쟁
5. 논증, 즉 심리학적 논증.

그럼에도 불구하고, 아퀴나스는 삼위일체 같은 신성한 신비는 오직 계시를 통해서만 얻을 수 있다고 생각했지만, 이러한 진실은 이성과 모순될 수 없다.

자연 이성으로 알 수 있는 신과 다른 유사한 신에 대한 진리의 존재는 믿음의 조항이 아니라 그 조항들의 서문이다. 믿음은 자연 지식을 전제로 하고, 심지어 은혜가 자연을 전제로 하고, 완벽함은 완벽할 수 있는 것을 전제로 하기 때문이다.그럼에도 불구하고, 증거를 잡을 수 없는 사람이 과학적으로 알려지고 입증될 수 있는 것을 믿음의 문제로 받아들이는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없다.

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아퀴나스는 악의 문제에 대해 신이 [42]악이 존재하도록 허락하여 선한 것이 생물학적 명령으로 이루어진 선한 것보다 우월하기 때문에 악이 존재하도록 한다고 대답하지만,[43] 개인적으로 악을 초래하지는 않는다.

참고 항목: 토미스트 사상의 종합: 7장: Reginald Garrigou-Lagrange의 신의 존재 증명.

신의 견해

아퀴나스는 철학자로서나 신학자로서나 하나님에 대한 정통 기독교적 관점을 분명히 표현하고 옹호했습니다.하느님은 하나님의 본질과 같은 존재입니다: "하나님 안에 존재하는 것은 [44]그분의 존재입니다." (이 때문에 하느님은 출애굽기 3장 14절에서 스스로를 "나"라고 이름 붙입니다.)[45]따라서, 신은 몸이 될 수 없고,[46][47] 어떠한 사고도 일어나지 않으며, 단순해야 한다.[48]게다가 그는 선함 [35]그 자체, 완벽,[49] 무한,[50] 전지전능,[51][52] 전지전능, 행복 [53]그 자체, 지식 [54]그 자체, 사랑 그 자체,[38] 전지전능,[55] 불변,[56] [57]영원하다.이러한 특성들을 요약하면, 아퀴나스는 액투스 푸루스(라틴어: 순수한 현실)라는 용어를 제공합니다.

아퀴나스는 신은 모든 [52]것을 알고 있을 뿐만 아니라 "가장 완벽한 지식"을 가지고 있으며, 신은 그의 [54]이해력이라고 말하는 것도 사실이라고 주장했다.

아퀴나스는 또한 신을 우주의 초월적인 원인, "만물의 첫 번째 원인, 그로 인해 야기된 모든 것을 능가하는 것, 모든 생명체의 근원이자 다른 모든 [58]원인의 원인"으로 이해한다.결과적으로, 신의 인과관계는 다른 어떤 원인의 인과관계와 같지 않다. 왜냐하면 그는 모든 존재의 초월적인 원천이며, 매 순간 다른 모든 현존하는 것들을 야기하고 지탱하기 때문이다.따라서 신의 인과관계는 결코 생물의 인과관계와 경쟁하지 않고 오히려 신은 [59]생물의 인과관계를 통해 어떤 것들을 야기한다.

아퀴나스는 신이 무한하기 때문에 사람들은 하나님에 대해 유추로만 말할 수 있다는 "아날로그적 방법"의 옹호자였다. 왜냐하면 신성의 일부 측면은 숨겨져 있고(사실은 사라지고), 다른 측면은 유한한 인간의 마음에 드러나고 있기 때문이다(사실은 존재한다).토미스트 철학은 우리가 그의 창조물(일반적인 계시)을 통해 신에 대해 알 수 있지만 비슷한 [60]방식으로만 알 수 있다고 주장한다.예를 들어, 우리는 인간에게 적용되는 선함이 신의 선함과 비슷하지만 동일하지는 않다는 것을 이해해야만 신의 선함에 대해 말할 수 있다.게다가, 그는 신성한 경전이 비유적인 언어를 사용한다고 주장한다: "이제 인간은 감각적인 대상을 통해 지적인 진리에 도달하는 것이 자연스럽다. 왜냐하면 우리의 모든 지식은 감각에서 비롯되기 때문이다.따라서 성서에서는 정신적 진리가 물질적 [61]사물의 형상 아래 적절히 가르친다.

신의 창조력을 증명하기 위해 아퀴나스는 다음과 같이 말합니다. "만약 어떤 존재가 어느 정도 '사고'에 참여한다면, 이 우연한 속성은 본질적으로 그것을 소유하는 원인에 의해 전달되었을 것입니다.따라서 철은 불의 작용에 의해 백열 상태가 된다.자, 신은 스스로 가라앉는 그의 힘이다.스스로 살아남는 존재는 필연적으로 하나다.[23]

인류학

Summa Thologié, Pars secunda, prima pars.(Peter Schöffer, 1471년 복사)

아리스토텔레스의 인간에 대한 "이성적인 동물"[9]이라는 정의에 동의하는 것 외에도, 아퀴나스는 인간의 실체에 대한 다양한 다른 믿음도 가지고 있었다.예를 들어, 모든 사람의 본질(자연)[62]은 동일하고 존재의 정의는 "[11]존재하는 본질"이기 때문에, 실재하는 인간은 그 특성에 의해서만 다르다.좀 더 일반적으로 말하면, 같은 속의 모든 생물은 같은 본질을 가지고 있고, 그들이 존재하는 한, 단지 사고와 실질적인 [63]형태에 의해서 다를 뿐이다.

소울

토미스트들은 영혼을 생명체의 실질적인 [64]형태로 정의한다.따라서 식물에는 "채식적인 영혼"이 있고, 동물에게는 "민감한 영혼"[18]이 있는 반면, 인간에게는 "지적" [65]즉 이성적이고 불멸적인 영혼이 있다.

아리스토텔레스에게 영혼은 하나이지만 다섯 그룹의 능력(두나메이스)을 가지고 있다. (1) 유기적 생명의 유지와 발달에 관련된 식물성 능력(스렙티콘), (2) 식욕(오레티콘), 또는 선에 대한 경향(3) 감각 지각 능력(아이스테티콘); (4).다양한 신체 움직임을 관장한다. (5) 이유(디아노에티콘)학문은 일반적으로 아리스토텔레스의 분류를 따른다.그들에게는 몸과 영혼이 하나의 완전한 물질로 결합되어 있다.영혼은 실질의 형태이며, 중요한 원리이며, 모든 활동의 원천이다.그러므로 영혼에 대한 그들의 과학은 오늘날 생물학과 생리학의 영역에 속하는 기능들을 다룬다. [...] 정신의 본질과 유기체와의 관계는 철학이나 형이상학에 속하는 질문이다.

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인간의 식욕은 이성적인 것과 비이성적인 것의 두 부분으로 나뉜다.이성적인 부분을 의지라고 하고, 비합리적인 부분을 열정이라고 합니다.

윤리

아퀴나스는 행복에 대한 아리스토텔레스의 정의를 "완벽한 [66][67]미덕에 따른 작업"이라고 단언하고 "행복은 인간의 최고 선이라고 불린다. 왜냐하면 행복은 최고 [68]선의 성취 또는 향유이기 때문이다."아퀴나스는 미덕을 좋은 습관으로 정의하는데, 이는 상당한 [69]기간에 걸친 그의 행동과 반응에 의해 증명된 사람의 좋은 자질이다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

앞에서 말한 바와 같이 (제1조) 미덕은 힘의 완성을 의미하므로 사물의 미덕은 그 힘의 한계에 의해 고정된다(De Coelo i).모든 힘의 한계는 선이어야 한다. 모든 악은 결점을 내포하고 있기 때문이다. 그래서 디오니시오는 모든 악은 약점이라고 말한다.그리고 이러한 이유로 사물의 미덕은 선을 기준으로 간주되어야 한다.그러므로 인간의 미덕은 수술 습성이며, 좋은 일을 생산해 내는 좋은 습관이다.

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Aquinas는 주요 미덕이 신중함, 절제, 정의, 그리고 용기임을 확인했습니다.기본 덕목은 자연스럽고 자연에서 드러나는 것이며, 그것들은 모든 사람에게 구속력을 갖는다.하지만, 세 가지 신학적 미덕이 있습니다: 믿음, 희망, 그리고 자선입니다.이것들은 초자연적이고 그들의 목적에서 다른 미덕들, 즉 [70]신과 구별된다.

로마 가톨릭 신학에 따르면, 아퀴나스는 인간은 신의 [71]은총 없이는 바랄 수도, 선을 행할 수도 없다고 주장한다.그러나 여기서 "선행을 하는 것"은 그 자체로 선을 행한다는 것을 의미한다: 인간은 그 때조차도 신의 감동에 따라 움직일 수 있지만, 어떤 면에서는 선하고 죄가 없는 것, 비록 그가 은총이 없다면, 그것은 가치가 없을 것이고, 그는 항상 성공하지는 못할 것이다.그러므로 행복은 하나님의 은총이 주신 미덕의 끈기를 통해 얻어지는 것인데,[72][73] 이것은 지상에서는 완전히 얻어지지 않고 오직 비전이 [74][75]있을 때만 얻어진다.특히 인간은 [53][76]신 없이는 진정한 행복을 얻을 수 없다.

이에 이어존 Damascene,[77]아퀴나스"우리가 선과 악 생각할 수 있는 민감한 식욕의 움직임,"토머스 설은이라고 정의한다에 대해 감정(라는 단어"열정"과 이 맥락에 사용될 때), 쾌락 주의 관점은 행복 즐거움(긍정적인 감정을 호출한 감각적 경험)[78][79]고에 있repudiates.스토아 견해감정이 [80]원래 악덕이라는 거죠아퀴나스는 어거스틴의 말을 인용하며 감정을 온건하게 본다: "우리의 사랑이 악하면 그들은 악하고, 우리의 사랑이 [81]선하면 선하다."대부분의 감정은 도덕적으로 중립적인 반면,[82] 어떤 감정은 본질적으로 고결하고 어떤 감정은 본질적으로 악랄하다.[83]

토미스트 윤리는 어떤 행동의 도덕적 가치를 결정하기 위해서는[84] 상황과[85] 의도를 모두 관찰할 필요가 있으며, 따라서 아퀴나스는 엄격히 이질론주의자 또는 결과론자라고 말할 수 없다.오히려, 그는 어떤 행동이 신의 선행된 [86]의지를 충족시킨다면 도덕적으로 좋다고 말할 것이다.

주목할 만한 것은 정당방위에서의 살인의 정당화인 Summa, II-II, Q.64, 7조에 공식화된 이중효과의 원칙이다.이전에 기독교 철학의 세계에서 어려움을 겪었던 정의로운 전쟁은 아퀴나스에 의해 이 원칙과 함께 설명되었다.그는 말한다:

전쟁이 정의롭기 위해서는 세 가지가 필요하다.첫째, 누구의 명령에 의해 전쟁을 벌일 군주의 권위는...둘째, 정당한 명분이 필요합니다. 즉, 공격을 받은 사람들은 어떤 잘못 때문에 공격을 받을 자격이 있기 때문에 공격을 받아야 합니다.셋째, 교전국은 올바른 의도를 가져야 합니다.그러면 그들은 선을 증진하거나 악을 회피할 수 있습니다.

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법

주요 기사:법률에 관한 논문

Thomism은 4종류의 법을 인정하고 있으며, 이를 "공동체를 돌보는 사람이 만들고 공표한 [87]공공의 이익을 위한 이성의 조례"라고 정의한다.

  1. "모든 행동과 움직임을 지시하는 신성한 지혜의 유형"인 영원한 법.[88]
  2. 자연법칙, "각자가 무엇이 선이고 무엇이 악인지 알고 의식하는 것"은 이성적인 존재가 영원한 법에 [89]참여하는 것이다.
  3. 인간법 또는 시간법, 필요에 [90]따라 인간이 만든 법
  4. 계시를 [91]통해 특별히 주어진 도덕적 명령인 신법.

자연법의 발달은 토미스트 [92]철학의 가장 영향력 있는 부분 중 하나이다.아퀴나스는 "[자연의 법칙]은 신이 우리에게 심어준 지성의 빛에 불과하며, 이로 인해 우리는 무엇을 해야 하고 무엇을 피해야 하는지를 알고 있다"고 말한다.신은 이 빛과 이 법칙을 창조에 주셨다...자기 자신에게 하고 싶지 않은 일을 남에게 해서는 안 된다는 것과 비슷한 [93]규범을 모르는 사람은 없기 때문이다.이는 로마서 2장 15절에 나오는 사도 바울의 주장을 반영합니다. " 율법의 행위는 [이방의] 마음에 기록되며, 그들의 양심은 그들을 증언합니다."

아퀴나스는 비록 모세의 서약은 그리스도 [94]앞에서 유대인들에게만 내려진 것이지만 신성했다고 주장한다. 반면 새로운 서약은[95] 구서약을 대체하고 [96]모든 인간을 위한 것이다.

자유의지

아퀴나스는 신의 섭리와 인간의 자유의지 사이에는 모순이 없다고 주장한다.

...자연의 원인을 움직인다고 해서 그들의 행동이 자연스러워지는 것을 막지 못하듯이, 신은 자발적인 원인을 움직인다고 해서 그들의 행동이 자발적이 되는 것을 박탈하는 것이 아니라, 오히려 그 안에 있는 바로 그 것의 원인이신 것이다. 그는 각각의 사물에 그 본성에 따라 행동하기 때문이다.

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아퀴나스는 신이 인간에게 초자연적으로 좋은 일을 할 수 있게 해주는 선한 은총과 그 안에서 협력적인 은총을 모두 제공한다고 주장한다.추가 논의의 선행적 은총의 임의성의 관계가 되어왔다;그 위치로"토마스설 학자."도밍고 Báñez[97]이 없는 루이스 데 몰리나는 신 중에 따라 유예 관련사에 배부하고는 하나님이 그들을 받아들이게 만든다 예정. 그래서 우발적인 은혜(그"효율적인 은혜") 될 것이라고 말합니다. 비롯되었다고 하고 여기에 알려져 있다. kno그리고 인간은 다른 우아함 없이 그것을 받아들일 수 있다.몰리니즘은 일반적인 의미에서 토미즘의 일부이지만(아퀴나스에 대한 논평에서 비롯되었다), 여기서 토미즘과 몰리니즘은 서로 반대한다는 것을 명심해야 한다(이 문제는 교황청에 의해 아직 결정되지 않았다).

인식론

"우리의 지성에 있는 것이 무엇이든 간에, 그 전에는 분명 감각에 있었을 것입니다."

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아퀴나스는 데카르트의 뒤를 이어 근본적으로 아퀴나스와 반대되는 입장을 가진 현대 사상가들 사이에서 시작된 인식론 규율의 존재에 선행했다.그럼에도 불구하고, 아퀴나스의 사상은 인식론을 필요로 하는 군중보다 더 측정되었다.토마스식 지식 이론은 아퀴나스의 논리적, 심리적, 형이상학적, 그리고 심지어 신학적인 교리의 혼합으로부터 도출될 수 있다.아퀴나스의 사상은 "외부 [99]현실에 부합할 때" 진실이라는 진실의 대응 이론의 한 예이다.그러므로,[100] 존재하는 어떤 존재도 그것이 세상에 참여하는 한 진실이라고 말할 수 있다.

아리스토텔레스의 De Anima (영혼에 대하여)는 정신을 감각, 상상력, 지성의 세 부분으로 나눕니다.사물을 지각할 때 그의 마음은 감각적인 이미지를 합성한다.그가 이전에 감지한 물체를 기억할 때, 그는 그 형태를 상상하고 있는 것이다(상상의 이미지는 종종 "환상"으로 번역된다).그는 이 환상으로부터 정보를 추출할 때 그의 [101]지성을 이용하고 있다.그 결과, 보편적(종이나 성질 등)에 관한 모든 인간의 지식은 환상("수신자는 수신자의 모드에 따라 수신자 안에 있다")[102]에서 도출되며, 그 자체가 경험의 기억이다.Summa Synologyica에서 "지성은 실제로 환상 없이 자신이 소유하는 이해 가능한 종을 통해 이해할 수 있는가?"라는 질문에 대해, 아퀴나스는 [103]"영혼은 환상 없이는 아무것도 이해하지 못한다"는 아리스토텔레스의 말을 인용한다.그래서 주변 공리입니다.(이로부터 도출되는 또 다른 정리는 오차는 우리의 감각에 근거해 잘못된 결론을 도출한 결과라는 것입니다.)[104]

아퀴나스의 인식론 이론은 나중에 경험주의로 분류될 것이다. 왜냐하면 감각은 지식을 획득하는 데 필요한 단계이며, 순수한 [105]이성으로부터 추론이 이루어질 수 없기 때문이다.

영향

아퀴나스는 스콜라주의를 신플라톤주의에서 아리스토텔레스주의로 바꾸었다.천주교와 천주교 학파의 윤리에 대한 영향을 통해 이어지는 사상은 사상 사상 중 가장 영향력 있는 철학 중 하나이며,[106] 또한 그 가르침에 따라 살아가는 사람들의 수 때문에 중요하다.

성 토마스 아퀴나스의 승리, 베노조 고졸리, 1471년파리 루브르

아퀴나스가 죽기 전, 파리의 주교인 스테판 템피에는 아퀴나스와 관련된 특정 직책(특히 보편적인 히롤로피즘과 단일 물질 내의 여러 실체적 형태에 대한 부정)을 파리의 예술대학에서 가르치는 것을 금지했다.전통적인 아우구스티누스 신학자들의 영향으로, 1277년 파리와 옥스퍼드의 교회 당국에 의해 아퀴나스의 일부 논문이 규탄되었다.프란체스코 수도회는 도미니카 아퀴나스의 생각에 반대했고, 도미니카 수도회는 제도적으로 그의 작품을 옹호했고(1286년), 그 후 그것을 그들의 스터디아에서 가르칠 수도회의 공식 철학으로 채택했다.아퀴나스의 초기 적수로는 윌리엄 드 라 마레, 헨트의 헨리, 로마의 자일스, 그리고 존 던스 스코투스가 [107][108]있다.

아퀴나스의 초기 그리고 주목할 만한 옹호자들은 그의 전 스승 알베르투스 마그누스, 불운한 리처드 크냅웰, 윌리엄 매클스펠트, 레시네의 자일즈, 퀴도트의 존, 오베르뉴의 베르나르, 그리고 [109][110][111][112][113][114][115]서튼의 토마스였다.1323년 아퀴나스의 시성식은 1277년 비난의 철회를 가져왔다.나중에, Aquinas와 그의 학교는 특히 Ockham의 William과 그의 추종자들로부터 Moderna를 통해 강력한 적을 발견할 것이다.

토마스주의는 지오반니 카프레올로 (1380–1444)나 토마소 데 비오 (1468–1534)와 같은 도미니카 신학자들이 주로 고수하는 교리로 남아 있었다.결국, 16세기에, 토마스주의는 도미니칸스 프란시스코 데 비토리아, 도밍고 데 소토, 세인트 존을 통해 이베리아 반도에 거점을 찾았다. 토마스, 도밍고 바네즈, 살라망카의 카르멜파(즉 살만티켄스파), 그리고 어떤 면에서는 새로 형성된 예수회, 특히 프란시스코 수아레스와 루이스 드 몰리나.

현대는 [116]토미즘에 상당한 어려움을 가져왔다.19세기까지, 아퀴나스의 신학 교리는 종종 그의 예수회 교리 해설자들을 통해 신학자들에게 제시되었고, 그는 그의 신학을 절충적인 방식으로 채택했고, 반면 그의 철학은 종종 현대 철학자들에게 완전히 무시되었다.많은 사람들은 매뉴얼리스트의 접근방식이 Aquinas보다 Duns Scotus와 더 많은 공통점이 있다고 생각합니다.따라서, 신 Scholasticism이라고 하는 딱지가 더 적절합니다.도미니카 수도회는 인구학적으로 어려움을 겪고 있었습니다.

교황 레오 13세는 특히 1879년 그의 백과사전 아이테르니 파트리스와 아퀴나스의 오페라 옴니아에 대한 비판적인 판을 만들기 위해 설립된 레오니 위원회의 설립과 함께 토미즘 부흥을 시도했다.이 백과사전은 토마스주의의 윤리적 부분과 생명, 인간, 신학에 대한 관점의 많은 부분을 강조했던 네오토미즘의 발흥에 자극제가 되었다.제2차 바티칸 공의회가 열리기 전까지 네오토미즘은 로마 가톨릭 교회의 지배적 철학으로 지배적이었고, 이는 자원신학의 중요성을 확인시켜주는 듯했다.토마스교는 오늘날에도 여전히 철학의 학파로 가톨릭에 영향을 미치고 있지만, "교회는 그녀 자신의 철학을 가지고 있지 않으며,[117] 그녀는 다른 사람들을 선호하는 어떤 특정한 철학을 성자화하지도 않는다."

최근 몇 년 동안 인지신경과학자인 월터 프리먼은 "아퀴나스에 따른 비선형 뇌역학 및 의도"라는 제목의 2008년 저널의 기사에서 토미즘이 신경역학과 가장 양립할 수 있는 인식을 설명하는 철학적 체계라고 제안한다.

유대 사상에 대한 영향

아퀴나스의 교리는 유대 철학과 밀접한 관계 때문에 유대인들 사이에서 큰 호응을 얻었다.유다 로마노 (1286년생)는 "콘트라 이방인" ("Neged ha-Umot")에서 발췌한 다른 작은 논문들과 함께 "Ma'amar ha-Mamschalim"이라는 제목으로 아퀴나스의 사상을 라틴어에서 히브리어로 번역했다.

엘리 하빌로(1470년)는 히브리어 제목 없이 "De Anima" Quéstio de Anima"를 "Ma'amar be-Ko haot ha-Nefesh" (Jellinek에 의해 "De Universal be"로 번역했다.

아브라함 네헤미아 벤 요셉은 아퀴나스의 "메타리이시캄의 주석"을 번역했다.모세 알모스니노에 따르면, 아이작 아바넬은 "Quéstio de Spiriticalibus Creaturis"를 번역하기를 원했다.아바넬은 그의 작품 "미팔로 엘로힘" (vi. 3)에서 언급하는 아퀴나스의 철학을 잘 알고 있었던 것으로 보인다.의사 제이콥 자할론은 Summa contra ifients에서 발췌한 몇 가지를 번역했다.

유대인 사상과의 연관성

아퀴나스는 유대인의 철학적 출처를 이용하는 것을 경멸하지 않았다.그의 주요 작품인 Summa Synologyica는 그가 언급한 Avicebron(Ibn Gabirol)의 저작뿐만 아니라 현존하는 대부분의 유대인 철학 작품에 대한 깊은 지식을 보여준다.

아퀴나스는 기독교와 유대교 신학에 모두 동의하면서 세계의 영원이라는 가설에 대해 열정적으로 자신을[118] 선언한다.그러나 이 이론이 아리스토텔레스에게 귀속됨에 따라, 그는 후자가 이 주제에 대해 단정적으로 자신을 표현하지 않았다는 것을 증명하려고 한다."아리스토텔레스가 이 논문을 뒷받침하기 위해 제시한 주장은 제대로 입증이라고는 할 수 없지만, 단지 이 세상이 시작이라고 가정하고 불가능한 증명만을 제시했던 고대인들의 이론에 대한 답변일 뿐이다."라고 그는 말했다.아리스토텔레스 자신이 이 추론에 상대적인 가치만을 부여했다고 믿는 데는 세 가지 이유가 있다.이 글에서 아퀴나스는 마이모니데스의 혼란스러운 가이드(Guide for the Presidence for the Confusioned)를 다음과 같이 해석하고 있다.[119][120]

학술적 관점

개인 사상가

르네 데카르트

토마스주의는 르네 데카르트의 1637년 방법론 담론과 1641년 제1철학에 대한 명상에 의해 시작된 현대 시대에 인기가 [116]떨어지기 시작했다.정신-신체 이원론과 감각의 오류성에 대한 데카르트 교리는 아리스토텔레스와 아퀴나스와 암묵적으로 모순되었다.

그러나 한편으로 내 마음의 나약함, 그리고 그것이 잘못되기 쉽다는 것을 알게 되면 나는 크게 놀라고 만다.하지만 내 생각을 전혀 표현하지 않고 내 마음속으로 이 모든 것을 고려하지만, 때로는 말이 내 진보를 방해하기도 하고, 나는 보통 언어의 용어로 인해 거의 오류에 빠지기도 한다.예를 들어 우리는 같은 밀랍을 눈앞에 두고 보는 것이지, 같은 색깔과 모양을 유지한다고 해서 같은 밀랍을 보는 것은 아니라고 말한다. 즉석에서 나는 그 밀랍이 사람의 직감만으로 알 수 있는 것이 아니라 시각으로 알 수 있다는 결론을 내려야 한다.창문으로 보이는 아래 거리에서 노래를 부르다이 경우, 나는 밀랍을 본다고 말하는 것처럼, 내가 남자들을 본다고 말하는 것을 잊지 않는다. 그러나 인공 기계를 덮을 수 있는 모자와 망토 너머 창문에서 나는 무엇을 볼 수 있는가, 그들의 움직임은 스프링에 의해 결정될 수 있다.그러나 나는 이러한 외모를 통해 인간이 존재한다고 판단하고, 그래서 나는 내가 눈으로 봤다고 믿었던 것을 마음 속에 있는 판단력으로만 이해한다.

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G. K. 체스터턴

토미즘을 상식의 철학으로 묘사할 때, G. K. 체스터튼은 다음과 같이 썼다.

16세기 현대사회가 시작된 이래, 어느 누구의 철학 체계도 모든 사람의 현실감각과 정말로 부합하지 않는다; 만약 그들 자신에게 맡겨진다면, 보통 사람들은 이것을 상식이라고 부른다.각각은 역설에서 출발했다; 그들이 정상적 관점이라고 부르는 것의 희생을 요구하는 독특한 관점.그것은 홉스와 헤겔, 칸트와 버그슨, 버클리, 윌리엄 제임스의 공통점입니다.사람은 정상인이 믿지 않을 어떤 것을 믿어야 한다. 갑자기 그의 단순함에 언급된다면, 그 법은 옳거나 옳거나, 옳거나, 사물은 우리가 생각하는 그대로이거나, 모든 것이 존재하지 않는 현실과 상대적이기 때문이다.현대 철학자는 일종의 자신감 있는 사람처럼, 우리가 그에게 이것을 허락한다면, 나머지는 쉬울 것이라고 주장한다. 만약 그가 이것을 마음에 비트는 것을 허락한다면, 그는 세상을 바로잡을 것이다.

이 모든 것에 대항하는 세인트루이스의 철학.토마스는 계란이 계란이라는 보편적 신념에 기초하고 있다.헤겔론자들은 달걀이 암탉이 되기 위한 끝없는 과정의 일부이기 때문에 달걀이 실제로 암탉이라고 말할 수 있다; 버클리안 사람들은 달걀이 꿈의 원인이라고 부르는 것이 매우 쉽기 때문에 수란들은 오직 꿈이 존재하는 만큼만 존재한다고 생각할 수 있다; 실용주의자들은 우리가 스크램블 에그를 통해 최고의 결과를 얻을 수 있다고 믿을 수 있다.계란이라는 걸 잊고 스크램블만 기억함으로써요하지만 세인트루이스의 제자는 없어요토마스는 달걀을 적절히 썩이기 위해 머리를 굴릴 필요가 있다. 달걀을 보거나 눈을 가늘게 뜨거나 다른 쪽 눈을 윙크할 때 머리를 이상한 각도로 굴릴 필요가 있다.토미스트는 인간의 형제애의 백주 대낮에 서서 달걀은 암탉이나 꿈, 단순한 실용적인 가정이 아니라 신으로부터 온 감각의 권위에 의해 증명된 것이라는 공통의식을 갖고 있다.

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역사

J. A. Weisheipl은 도미니카 수도회 내에서 토미니즘의 역사는 아퀴나스 시대부터 지속되어 왔다고 강조한다.

톰주의는 종교개혁, 프랑스 혁명, 나폴레옹 점령의 참화 이후 작은 도미니카 수도회에도 항상 살아있었다.세인트루이스 사망 이후 일반 지부의 반복적인 법제화.토마스는 수도회 헌법뿐만 아니라 모든 도미니카인들에게 성 베드로의 교리를 가르칠 것을 요구했다.토마스는 철학과 [121]신학 둘 다에 있다.

도미니카 토미니즘의 오랜 역사적 연속성에 대한 생각은 교황청립대학교와 관련된 사람들의 명단에서 파생될 수 있다. 토마스 아퀴나스.

도미니카 기사단 밖에서는 톰주의가 역사적으로나 주제적으로 시대화되도록 다양한 운세를 보여왔다.Weisheiplip은 Aquinas의 정신과 기본 통찰력을 따르고 그의 원문에 명백히 의존하는 사람들을 포함하는 "와이드" 토미즘과 원칙과 공조를 상대화하기 위해 다른 철학과 신학 시스템의 영향을 기꺼이 허용하려는 사람들을 포함하는 "에클렉틱" 토미즘을 구분합니다.전통적인 토미즘의 배제.존 홀데인은 1) 13세기부터 15세기까지의 아퀴나스와 그의 첫 추종자들, 16세기부터 18세기까지의 [122]제2의 토미즘, 그리고 19세기부터 20세기까지의 신토미즘을 포함한 토미즘의 역사적 구분을 제시한다.

1325년 아퀴나스가 시성된 직후의 시기, 트렌트 공의회 이후의 시기, 제2차 바티칸 공의회 이후의 시기를 포함한 아퀴나스의 작업에 대한 관점의 변화를 바탕으로 다른 역사적 구분을 정당화할 수 있다.로마누스 세사리오는 토미스트들이 그러한 [123]분열을 허용하기에는 너무 많은 지리적 지역에서 매우 다양한 이슈를 다루었기 때문에 토미즘의 더 큰 역사 내에서 시간 간격이나 기간을 식별하지 않는 것이 낫다고 생각한다.

제1토미스트 스쿨

토미즘의 첫 시기는 1256년 파리, 오르비에토, 비테르보, 로마, 나폴리에서 시작된 아퀴나스의 교육 활동에서 1325년 시성될 때까지 계속된다.예를 들어 그가 죽은 후(1274년) 1277년, 1284년, 1286년에 대한 비난이 도미니카 수도회 총회와 아키나스를 [124]옹호하러 온 다른 제자들에 의해 반격당했기 때문에 이 시기에 그의 교리는 "공격당하고 방어당했다"고 말했다.

1325년 트렌트 평의회

아퀴나스가 시성된 후, 아퀴나스에 대한 논평이 늘어났는데, 특히 이전에 알베르 대왕의 사상의 근거지였던 쾰른에서 그랬다.고르쿰의 헨리 (1386년-1431년)는 그의 제자 카르타고인 [125]데니스에 의해 적절한 시기에 Summa Themiae에 대한 최초의 해설이 될 수 있는 것을 썼다.

트렌트-에테르니 패트리스 평의회

계몽주의 기간 동안 지배적인 철학적 합리주의에 대응하여, 세인트 대학의 신학 교수인 살바토레 로젤리.미래의 [126]로마 안젤리쿰 성 토마스 아퀴나스 대학교인 토마스는 [127]아퀴나스의 감각을 지식의 원천으로 검증하는 아리스토텔레스식 해석을 제공하는 6권 (1777년)을 출판했다.College Roselli에서 가르치는 동안, 19세기에 [128]네오토미즘의 기초를 닦은 것으로 여겨진다.역사학자 J.A.에 따르면18세기 후반과 19세기 초 바이셰이프는 "이탈리아, 스페인, 프랑스에서 토미즘의 부활과 관련이 있는 모든 사람들은 로젤리의 기념비적인 [129]작품으로부터 직접적인 영향을 받았다.

아이테르니 파트리스 바티칸 2세

주요 기사:네오숄라스틱주의

19세기 중반에 시작된 "신(新)-스콜라스틱주의" 또는 "신(新)-토미즘"으로 불리는 토마소 마리아 질리아라 교수, 예수회 요제프 클루트겐, 그리고 세속적인 성직자인 개타노 사니노와 같은 인물들로 거슬러 올라갈 수 있다.이 운동은 1879년 교황 레오 13세의 백과사전 아이테르니 파트리스에서 자극을 받았다.일반적으로 부활은 카프레올루스, 카제탄, 성 요한과 같은 아퀴나스의 위대한 해설자들의 해석 전통을 받아들인다. 토마스.그러나 그 초점은 덜 해석적이고 현대 철학을 총체적으로 비판할 때 엄격히 고안된 토미즘 형이상학 시스템을 도입하는 프로그램을 수행하는 데 더 관심이 있다.금세기 초의 다른 주요 인물로는 마틴 그라브만과 아마토 마스노보(1880-1955)가 있다.이 운동의 핵심 철학 공약은 교황 비오 [130]10세가 승인한 "24개의 토미스트 논제"에 요약되어 있다.

20세기 전반 안젤리쿰 교수인 에두아르 후곤, 레기날드 게리구-라그랑주 등은 토미스트의 부활을 요구하는 레오의 주장을 이어갔다.그들의 접근법은 바티칸 2세 이전의 로마 가톨릭 대학과 신학대에서 널리 사용되고 있는 많은 매뉴얼과[131] 교과서에 반영되어 있다.

제2차 바티칸 평의회가 1962년부터 1965년까지 열렸던 반면, 코넬리오 파브로는 1949년에 이미 아퀴나스의 사상을 종합적으로 체계화하고 옹호하는 긴급성과 함께 부활의 세기가 끝나가고 있다고 쓸 수 있었다.파브로는 아퀴나스 사상의 본래 맥락을 [132]탐구할 수 있는 보다 건설적인 시기를 기대했다.

최근의 학교와 해석

토마시카 디 산 토마소 에이 수오이 해석(2002년)과 바티스타 몬딘, Being, Some 20세기 토미스트(2003년)와 존 F. 크나스(Edward F. Knas)의 최근 및 현재 학파와 토마시즘의 해석에 대한 요약은 다른 곳에서 찾을 수 있다.

네오숄라스틱 톰주의

주요 기사:네오 스콜라니즘

네오 스콜라스틱[133] 토미즘은 세인트루이스 시대로 거슬러 올라가는 철학적, 신학적 전통과 동일시한다.토마스.19세기에 토마소 마리아 지글리아라와 같은 작가들은 역사적인 아퀴나스의 해석뿐만 아니라 현대 사상에 대한 비판의 도구로 사용되는 정통 토마니즘의 엄격한 체계 표현에도 초점을 맞췄다.

아퀴나스와 비토미즘의 범주 및 가정을 조화시키려는 시도를 의심하기 때문에, 네오 스콜라스틱 토미즘은 때때로 "엄격한 준수 토미즘"[133]이라고 불려왔다.그리고 현재 최근 Neo-Scholastic 토머스 설은에 대한 논의 라 Metafisica 디 샌 토마소에 d'Aquino 발견될 수 있eisuoiinterpreti(2002년)에 의해 바티스타 Mondin 포함된다 이러한 수치로 마르틴 그라프만, 레지널드 Garrigou-Lagrange, 소피아 Vanni Rovighi(1908–1990)[134]Cornelio Fabro(1911–1995), 카를로 Giacon(1900–1984)[135]Tomáš Týn(1950–19.90), 아벨Ardo Lobato(1925–2012), Leo Elders(1926–2019), Giovanni Ventimiglia(1964년).특히 파브로는 아퀴나스의 독창성을 강조하는데, 특히 유한한 존재의 존재 행위나 액투스 에센디 자체에 참여함으로써 더욱 그러하다."토마소 [136]계획"과 같은 다른 학자들은 아키나스의 [137]원문에 대한 객관적이고 보편적인 독해를 확립하려고 한다.

크라코우 서클 토미즘

크라코프의 이름을[133] 딴 크라코프 서클 톰주의는 "두 세계 [138]대전 사이의 가톨릭 사상의 가장 중요한 표현"으로 불려왔다.The Circle은 전통적인 네오숄라스틱 토미즘과 달리 전통적인 토미즘 철학과 [138]신학을 위한 분석 도구로서 현대 형식 논리를 수용한 철학자들과 신학자들에 의해 설립되었다.

아퀴나스의 논리적 명확성에 영감을 받아, 오수스의 구성원들은 "진실 가치를 가진 제안들… 의미와 주제에서 연결되고 양립과 양립불가능성, 수반성 등의 논리적 관계에 의해 연결된 명제들의 구조화된 조직들"을 포함하기 위해 철학과 신학 모두를 보유했습니다. "크라코 서클은 어떤 것을 조사하는 것에 대해 설정했습니다.d 가능한 한 당시 사용 가능한 가장 진보된 논리 도구, 즉 '논리'[139]라고 불리는 현대의 수학적 논리 도구를 사용하여 이 논리 구조를 개선한다.아마도 크라코프의 가장 유명한 주창자는 형식 논리학의 역사(1961년)의 저자이자 뛰어난 20세기 논리학자 중 한 명인 유제프 마리아 보첸스키일 것이다.보첸스키는 1934년 안젤리쿰의 성 토마스 아퀴나스 교황청립대학교에서 신학박사 학위를 취득했으며 1940년까지 논리를 가르쳤다.다른 멤버로는 얀 살라무차와 얀 F가 있었다.드류노스키.

실존주의 토미즘

실존주의 [133]토미니즘의 핵심 지지자인 에티엔 길슨(1884–1978)은 역사적 서술의 중요성을 강조하는 경향이 있었지만, 아리스토텔레스 전통에 대한 아퀴나스의 연속성을 강조하는 경향이 있었고, 네오 학교 학파의 코넬리오 파브로처럼 아퀴나스의 존재론의 독창성을 강조하기 위해 아퀴나스의 존재를 강조하는 경향이 있었다.그는 또한 해설자들의 전통에 초점을 맞춘 신스콜라스틱에 비판적이었고, 그가 그들이 존재 또는 존재에 대한 불충분한 강조로 간주한 것을 볼 때, 그들을 "본질주의"라고 비난했다.길슨이 아퀴나스를 독특한 "기독교 철학"을 내세우는 것으로 읽는 것은 적어도 그의 비평가들의 관점에서 아퀴나스의 철학과 [140]신학 사이의 구별을 흐리게 하는 경향이 있었다.자크 마리탱 (1882–1973)은 철학적인 성찰이 "존재의 직관"에서 시작된다는 개념을 토미즘 형이상학에 도입했고, 윤리와 사회 철학에서는 토미즘과 개인주의 및 다원주의적 민주주의를 조화시키려 했다."실존주의"는 때때로 현대 실존주의의 대척점으로 제시되었지만, 이 라벨의 주된 이유는 이 접근법이 아퀴나스의 존재론을 강조하기 때문이다.현대의 지지자들로는 조셉 오웬스와 존 F. X. 크나사스가 [133]있다.

리버 포레스트 토미즘

리버 포레스트[133] 토미즘에 따르면 자연과학은 인식론적으로 형이상학보다 앞선다.[141]이 접근법은 아퀴나스 철학의 아리스토텔레스적 기초, 특히 건전한 형이상학의 건설이 아리스토텔레스적 자연철학의 관점에서 해석되는 자연과학의 건전한 이해에 선행되어야 한다는 생각을 강조한다.따라서, 현대 물리과학이 그러한 해석을 줄 수 있고 또 해야 한다는 것을 보여주고자 한다.찰스 드 코닝크, 레이먼드 주드 노가, 제임스 AWeisheipl,[142] 윌리엄 A.월리스와 [143]베네딕트 애슐리가 그 대표자들 중 한 명이다.드 코닌크가 교수였던 퀘벡의 라발 대학의 이름을 따서 "라발 토미즘"[133]으로 불리기도 한다.대체 라벨인 "리버 포레스트 토미즘"[144]은 자연과학의 Albertus Magnus Lyceum이 위치한 시카고 교외에서 유래되었으며, 그 회원들은 이 접근법에 관련되어 있습니다.이후 Neo-Scholastic 토머스 설은 또한 아리스토텔레스와 아퀴나스의 연속성을 강조하지만, 이 레이블이 너무 독점처럼 보이는 것은 또한 가끔.(에는 작가, 현대 토마스설 학자. 랄프 McInerny는 둘 다 Neo-S 전시되어 있는 것이다"아리스토텔레스 토머스설"[133](실존 토머스설의 질송의 브랜드와 대비를 강조하는)라고 불린다.cholAstic 및 Laval/River Forest의 영향과 접근법이 반드시 양립할 수 있는 것은 아닙니다.)[133][145]

초월적 토미즘

첫 3학교 위에서 언급한과 달리 transcendental Thomism,[133]조셉 Maréchal(1878–1944), 카를 라너(1904–84), 버나드 Lonergan(1904–84)과 연결되지만, 일반적으로 아는 데카르트 subject-centered 접근과 토머스 설은 받아들이기를 구하고, 그리고 칸트의 선험 ph. 현대 철학 도매에 반대하지 않으면iloso특히 phy.아퀴나스의 사상에 대한 다양한 접근법에 대해 관대하지 않은 대부분의 토미스트들은 현대 철학에 진정으로 많은 것을 양보한 것으로 간주하는 경향이 있으며, 엄밀히 말하자면, 이 사상학파는 어떤 경우에도 아몬보다 신학자들 사이에서 훨씬 더 영향력이 있었다.g [133]철학자

루블린 토미즘

루블린 톰주의([133]Lublin Thomism)는 폴란드 루블린 가톨릭대학교에서 유래한 이름으로, "현상학 톰주의"[133]라고도 불린다.초월적인 토미즘처럼, 그것은 토미즘과 현대 철학의 특정 요소들을 결합하고자 한다.특히, 에드먼드 후설과 관련된 현상학적 분석 방법과 막스 셸러와 같은 작가의 윤리적인 개인주의를 인간에 대한 토미스트 개념을 표현하는데 이용하려고 한다.가장 잘 알려진 지지자는 교황 요한 바오로 [133]2세가 된 카롤 보이틸라이다.

그러나 초월적인 토미즘과는 달리 루블린 토미즘의 형이상학은 (본질이 아닌) 존재를 우선시하며, 이는 에티엔 길슨의 토미즘과 일치함을 보여주는 실존적인 토미즘이 된다.Lublin 학파의 현상학적 관심사는 이상주의를 구성하기 때문에 본질적으로 형이상학적인 것이 아니다.오히려, 그것들은 현대 과학, 인식론적인 가치, [146]형이상학과의 관계와 같이 학교의 중심적인 위치와 관련이 있는 고려사항이다.

분석 토미즘

주요 기사:분석 토미즘

해석적 Thomism[133]존 홀데인, 핵심 지지자에 의해"분석 토머스설"에 옥스퍼드 동반자 필과 기사(에서"상호 신용 관계에 최근 영어권 철학의 스타일과 대한 집착과 개념과 우려 아퀴나스에 의해 공유되와 그의 추종자들은 제공하는 넓은 철학 접근 방식"로 묘사될 것이다.osophY, Ted Honderich 편집)."최근 영어권 철학"에 의해, 할데인은 영어권에서 학문 철학을 지배하는 경향이 있는 고틀롭 프레게, 버트런드 러셀, G. E. 무어, 그리고 루드비히 비트겐슈타인과 같은 사상가들에 의해 만들어진 분석적 전통을 의미한다.엘리자베스 안스콤(1919–2001)과 그녀의 남편 피터 기흐는 (이 꼬리표가 적용된 대부분의 작가들과 마찬가지로) 그들 자신을 이러한 용어로 묘사하지 않았지만, 때때로 최초의 "분석적인 토미스트"로 여겨지며, 홀데인의 다소 모호한 표현 "상호 관계"가 나타내듯이, 교리적으로 정해진 것은 없어 보인다.모든 분석 Thomists가 공통적으로 가지고 있는 es.그들의 공통점은 그들이 분석 전통에서 훈련받은 철학자들이 어떤 식으로든 Aquinas에 관심을 갖는 것으로 보인다; 그리고 그들의 "분석적 토미즘"의 특성은 그것이 분석적 토미즘의 "분석적" 측면을 강조하는 경향이 있는지, 아니면 "토미즘"을 강조하려는 시도에 의해 결정된다.양쪽의 사이즈를 [147][148]같게 하다

비판

루터는 "영국의 왕 헨리 반대"에서 주장으로 증거를 사용하고 토미스트 형태의 논쟁에서 실체보다 스타일에 의존하는 것을 비판했는데, 그는 "내가 보기에는 그렇게 보인다.그런 것 같아요.그런 것 같아요.루터는 또한 토미스트의 방법이 그 [149]당시 영국에서 신학적인 논쟁에서 천박함을 초래했다고 주장했다.

토마스주의는 버트런드 러셀에 의해 "서양철학의 역사"(1946)에서 비판받았다.이 밖에도 톰주의를 비롯한 신(新)스콜라니즘은 일부 가톨릭 신자들로부터 비판을 받고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크

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