샤이바 싯단타
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Shaiva Siddhanta(IAST: śaiva-siddhānta)는 남인도와 스리랑카에서 인기 있는 샤이즘의 한 형태로 시바와의 결합을 경험하는 궁극적인 목표와 함께 헌신적인 철학을 제안합니다. 주로 기원전 5세기에서 9세기 사이에 샤이바 성인들이 쓴 타밀어의 찬송가를 기반으로 하며, 이 찬송가는 수집된 형태로 티루무라이(Tirumurai)로 알려져 있습니다. 티루물라는 싯단타와 그 기본 세입자라는 용어의 제안자로 여겨집니다. 12세기에, 치담바람에 있는 아마다카 수도회의 지부 수도원의 수장인 아고라시바가 시바 싯단타를 공식화하는 일을 맡았습니다. 이것은 콩구 나두의 아디 샤이바스 수학의 샤이바 싯단타의 아고라 파드타티 체계로 알려진 초기의 아고라 파드타티 체계로, 마이칸다 샤스트라를 나중에 추가하는 것을 거부합니다. 마이칸다데바르 (13세기)는 이 학교의 첫 번째 체계적인 철학자였습니다.[3] 시바 싯단타의 규범 의식, 우주론 및 신학은 아가마스와 베다 경전의 조합을 기반으로 합니다.[4]
이 전통은 한때 인도 전역에서 행해졌던 것으로 생각되지만,[5] 북인도의 무슬림 토벌은 남쪽으로[6] 시바 싯단타를 제한했고, 그곳은 나얀마르족의 박티 시에 표현된 타밀 사이바 운동과 함께 보존되었습니다.[7] Shaiva Siddhanta가 일반적으로 "남쪽" 전통으로 간주되는 것은 이러한 역사적 맥락에서 매우 많이 살아 있습니다.[7] 티루무라이, 시바 아가마스, 마이칸다 또는 시단타 샤스트라스로 알려진 타밀어의 경건한 노래 [8]모음집은 타밀어 시바 시단타의 경전을 구성합니다.
오늘날, Shaiva Siddhanta는 주로 남인도와 스리랑카에 신도들을 두고 있습니다.
어원
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/Shiva_Nataraja_Mus%C3%A9e_Guimet_25971.jpg/200px-Shiva_Nataraja_Mus%C3%A9e_Guimet_25971.jpg)
모니어-윌리엄스는 싯단타의 의미를 '어떤 주제에 대해 어떤 고정된 또는 확립된 또는 표준적인 교과서이거나 과학적 논문을 받았다...'로 표현합니다. 브라흐마 시단타 ब्रह्म सिद्धान्त... 수리야싯단타 등.' 학교의 이름은 "샤이바 교리의 정착된 관점" 또는 "완벽한 샤이즘"으로 번역될 수 있습니다.[citation needed]
역사
이 섹션은 검증을 위해 추가 인용이 필요합니다. (2019년 11월) (본 및 학습 |
Shaiva Siddhanta의 원형은 불확실합니다. 어떤[who?] 사람들은 이것이 카슈미르 북부의 샤이브인들에 의해 지지된 일신론적인 교리에서 비롯되었다고 주장합니다. 남인도는 가장 널리 퍼진 또 다른 이론화된 기원지입니다. 그러나 다른 사람들은 초기 ś라이바 싯단타가 인도 어딘가에서 해방을 주는 의식 개시라는 개념을 중심으로 만들어진 종교로 발전했을 가능성이 있다고 생각합니다. 그러한 해방적 개시의 개념은 파슈파타(Pā ś파타) 전통에서 차용된 것으로 보입니다. 초기 학파의 신학이 발전할 당시에는 이후 신학 논쟁의 중심이 된 일원론이나 이원론의 문제는 아직 중요한 문제로 대두되지 않았습니다.
존재론적 범주
Shaiva Siddhanta는 서로 다른 세 가지 범주를 믿습니다.[10]
- 파티("Lord")는 시바 자신이며 방출, 유지, 재흡수, 은폐, 은총의 원인입니다.
- 파수("Soul")는 시바와는 구별되지만 불순물 때문에 속박된 개별적인 영혼입니다.
- 파사("Bond"), 아나바(어둠), 업보(deed), 마야(maya)의 세 가지 불순물.
영혼은 세 가지 불순물을 제거하는 그 작용(의식)을 통해 경험을 얻지만, 해방은 오직 시바 주님의 은혜로 실현됩니다.[10]
4단계
시바 싯단타 문헌에 따르면, 시바바키는 목샤에 이르는 길을 위한 네 단계의 진보적인 단계가 있다고 합니다.[11]
- 다사마르가(Dāsamarrga)는 시바의 신자들에게 사원 청소, 시바의 이미지를 위한 화관 짜기, 시바 주님을 찬양하는 등 다양한 방법으로 봉사를 제공합니다.
- 진정한 아들의 길인 사투트라마르가는 푸자를 준비하고 명상을 수행함으로써 개인적인 헌신을 바칩니다.
- 요가를 하면서 헌신을 바치는 사하마르가.
- 진리와 현실의 방법이자 가장 높은 방법인 산마르가는 하나님의 지식으로 헌신을 바치고, 해방의 행복을 경험하며 하나님과 하나가 되는 것입니다.
타밀바크티
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63명의 나야나르들의 타밀 ś라이바 찬송가 열두 권 | ||
부품. | 이름. | 작가. |
1,2,3 | Thirukadaikkappu | 삼반다르 |
4,5,6 | 바램 | Thirunavukkarasar |
7 | 티루파아투 | 순다르 |
8 | 티루바사캄 & Thirukkovaiyar | 마니카바사가르 |
9 | 티루비사이파 & 티루팔란두 | 여러가지 |
10 | Thirumandhiram | 티루물라 |
11 | 여러가지 | |
12 | 페리야 푸라남 | 세키자르 |
파달 페트라 스탈람 | ||
파달 페트라 스탈람 | ||
라자라자 1세 | ||
Nambiyandar Nambi |
강력한 시바박티 운동이 일어나기 전인 기원전 5세기부터 8세기까지 타밀나두에서는 불교와 자이나교가 전파되었습니다. 7세기에서 9세기 사이에 삼반다르, 장치, 순다르 63나얀마르스와 같은 순례자 성인들은 불교와 자이나교의 개념을 반박하기 위해 시바의 위대함을 노래하는 것을 사용했습니다. 티루바카캄이라 불리는 마니카바카카르의 구절들은 선견지명적인 경험과 신적인 사랑 그리고 진실을 향한 긴급한 노력으로 가득합니다. 이 네 성인들의 노래들은 오늘날 베다스, 시바 아가마스, 메이칸다 샤스트라와 함께 타밀나두의 ś라이바 싯단타의 경전적 기초를 형성하는 것으로 여겨지는 티루무라이(Tirumurai)로 알려진 컴펜디움(Compendium)의 일부입니다. 그러나 티루무라이 헌정 문헌은 처음 작곡될 당시에는 ś라이바 싯단타 교회의 것으로 간주되지 않았을 가능성이 있어 보입니다: 찬송가 자체는 그러한 주장을 하지 않는 것으로 보입니다.
박티운동은 '계급투쟁'의 표현으로 과장되어서는 안 되지만, 사회의 경직된 구조에 대한 강한 의식이 존재합니다.[13]
타밀 배타주의 개혁 사이바 싯단타:
타밀 개혁주의자 사이바 싯단타는 강력한 민족주의 사상에 직면한 공동체에서 살고 있는 사람들입니다. 그런 식으로 그들의 종교적 신념과 정치적 신념은 대부분 서로 얽혀 있었습니다. 예를 들어, Maraimalai Adigal과 사이바 싯단타에 대한 그의 종교적 믿음은 타밀 민족주의, 특히 그와 그의 스승이 창조하는 데 참여한 시바파 부흥주의자의 정당에 의해 크게 영향을 받았습니다. 아디갈스 신앙 체계에서 여러분은 그가 그의 핵심 신념에 의존하는 사이바 싯단타와 그의 그리고 부흥주의자들이 매우 개인적인 타밀적인 사이바 싯단타 전통에 정치적인 핵심을 어떻게 혼합하는지 볼 수 있습니다. 예를 들어, 사이바 싯단타는 그 자체로 반브라만적인 아디갈은 아니지만, 그런 경향을 갖는 것으로 발전시킵니다. 그렇게 해서 사이바 싯단타에서 그의 종교적 가르침은 그의 친타밀적이고 친재벌주의적인 태도를 강화시킵니다. 그것은 그와 부흥주의자들이 "순수한 타밀족"에 대한 그들의 생각을 확립하는 데 도움이 됩니다. 그들 자신이 가장 오래된 전통이 됨으로써 오래된 전통과 어떤 연관성에도 의존하지 않는 종교적 전통이 됩니다.[14]
교파
아디 샤이바 싯단타:
12세기에, 치담바람에 있는 아마다카 수도회의 지부 수도원의 수장인 아고라시바가 시바 싯단타를 공식화하는 일을 맡았습니다. 아고라시바는 싯단타에 대한 일원론적 해석을 강력하게 반박하면서, 최초의 다섯 가지 원칙인 타트바스(나다, 빈두, 사다시바, 이스바라, 수다비디야)를 파사(결합)의 범주로 재분류함으로써 시바에 대한 이해에 변화를 가져왔고, 그것들은 원인과 본질적으로 무의식적인 물질의 결과이며, 이 다섯 가지가 신의 신성함의 일부였던 전통적인 가르침에서 벗어난 것입니다.
아고라시바는 고대 아가믹 전통의 의식을 보존하는 데 성공했습니다. 오늘날까지도 아고라시바의 싯단타 철학은 거의 모든 세습 사원 사제들(시바차리아)에 의해 지켜지고 있으며, 아가마에 대한 그의 텍스트는 표준 푸자 매뉴얼이 되었습니다. 그의 크리야크라마디오티카(Kriyakramadyotika)는 시바에 대한 일상적인 숭배, 가끔 의식, 개시 의식, 장례 의식 및 축제를 포함한 시바 싯단타 의식의 거의 모든 측면을 다루는 방대한 작품입니다. 이 샤이바 싯단타의 아고라 파다티는 콩구[15] 나두의 고대 그루하스타 아디 샤이바 마스와 남인도의 스타니카 시바차랴 사원이 그 뒤를 잇습니다.
마이칸다르 삼프라다야:
타밀 샤이바 싯단타에서는 13세기 메이칸다르, 아룰난디 시바차랴, 우마파티 시바차랴가 타밀 샤이바 싯단타를 더욱 확산시켰습니다. 메이칸다르의 12절로 구성된 ś이바냐보담과 그 이후의 다른 작가들의 작품들은 모두 13세기와 14세기로 추정되는 메이칸다르 삼프라다야의 기초를 놓았는데, 이는 신, 영혼, 세계가 공존하고 시작 없이 존재한다는 다원적 사실주의를 표방합니다. 시바는 효율적이지만 물질적인 원인은 아닙니다. 그들은 시바에서 영혼이 합쳐지는 것을 물 속의 소금, 그것 또한 둘인 영원한 하나로 봅니다. 이후 삼프라다야는 촐라, 판디야, 나두, 톤다이 나두스에 있는 18명의 추기경이 아닌 아디샤이바 산야시 아드헤남 수학에 이어집니다.
타밀 배타주의 개혁 사이바 싯단타:
이 식민지 시대의 새 시대 운동은 타밀의 청교도 민족주의자 마라이말라이 아디갈에 의해 시작되었습니다. 이 학파는 링가이즘을 샤이바 싯단티즘의 '원시적' 형태로 가지고 있는 코임바토레의 페루르 아드헤남(당시 아라스 팔리 카스트의 시작 1895년경)과 같은 식민지 시대의 현대 수학이 뒤따릅니다. 이 현대의 삼프라다야는 베다 문자와 아가미 문자를 따르는 이전의 두 전통과 아디 샤이바스의 사이바 시단타를 타밀 민족주의적인 어조로 '정화'하는 것을 목표로 합니다.
현대식 시바 싯단타:
Bodhinatha Veylanswami의 Shaiva Siddhanta 교회와 같은 식민지 이후 및 현대 운동은 인도인과 서양인 모두 비 샤이브인이 태어난 것을 시작함으로써 식민지 이전 시대의 정통 샤이바 Siddhanta를 개혁할 것을 강조했습니다. 이 운동은 또한 싯단틱 베다 경전과 아가미 경전에서 언급된 동물의 희생을 거부합니다.
오늘날 사이바 싯단타
Saiva Siddhanta는 남부 인도와 스리랑카의 사이바인들 사이에서 널리 행해지고 있으며, 특히 Adi Shaivas, Kongu Vellalar,[15] Vellalar, Nagarathar 공동체의 구성원들에 의해 행해지고 있습니다.[16] 타밀나두에는 500만 명이 넘는 추종자들이 있으며, 전 세계 타밀 디아스포라들 사이에서도 널리 퍼져 있습니다.[citation needed] 타밀나두 지역과 타밀 인구가[citation needed] 많은 세계 곳곳에 수천 개의 활동적인 사원이 있으며, 아가마에 기반을 둔 샤이바 사원 의식을 수행할 자격이 있는 자체 성직자 공동체인 아디샤이바와 함께 수많은 수도원 및 금욕 전통을 가지고 있습니다.
타밀인 사이비인 시인 쿠마라구루파라 데시카르는 시바 싯단타가 베단타 나무의 익은 열매라고 말합니다. 성공회 타밀 학자인 G.U. Pope는 Shaiva Sidhantha가 타밀 지식의 가장 좋은 표현이라고 언급합니다.[17]
신학
텍스트
남부 사이바 싯단타가 숭배하는 문헌은 베다, 28개의 이중주의 힌두 아가마스, 시바 푸라나스, 전통의 의식적 기초를 이루는 두 이타사[18], 나야나르족의 시를 담은 티루무라이라고 불리는 타밀 사이바 교회의 12권, 아고라 파다티, 메이칸다르 교파에 대한 사이바 싯단타 샤스트라스와 위의 모든 것들을 성문화한 형태입니다.[19]
초기신학
Sadyojyoti (c. 7세기)와[20] 같은 Siddhas는 산스크리트어로 싯단타 신학을 체계화한 것으로 알려져 있습니다. 구루 우그라지요티에 의해 시작된 사디요티는 라우라바탄트라와 스바얌부바수트라사 ṅ그라하에서 발견되는 싯단타 철학적 견해를 제안했습니다. 그는 카슈미르 출신일 수도 있고 그렇지 않았을 수도 있지만, 그 다음 작품들이 남아있는 사상가들은 10세기에 활동한 카슈미르 계통의 사람들입니다: 라마카 ṇṭ하 1세, 비디야카 ṇṭ하 1세, ś ṇṭ하 ī하, 나라야 ṇ카 ṇṭ하, 라마카 ṇṭ하 2세, 비디야카 ṇṭ하 2세. 이 중 마지막 4개의 논문이 살아남습니다. 구자라트의 보자왕 (1018년경)은 싯단타 경전의 거대한 본문을 타트바프라카 ś라라고 불리는 간결한 형이상학적인 논문으로 압축했습니다.
후신학
카슈미르 신학의 오랜 체계화의 절정은 카슈미르에서 10세기에 일어난 것으로 보이며, 카슈미르 작가인 바타 나라야나칸타와 바타 라마칸타의 호기심을 자극하는 작품은 이 사상파의 가장 세련된 표현입니다.[21] 그들의 작품은 아고라시바와 트릴로카나시바와 같은 12세기 남인도 작가들의 작품에서 인용되고 모방되었습니다.[22] 그들이 설명하는 신학은 싯단타탄트라 또는 시바 아가마스라고 불리는 탄트리 경전의 정전에 기초하고 있습니다. 이 경전은 전통적으로 28개의 경전을 포함하도록 되어 있지만 목록은 다양하며,[23] Mrgendra와 같은 교리적으로 중요한 경전들은 목록에 없습니다.[24] 샤이바 싯단타 의식의 체계화에서 카슈미르 사상가들은 영향력을 덜 행사한 것으로 보입니다: 샤이바 의식, 그리고 실제로 샤이바 종파 영역 밖의 의식에 가장 큰 영향을 미친 논문은 아그니푸라나와 같은 작품에서 그 흔적을 발견하기 때문입니다. 는 11세기 후반 북인도에서 특정 소마삼부에 의해 작곡된 의식 매뉴얼입니다.[25]
수도회
샤이바 싯단타가 인도를 전파하는 데 중요한 역할을 한 것은 아마다카 수도회, 샤이즘의 가장 신성한 도시 중 하나인 우짜인 수도회, 찰루키야 왕조의 수도에 있는 마타마유라 수도회, 중앙 인도의 마두마테야 수도회 등 세 가지 수도회였습니다. 각각 수많은 하위 주문을 개발했습니다. 싯단타 수도회는 인근 왕국, 특히 남인도에서 왕후들의 영향을 받아 가르침을 전파했습니다. 마타마유라로부터 그들은 지금의 마하라슈트라, 카르나타카, 안드라, 케랄라에 수도원을 세웠습니다.
오늘날 타밀 나두에는 고대의 그라스타 아마다카 계통인 아고라 파다티 아디 샤이바 수학과 오늘날 산야시논 아디 샤이바 메이칸다르 삼프라다야 아드히남스가 있습니다. 아디샤이바 수학은 보통 콩구나두와 18개의 아드헤남을 중심으로 톤다이나두, 촐라나두, 판디야나두에 있습니다.[26]
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참고문헌
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- ^ 자비에 이루다야라즈, "사이바 싯단타 경전의 자기 이해" 성좌. 토마스 기독교 인도 백과사전, Ed. 조지 메나체리, 제1권III, 2010, pp.14 ff.
- ^ "Shaiva-siddhanta Hindu philosophy". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 18 March 2017. Retrieved 5 August 2021.
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- ^ Schomerus, Hilko Wiardo (2000). Śaiva Siddhānta: An Indian School of Mystical Thought : Presented as a System and Documented from the Original Tamil Sources (Reprint ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishe. pp. 5–7. ISBN 978-81-208-1569-8.
- ^ 홍수야, 개빈. D. 2006. 탄트리컬 바디. 34쪽
- ^ a b 홍수야, 개빈. D. 1996. 힌두교 입문서. 168쪽
- ^ S. Arulsamy, Saivism - 은혜의 관점, 스털링 출판사 프라이빗 리미티드, 뉴델리, 1987, pp.1
- ^ 알렉시스 샌더슨의 라쿨라스를 참조하십시오. 파냐르티카 파 ś우파주의와 아가믹 ś주의 사이의 중간 체계에 대한 새로운 증거. 라말링가 레디 기념 강연, 1997. 인: 인도철학연보 24(2006), pp.143-217.
- ^ a b Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism. New York, NY: Cambridge University Press. p. 163. ISBN 0-521-43304-5. OCLC 50516193.
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- ^ 도미닉 구달, 이름과 혈통의 문제: 샤이바 싯단타 남인도 작가들의 관계, 왕립아시아학회지, 시리즈 3, 10.2 (2000)
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- ^ 이것은 10세기 이전에 유럽어로 완전히 번역된 몇 안 되는 시바 싯단타의 경전 중 하나입니다. 미셸 훌린, 미스터 겐드라가마. 프랑스 퐁디체리 연구소, 1980, Sections de la doctrin et du yoga, Pondicherry, and Hélène Brunner-Lachaux, Mrgendragama. 프랑스 퐁디체리 연구소, 1985년, 구획 정리, 퐁디체리 섹션.
- ^ Kriyakandakramavali 또는 Somasambhupadhati라고 불리는 이 매뉴얼은 Hélène Brunner에 의해 편집, 번역 및 풍부한 주석이 있으며 1963년, 1968년, 1977년 및 1998년 프랑스 퐁디체리 연구소에서 4권으로 출판되었습니다.
- ^ https://sengol1947ignca.in/new-parliament-drupal/web/sites/default/files/2023-05/PG3-PDF-EN-REVISED%20%20ADHEENAM%20ENGLISH%20BROCHURE.pdf
원천
- Flood, Gavin (2005). The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion. I. B. Tauris. ISBN 1845110110.