마야 종교

Maya religion
이 기사는 마야인들의 전통 종교에 관한 것이다.인도의 종교적 전통에서 마야의 의미는 마야(종교)를 참조하십시오.
마야 신화
그리고 종교
Maya deities
옥수수의 신과 이잠나
프랙티스
장소
신과 존재
텍스트

과테말라, 벨리즈, 온두라스 서부, 그리고 멕시코의 타바스코, 치아파스, 퀸타나루, 캄페체, 유카탄 주들의 전통적인 마야 또는 마야 종교는 메소아메리카 종교의 넓은 틀의 일부이다.다른 많은 현대 메소아메리카 종교들과 마찬가지로, 그것은 수세기 동안 로마 가톨릭과의 공생에서 비롯되었다.그러나 히스패닉 이전의 것을 고려할 때, 전통적인 마야 종교는 이미 2천 5백 년 이상 동안 눈에 띄게 뚜렷한 현상으로 존재해 왔다.기독교가 등장하기 전에, 그것은 많은 토착 왕국에 퍼져 있었고, 모두 그들만의 지역 전통을 가지고 있었다.오늘날, 그것은 공존하는 범 마야 혼합주의, 범 마야 운동에 의한 '전통의 재발명', 그리고 다양한 교파에서 기독교와 교류하고 있다.

마야 전통 종교의 출처

이 기사는 에 관한 시리즈의 일부입니다.
마야 문명
Section of stucco frieze with a prominent human face in the centre, surrounded by elaborate decoration.
역사
고전 이전의 마야
고전 마야 붕괴
스페인의 마야 정복

전통적인 마야 종교에 대한 가장 중요한 원천은 마야인 자신이다: 종교 계층 내 지위의 현직자, 분할자, 이야기꾼이다.더 일반적으로는 과거에 외부인과 지식을 공유했던 사람들뿐만 아니라 이들을 연구한 인류학자들과 역사학자들이나 계속 그렇게 하고 있다.

히스패닉 이전의 마야 종교에 대해 알려진 것은 이질적인 출처(주요 것은 마야에서 유래한 것)에서 비롯되었다.

  • 고대 히스패닉 시대의 주요 출처: 남아 있는 세 권의 마야 상형 문자 서적(드레스덴, 마드리드, 파리의 마야 고문서)과 마야 톨텍 그로리에 고문서, 모두 포스트클래식 시대(AD 900년 이후), '세라믹 고문서'(도기와 문자 장면의 말뭉치)와 벽화(고전 비문)서기 200~900년) 및 후기 고전기 (기원전 200~200년)
  • 초기 식민지 시대(16세기)의 주요 자료인 포폴부, 바캅스의 의식, 그리고 (적어도 일부) 칠암발람의 다양한 책들
  • 제2의 출처, 주로 식민지 시대의 스페인어 논문, 예를 들어 저지 마야 산맥의 란다와 고지 마야 산맥의 라스 카사스, 그리고 초기 식민지 모툴(유카텍)과 코토(카치켈) 사전과 같은 사전
  • 고고학, 경구학 및 도상학 연구
  • 19세기 후반 이후 발행된 인류학 보고서로, 위의 출처와 함께 사용됨

의식의 기본

전통적인 마야 종교는 신앙 체계를 나타내기도 하지만, 정통 로마 카톨릭 의식과 달리 종종 '관습' 또는 습관적인 종교적 관습인 코스텀브레로 언급된다.대체로 마야 종교는 실제로 의례적인 관습의 복합체이다. 따라서 토착 유카텍 마을의 성직자를 단순히 jmen (실천가)라고 부르는 것이 적합하다.마야 의식과 관련된 주요 개념으로는 다음과 같은 것들이 있다.

의식 지형 및 달력 지도

마야 풍경은 산, 우물, 동굴과 같은 랜드마크가 특정 조상이나 신에게 주어지는 의식적인 지형이다(마야의 동굴 유적지 참조).따라서, Zinacantan의 Zzotzil 마을은 산에 사는 조상들의 7개의 "목욕 장소"로 둘러싸여 있으며, 이 신성한 물웅덩이들 중 하나는 조상들의 "간호사들과 빨래들"[1]의 거주지 역할을 했다.과거 히스패닉 이전과 마찬가지로 유카탄에서는 카르스트 싱크홀(세네이트) 주변에서 의식행동의 중요한 부분이 이러한 유적지 또는 그 근처에서 일어난다.

의식은 신사와 사원의 지리적 배치(마야의 건축도 참조)뿐만 아니라, 경관에 달력 모형을 투영하는 것에 의해서도 지배되었다.예를 들어, 당대 취천 모모스테낭고에서는 산중의 특수 사당에 특정한 날짜 이름과 숫자의 조합이 귀속되어 있어 제사에 적합한 시기를 [2]알 수 있다.북서쪽 마야 고원에서는 1년을 시작할 수 있는 4일, 즉 '낮의 제왕'이 4개의 산에 할당된다.식민지 초기 유카탄에서는 13개의 카툰 시대와 그 신들이 '바퀴'로 생각되는 풍경 위에 지도화되어 특정 [3]마을에 순차적으로 '설립'되었다고 한다.

순례

주요 기사:마야 순례

먼 거리뿐만 아니라 지역적으로도 장소를 연결하는 네트워크를 만드는 순례 여행을 통해 마야 종교는 지역 사회의 한계를 초월합니다.오늘날, 순례는 종종 마을 성인들의 상호 방문을 수반하지만, 케치가 그들의 13개의 신성한 [4]산으로 순례하는 것에서 예증되듯이, 더 멀리 떨어진 성지들을 방문하기도 한다.1500년경, 치첸잇자는 주변 왕국들로부터 온 순례자들을 큰 세노테로 끌어들이곤 했습니다; 다른 순례자들은 유카탄 동쪽 해안의 섬들에 있는 Ix Chel과 다른 여신들과 같은 지역 사원을 방문했습니다.8세기 전, 다양한 클래식 왕국의 귀족들은 나즈 튜니치의 동굴로 성지순례를 떠났고 그들의 방문을 성역 [5]벽에 기록했습니다.

제물과 희생

주요 기사: 마야 문화에서의 희생
다음 항목도 참조하십시오.마야문화에서의 인간희생과 마야 봉헌의식

제공은 다른 세계와의 관계('계약', '협정' 또는 '협력자')를 확립하고 갱신하는 역할을 하며 제공 품목(특수 옥수수 빵,[6] 옥수수 및 카카오 음료와 꿀 음료, 꽃, 향, 결절, 고무 피규어 및 시가[7])의 선택, 수, 준비 및 배열은 엄격한 규칙을 준수합니다.같은 방법으로, 정확히 415개의 옥수수 알갱이로 만든 음료가 히스패닉 새해 전 의식에 참가자들에게 제공되었고, 또 다른 경우에는 코팔을 섞은 옥수수 49개의 알갱이를 [8]태웠다.의식적인 식사의 잘 알려진 예는 유카텍의 비 신을 위한 즉석 제단에서 축하되는 "옥수수 농부의 신성한 미사"이다.특히 라칸돈 의식은 향로로 [9]대표되는 신들의 '먹이기'에 전적으로 초점을 맞췄다.

고대 마야 도시에서는 모든 종류의 제물(제물 도구 포함)이 바닥, 비석, 제단 등의 건축적 특징 아래에 보관되어 매장되었다. 이 경우, 그 의도는 종종 신성한 수신자에게 바치는 것이 아니라 특정한 종교적 목적에 대한 헌신이었을 수 있다.

희생의 형태는 상당히 다를 수 있다.현대의 제사에서, 특히 칠면조의 피를 뿌리는 것에 전반적으로 중점을 둔다.히스패닉 이전의 희생은 보통 사슴, 개, 메추리, 칠면조, 물고기와 같은 동물들로 이루어졌지만, 예외적인 경우(왕위 계승, 통치자의 심각한 질병, 왕실의 매장, 가뭄과 기근 등)에는 인간, 성인,[10] 어린이들도 포함되게 되었다.희생된 아이는 치료 [11]의식으로 알려진 개념인 '대신' 역할을 했을 수 있다.제사에 참여하는 것은 흔한 일이었지만, 의식적인 식인 풍습은 매우 드물었던 것으로 보인다.고대 마야의 의식(비록 마야에게 배타적이지 않)의 특징은"사혈"세션 고관들과가 귓불, 혀, 그리고 자기 면도날처럼 예리한 작은 칼과 가오리와 가시로 자른 음식이 왕실의 가족의 구성원들이 보유하고;[12]피가 있는 아마 탄 afte 종이 조각에 떨어졌다.rwards.

정화

단식, 성적 금욕, 목욕, 그리고 (특히 히스패닉 이전의) 고백과 같은 정화 조치는 일반적으로 주요 의식 행사보다 앞서 있습니다.16세기 유카탄에서, 정화는 종종 의식의 초기 단계를 상징한다.혈청자(아래 참조)도 정화 기능이 있었을 수 있습니다.더 일반적으로, 신들이 사는 지역에 들어가기 전에 정화가 필요하다.예를 들어, 오늘날의 유카탄에서는 숲에 들어가면 암벽의 웅덩이에서 나오는 물을 마시는 것이 관례입니다.그리고 나서 물은 땅 위에 뱉어져서, 신성한 숲에서 자유롭게 인간의 사업을 수행할 수 있는 '처녀'로 만듭니다.

기도

마야인들의 기도는 거의 항상 제물과 희생을 동반한다.의인화된 날, 성자, 천사(비와 번개신), 역사적 또는 신화적 사건과 관련된 풍경의 특징, 산의 이름이 [13]특히 두드러지는 긴 리타니의 형태를 취한다.과테말라 북서부 고지대에 있는 마야 공동체에는 '기도자'라는 전문 집단이 있다는 사실로 그 중요성이 부각된다.최면 스캔과 함께, 기도는 종종 고전 시대의 [14]문헌에서도 인정된 평행한 (이중) 쌍극 구조를 보여준다.유럽 대본에 기록된 최초의 기도는 키체어로, 포폴 부흐의 창조 신화 속에 담겨 있다.

사제직

주요 기사:마야 사제직

전통적인 마야인들은 종종 계층적으로 조직된 그들만의 종교 사무관을 가지고 있으며, 혈통, 지역 단체 또는 전체 공동체를 위해 기도하고 희생하는 임무를 맡고 있다.많은 곳에서, 그들은 가톨릭 형제단 (또는 '코프라디아')과 소위 시민-종교 계급 체계 (또는 '화물 체계') 내에서 활동하는데, 이것은 스페인 이전의 종교적 전통을 보존하는데 중요한 역할을 해 왔다.예를 들어, 산티아고 아티틀란의 츠투질 마야 중 가장 중요한 두 명의 남성 신(마틴과 막시몬)은 그들만의 형제와 [15]신부가 있다.농업과 비에 초점을 맞춘 공공 의식은 특히 풍부하고 복잡한 시스템인 초르티족의[16] '우기의 대부'(padrinos del invierno)와 유카탄의 마을 성직자(jmenob)에 의해 주도된다.개인 영역에서는 거의 모든 곳에서 점쟁이('seer', 'daykeeper')가 cer와 함께 활동합니다.많은 원주민 사제들, 특히 케르의 수행은 [17]샤머니즘과 관련된 특징을 보여준다.

티칼에서 치유의식을 가진 현대 마야 신부

초기 마야 성직에 대한 지식은 거의 전적으로 스페인 선교사 동료들이 그들에 대해 말하는 것에 기초하고 있습니다(Landa for Yucatan, Las Casas and 기타는 과테말라 고원).사제직의 고위직은 역사와 계보 지식 분야에서도 학문의 보고였다.1500년경 유카텍의 사제직은 궁궐에 사는 대제사장부터 마을의 사제까지 위계적으로 조직되었고, 이러한 방식으로 [18]사제 서적이 배포되었다.대제사장의 롤모델은 초대 사제이자 [19]글쓰기 기술의 창시자인 윗신 이츠삼나였을 것이다.유카텍 대제사장을 포함한 사제를 지칭하는 가장 일반적인 단어는 '달력사제'에서 아 k'가 사용된 것으로 보인다.어떤 성직자들은 평범한 점쟁이였고, 다른 성직자들은 왕의 가툰 [20]순환에 대해 전문적으로 알고 있었다.그러나, 달력상의 학습과는 별도로, 사제들은 삶의 위기 의식을 수행하는 것에서부터 매달의 축제 주기를 관리하는 것까지 여러 가지 일을 했고, 신탁(칠란), 점성가, 인간의 제물(나콤)과 같은 특별한 직책을 맡았습니다.쿠마르카즈 왕국에서 가장 중요한 신들(토일, 아일릭스, 자카위츠, 구쿠마츠)은 그들만의 [21]대제사장을 두었다.모든 단계에서 후기 고전주의 사제직에 대한 접근은 귀족들에게만 제한되었던 것 같다.

고전 마야 사제직에 대해서는 거의 확실하게 알려져 있지 않다.도상적으로 책을 쓰고 읽고, 고위 관료와 왕을 추대하고 취임시키며, 인간 제물을 감독하는 것으로 묘사된 나이든 금욕적인 인물들이 궁정에서 전문 사제와 대제사장을 대표한다는 것에는 의심의 여지가 없다.귀족의 어떤 상형문자 호칭은 사제 칭호로 해석되어 왔다(예: '아주쿠운', '워시퍼', '불의 [22]달인' 야조크).왕(K'uhul ajaw 또는 Holy Lord)도 성직자로서 당연하게 행동했다.

드라마틱한 퍼포먼스와

잔치에는 특히 왕의 극적인 공연과 신들의 성대모사가 포함됩니다.

잔치 및 극적인 퍼포먼스

최근, 축제는 보통 종교적인 형제단위로 조직되며, 가장 큰 비용은 높은 비용을 지불하는 것이다.비슷하게, 히스패닉 이전의 마니 왕국에서는, 일부 종교적 축제들이 부유하고 뛰어난 [23]남자들에 의해 후원된 것으로 보이며, 아마도 포스트클래식 및 초기 왕국들의 일반적인 관행을 반영하고 있을 것이다.잔치를 통해 자본은 음식과 음료로 재분배될 수 있다.초기의 외부인뿐만 아니라 현대의 외부인들에 의해 부정적으로 지적된 지속적이고 의무적인 음주는 인간 참여자들 사이뿐만 아니라 그들과 신들 사이에서도 공동체를 형성합니다.

최근과 클래식 시대에는 음악과 춤, 행렬, 연극이 더 복잡했다.오늘날, 중요한 춤과 춤 드라마의 공연은 종종 마을의 수호 성인의 축제와 가톨릭 달력에 의해 정해진 특정한 행사(예: 코퍼스 크리스티와 '5월 십자가')에서 이루어진다.후기 고전주의 기간 동안, 란다는 새해 의식에서 행해지는 특정한 춤(예: 시발바의 춤) 또는 매달 열리는 축제에서 행해지는 특정한 춤(예: 홀칸 오콧 '군장들의 춤')에 대해 언급하고 있다.클래식 시대에 가장 자주 춤을 추는 신은 잔치의 후원자였던 삭발 옥수수 신이다.

사칭

일반적인 메소아메리카 관습인 신과 동물의 연극적 성대모사는 히스패닉 이전의 마야 공연을 특징짓고 와요브(wayob)[24]를 포함했다.의례적인 유머는 때때로 여성들이 에로틱한 [25]역할로 캐스팅되면서 주머니쥐, 거미원숭이, 그리고 나이든 바캅스와 같은 배우들과 관련된 이러한 행사의 일부가 될 수 있다.종종, 가장은 특히 석탑과 구기 판넬에 묘사된 것처럼 국가 차원의 의식적인 표현을 의미했다.왕실의 비석에서는, 즉 오동이나 카툰 축제에서, 왕은 중요한 신들의 머리와 자연의 힘을 머리 장식이나 가면으로 쓰고, 번개신의 형태로 홀을 메고 있다.머리는 종종 비의 신(Chaac)과 수생 뱀의 머리이다.반면에, 지배하고 있는 여왕 혹은 여왕의 아내는 보통 옥수수의 주요 여신, 즉 여성 톤제 옥수수의 신을 상징합니다.젊은 남자들, 아마도 왕자들은 그들의 손에[26] 관련된 네 개의 연월일을 잡거나 왕좌를 메고 있는 동안 지구를 나르는 네 개의 신을 흉내낼 수 있다; 그들은 또한 주요 비의 신(Chaac)을 대신할 수 있다.성대모사 개념의 상형문자 표현은 다른 많은 신들도 포함한다.[27]어떤 경우에, 가장은 개인의 정체성과 자연의 현상으로의 전환과 관련이 있을 수 있다.

의식 도메인

동시대에 가까운 유카탄, 특히 마니 왕국에 관한 히스패닉 이전의 마야 의식에 대한 유일한 광범위한 설명은 수도사 디에고 데 란다에 의해 쓰여졌다.그러나 농업이나 왕위 같은 주요 의식 영역은 란다에 의해 거의 다루어지지 않는다.

캘린더

주요 기사:마야 달력

제사의 네트워크와 연결된 마야 달력은 의식 생활의 기본이다.260일 주기의 의식은 아래에서 다루어진다('운명의 과학'고지 마야인들 사이에서 공동체 전체의 달력 의식들은 365일, 특히 새해로 사용될 수 있는 4개의 명명된 날들과 관련된 것이다.신령님으로 착상된 이 연배자들은 그들의 권좌가 될 산에서 환영을 받았고,[28] 한 해 동안 하루의 반복마다 예배를 보았다.

달력 의식에는 연말의 5일간의 한계 기간이 포함된다.16세기 유카탄에는 '할아버지'(맘)라고 불리는 짚으로 만든 꼭두각시가 세워지고 숭배되었지만, 한계기 말기에 버려졌다.이 기간 동안, 그 해의 들어오는 수호신이 설치되고 나가는 수호신이 제거되었다.매년 바뀌는 행렬의 길을 통해, 4명의 '연초'의 달력 모형은 마을의 [29]4/4에 투영되었다.새해 의식에 대한 란다의 상세한 처리는 우리에게 전해진 히스패닉 이전의 마야 의식 콤플렉스에 대한 가장 중요한 설명으로 훨씬 이전의 드레스덴 코덱스에 있는 이러한 의식의 도식적인 묘사와 일치한다.

서기년처럼, 짧은 백작의 13개의 20년 기간(카툰)은 그 자체로 신의 영주로 간주되었고 그에 따라 숭배되었다.카툰들은 (칠암발람서에 언급된) 특정한 신의 후원자들과 그들 자신의 [30]사제들을 가지고 있었다.

직업군

18개월 동안 특정한 신들에게 바치는 축제가 있었는데, 그것은 직업군(특히 사냥꾼과 어부, 양봉가, 카카오 농장주, 케르, 전사들)[31]에 의해 주로 축하되었다.마니 왕국의 이 축제 주기가 다른 유카텍 왕국들과 어느 정도 공유되었는지, 그리고 유카탄과 다른 지역의 초기 마야 왕국들에게도 유효했는지는 알려지지 않았다.

유카탄에서 요즘 행해지는 Jéts Meek의 의식

라이프 사이클

생애주기 의식(또는 통과의례)은 삶의 다양한 단계를 규정한다.Landa는 어린 소년 소녀들을 결혼시킬 수 있도록 운명지어진 이러한 의식들 중 하나를 상세하게 설명합니다(caput sihil 'sihil 'second birth').유카텍 마야인들은 아이가 크래들링에서 엄마 엉덩이까지 이동하는 것을 표시하는 의식(헤츠메크[32])을 계속한다.그것은 약 3개월에 행해지고 의식의 대부모가 있다.아이는 성별에 맞는 도구, 남자아이용 도구, 여자아이용 실을 제공받는다.만약 아이들이 그것들을 이해한다면, 이것은 예언으로 간주된다.모든 아이들은 연필과 종이를 제공받는다.

헬스

현대의 치유 의식은 잃어버린 영혼이나 특정 [33]신이나 조상들에 의해 어딘가에 갇힌 영혼의 조각들을 회수하고 환생시키는 데 초점을 맞춘다.이 절차에는 환자의 '대체물'(Zzotzil k'exolil-helolil)[34]로 처리된 가금류의 희생이 포함될 수 있다.고대 유카텍 치료 의식의 주요 컬렉션은 소위 바캅스의 의식이다.이 책들에서, 네 그루의 나무와 네 개의 대지와 하늘의 운반체(Bacabs)가 모서리에 위치한 세계는 무속 치료 세션의 극장이며, 이 기간 동안 "네 개의 바캅"은 종종 병을 일으키는 약물과 싸우는 치료자를 돕기 위해 언급된다.'바캅스의 율법'에서 발견된 무속 치료의 많은 특징들은 여전히 현대의 치료 의식을 특징짓는다.이 초기 의례문헌에는 흑마술이 없다.

날씨와 농업

날씨에 영향을 미치는 것은 때때로 비밀스러운 성격의 비가 내리는 의식의 주요 목적이며, 마야 지역[35] 전역에서 발견되는 '바람을 가두고' '서리를 막는다'와 같은 의식의 목적이기도 하다.기우제의 주례 스님들은 가끔 구름 속으로 올라가 기우신처럼 행동한다고 믿어진다.[38]날씨에 영향을 주는 것은 또한 비구름을 주변 지역에서 비껴가게 하는 것을 의미하며, 따라서 검은 마법을 암시합니다.

농업 의식의 주요 초점은 옥수수 파종과 수확이다.특히 유카텍과 초르티 마야인들의[39] 의식이 매우 상세하게 묘사되어 있다.동부 유카탄에서는 사악한 영향으로부터 지역을 보호하기 위한 다양한 의식(로), 추수감사절(옥수수 밭의 저녁 식사)과 비의 신(차차작)을 포함한 전체적인 의식 순서 분류가 [40]확립되었다.

Terminal Classic의 비와 옥수수 의식에서 중요한 성역은 수많은 틀랄록 향로와 미니 메타테이트가 [41]있는 치첸 이차 근처의 발랑칸체의 큰 동굴이었다.

헌트

16세기 유카텍의 한 달 축제에서 사냥꾼들은 화살과 사슴 해골을 파란색으로 [42]칠한 채 춤을 추었다.오늘날에도 전통적인 마야 사냥꾼들은 그들의 전리품의 두개골과 뼈를 보존하고 정기적으로 사냥용 성지에 보관하여 재생을 [43]위해 초자연적인 주인에게 복원해야 할 의무가 있기 때문에 동물 두개골에 대한 집중은 중요하다.그들은 또한 초자연적 제재의 처벌로 간통이나 게임에 불필요한 상처를 주는 것과 같은 특정한 사냥 금기를 존중해야 한다. 같은 이유로,[44] 16세기 유카텍 축제 주기의 또 다른 달에는 사냥꾼들에 의해 회한 의식이 열렸다.

영역

다양한 차원의 사회 집단에 의한 영토에 대한 요구는 물웅덩이, 조상 땅,[45][46] 공동체 전체의 경계와 같은 의식으로 표현되었다.이러한 의식의 초점은 종종 십자가, 혹은 오히려 '사당 건너기'였고, 기도는 비와 땅의 신들을 향했습니다.이전 시대에는 이러한 십자가와 사당은 중앙의 '십자' 즉,[47] 팔레케에 있는 십자군의 사원 사원에서 가장 잘 예시되는 세계 나무와 연결되어 있다고 생각될 수 있다.왕은 중앙 십자가 또는 세계 나무의 주요 화신이었다.

전쟁

마야 이야기에서, 전쟁은 전사들이 동물로 변신하는 것과 마법사에 [48]의한 흑마법의 사용을 포함한다.히스패닉 시대 이전의 전쟁 의식은 전쟁 지도자들과 무기들에 초점을 맞췄다.재규어 얼룩이 있는 전쟁 쌍둥이 스발란케는 알타 베라파즈에서 전쟁의 신으로 간주되었습니다; 캠페인에 앞서, 그가 무기를 [49]그의 힘에 스며들도록 하기 위해 30일 동안 그를 위한 의식이 행해졌습니다.유카텍의 전쟁 추장(나콤)의 의식은 퓨마 전쟁신의 숭배와 연결되었고, "그들이 그에게 [50]우상에게 분향했던" 사원 내 전쟁 지도자의 5일간의 거처를 포함했다.고전적인 전쟁 의식에서, 마야 재규어 신들은 특히 불(그리고 숫자 7의 수호자)과 연관된 재규어 신들로, 그들의 얼굴은 일반적으로 왕의 전쟁 방패를 장식한다.전쟁을 위해 헌정된 태양의 팔렌케 신전은 성소에서 두 개의 교차된 창으로 받쳐진 그런 방패의 상징을 보여준다.

킹십

초기 스페인 작가들은 왕의 (혹은 여왕의) 의례적인 의무에 대해 거의 언급하지 않았다.그럼에도 불구하고, 누군가는 유카텍 왕(할라흐 의닉)이 '비숍'[51]으로 언급되고, 그래서 그의 직책 덕분에, 왕은 주요 공공 의식에 주도적인 역할을 한 것으로 보인다.고전 시대에는 왕위 의식이 마야 궁정의 가장 중요한 의식이었다.원래는 힌두교의 발리 왕국을 위해 만들어진 '극장 국가'라는 용어는 고전 마야 왕국을 묘사하는데도 사용될 수 있다; 이것은 귀족 가문들 사이의 신분 차이가 표현될 수 있는 정교한 왕실 의식에 의존해야 한다는 것을 암시한다.기념비에서, 왕은 때때로 왕실의 비석이 [52]서 있는 큰 광장에서 행해지는 의식에 그가 참여하는 것을 암시하는 춤을 추는 자세를 취한다.중요한 경우, 왕실의 성대모사는 큰 가마 위에 세워진 사당 안에 있을 때 군중들에게 보여졌다(티칼 신전의 나무 판잣집처럼).

왕이 행하는 구체적인 의식은 초보적으로만 알려져 있다.포스트클래식 키체왕은 고위 관리들과 함께 정기적으로 절을 방문해 제물을 불태우고 그의 민족의 번영을 기원하며 단식을 하고 성적인 [53]금욕을 지켰다.고전 시대의 왕에 대해 말하자면, 그는 때때로 피, 향,[54] 또는 아마도 옥수수를 흩뿌리는 것으로 보입니다.다른 때는 영웅 후나푸로 대표되는 왕이 방향수 앞에서 자신의 피를 바치거나(산 바르톨로의 살인), 또는 그런 나무 앞에서 주례를 서거나(팔렌케의 십자사원 성지) 한다.

왕은 의식에 주도적으로 참여했을 뿐만 아니라, 의식은 그의 집무실에도 집중되었을 것으로 보인다.왕을 나타내는 비석을 세워 '왕'(아호)에 바친 것은 360일이라는 5개의 간격을 두고 만든 것으로, 그 자체로 왕실의 의식을 구성했다.그것은 왕을 [55]당대의 신의 영주로 암시하는 것으로 보인다.반대로, 산 바르톨로에서는 당시의 신성한 영웅인 후나푸가 진짜 왕을 대신한다.석탑을 세우는 것은 추가적으로 왕을 '생명의 나무'[56]로 생각하는 것과 관련이 있을 수 있다.게다가, 고전 시대에는, 왕이 흔히 턱에서 나오는 우주 뱀을 들고 있는 것으로 묘사된다; 왕이 떠오르는 신들에 [57]대한 그의 '컨설팅'과 함께 이 뱀을 키우고 균형을 잡는 것은 의식에 의해 표현되고 지지되었을지도 모른다.

조상 숭배

고전기 동안 티칼의 북 아크로폴리스에는 핵으로 만들어진 왕실 매장 신전이 있었으며 '네크로폴리스'[58]라고 불리기도 했다.고전시대 궁정에서는 일반적으로 무덤이 귀족의 거주지에 통합되어 있습니다.조상들의 유골 자체와는 별도로, 조상들이 남긴 신성한 보따리 또한 [59]존경의 대상이었다.클래식 시대의 약칠란 왕국에서 나온 구호물들은 또한 왕실의 조상들이 피를 흘리는 의식 동안 종종 접근했다가 그들의 후손들에게 나타나 육지 뱀의 입에서 나왔다는 것을 보여준다.

포스트클래식 왕국 마니의 월간 축제 주기에는 유카텍 왕권의 시조로 여겨지는 조상 영웅 쿠쿨칸(키체안 구쿠마츠와 아즈텍 케찰코아틀에 해당하는 이름)을 위한 기념 축제가 포함되었습니다.1500년경, 유명한 유카텍 가문의 소각된 유골은 나무로 된 이미지로 둘러싸여 '아이돌'과 함께 집 제단 위에 놓여졌고, 모든 축제 행사에 의식적으로 음식을 제공했다. 또는, 그들은 항아리에 놓여졌고, 그 위에 사원이 세워졌다(란다).베라파즈에서는 죽은 왕의 동상이 그의 무덤에 세워졌고,[60] 그것은 예배의 장소가 되었다.

운명의 과학

수치와 달력

글쓰기와는 별개로, 기본적인 사제 과학은 산술과 달력학이었다.궁정 사제들의 사회적 그룹 내에서는 고전시대까지 기본적인 일 단위뿐만 아니라 숫자를 신격화하는 것이 관례가 되었고, 특히 코판과 퀴리과 남동쪽 왕국에서는 시간의 메커니즘을 하나의 디바에서 '부담'이 전해진 일종의 릴레이 또는 에스타페트로 간주했다.숫자 '불합격'을 다음 숫자 '불합격'에 대입합니다.그 숫자는 독특한 숫자의 신들에 의해 의인화된 것이 아니라, 따라서 진행 중인 '시간의 행군'에 책임이 있는 것으로 보이는 주요 일반 신들에 의해 의인화된 것이다.낮의 단위는 종종 사제 서기관이나 점쟁이들의 단골손님, 즉 하울러 원숭이의 신으로 생각되는 그들 자신의 [61]권리로 묘사되었다.포스트클래식 시대에 카툰의 시간 단위는 여전히 과테말라 고원의 전통적인 일용직 중 하나이기 때문에 신의 왕으로 상상되었다.좀 더 추상적인 수준에서, 세계는 특정한 기본 숫자에 의해 지배된다고 가정되었다. 우선 13과 20은 망아지의 날 수를 곱하고, 대규모로 롱 [62]카운트의 첫 날(5 Imix 9 Kumk'u)까지 경과한 시간의 양 모두를 정의했다.

점괘

메소아메리카의 다른 모든 문화들처럼, 마야인들은 260일 달력을 사용했는데, 보통 촐킨으로 언급된다.이 달력의 길이는 인간의 평균 임신 기간과 일치한다.그 기본적인 목적은 20개의 명명된 날과 13개의 숫자의 결합 측면을 고려하여 삶의 지침을 제공하고, 특정 '숫자 신전'(고전 시대의 숫자 신을 불러들이는 것)에서 희생이 바람직한 결과로 이어질 수 있는 날을 표시하는 것이었다.그 날들은 일반적으로 신격화되어 '영주권'으로 불려졌다.점괘의 결정적인 중요성은 유카텍의 '사제'(아킨)라는 단어가 날짜를 세는 것을 더 구체적으로 언급했다는 사실에서 암시된다.

키케의 데이키퍼들은 그날의 의미를 기억하고 알리기 위해 말장난을 사용한다.점술은 씨앗, 수정, 콩을 던지고 세는 것을 포함하며, 과거에는 숫자 외에도 마법의 거울을 보고 새에 의해 주어진 징조를 읽는 것을 포함한다; 후기 고전 시대에는 그러한 새들의 그림이 더 오랜 기간 동안 기록으로 사용되었다.

만신창이의 달력은 시간의 충격에 특히 강한 것으로 증명되었다.오늘날,[63][64] 일용직이나 점술 사제는 불 앞에 서서 마야에서 260일; 주요 방향; 현존하는 사람들의 조상; 중요한 마야 마을과 고고학적 장소; 호수, 동굴 또는 화산; 그리고 포폴 부의 출판된 판본에서 가져온 신들과 같은 존재들에게 기도할 수 있다.사람들은 또한 아기 이름, 결혼 날짜, 그리고 다른 특별한 행사에 대해 알기 위해 이 데이키퍼들을 방문합니다.

히스패닉 이전의 과거, 왕국 전체의 전망과 관련된 중요한 점괘는 때때로 신화적인 혈통을 부여받았다.예를 들어 팔렌케에서는 왕의 즉위를 위해 선택된 상서로운 9일 익'도 먼 과거 신화에서 왕국의 [65]수호신들의 즉위를 목격했다고 한다.

점성술

종종 마야 '천체학'이라고 불리는 것은 진짜 점성술이다: 즉, 천체와 별자리의 움직임에 의해 지상의 사건에 영향을 미친다는 가정에 기반을 둔 사제 과학이다.오늘날의 마야인들이 하늘과 지평선을 관찰하는 것은 주로 [66]농업과 관련된 계절 변화의 천체의 징후, 사냥과 특정한 사냥 [67]동물과 관련된 별, 그리고 특정한 [68]질병을 보내는 별과 관련이 있다.별과 별자리의 이름이 보존된 것은 극히 드문 예외일 뿐이며, 농업을 넘어 개인의 운명에 대한 사회적, 직업적 활동에 대한 스타 지식의 영향은 더 이상 [69]추적할 수 없다.이 점에서 다른 메소아메리카 그룹(토토낙스나 오악사칸 콘탈스 등)은 실적이 좋다.훨씬 더 정교한 히스패닉 이전의 마야 점성술은 주로 초기 고전주의 드레스덴 코덱스에서 발견되며, 달과 일식, 그리고 금성의 주기 동안 금성의 부정적인 영향을 받는 다양한 측면에 관한 것입니다; 동물과 신들은 금성의 태양 별로서 떠오르는 동안 금성의 부정적인 영향을 받은 사회 집단을 상징합니다.파리 고문서에는 십이지로 여겨지는 것이 들어 [70]있다.고전 시대에는 특정 별에 대한 언급이 드물지 않다; 왕조 시대 문헌에서 비의 기호가 있는 별 문양은 결정적인 전쟁("별 전쟁")을 의미한다.칠람 발람의 몇몇 책들은 식민지 마야가 정복자들의 점성술에 큰 관심을 가지고 있었다는 것을 증명한다.

우주론

지구, 하늘, 지하세계

수평으로, 지구는 다양한 방식으로 구상된다: 네 개의 방향이 있는 정사각형 또는 아마도 지점으로, 또는 그러한 고정된 점이 없는 원으로.네모난 흙은 옥수수 밭으로, 원형 흙은 거북이 물 위에 떠 있는 것으로 상상되기도 한다.각 방향마다 나무, 새, 신, 색깔, 양상이 있고, 고지대에 있는 산도 있습니다.수직으로, 하늘은 13층으로 나뉘어져 있고, 고전 시대의 신들은 때때로 13개의 하늘 중 하나와 연결되어 있다.추마옐의 칠암발암에 나오는 '나인신'과 '십일신'이 함께 언급되는 것으로 보아 저승은 아홉 겹으로 이루어져 있었다고 추측되는 경우가 많다.그러나 포폴 부흐는 이러한 9중 분할을 알지 못하며, 지하세계의 층에 대한 고전 시대의 언급은 확인되지 않았다.

세계의 중심에는 다양한 구간의 통신 수단 역할을 하는 생명의 나무(약체 '세이바')[71]가 있다.팔렌케의 생명나무는 보르지아 코덱스의 중심 세계나무와 마찬가지로 옥수수나무입니다.곡선의 이뇌성 뱀이 주위를 맴돌고 있으며, 어떤 이들은 [72]황도를 형상화한 것으로 믿고 있습니다.왕은 아마도 중앙의 나무와 동일시되었고 보통 의례적인 바로서 이뇌성 뱀을 운반하는 것으로 보여진다.중앙 옥수수 나무를 숭배하는 것 외에, 왕은 왕국의 옥수수 공급의 수호자로서 옥수수가 들어 있는 산에 앉거나 서 있다.

고전 시대에는 땅과 하늘이 수평으로 뻗은 뱀과 용(종종 이두뇌, 보다 드물게 깃털이 있는 것)으로 시각화되어 신과 조상을 위한 매개체 역할을 하며, 이들의 모로부터 모습을 드러낸다.수직으로 솟아 있는 것으로 보이는 다른 뱀들은 아마도 지하수나 지상수를 하늘로 운반하기 위해 다양한 구들을 연결하는 것으로 보인다.용은 뱀, 악어, 그리고 사슴의 특징을 결합하고 있으며, '별'의 징후를 보일 수 있다; 그들은 야행성 하늘과 은하수로 다양하게 식별되어 왔다.

세계의 끝과 시작

칠람발람의 유카텍 서적 중 일부는 13카툰(일명 '짧은 카운트')의 후기 고전 주기의 틀 안에서 하늘의 붕괴와 그에 따른 홍수, 그리고 주기의 종결과 [73]재개에 따른 세계와 그 5대 나무의 재건을 묘사하는 홍수 신화를 제시한다.번개신(볼론 자캅), 하늘과 땅의 신성한 운반자(바캅), 그리고 지구 악어(잇잠 캡 아인)는 모두 이 우주 드라마에서 연기할 역할을 가지고 있는데, 훨씬 더 이른 시기에 팔렌케 신전의 상형문자가 [74]암시하는 것처럼 보인다.키체안 포폴 부흐는 하늘이 무너지고 다섯 그루의 나무가 세워지는 것을 언급하지 않고 홍수로 파괴된 이전 인류의 연속에 초점을 맞추고 있다.

고전 마야인들에게는 이전의 13개의 박툰 시대가 끝난 후 롱카운트(4Ahau 8 Cumku)의 기준일이 특정한 창조 [75]행위의 초점이었다고 여겨진다.소위 '패들러 신'이라고 불리는 두 명의 인물들을 통해 마야 옥수수 신화의 신화가 개입된 것으로 보인다.4개의 Ahau 8 Cumku 사건에 대한 언급은 수적으로 적으며(가장 중요한 것은 퀴리구아 성상 C에서 발생), 일관성이 없어 보이며 해석하기 어렵다.그것들은 지하세계에 있는 일곱 개의 신들에 대한 알려지지 않은 콘클라베와 보통 우주 난로를 가리키는 것으로 여겨지는 '세 개의 돌' 개념을 포함한다.

인간성

영혼과 '공존'

전통적인 마야인들은 보통 '그림자', '숨', '피', '뼈'와 같은 준물질적인 용어로 묘사되는 다양한 영혼의 존재를 각 개인 안에 믿는다.하나 이상의 영혼을 잃는 것은 특정한 질병을 야기한다.마야 고전 문헌에서 특정 문자는 영혼에 대한 언급으로 읽힌다.소위 '공진' 즉, 동물이나 다른 자연 현상 (코멧, 번개)이 개인(일반적으로 수컷)과 연결되어 그를 보호하는 것에 대해 훨씬 더 많이 알려져 있다.어떤 경우(흔히 흑마술과 관련이 있음)에는 일종의 늑대인간처럼 행동하는 공용으로 변할 수 있다(나꼼수 참조).클래식 마야 그랜디들은 와요브라고 불리며 뚜렷한 상형문자를 [76]가진 영혼의 동반자들을 가지고 있었다.그들 중에는 으스스한 생명체도 있었지만 폭력적인 별들도 있었다.

애프터라이프:지하세계, 낙원과 바다

스페인 이전 시대에는 사후세계에 대한 통일된 개념이 존재하지 않았을 수도 있다.베라파즈의 포코만 마야 중 스발란케는 죽은 [77]왕과 동행하기로 되어 있었는데, 이는 포폴 부흐 트윈 신화에 묘사된 것처럼 지하세계(시발바 '공포의 장소'라고 불림)로의 강하를 암시한다.유카텍 마야인들은 사후세계에 대한 이중 개념을 가지고 있었다.악인들은 그곳에서 고통받기 위해 지하세계로 내려왔고, 반면 익스타브 여신이 이끄는 다른 사람들은 일종의 낙원으로 갔다.마야 왕들의 조상들(파칼의 팔렌케 무덤, 베를린 화분)이 마치 과수원처럼 땅에서 싹트고 있는 모습을 보여준다.소위 '꽃의 산'은 더 구체적으로 수생과 태양 천국을 가리키는 것으로 해석되어 왔다.고전[78] 무덤에서 발견된 해양 동물 유골과 그에 부수된 수생 이미지로 판단하면, 이 바다 천국은 중앙 멕시코 [79]종교에서 비의 신의 천국(틀랄로칸)의 마야 변종이었을 수도 있습니다.

저승사자

조상

전통적인 마야인들은 보통 익명의 양자 조상인 '(할아버지)와 (할아버지) 어머니'가 계속 존재하는 가운데 살고 있는데, 그들은 종종 그들의 후손들의 제물을 기대하는 특정한 산에 살고 있는 것으로 생각됩니다.과거에도 조상들은 중요한 역할을 했고, 귀족들 사이에서는 족보적 기억과 부계 혈통이 훨씬 더 강조되었다.따라서, 포폴부는 세 명의 조상들과 그들의 아내들로부터 내려온 3개의 상왕들의 계보를 열거하고 있다.의례적으로 '혈통과 제물'로 정의되는 이 최초의 남성 조상들은 '7개의 동굴과 7개의 협곡'이라고 불리는 전설의 땅에서 그들의 사적인 신들을 받았고, 그들이 사라질 때 신성한 보따리를 남겼다.고전시대에는 이미 조상신(팔렌케의 삼대신)과 조상다발(약칠란)이 눈에 띈다.스페인 정복 당시 치아파스에서는 혈통 조상이 세이바 나무 [80]뿌리에서 나온 것으로 믿어졌다; 비슷한 믿음은 여전히 Tz'utujiles [81]사이에 존재한다.

히어로즈

조상의 집단 내에서는 16세기 키체 서사시 마야 영웅 쌍둥이 후나푸와 스발란케를 통해 가장 잘 알려진 영웅들에 의해 특별한 범주가 구성된다.클래식 시대에, 이 두 영웅의 모험은 마야 지역 전체에 걸쳐 알려져 있었다. - 포폴 부흐의 모험과 부분적으로 일치했을 뿐이다.유카텍 마야족의 [82]난쟁이 에즈, 북서쪽 [83]고지대의 자칼텍족의 후안 카닐, 치아파스의 [84]조트질족의 재규어 살해범 오호록토틸, 그리고 초티오르티아족의 쿠믹스와 같은 다양한 전통 마야 집단들 사이에서 특정한 조상 영웅들이 나타난다.[85]영웅들의 행동은 비교적 최근의 과거에 속할 수 있고, 반역사적일 수도 있고, 깊은 과거에 일어났을 수도 있고, 원시적일 수도 있다. 그러나 원칙적으로 영웅들은 기도로 표현될 수도 있고, 어떤 형태로든 예배를 받을 수도 있다.때때로, 그들은 특정한 군인의 [86]성인들과 합치기도 한다.

신들

상세 정보:마야의 신과 초자연적 존재 목록

고대 마야인의 '신성' 또는 '신성'에 대한 개념은 충분히 이해되지 않지만, 결코 단순한 자연 현상의 의인화만으로 전락할 수는 없다.예를 들어 옥수수의 수명 주기는 마야 신앙의 중심에 있지만, 주요 마야 옥수수 신의 역할은 농업의 영역을 넘어 일반적으로 문명화된 삶의 기본적인 측면을 수용한다(예: 글쓰기).신들은 농업, 조산, 무역, 전쟁 같은 인간의 활동과 관련된 모든 종류의 사회적 기능을 가지고 있다.사회의 큰 인종, 국적, 국지적인kin-based 구간 또한, 그들은 고객들이 사신 Itzamkanac의 마을의 4병동을 관장하는 것에서 보여지듯이,[87]는 포폴 부흐 삼합회 혈통 신들(Tohil, Hacavitz, Avilix)를 Palenque삼합회 아마도에 의해(G[하나님]I, II, III)과 그 고전기 analogues elsew.그녀.e. 그러한 수호신은 특정 장소이거나 일반적인 신의 예일 수 있으며, 관련 공동체 및 대표자(고전 비문에서는 대개 왕)와 친밀한 관계를 맺는 경향이 있으며, 그에 의해 목욕, 옷차림, [88]그리고 음식을 제공받는다.

초기 식민지 출처(특히 의학적인 '바캅스의 율법')에서 발생한 수많은 신명으로부터 약 20개의 신명이 세 권의 고전적 상형문자의 신상 및 고전적 자기표현의 말뭉치에서의 그들의 대응과 연결되었다; 이것들은 문자명으로 할당되었다(Schell-has-Zimmermann-Taube 분류).고문서는 신들이 보통 우리가 즉시 접근할 수 없는 종교적 기준에 따라 영구적으로 배치되고 재배열되고 있음을 보여준다.게다가, 마야의 신들은 일반적으로 다양한 분야에서 활동하며, 그에 [89]따라 속성을 바꾼다.위에서 공식화한 프로비소스를 통해, 코디케스에 묘사된 주요 신들은 크게 다음과 같은 그룹으로 나눌 수 있다(이름은 16세기 유카텍이다).

  • 창조주 신(이츠마나)
  • 하늘의 신들, 특히 태양신(키니치 아하우), 마야 달의 여신들, 그리고 금성 주기의 후원자들.
  • 날씨와 농작물의 신들, 특히 비의 신들(차악), 번개신들(볼론자캅), 지하수, 천둥의 늙은 신들(바캅스), 마야 옥수수신들(신 E), 그리고 그와 관련된 꽃과 음식물의 젊은 신들(신 H)
  • 사슴의 주인이나 사냥의 신 십(신 Y)과 같은 천연자원을 지키는 신들
  • 직업신, 특히 상인(Ek Chuah, god L), 흑마법사(god L), 조산사(여신 O, Ixchel), 올가미를 든 사냥꾼(Tabay)의 신.
  • 에로티즘과 결혼의 젊은 여신(여신 I)
  • 죽음의 신(God A 및 God A')
  • 신격화된 히어로 트윈스

반면, 세 개의 상형 문자 코드에서는, 남성 신들의 집단이 고도로 구별되는 반면, 여성 기능은 주로 젊은 여신 I ('백인 여인')와 늙은 여신 O ('붉은 여인')에게 집중된 것으로 보인다.톨텍 침략자들과 그들로부터 그들의 합법성을 얻어낸 마야 왕들의 수호신인 포스트클래식 마야 신 쿠쿨칸 ('피터드 서펜트')는 성서에는 거의 없다.고전영웅쌍둥이는 코디컬한 신들 중 하나이지만, 연관된 고전영웅(또는 삭발된 옥수수 신)은 없는 것으로 보인다.고문서에서 완전히 누락되었지만, 클래식 아이콘그래피에서 중요한 것은 입안에 상어 이빨이 박힌 해양신(팔렌케 삼합회의 '신 I'이기도 한)과 전쟁과 관련된 마야 재규어 신들이다.고전 시대의 틀에서, 만능의 번개신은 보통 카윌(K'Awiil)로 불린다.

마야 민속 종교에서, 가톨릭 삼위일체, 성모 마리아, 많은 성인, 대천사, 그리고 악마는 보통 전통적인 신, 수호신, 그리고 조상 영웅들과 합쳐졌습니다.예를 들어, 천사는 일반적으로 비의 신을 상징한다.산티아고 아티틀란에서 존경받는 막시몬의 복잡한 모습은 그러한 혼합주의의 또 다른 예이다.야생 초목, 사냥 동물, 그리고 물고기를 지배하는 신들은 종종 고원의 '산 계곡' 신들처럼 '주인' 또는 '주인'이라고 불린다.보다 일반적으로, 살아있는 지구와 지구의 남성의 의인화는 종종 '세계'라고 불린다.

동물인

동물 사람(일반적으로 포유류와 조류, 그러나 곤충 포함)은 동물 '공생'의 경우 결여된 상대적 자율성을 누리는 것으로 보인다.아마도 그들은 이전 창조물의 변형된 인간을 나타내며, 다양한 사회적 역할을 수행함에 있어 인간 사회를 반영한다.예를 들어, 포폴 부에서는 할아버지 '그레이트 화이트 페커리'와 할머니 '그레이트 화이트 코트이'가 치료사 역할을 하는 반면, 저승 영주들의 부엉이 사자는 군복을 입는다.'세라믹 코덱스'로 눈을 돌리면, 동물 사람들은 종종 궁정에서 사람처럼 옷을 입고 행동하고 있으며, 특히 상위 신인 이츠나(Itzamna)의 것처럼 행동하고 있다는 것을 알 수 있다.예를 들어, 울부짖는 원숭이는 일반적으로 작가와 조각가의 사회적 역할로 묘사되며,[90] 이러한 예술의 신성한 후원자 역할을 한다.다른 포유동물들은 음악가의 역할을 한다.드레스덴 코덱스에서는 대부분 인간 복장을 한 특정 동물(개, 재규어, 독수리, 올빼미, 앵무새, 개구리)이 신들 사이에 앉아 있어 신들과 동등한 대우를 받는 반면, 다른 동물들은 다시 인간으로 활동하며 중요한 의례적 역할을 수행한다.예를 들어, 새해 의식에서, 주머니 여행자는 다가오는 해의 후원자를 소개한다.마찬가지로 파리 코덱스에서는 칠면조 사람이 신과 번갈아 가며 번개신(신 K)의 머리를 새 왕에게 바친다.동물인간은 여신 I과 상호작용하는 모습을 반복적으로 보여준다.

유령, 악마, 덤불의 정령

신에 의해 행사되는 권력은 합법적이며, 이러한 합법성은 제물과 희생을 정당화한다.질병과 죽음의 신과 달리, 유령과 악마는 그러한 정당성을 가지고 있지 않다.유령은 죽은 자의 망령처럼 겁을 줄 뿐인데 반해, 악마는 약탈자들이다. 하지만 실제로는 국경선이 희박할 수 있다.가장 잘 알려진 유령 중 하나는 유혹에 굴복하는 남성들을 화나게 하는 매력적인 여성이다.Tzotziles의 으스스한 모습에는 '탄갱이', '자신의 살을 떨어뜨리는 자', '하얀 번들'과 같은 인물들이 있다.이와 같은 유령과 고전시대의 wayob 사이의 경계가 항상 완전히 명확하지는 않다.츠질 지역의 주요 악마는 납치범이자 [91]강간범인 '블랙맨'이다.포폴 부흐가 부쿱 카키스라고 부르는 고대 메소아메리카의 새 악마는 그의 희생자들의 팔다리를 잘랐고, 이미 고전 이자파에서 알려져 있었다.적들을 공포에 떨게 하기 위해, 왕들은 때때로 유령이나 악마의 형태를 취하곤 했다.부시 스피릿('와일드 맨' 또는 살바제'와 같은)은, 하지만, 유령은 아니지만, 사람이 살지 않는 지역의 무서운 거주민들에게 속합니다.

와

유카텍의 믿음에 따르면, 원주민 성직자들은 적절히 참석한다면, 농부의 밭을 보호하고, 비의 신이 그곳을 방문하게 하고, 그로 인해 옥수수가 [92]자라게 함으로써 농부의 일을 도울 도깨비를 만들 수 있다.같은 지역에서 난쟁이들과 꼽추들은 태고의 시대와 관련이 있다; 그들은 돌배가 [93]침몰했을 때 홍수로 죽었다.클래식 아이콘그래피의 어린애 같은 난쟁이와 꼽추는 종종 왕과 삭발된 옥수수 신과 동행한다.그들은 반복적으로 수생 특징을 보여주며, 그러한 경우, 아즈텍 자료(틀랄로크)에서 이미 언급된 비, 번개, 천둥의 신들의 난쟁이 조수들과 같을 수 있다.

★★★

주요 기사:마야 신화

최근의 종교 이야기에는 상당한 다양성이 있는데, 이것은 영웅과 신에 관한 신화뿐만 아니라 산신령과 초자연적인 '소유자'와의 만남에 대한 고정관념적이고 도덕적인 이야기를 수용한다.특히 지구의 생성과 유용한 식물의 기원과 관련된 이야기에서, 가톨릭의 이미지 재작성이 종종 눈에 띈다.가장 잘 알려진 신화로는 번개신의 옥수수산 개방, 태양과 그의 형들의 투쟁, 해와 [94]달의 결혼이 있다.포폴 부흐에서 시작된 초기 식민지 시대의 키체안 쌍둥이 신화는 전해지지 않았지만, 최근의 이야기에서는 파편이 알려져 있다.그 영웅 중 하나인 스발란케의 이름은 20세기 초에 알타 베라파즈에서 여전히 알려져 있다.초기 창조 신화는 포폴 부와 칠암 발람의 몇몇 책에서 발견된다.

상형문자의 해독의 진보에도 불구하고, 고전 신화의 가장 중요한 원천은 여전히 도자기에 그려진 장면들과 기념비적인 아이콘그래피이다.지금까지 인정된 두 가지 주요 서사는 인류에 가까운 반신(영웅쌍둥이와 마야 옥수수 신)에 관한 것으로, 종종 이야기와 의식의 문제가 얽혀 있는 장면에서 재구성되어야 한다.

다른 메소아메리카 사람들처럼, 스페인 정복 이후 마야 사회들은 다소 폭력적인 성격의 종교적 '부활' 운동과 참을 수 없는 착취에 대한 반응을 알고 있었다.이러한 움직임들은 보통 초자연적인 존재들의 모습을 따랐다.치아파스에서는 1712년 체탈 반란의 성모 마리아와 [95]리마의 성 장미와 같은 여성 성인에 초점을 맞춘 종교가 있었던 반면, 19세기 후반의 '카스테 전쟁' 기간 동안 동부 유카탄에서는 [96]여성 복장을 한 십자가와 특히 '말하는 십자가'가 주요 역할을 했다.알타 베라파즈에서, 커피 농장의 파괴와 고대 [97]방식으로의 회귀를 요구하는 남성 산신들에 의해 성인과 십자가의 역할이 추정되었다.각각의 경우에서, 특정 개인은 관련된 초자연적 실체의 대변자로 인식되었다.

★★★

윤리적 체계로서 마야와 같은 다신교 종교는 일신교 세계 종교와 비교하기 어렵다.하지만, 신과 인간 사이의 '협력자'라는 생각은 두 가지 모두에게 공통적이다.'동반자'들의 의식 요건을 충족시키는 것은 이상적인 조화 상태를 이끌어야 한다.인간 제물의 오래된 관행은 무엇보다도 이 틀 안에서 봐야 한다.

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외부 링크