제3차 콘스탄티노플 공의회

제3차 콘스탄티노플 공의회
콘스탄틴 마나스 연대기의 미니어처 45, 14세기: 제6차 세계 공의회
날짜.	680–681
수락됨	가톨릭교회 동방 정교회 성공회 성찬식 구 가톨릭교회 일부 개신교회
구의회	제2차 콘스탄티노플 공의회
차기의회	제2차 니케아 공의회 (가톨릭 넘버링) 퀴니섹트 공의회 (정통번호)
호통치는	콘스탄티누스 4세
대통령	콘스탄티노폴리스 총대주교 게오르기 1세
출석	약 300명; 문서에 서명한 사람들은 43명(첫번째 세션)에서 174명(마지막 세션)까지 다양했습니다.
토픽	예수님의 인간적이고 신성한 의지인 단성주의
문서 및 명세서	단타주의에 대한 비난
에큐메니컬 평의회의 목록

동방 정교회와 가톨릭 교회들뿐만 아니라 일부 서방 교회들에 의해서도 제6차 에큐메니컬 공의회로^[1] 간주되는 콘스탄티노플의 제3차 공의회는 680년에서 681년에 회의를 열고 단일 에너지와 단일성을 이단으로 비난하고 예수 그리스도를 두 개의 에너지와 두 개의 의지(신과 인간)를 가진 것으로 정의했습니다.^[2]

배경

공의회는 6세기로 거슬러 올라가지만 헤라클리우스 r.(610–641)와 콘스탄스 2세 (641–668)r. 황제 아래에서 심화된 일련의 신학적 논쟁을 해결했습니다.헤라클리우스는 페르시아인들에게 빼앗긴 제국의 많은 부분을 되찾기 위해 나섰고, 다른 어떤 것들과 마찬가지로 전통에서 좋은 지지를 받고 있는 온건한 신학적 입장을 제안함으로써 시리아와 이집트에서 특히 강력했던 단일신학으로 논쟁을 메우려고 노력했습니다.그 결과 첫 번째 단일 에너지주의, 즉 그리스도는 두 가지 본성(신과 인간)에 존재하지만 하나의 에너지를 가지고 있다는 것이었습니다. 두 번째는 그리스도가 하나의 의지를 가지고 있다는 것(즉, 그리스도 안에서 인간과 신성한 의지 사이에 대립이 없다는 것)이었습니다.이 교리는 비잔틴 세계의 대부분에서 받아들여졌습니다.그러나 예루살렘과 로마에서는 대립하였고, 재점령된 속주들을 잃고 헤라클리우스가 죽은 후에도 계속된 논쟁을 시작했습니다.헤라클리우스의 손자 콘스탄스 2세가 왕위에 올랐을 때, 그는 이 논쟁이 제국의 안정을 위협하는 것으로 보았고, 그 교리에 찬성하거나 반대하는 발언을 하는 것을 금지함으로써 논의를 침묵시키려 했습니다.^[3]단성주의(그리스도에 대한 인간의 의지력을 부정하는 것으로 해석되는)에 가장 반대하는 교황 마르티노 1세와 수도사 막시무스는 649년 로마에서 단성주의와 단성주의를 비난하는 시노드를 열었습니다.^[4]653년경 콘스탄티노폴리스에서 교황이 혁명을 지지한다고 비난하는 사람들이 있었는데, 이는 반역죄로 여겨졌고, 마르틴은 체포되고, 재판을 받고, 비난을 받고 망명길에 올라 곧 선종하였습니다.마르틴과 막시무스의 입장은 콘스탄티노플 공의회에서 다른 사람들의 지지를 받았습니다.^{[5][page needed][6]}

준비물

콘스탄티누스의 아들이자 후계자인 콘스탄티누스 4세는 678년에 이슬람교의 콘스탄티노플 포위를 극복하고 로마와의 유대를 회복하는 것을 목표로 삼았습니다.그 편지가 로마에 도착했을 때, 도누스는 사망했습니다.그럼에도 불구하고, 그의 후임자인 교황 아가토는 황제의 제안에 동의했고, 사절들이 서방 교회의 전통을 제시할 수 있도록 서방 전역에서 개최되는 의회들을 명령했습니다.밀라노에는 마우수에투스 대주교가 주재하는 시노드가 있었고, 680년에는 캔터베리 대주교 테오도르가 주재하는 해트필드에서 또 다른 시노드가 열렸습니다.그리고 나서 아가토 교황은 부활절 680년 로마에서 지역 시노드 대표들과 함께 시노드를 소집했습니다.^{[citation needed]}

그리고 콘스탄티노플에서 동방인들을 만나기 위해 사절단을 보냈습니다.^[7]대표단은 아가토 교황이 황제에게 보낸 편지와 로마 시노드의 주교들이 콘스탄티노플에 모인 사람들에게 보낸 편지 두 통을 들고 출발했습니다.^[8]

한편 콘스탄티누스는 콘스탄티노폴리스 총대주교 게오르기 1세와 그의 관할권에 있는 모든 주교들을 공의회에 소집했습니다.그는 또한 안티오키아의 마카리우스 총대주교를 소환했는데, 그는 그의 주교좌를 이슬람교도들이 점령했기 때문에 콘스탄티노플에 영구히 거주하고 있는 비잔티움 제국의 임명자였습니다.^{[citation needed]}

의사진행

680년 11월 7일, 불과 37명의 주교들과 몇몇 장로들이 황궁에 모였고, 돔 홀은 트룰로스라고 불렸습니다.콘스탄티노플과 안티오키아의 총대주교들이 직접 참여했습니다.이와는 대조적으로 알렉산드리아와 예루살렘의 총대주교청은 비잔티움 제국의 임명자들에 의해 대표되었습니다 (사라센 무슬림의 정복 때문에, 이 두 관구 중 어느 관구에도 총대주교가 없었습니다).교황과 그가 로마에서 개최한 평의회는 몇몇 성직자와 주교들이 대표로 참석했습니다.개회 세션에서, 그 평의회는 에큐메니컬 평의회의 권한을 맡았습니다.681년 9월 16일 폐막식에는 151명의 주교가 참석한 가운데 황제가 참석하여 처음 11회의 회의를 주재하고 회의에 참석했습니다.^[2]

공의회 기간 동안, 그리스도는 신성한 의지와 인간의 두 의지라는 교회의 전통적인 믿음을 주장하는 교황 아가토의 편지가 읽혔습니다.참석한 대부분의 주교들은 베드로가 아가토를 통해 연설을 했다고 선언하면서 편지를 받아들였지만,^[7] 이 공의회는 또 다른 역사적인 교황을 아나테마로 선포했습니다.안티오키아의 마카리우스는 유일주의를 옹호했지만, 그의 빨치산들과 함께 비난을 받고 폐위되었습니다.평의회는 아가토의 편지에 따라 예수 그리스도가 두 개의 에너지와 두 개의 의지를 가졌지만 인간의 의지는 '그의 신성하고 전능한 의지에 복종하는 것'이라고 정의했습니다.의회는 아직도 의심의 눈초리를 받고 있는 고백자 막시무스에 대한 언급을 조심스럽게 피했습니다.단일 세력주의와 단일 세력주의를 모두 이단이라고 비난하고, 교황 호노리오 1세와 콘스탄티노폴리스 총대주교 4명을 포함하여 이 이단을 지지했던 사람들도 포함되었습니다.^[2]공의회가 결론을 내리자, 법령들은 로마로 보내져 아가토의 후계자인 교황 레오 2세에 의해 받아들여졌습니다.^[7]공의회에 대한 확인서에서 레오는 "사도적 전통의 가르침으로 이 사도 교회를 신성시하려 하지 않았지만 불경스러운 배반으로 순수성이 오염되는 것을 허용한 고노리오"라고 비난했습니다.^[9]

평의회가 진행되는 어느 시점에서 모노텔리트 사제가 죽은 사람을 키울 수 있다고 주장하여 자신의 신앙이 최고임을 증명했습니다.그는 시체를 꺼냈지만, 그 시체의 귀에 대고 속삭인 후에도 그 시체를 되살리지 못했습니다.^[10]

참고 항목

• 보니페이스 콘실리리우스

참고문헌

서지학

• Bathrellos, Demetrios (2004). The Byzantine Christ: Person, Nature, and Will in the Christology of Saint Maximus the Confessor. Oxford-New York: Oxford University Press. ISBN 978-0199258642.
• "Concilium Universalale Constantinopolitanum Tertium", Acta Conciliorum Oecumenicorum, ser. 2, II.1-2. ed. R. R. Riedinger (베를린 1990, 1992).
• Ekonomou, Andrew J. 2007.비잔틴 로마와 그리스 교황들: 그레고리오 대제에서 자카리아스에 이르기까지 로마와 교황직에 대한 동양의 영향, 서기 590–752년.렉싱턴 북스.
• Hovorun, Cyril (2008). Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century. Leiden-Boston: BRILL. ISBN 978-9004166660.
• Meyendorff, John (1989). Imperial unity and Christian divisions: The Church 450–680 A.D. The Church in history. Vol. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88-141056-3.
• 오스트로고르스키, 조지.비잔틴 국가의 역사.뉴브런즈윅 주:럿거스 대학 출판부.ISBN 0-8135-0599-2
• Siecienski, Anthony Edward (2010). The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford University Press. ISBN 9780195372045.

외부 링크

• 공용 도메인에 있는 http://www.ccel.org 의 Christian Classics Ethereal Library에서 가져온 원문
• 가톨릭 백과사전:제3차 콘스탄티노플 공의회
• 제3차 콘스탄티노플 공의회