자연법칙

Natural law
자연의 정의와 혼동하지 말 것.
기타 용도는 자연법칙(동음이의)을 참조하십시오.

자연법[1](라틴어: ius naturale, lex naturalis)은 인간 본성에 대한 면밀한 관찰에 기초한 법 체계로, 긍정법(국가 또는 [2]사회의 명시적 제정법)과는 독립적으로 추론되고 적용될 수 있다.자연법 이론에 따르면, 모든 사람들은 법률이 아닌 "신, 자연 또는 이성"[3]에 의해 부여되는 고유의 권리를 가지고 있다.자연법 이론은 또한 "윤리 이론, 정치 이론, 민법 이론, 종교 [4]도덕 이론"을 언급할 수 있다.

서양의 전통에서, 그것은 우주와 인간을 지배하는 원리를 찾는 것과 같은, 소크라테스 이전의 사람들에 의해 예견되었다.자연법칙의 개념은 [5]아리스토텔레스를 포함한 고대 그리스 철학에서 기록되었고, 키케로에 의해 고대 로마 철학에서 언급되었다.그것에 대한 언급은 성경의 구약과 신약에서도 찾아볼 수 있으며, 나중에 알버트 대제와 토마스 아퀴나스와 같은 기독교 철학자들에 의해 설명되었다.살라망카 학파는 르네상스 시대에 주목할 만한 공헌을 했다.

자연법의 중심 사상은 로마 제국 이후 기독교 사상의 일부였지만, 일관된 체계로서의 자연법의 토대는 아퀴나스가 그의 전임자들의 사상을 종합하여 그의 "자연법"[6]으로 압축함으로써 마련되었다.성 토마스는 인간이 이성을 가지고 있기 때문에, 그리고 이성은 신의 불꽃이기 때문에, 모든 인간의 삶은 신성하고 창조된 어떤 대상과 비교해도 무한한 가치가 있으며, 모든 인간은 근본적으로 평등하며 어떤 인간도 제거할 수 없는 본질적인 기본 권리 세트를 부여받았다고 주장한다.

근대 자연법 이론은 로마법, 기독교의 스콜라 철학, 사회계약론과 같은 현대 개념에서 영감을 얻어 계몽시대에 형성되었다.그것은 왕권 신론에 도전하는 데 사용되었고, 고전적 공화주의의 형태로 사회 계약, 긍정적 법률, 그리고 정부, 그리고 따라서 법적 권리를 확립하는 대안적 정당성이 되었다.21세기 초반, 자연법의 개념은 자연권의 개념과 밀접하게 관련되어 있다.사실, 많은 철학자, 법학자 그리고 학자들은 자연법과 자연권을 [8]구별하는 다른 사람들이 있지만, 자연법과 자연법 또는 자연정의와 [7]동의어로 자연법을 사용합니다.

자연법과 자연권리의 교집합 때문에 자연법은 네덜란드의 포기법(1581년)과 미국의 독립선언(1776년), 인간의 권리선언과 프랑스의 시민권선언(1789년)의 핵심 요소로 주장되거나 귀속되어 왔다.유엔 권리(1948년)와 유럽평의회 인권협약(1953년)이 그것이다.

역사

고대 그리스

플라톤

비록 플라톤이 명확한 자연법 이론을 가지고 있지 않았지만, 존 와일드에 따르면, 그의 자연에 대한 개념은 많은 [9]자연법 이론에서 발견되는 요소들을 포함하고 있다.플라톤에 따르면 우리는 질서정연한 우주에 [10]살고 있다.이 질서 있는 우주 또는 자연의 기초는 형태, 가장 근본적으로 플라톤이 [11]"존재의 가장 밝은 영역"이라고 묘사하는 선의 형태입니다.선의 형태는 만물의 원인이고, 그것이 보일 때 사람은 [12]현명하게 행동하도록 이끈다.심포지엄에서 선은 [13]아름다움과 밀접하게 관련되어 있다.심포지엄에서 플라톤은 소크라테스의 미녀 체험이 어떻게 그가 부와 성의 [14]유혹을 물리칠 수 있었는지에 대해 설명한다.공화국에서 이상적인 공동체는 [15]"자연에 따라 건설되는 도시"이다.

아리스토텔레스

라파엘이 그린 프레스코 '아테네 학파'의 디테일한 플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽).

그리스 철학은 한편으로는 "자연"과 다른 한편으로는 [citation needed]"법", "관습" 또는 "관습" 사이의 구별을 강조했다.법이 명령한 것은 장소마다 다를 것으로 예상되지만, "본질"이었던 것은 모든 곳에서 동일해야 한다.그러므로 "자연의 법칙"은 분명히 [8]존재하는 것보다 더 역설적인 맛을 가지고 있을 것이다.자연과 관습의 구별이 생길 수 있다는 관습에 반하여, 소크라테스와 그의 철학 후계자인 플라톤과 아리스토텔레스는 자연 정의 또는 자연 권리의 존재를 가정했다.이 중에서 아리스토텔레스는 종종 자연법의 [7]아버지라고 한다.

아리스토텔레스의 자연법과의 연관성은 토마스 아퀴나스의 [16]작품에 주어진 해석 때문일 것이다.그러나 아퀴나스가 아리스토텔레스를 정확히 읽었는지 여부는 논쟁의 여지가 있다.어떤 사람들에 따르면, 아퀴나스는 자연법과 자연권을 혼동하고, 아리스토텔레스는 니코마키아 윤리서 제5권 (유데미아 윤리서 제4권)에 그 권리를 내세운다.이 해석에 따르면, 아퀴나스의 영향은 비록 최근의 번역이 그것들을 더 문자 [17]그대로 표현하고 있지만, 이러한 구절의 많은 초기 번역에 불행한 방식으로 영향을 끼쳤다.아리스토텔레스는 자연 정의는 정치 정의의 한 종류, 특히 최고의 정치 공동체 아래에서 확립될 분배와 교정 정의의 체계라고 언급합니다; 만약 이것이 법의 형태를 취하기 위해, 아리스토텔레스가 이것을 논의하지 않고 정치학에서 최고의 것을 제안하지만, 이것은 자연법이라고 불릴 수 있습니다.정권은 [18]법으로 전혀 통치하지 않을 수도 있다.

아리스토텔레스가 자연법칙이 존재한다고 생각했다는 가장 좋은 증거는 수사학에서 나왔는데, 아리스토텔레스는 각 민족이 자신을 위해 세운 "특정" 법칙과는 별도로,[19] 자연에 따른 "공통" 법칙이 있다는 것을 지적한다.구체적으로 그는 Sophocles와 Empedocles를 인용한다.

만물의 법칙은 자연의 법칙이다.누구나 어느 정도 점치고 있듯이, 모든 사람에게, 심지어 서로 연관되거나 언약이 없는 사람에게도 구속력을 갖는 자연적 정의와 부정이 있기 때문입니다.Sophocles의 Antigone이 Polyneices의 매몰은 금지에도 불구하고 정당한 행위였다고 말할 때 분명히 의미하는 것은 이것이다.그녀는 단지 천성이 그랬다는 것을 의미한다.

"오늘도 어제도 아니다.
그러나 영원하다. 아무도 그 탄생 연대를 알 수 없다."

그래서 엠페도클레스는 우리에게 어떤 생명체도 죽이지 말라고 명령했을 때 이렇게 하는 것은 단지 어떤 사람들에게는 불공평한 일이 아니라고 말하고 있습니다.

"아니, 하지만 모든 것을 포용하는 법은 하늘의 영역을 통해"
그것은 끊어지지 않고, 땅 [20]위에 펼쳐졌다.

일부 비평가들은 이 발언의 맥락이 아리스토텔레스가 특히 자신의 도시의 "특정" 법이 실제로 그러한 [7]법이 만들어지는 것을 반대했을 때, 그러한 법에 호소하는 것이 수사적으로 유리할 수 있다고 조언했다는 것만을 시사한다고 믿는다.게다가, 그들은 아리스토텔레스가 이 구절에 제시된 보편적으로 유효한 자연법칙의 세 후보 중 두 명이 틀렸다고 [8]생각했다고 주장한다.자연법 전통에 대한 아리스토텔레스의 친자성은 결과적으로 논쟁의 여지가 있다.

스토아적 자연법칙

자연 정의의 전통이 자연법칙의 하나로 발전한 것은 보통 스토아 학파에 기인한다.보편적 시스템으로서의 자연법의 출현은 그리스 세계에서 [21][full citation needed]거대한 제국과 왕국의 출현과 동시에 일어났다.아리스토텔레스가 호소할 수 있는 "높은" 법칙이 지극히 자연스러웠던 반면, 스토아식 자연 법칙은 법의 자연적 또는 신성한 원천에는 무관심했다: 스토아식 자연 법칙은 우주에 합리적이고 목적이 있는 질서의 존재를 주장했다.그리고 이성에 맞는 존재가 이 질서에 따라 살아가는 수단이 [8]미덕에 부합하는 행동을 고취시키는 자연법칙이었다.

영국의 역사학자 A. J. 칼라일(1861-1943)은 다음과 같이 지적한다.

아리스토텔레스 이론에서 키케로와 세네카로 대표되는 후기 철학 관점으로의 변화만큼 정치 이론의 완전성에 있어서 놀라운 변화는 없다.인간 [22]본성의 평등 이론보다 더 좋은 예는 없다고 생각합니다.찰스 H. 맥일웨인은 마찬가지로 "인간의 평등에 대한 생각은 스토아 학파의 정치사상에 대한 가장 심오한 공헌"이며 "그 가장 큰 영향은 부분적으로 그것에서 [23]비롯된 법의 변화된 개념에 있다"고 관찰했다.

자연법칙은 신이 어디에나 있고 누구에게나 있다고 믿는 극기론자들 사이에서 처음 나타났다.이 믿음에 따르면, 인간의 내부에는 자연에 맞게 살도록 돕는 "신성한 불꽃"이 있다.스토아학자들은 우주가 설계되는 방식이 있다고 느꼈고 자연법칙은 우리가 [citation needed]이것과 조화를 이루도록 도와줬습니다.

고대 로마

로마 공화정 역사 제5권에서 리비는 팔레리이 왕국을 통치하는 동안 마르쿠스 푸리우스 캄밀루스의 입에 자연법칙의 공식을 집어넣었다. "악당아, 너는 국가나 너 같은 지휘관에게 악랄한 제안을 하지 않았다.우리와 팔리스칸 사이에는 인간과 인간 사이의 공식적인 계약에 기초한 동료 관계는 없지만, 자연적 본능에 기초한 동료 관계는 우리 사이에 존재하며, 앞으로도 그럴 것이다.전쟁의 권리는 평화의 권리와 마찬가지로 존재하며, 우리는 정의와 함께 용기 못지않게 전쟁을 치르는 법을 배웠다.우리는 도시를 점령하는 동안에도 구원을 받지 않는 시대 사람들에게 무기를 사용하지 않는다. 그러나 우리처럼 무장한 자들과 아무런 부상이나 도발 없이 베이에 있는 로마 캠프를 공격한 자들에게 우리의 무기를 사용한다.이 사람들은 당신이 할 수 있는 한 유례없는 악행으로 물리쳤습니다.제가 로마 예술로 베이를 물리친 것처럼 용기와 전략과 무력으로 그들을 물리치겠습니다.


마르쿠스 툴리우스 키케로

키케로는 그의 De Legibus에서 정의와 법 모두 자연이 인간에게 준 것, 인간의 마음이 포용하는 것, 인간의 기능,[24] 그리고 인류를 통합시키는 데 도움이 되는 것들로부터 유래한다고 썼다.키케로에게 자연법은 우리에게 더 큰 사회의 [25]공익에 기여할 것을 의무화한다.긍정법의 목적은 "시민의 안전, 국가의 보존, 그리고 인간 삶의 평온과 행복"을 제공하는 것이다.이러한 관점에서 "위장되고 부당한 법령"은 "법칙"이 아니다" 왜냐하면 "법칙"이라는 용어의 바로 그 정의에는 정의롭고 [26]진실한 것을 선택한다는 생각과 원칙이 내재되어 있기 때문이다.키케로에게 법은 "악의 개혁가이자 [27]미덕에 대한 인센티브가 될 것"이었다.키케로는 "우리가 길러야 할 덕목은 항상 우리 자신의 행복에 달려 있으며, 그것을 촉진하는 최선의 방법은 상호 [25]이익으로 굳어진 완벽한 결합과 자선 속에서 사람들과 함께 사는 것이다"라는 견해를 표현했다.

De Re Publica에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

자연과 일치하는 법, 올바른 이성이 있다. 모든 것 속에, 변하지 않고, 영원하다.옳은 일을 하라고 명령하고 그른 일을 못하게 하는 거죠그것은 선한 사람에게는 지배력을 가지지만 나쁜 사람에게는 영향력을 미치지 못한다.다른 어떤 법도 그것을 대체할 수 없고, 그 어떤 부분도 빼앗길 수 없으며, 완전히 폐지될 수도 없다.국민이나 원로원 모두 그것으로부터 용서할 수 없다.그것은 로마와 아테네의 일이 아니다. 오늘과 내일의 일이 다르다. 그러나 그것은 모든 민족과 [28]영원히 영원하고 영원하다.

키케로는 미국 독립 혁명의 시대에 이르기까지 앞으로 수 세기 동안 자연법에 대한 논의에 영향을 끼쳤다.로마제국의 법학은 키케로에 뿌리를 두고 있으며, 키케로는 "비범한 지배력..."을 갖고 있었다."[29]제국의 법과 제도를 알려준 사상을 전파하는 매개체"로서 후세의 상상에 따라.키케로의 자연법칙 개념은 "특히 세비야의 성 이시도레와 그라티아누 [30]십대의 저서를 통해 후세기로 옮겨갔다."토마스 아퀴나스는 중세 자연법칙의 요약에서 "자연"과 "관습"이 사회의 [31]법칙의 원천이라는 키케로의 진술을 인용했다.

르네상스 시대의 이탈리아 역사학자 레오나르도 브루니는 키케로를 "그리스에서 이탈리아로 철학을 옮기고, 그의 [32]웅변술의 황금빛 강물로 키운 사람"이라고 칭송했다.에드워드 코크 경으로 대표되는 엘리자베스 시대의 영국 법률 문화는 "시케로니아식 [33]수사학으로 강조되었다".글래스고의 학생인 스코틀랜드 도덕철학자 프랜시스 허치슨은 "그는 항상 가장 큰 [34]존경심을 공언했던 키케로에게 가장 끌렸다."18세기 영국에서 키케로의 이름은 교육받은 사람들 사이에서 [34]널리 알려진 단어였다.마찬가지로, "초기 미국인들의 존경 속에서 키케로는 웅변가, 정치 이론가, 스타일리스트,[35] 그리고 도덕가로서 자부심을 가졌다."

영국의 논객 토마스 고든은 "18세기 동안 모국에서 식민지까지 여행하고 결정적으로 초기 미국 정치 문화를 [36]형성한 급진적인 이념 전통에 키케로를 포함시켰다."불변의, 영원하고 보편적인 자연 법칙에 대한 키케로의 묘사는 Burlamaqui에[37] 의해 인용되었고 후에 미국의 혁명 법학자 James [38]Wilson에 의해 인용되었다.키케로는 존 애덤스의 "공공 서비스, 공화주의 미덕, 법의학적 웅변"[39]의 가장 앞잡이 모델이 되었다.아담스는 키케로에 대해 "세계의 모든 연령대가 같은 성격으로 뭉친 더 위대한 정치가와 철학자를 배출하지 못했기 때문에, 그의 권위는 매우 [40]중요할 것이다."라고 썼다.토마스 제퍼슨은 "라틴어를 배우는 동안 키케로를 처음 만났고 그의 편지와 담론을 평생 동안 계속 읽었다.그는 그를 애국자로 존경했고, 도덕철학자로서 그의 의견을 중시했으며, 그가 공부와 귀족적인 시골 생활을 자신의 [41]모범으로 삼은 것은 의심의 [42]여지가 없었다.

기독교

신약성서는 아브라함 대화에 대한 더 많은 설명을 담고 있으며, 로마인들에게 보낸 바울의 서한에서 다음과 같이 말하고 있습니다. "이방인들이 본래 율법에 포함된 것들을 할 때, 이것은 율법이 없는 것, 즉 율법이 없는 것, 즉 율법이 없는 것 자체가 율법이기 때문입니다.그것은 그들의 마음에 기록된 율법의 행위와, 그들의 양심 또한 증인이 되고, 그들의 생각들이 서로를 [43]비난하거나, 혹은 다른 이유로 고발하는 것을 보여준다."지적 역사학자 A. J. Carlyle은 이 구절에 대해 "성 바울의 말은 인간의 이성에 의해 인정된 인간의 이성에 의해 쓰여진 법인 키케로의 '자연법'과 유사한 개념, 또는 성 바울이 밝힌 어떤 국가의 긍정법과는 구별되는 법이라는 것을 암시한다는 것에는 의심의 여지가 거의 없다.이런 점에서 푸아티에의 성 힐라리, 성 암브로즈, 성 아우구스티누스와 같은 4, 5세기 아버지들이 성 바오로 성경의 말씀을 받아들였고,[44] 그 해석의 정확성을 의심할 이유가 없어 보입니다."

구약성서에서 유래한 것이기 때문에, 초기 교회 신부들, 특히 서양의 신부들은 자연법을 기독교의 자연적 기초의 일부로 보았다.그중 가장 주목할 만한 사람은 히포의 아우구스티누스로, 그는 자연법과 인류의 고위 성직자 국가를 동일시했다. 따라서, 끊기지 않는 인간의 본성에 따른 삶은 더 이상 불가능했고 대신 예수 그리스도의 신성한 법과 은총을 통해 치유와 구원을 찾을 필요가 있었다.

자연법칙은 본질적으로 정신적인 것뿐만 아니라 정신적인 것이었다.기독교인들에게 자연법칙은 인간이 그들의 삶에서 신성한 이미지를 드러내는 방법이다.신이 자신의 삶을 모방하는 것은 은혜의 힘 없이는 불가능한 일이다.따라서, 의무론적인 시스템이 단지 특정한 의무를 수행하도록 요구하는 반면, 기독교는 은총이 부족하면 사실상 누구도 어떤 의무도 수행할 수 없다고 명시적으로 말한다.기독교인에게 자연법칙은 신의 명령이 아니라 하나님의 형상대로 인간이 만들어졌다는 사실에서 나옵니다.인류는 하나님의 은총으로 힘을 얻습니다.자연의 법칙을 사는 것은 인류가 생명과 은총의 선물, 즉 선한 모든 것의 선물을 보여주는 방법이다.결과는 신의 손에 있으며, 결과는 일반적으로 인간의 통제 하에 있지 않다.따라서 자연법에서는 행동은 (1) 사람의 의도, (2) 행동의 상황 및 (3) 행동의 성격의 세 가지에 의해 판단된다.도덕적 행위에서 비롯되는 명백한 선악의 결과는 행위 자체와 관련이 없다.그러므로 자연법의 구체적인 내용은 각 개인의 행동이 신의 내적 사랑의 삶을 어떻게 반영하는가에 의해 결정된다.자연법칙이 살아 있는 한 시간적 만족을 얻을 수도 있고 아닐 수도 있지만 구원을 얻을 수도 있다.자연법에 얽매여 있는 국가는 신하들이 진정한 행복에 도달하도록 돕는 것을 목적으로 하는 기관으로 여겨진다.진정한 행복은 살아계신 [citation needed]하나님의 형상으로서 하나님의 마음과 조화롭게 사는 데서 비롯됩니다.

개신교 개혁 이후, 일부 개신교 종파들은 가톨릭의 자연법 개념의 일부를 유지했다.영국 국교회의 영국 신학자 리처드 후커는 자연법에 대한 토미즘적 개념을 영국 성공회의 다섯 가지 원칙에 적용했다: 살고, 배우고, 번식하고, 신을 숭배하고, 질서 있는 [45][irrelevant citation]사회에서 사는 것이다.

가톨릭 자연법

다음 항목도 참조하십시오.법과 결정에 관한 논문
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시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
포스트클래식
현대의
컨템포러리

12세기에 그라티안은 자연법을 신법과 동일시했다.알베르투스 마그누스는 한 세기 후에 이 주제에 대해 이야기 할 것이고 그의 제자 성모 마리아는 성모 마리아를 언급할 것이다.Thomas Aquinas는 그의 Summa Thologicalica I-II Q. 90-106에서 자연법을 영원한 [46]법칙에 대한 이성적인 생물의 참여라고 주장하며 자연법을 독립적인 상태로 복원했습니다.그러나 인간의 이성은 영원의 법칙을 완전히 이해할 수 없었기 때문에, 그것은 계시를 받은 신의 법칙으로 보완될 필요가 있었다. (기독교 성서법 참조)한편, 아퀴나스는 모든 인간 혹은 긍정적인 법칙은 자연법칙과의 일치로 판단되어야 한다고 가르쳤다.부정한 법은 완전한 의미에서 법이 아니다.그것은 그것이 정당한 법과 같은 방식으로 적절히 구성되고 시행되는 한, 단지 법의 '외관'을 유지하고 있을 뿐이지만, 그 자체가 '법의 왜곡'이다.[47]이 시점에서, 자연법은 다양한 법률의 도덕적 가치에 대한 판단을 내리는 데 사용되었을 뿐만 아니라, 애초에 그러한 법이 의미하는 바를 결정하는 데에도 사용되었다.이 원칙은 [48]폭군에 대한 사회적 긴장 가능성을 낳았다.

가톨릭 교회는 알베르투스 마그누스에 의해 도입되고 토마스 [49]아퀴나스에 의해 상세하게 기술된 자연법, 특히 그의 Suma Thema Themoniae, 그리고 종종 살라만카 학파를 통해 걸러진 관점을 가지고 있습니다.이러한 견해는 일부 [50]개신교도들도 공유하고 있으며, 성공회 작가 C. S. 루이스가 그의 작품인 "단순 기독교"와 "인간의 [51]폐지"에서 묘사했다.

가톨릭 교회는 인간이 육체와 정신, 육체와 비육체(혹은 영혼)로 구성되어 있고, 그 둘은 불가분하게 연결되어 [52]있다고 이해한다.인간은 [53]양심이 있기 때문에 선악을 구별할 수 있다.우리가 추구할 수 있는 선의 많은 징후가 있다.생식처럼 어떤 것들은 다른 동물들에게 흔한 반면, 다른 것들은, 진실의 추구와 같이,[54] 인간의 능력에 특유한 성향이다.

무엇이 옳은지 알기 위해서는 자신의 이성을 사용하고 토마스 아퀴나스의 가르침에 적용해야 한다.이 이유는 가장 추상적인 형태로 "선한 것은 찾고 악한 것은 [55]피한다"는 기본 교훈의 개념으로 구체화된 것으로 여겨진다.Thomas는 다음과 같이 설명합니다.

자연법칙에 속하며, 첫째, 모두에게 알려진 가장 일반적인 계율, 둘째, 어떤 부차적이고 상세한 계율, 말하자면 첫 번째 원칙에서 가까운 결론들이 있다.이러한 일반적인 원리에 대해서는, 추상적으로 보면, 자연 법칙은 이제 사람들의 마음에서 지워질 수 있다.그러나 특정 행동의 경우, 이성이 특정 실천 지점에 일반 원칙을 적용하는 데 방해가 되는 한, 위에서 언급한 것과 같이 냉정함 또는 기타 열정으로 인해 배제된다(77, 2)그러나 다른 것, 즉 제2의 가르침에 대해서는, 자연법칙은 인간의 마음에서 지워질 수 있다.필요한 결론에 관해 투기적인 문제에서 오류가 발생하는 것처럼, 또는 일부 사람들 사이에서 일어나는 악습과 부패한 습관, 심지어 사도처럼 부자연스러운 악습에 의해.국가(Rm. i)는 [56]죄로 간주되지 않았다.

그러나 일차적이고 즉각적인 교훈은 "불러낼 수 없는 반면, 이차적인 교훈은 그럴 수 있다.그러므로, 이론적인 윤리 이론의 경우, 그들은 놀랄 만큼 많은 양의 해석과 유연성에 열려 있다.인류가 기본 또는 보조적 계율을 따르도록 돕는 모든 규칙은 부차적인 계율이 될 수 있습니다.

  • 음주는 사람의 건강을 해치고, 더 나쁜 것은 이성적인 동물로서의 인간의 기본인 이성 능력을 파괴하기 때문에 잘못된 것이다.
  • 절도는 사회적 관계를 파괴하고 인간은 본질적으로 사회적 동물이기 때문에 잘못된 것이다.

자연도덕법은 행동과 동기로도 알려진 외부와 내부의 행위와 관련이 있다.단순히 옳은 일을 하는 것만으로는 충분하지 않다. 진정으로 도덕적인 사람이 되기 위해서는 자신의 동기 또한 옳아야 한다.예를 들어, 길을 건너는 할머니를 도와 누군가에게 깊은 인상을 주는 것(나쁜 인테리어 행위)은 잘못된 것이다.하지만, 좋은 의도가 항상 좋은 행동으로 이어지는 것은 아닙니다.그 동기는 기수적 또는 신학적 미덕과 일치해야 한다.주요 덕목은 자연에 적용되는 이성을 통해 획득됩니다.그것은 다음과 같습니다.

  1. 신중.
  2. 정의
  3. 금주
  4. 포티튜드

신학적 덕목은 다음과 같습니다.

  1. 믿음.
  2. 바라다
  3. 자선.

Aquinas에 따르면, 이러한 장점들 중 하나가 부족하다는 것은 도덕적 선택을 할 수 있는 능력이 부족하다는 것이다.예를 들어 정의, 신중, 용기의 미덕을 가지고 있지만 절제가 부족한 사람을 생각해 보자.그들의 자제력과 쾌락에 대한 욕구가 부족하기 때문에, 그들의 좋은 의도에도 불구하고, 그들은 도덕적 길에서 흔들리고 있는 자신을 발견할 것이다.

16세기 살라망카 학파(프란치스코 수아레스, 프란시스코 드 비토리아 등)는 자연법 철학을 더욱 발전시켰고, 자크 마리탱과 같은 20세기 철학자들이 주요 해석을 내놓았다.

가톨릭교회의 교리문답은 다음과 같이 설명한다: "자연법은 인간이 선과 악, 진실과 거짓을 이성으로 분별할 수 있게 하는 원래의 도덕적 감각을 표현한다: 자연법은 모든 사람의 영혼에 쓰여지고 새겨진다. 왜냐하면 그가 선을 행하고 금하도록 명령하는 것은 인간의 이성은 인간의 이성이기 때문이다.그에게 죄를 지으라고... 하지만 인간의 이성에 대한 이 명령은 우리의 정신과 자유가 복종해야 하는 더 높은 이성의 목소리와 해석자가 아니었다면 법의 힘을 갖지 못했을 것이다."[57]

천주교의 자연법칙은 우리의 모든 자연적 도덕적 의무 또는 의무에서 파생된 하나의 최고 보편적 원칙으로 구성되어 있습니다.토마스 아퀴나스는 이 원칙이 무엇인지에 대한 가톨릭의 도덕 사상가들의 다양한 생각을 재개한다: 선이란 주로 실용적인 이성의 이해에 들어가는 것이기 때문에, 도덕적 행동의 최고 원칙은 선을 중심 이념으로 가져야 하고, 따라서 선을 행하고 악을 [58]피하는 것이다.

이슬람의 자연법

상세 정보:핏라

중세의 학자, 과학자, 박식가인 아부 레이한 알-브룬은 "자연 법칙"을 적자생존으로 이해했습니다.그는 예언자를 통해 내려온 것으로 믿었던 신의 법칙을 통해서만 인간 사이의 반목을 극복할 수 있다고 주장했다.이는 이븐 하즘과 마찬가지로 수니파 [59]신학 최대 학파인 아샤리파의 일반적인 입장이라고 한다.이와 같이 개념화된 모든 "법"은 문화적 개념과 개인의 선호에 의해 유발된 주관적인 태도에서 비롯되었다고 여겨지며, 따라서 "신성한 계시"의 개념은 상대적이라고 비판받는 인간의 긍정적인 법칙을 하나의 신적인 긍정 법칙으로 대체하는 일종의 "신성한 개입"으로 정당화된다.그러나 이것은 "인간의 법칙"과 같이 "신의 법칙"에 무엇이든지 포함될 수 있다는 것을 의미하지만, "신의 법칙"은 "신의 힘"에 의해 명령의 본질에 관계없이 구속력을 갖는 것으로 보여진다: 신은 인간의 법과 관습에 복종하지 않기 때문에, 그는 그가 원하는 대로 그가 원하는 것을 명령할 수 있다.

무타질파뿐만 아니라 수니파 신학에서 두 번째로 큰 학파인 마투리디 학파는 인간이 이해할 수 있는 자연적이거나 "객관적인" 법칙의 존재를 가정한다.아부 만수르 알 마투리디는 인간의 마음이 계시의 도움 없이 신의 존재와 선과 악의 주요 형태에 대해 알 수 있다고 말했다.알 마투리디는 도둑질을 예로 들며, 그는 도둑질이 사람들이 재산을 위해 열심히 일했기 때문에 이유만으로 악하다고 믿고 있다.비슷하게, 알 마투리디에 따르면, 살인, 간통, 그리고 취기는 모두 인간의 정신이 알 수 있는 "놀라운 악"이다.마찬가지로, Averroes (Ibn Rushd)는 정의와 지하드에 대한 그의 논문과 플라톤 공화국에 대한 그의 논평에서 인간의 마음은 살인과 도둑질의 불법성, 따라서 이슬람 샤리아의 다섯 가지 이상의 의도, 또는 종교, 생명, 재산, 자손과 이성의 보호에 대해 알 수 있다고 쓰고 있다.그의 아리스토텔레스적 논평은 그 후의 아베로주의 운동과 토마스 아퀴나스의 [60]저술에도 영향을 미쳤다.

이븐 카이임 알-자우지야는 또한 인간의 이성이 "큰 죄"와 "선한 행위"[citation needed]를 구별할 수 있다고 가정했다.그럼에도 불구하고, 그는 이븐 타이미야처럼 "신성한 계시"의 권위를 강조했고, "신성한 계시"의 권위를 "인간의 이성과 모순되는 것 같다"고 하더라도, "신의 명령"의 대부분은 "현생"과 "후생"에서 모두 합리적이며 인간 모두에게 유리하다고 강조했다.

이슬람 율법에서 이스티슬라의 개념은 토마스 아퀴나스에 의해 예시된 것처럼 서구의 자연법 전통과 몇 가지 유사점을 가지고 있다.그러나 자연법은 분명히 좋은 것을 좋은 것으로 간주하는 반면, 그것은 사람의 성취를 지향하는 경향이 있기 때문에, isislah는 일반적으로 다섯 가지 "기본적인 것" 중 하나와 관련된 것을 좋은 것으로 부른다.많은 법학자, 신학자, 그리고 철학자들은 이러한 "기본적이고 근본적인 상품"을 법적 교훈으로부터 추상화하려고 시도했다.예를 들어, 알-가잘리는 그들을 종교, 삶, 이성, 혈통, 재산으로 정의하는 반면, 다른 사람들은 또한 "명예"를 덧붙인다.[citation needed]

브레혼 법칙

초기 아일랜드 법은, 안센쿠스 모르(The Great Tradition)가 많은 곳에서 자연법 또는 자연법에 대해 언급하고 있습니다.이것은 유럽의 법 이론보다 앞선 개념으로, 보편적이고 자연 작용의 이성과 관찰에 의해 결정될 수 있는 법칙의 유형을 반영합니다.Neil McLeod는 법이 준수해야 하는 개념: firr(진실)과 discripted(권리 또는 권리)를 식별합니다.아일랜드 법은 엄밀하게 정의하지 않지만 이 두 용어는 자주 발생한다.마찬가지로 코루스(corus, 적절한 순서에 따른 법률)라는 용어는 일부 장소와 심지어 특정 문서의 제목에서도 나타난다.이 두 가지는 법률가들에게 매우 현실적인 개념이었고 그들에 대한 주어진 판단의 가치는 분명히 확인할 수 있었다.때문에 그들은 time[61]그 법률은 아일랜드어의 가장 오래된 사투리로 적혀 들어 있는지에 시험을 받지 않았던, Bérla Féini는 경우에는 Bairla-fain라고 불리는 어리는 동안 다른 조항 다른 방법으로 정당화된다라고 맥레오드 또한 특정한 법 언급된 대부분의고 따라서 그들의 진실 확인되었다 시간의 시험이 지나고 제안했습니다.를 뻗는다,그 당시에도 브레혼이 되려는 사람들은 특별히 교육을 받아야 할 정도로 어려웠으며, 처음부터 배운 브레혼이 될 때까지의 시간은 보통 20년이었다.비록 법 아래에서는 제3자라도 양측이 동의하고 둘 다 [62]제정신이라면 그 의무를 이행할 수 있다.그것은 종교적 함축과 종교적 표현의 자유로 [63]인해 서유럽에서 다시 한번 유효한 시스템으로 사용될 수 있기 때문에 에트노-셀틱 분리 하위 문화에 포함되었다.

영국의 법학

하인리히 A.Rommen에 "끈기가 영국 관습 법의 정신 자연 법과 평등성의 그것은 카톨릭 중세 시대에 동화된 개념들을, 헨리 드 브랙턴(페니 1268년)그리고 존 Fortescue(페니 cir.1476년)의 영향 특히 덕분에 언급하지 않았다.기차"[64]브랙턴의 기록 브랙턴"was.로마 법학의 원칙과 구별을 확실히 염두에 둔 법학자였지만, 브락톤은 그러한 원칙을 슬라브하게 [65]베끼는 것이 아니라 영국의 목적에 맞게 적용했다.특히 브락톤은 왕이 법 [66]아래 있다고 주장하며 왕자의 뜻이 법이라는 로마 제국 격언을 뒤집었다.법률사학자 찰스 F.멀렛은 브랙턴의 "법의 윤리적 정의, 정의의 인식, 그리고 마침내 자연권에 대한 헌신"[67][68]에 주목했다.그의 정의에 대해 브락톤은 12세기 이탈리아 법학자 아조의 말을 인용했다. "정의는 각자에게 자신의 권리를 주려는 끊임없는 의지이다."[69] 브락톤의 연구는 젊은 견습 변호사 토마스 [70]제퍼슨이 연구한 두 번째 법적 논문이었다.

Fortescue는 "다음 [71]세기의 법적 발전 과정에 명백히 영향을 미친" 작품에서 "신과 자연의 법칙의 가장 중요한 것"을 강조했다.법률학자 엘리스 샌도즈는 "역사적으로 고대와 존재론적으로 더 높은 법칙(영원하고, 신성하고, 자연)이 포스큐의 영국법 [72]설명에서 하나의 조화로운 질감을 구성하기 위해 함께 엮여 있다"고 언급했다.법률사학자 Norman Doe가 설명하듯이, "포트큐는 Aquinas가 설정한 일반적인 패턴을 따릅니다.모든 입법자의 목적은 사람들을 미덕에 처하게 하는 것이다.이것은 법에 의해 달성된다.결국 Fortescue의 법률에 대한 정의는 '선한 것을 명령하는 신성한 제재'였고 그 반대도 금지했다"[73]고 Fortescue는 "실천만이 [74]행복을 낳는다"는 그의 진술에 대해 위대한 이탈리아인 레오나르도 브루니를 인용했다.

크리스토퍼 세인트 저메인의 '닥터와 학생'은 영국 [75]법학의 고전이었고, 토마스 [76]제퍼슨에 의해 완전히 주석이 달렸습니다.세인트 저메인은 영국 변호사들이 일반적으로 "자연의 법칙"이라는 문구를 사용하지 않고 "이성"을 선호되는 [77][78]동의어로 사용한다고 독자들에게 알려준다.Norman Doe는 St.에 주목한다.저메인의 견해는 토마스 아퀴나스의 법률 정의를 인용하면서 "본질적으로 토미스트"이며 "공동체를 책임지고 있는 사람이 공동 이익을 위해 만들고 공표한 [79]이성의 조례"라고 말했다.

에드워드 코크 경은 그의 [80]시대의 뛰어난 법학자였다.코카콜라의 우위는 바다 건너까지 뻗쳤다: "미국 혁명 지도자들에게 '법'은 에드워드 코카콜라 경의 관습적이고 올바른 [81][82]이성을 의미했다."코크스는 법을 "적절하고 필요한 것을 명령하고 반대되는 [83]것을 금지하는 완벽한 이유"로 정의했다.코카콜라의 경우, 인간의 본성이 법의 목적을 결정했고, 법은 한 사람의 이유나 [84]의지보다 우월했다.코크스의 자연 법칙에 대한 논의는 그의 칼빈 사례 보고서 (1608)에서 나타난다: "자연 법칙은 인간의 본성을 창조할 당시 신이 인간의 보존과 방향을 위해 그의 마음에 주입한 것이다."이 사건에서 판사는 "주제의 적합성과 믿음은 자연의 법칙에 의해 왕에게 기인한다. 둘째, 자연의 법칙은 영국의 법의 일부분이다. 셋째, 자연의 법칙은 어떤 사법법이나 시법보다 먼저였다. 넷째, 자연의 법칙은 불변의 것이다."라고 밝혔다.이러한 발견을 뒷받침하기 위해 모인 판사들(그들 중 한 명이었던 코크스가 보도한 바와 같이)은 브락톤, 포트큐, 세인트 폴뿐만 아니라 아리스토텔레스, 키케로, 사도 바울을 권위자로 인용했다. 저메인[85]

코카콜라 다음으로, 17세기의 가장 유명한 관습법 법학자는 매튜 헤일 경이다.헤일은 18세기에 영국 변호사들 사이에서 돌았던 자연법에 관한 논문을 썼고, 세 [86]권의 사본으로 남아 있다.이 자연법칙 논문은 Of the Raw of Nature (2015)[87]로 출판되었다.헤일의 자연법칙에 대한 정의는 다음과 같습니다: "도덕적 행동의 선하고 도덕적인 전리품을 발견하고, 전자를 명령하고, 그가 심은 본성, 이성, 그리고 그의 [88]양심의 비밀스러운 목소리나 명령에 의해 후자를 금지시키는 것은 그가 그의 본성과 함께 인간에게 준 전능하신 신의 법칙입니다."그는 자연법을 [89]민정보다 앞서고, 준비적이며, 후속적인 것으로 보고, 인간의 법은 "자연법이 금지한 것을 금지할 수 없으며,[90] 자연법이 금지하는 것을 명령할 수 없다"고 말했다.그는 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로, 세네카, 에피테투스, 사도 바울을 [91]저서로 들었다.그는 홉스의 자연법칙의 자기보존과 홉스의 [92]자연상태에 대한 설명에 비판적이었지만, 휴고 그로티우스의 De Jure belli ac pacis, 프란시스코 수아레스의 Tracatus de regibus aco regulatore, 그리고 John Selden의 De Jure et Juctanium을 긍정적으로 그렸다.

13세기 초, "자연의 법칙은... 모든 [94]법의 기반이다"라고 그리고 수상과 판사들에 의해 "자연의 법칙에 의해 모든 사람이 벌을 받기 전에 출석해야 한다; 그리고 만약 그가 결석한다면, 그는 소환되고 [95][96]디폴트 되어야 한다"고 여겨졌다.게다가 1824년에, 우리는 「법정에서의 재판은 영국의 법률에 근거해 행해지고, 그 법률은 자연의 법칙과 신의 계시를 기초로 하고 있다」라고 하는 것을 알게 되었다.시행하려는 권리가 이들 중 하나와 일치하지 않으면 영국 지방법원은 이를 [97]인정할 수 없다.

홉스

토머스 홉스

17세기에 이르러 중세의 텔레솔로지적 관점은 일부로부터 거센 비판을 받았다.대신에 토마스 홉스는 모든 사람들이 동의할 수 있는 것에 대해 계약주의자인 법적 실증주의 이론을 세웠다: 그들이 추구하는 것은 논쟁의 대상이었지만, 그들이 두려워하는 것에 대해 광범위한 합의가 형성될 수 있었다.자연법칙은 생존과 번영을 추구하는 이성적인 인간이 어떻게 행동할 것인가였다.따라서 자연법은 인간의 자연권을 고려함으로써 발견되었지만, 종래에는 자연법을 고려함으로써 자연권을 발견했다고 할 수 있다.홉스는 자연법이 승리할 수 있는 유일한 방법은 인간이 군주의 명령에 복종하는 것이라고 생각했다.법의 궁극적인 원천은 이제 주권자로부터 나오고 주권자의 결정은 도덕성에 근거할 필요가 없기 때문에 법적 실증주의가 탄생한다.Jeremy Bentham의 법적 실증주의에 대한 수정은 그 이론을 더욱 발전시켰다.

토마스 홉스가 그의 논문 Leviathan과 De Cive에서 사용한 것처럼, 자연법은 "사람이 그의 삶을 파괴하는 것을 금지하거나, 그것을 보존하는 수단을 빼앗는 것이 금지되어 있고, 그리고 그가 가장 잘 [98]보존될 수 있다고 생각하는 것을 생략하는, 이성에 의해 밝혀진 교훈, 또는 일반적인 규칙"이다.

홉스에 따르면 19개의 법칙이 있다.첫 번째 두 가지는 리바이어던 14장에 설명되어 있고, 다른 두 가지는 15장에 설명되어 있다.

  • 자연의 제1법칙은 모든 사람은 평화를 얻으려는 희망을 가지고 있는 한 평화에 힘써야 한다는 것이다. 평화를 얻을 수 없을 때는 전쟁의 모든 도움과 이점을 찾고 이용할 수 있도록 해야 한다.
  • 자연의 두 번째 법칙은 다른 사람이 평화나 자기 방어를 위해 너무 멀리 있을 때 모든 것에 대한 이 권리를 내려놓을 필요가 있다고 생각하는 것이다. 그리고 다른 사람이 자기 자신에 대한 자유를 허락하듯이 다른 사람에 대한 자유에 만족하는 것이다.
  • 세 번째 법칙은 인간이 맺은 계약을 이행하는 것이다.이 자연의 법칙은 정의의 샘과 원조로 이루어져 있다...언약을 맺었을 때, 언약을 파기하는 것은 부당하며, 불의의 정의는 언약의 이행이 아닌 것에 지나지 않습니다.그리고 부당하지 않은 것은 정의롭다.
  • 네 번째 법칙은 다른 은총의 혜택을 받는 사람은 은총을 베푸는 사람이 자신의 선의를 뉘우칠 합리적인 이유가 없도록 노력해야 한다는 것이다.이 법을 어기는 것을 배은망덕이라고 한다.
  • 다섯 번째 법칙은 칭찬이다. 모든 사람은 나머지 사람들에게 적응하기 위해 노력한다.이 법을 지키는 사람들은 사교적이라고 할 수 있다; 반대로, 완고하고, 비사교적이고, 적극적이고, 다루기 힘들다.
  • 여섯 번째 법칙은 미래를 경계할 때 회개하고 원하는 과거의 죄를 용서해야 한다는 것이다.
  • 일곱 번째 법칙은 복수에 있어서 인간은 사악한 과거의 위대함이 아니라 따를 선의 위대함을 바라본다는 것이다.
  • 여덟 번째 법칙은 행동, 말, 표정 또는 몸짓으로 다른 사람에 대한 증오나 경멸을 선언하지 말라는 것이다.어떤 법률의 위반은 일반적으로 유감스럽다고 불린다.
  • 아홉 번째 법칙은 모든 사람이 천성적으로 자신과 동등한 것을 인정해야 한다는 것이다.이 교훈의 위반은 자존심이다.
  • 열 번째 법칙은 평화의 입구에서 어떤 사람도 자신에게 어떠한 권리도 유보할 필요가 없다는 것입니다. 그는 만족하지 않습니다. 나머지 모든 사람에게만 유보되어서는 안 됩니다.이 계율의 위반은 교만이며, 그 계율을 지키는 사람들은 겸손하다고 불린다.
  • 열한 번째 법칙은 사람이 사람과 사람 사이를 판단하도록 신뢰받으면 그는 그들 사이를 평등하게 다루어야 한다는 것이다.
  • 열두 번째 법칙은 나눌 수 없는 것은 나눌 수 있다면 공통적으로 누려야 한다는 것이다. 그리고 그 양이 허락한다면, 아낌없이, 그렇지 않으면 권리를 가진 사람들의 수에 비례할 것이다.
  • 13번째 법이 모든 권리야, 그렇지 않으면...분할할 수도 없고 공유할 수도 없는 물건의 첫 번째 소유(교대로 사용하는 경우)는 추첨으로 결정해야 한다.
  • 열네 번째 법칙은 공통적으로 즐길 수도, 나눌 수도 없는 것은 제비뽑기로 얻은 것과 같이 첫 번째 소유자에게 주어져야 한다는 것이다.
  • 15번째 법은 평화를 중재하는 모든 사람은 안전한 행동을 허용한다는 것이다.
  • 16번째 법칙은 논쟁에 휘말린 사람들은 그들의 권리를 중재인의 판단에 제출한다는 것이다.
  • 열일곱 번째 법칙은 어떤 사람도 자신의 명분에 맞는 중재자가 되지 않는다는 것이다.
  • 18번째 법칙은 어느 누구도 다른 한쪽의 승리보다 더 큰 이익이나 명예, 쾌락을 얻으면 재판관이 될 수 없다는 것이다.
  • 19번째 법은 사실의 불일치 속에서 판사는 한 당사자의 증언을 다른 당사자보다 더 비중 있게 다루어서는 안 되며, 다른 증거가 없으면 다른 목격자의 증언을 믿어야 한다는 것이다.

홉스의 철학은 선행과 [100]행복의 전통적 연관성을 무시하고 공공의 [101]선행을 증진하는 개념을 제거하기 위해 "법"을 다시 정의하는 초기 자연법 전통의 [99]설립 원칙에 대한 정면 공격을 포함한다.홉스는 아리스토텔레스가 자연이라는 단어를 사용한 것을 뒤집으면서 아리스토텔레스의 자연과 인간의 완벽함의 연관성을 전혀 사용하지 않는다.홉스는 원시적이고 연결되지 않은 자연 상태를 가정하고 있는데, 인간은 "자연적 성향"을 가지고 있다.'서로 상처주기'는 또한 '모든 것, 심지어 서로의 몸에 [102]대한 권리'를 가지며, '모든 사람에 대한 모든 사람의 전쟁'에서 '무엇도 부당할 수 없다'는 인간의 삶은 '고독하고, 음탕하고, 잔인하고,[103] 짧다'는 것이다.사람들이 주로 "자연이 인간에게 [104]심은 특정한 사회 정신"을 통해 사회에 참여한다는 키케로의 관점을 거부하면서, 홉스는 인간은 단지 "그 비참한 워레 상태에서 벗어나기 위한 목적"을 위해 사회에 참여한다고 선언한다.경외심을 [105]갖게 하는 눈에 보이는 힘이 없을 때 인간의 자연스런 열정에 대한 것이다.인간의 자연적 사교성에 대한 고전적인 생각에 반대하는 캠페인의 일환으로 홉스는 근본적인 자연법칙인 황금률을 뒤집습니다.홉스의 견해는 "당신이 당신의 [106]셀프에게 하지 않았을 다른 사람에게 하지 말라"이다.

홉스에 대한 컴벌랜드의 반박

영국의 성직자 리처드 컴벌랜드는 인간 동기의 본질적인 특징인 개인의 이기심을 묘사하는 홉스에 대해 길고 영향력 있는 공격을 썼다.역사학자 Knud Haakonsen은 18세기에 컴벌랜드는 "[107]현대 자연법학파의 17세기 설립자들의 삼두정치에서 알베리코 젠틸리, 휴고 그로티우스, 사무엘 푸펜도르프와 함께 흔히 위치했다"고 언급했다.18세기 철학자 샤프데스베리와 허치슨은 "분명히 부분적으로 [108]컴벌랜드에 의해 영감을 받았다."역사학자 존 파킨은 컴벌랜드의 작품을 "17세기 [109]윤리적, 정치적 이론의 가장 중요한 작품들 중 하나"라고 묘사한다.파킨은 컴벌랜드의 자료 중 많은 부분이 "로마 스토아주의, 특히 키케로의 작품에서 비롯되었다"며 "컴벌랜드는 자연이 객관적인 도덕성을 제공할 수 있다고 믿었던 스토아 학파와 도덕성이 인간이라고 주장했던 에피쿠아 학파 사이의 키케로의 논쟁 틀에 홉스와의 관계를 의도적으로 캐스팅했다"고 말했다.사리사욕에 [110]사로잡혀 있다.그렇게 함으로써 컴벌랜드는 중세 자연법에 따라 생겨난 기독교의 교의(특히 "원죄"와 인간이 신의 개입 없이는 스스로를 "완벽하게" 할 수 없다는 그에 상응하는 가정)를 강조하지 않았다.

홉스의 다양한 법칙과는 대조적으로, 컴벌랜드는 그의 자연법칙 논문의 첫 번째 문장에서 "자연의 모든 법칙은 그것, 즉 모든 [111]합리성에 대한 자애로 환원된다"고 말한다.그는 나중에 "이성스라는 이름으로 나는 인간뿐만 아니라 신도 이해할 수 있도록 허락해 달라고 간청한다.그리고 나는 키케로의 권위에 따라 그것을 한다"고 명확히 한다.컴벌랜드는 인간 본성의 성숙한 발달("완전성")은 인간 [112]개개인이 공익을 위해 기꺼이 행동할 것을 수반한다고 주장한다.컴벌랜드에게 인간의 상호의존은 개인의 생존을 위해 다른 모든 사람들과 전쟁을 벌일 홉스의 타고난 권리를 배제한다.하지만, 하콘센은 컴벌랜드를 "깨달은 자기 이익"의 지지자로 읽는 것에 대해 경고합니다.오히려 '인륜에 대한 올바른 도덕적 사랑'은 '자신뿐만 아니라 [113]타인에 대한 인간애를 통한 신의 사심 없는 사랑'이다.컴벌랜드는 "우리의 행복에 주로 도움이 되는" 행동은 "신의 명예와 영광"과 "사람에 대한 [114]자비와 정의"를 촉진하는 행동이라고 결론짓습니다.컴벌랜드는 "우리 자신의 [115]행복의 추구"를 위해서는 우리 동료들의 행복을 바라는 것이 필수적이라고 강조한다.그는 행복이 "가장 광범위한 자비"에 있다는 결론의 권위로 "이성"을 꼽지만, "행복의 본질적 요소"로 "다른 사람에 대한 사랑과 자비"를 의미하는 "행복의 본질적 요소"와 "행복에서 [116]생기는 기쁨"을 언급하기도 한다.

미국 법학

미국 독립 선언문은 미국 국민들이 "자연의 법칙과 자연의 신이 그들에게 권리를 부여하는 분리되고 동등한 위치"를 가정하는 것이 필요하게 되었다고 명시하고 있다.일부 초기 미국 변호사들과 판사들은 자연법이 너무 미약하고, 비정형적이며, 일시적인 것으로 간주하여 구체적인 권리와 정부의 [117]한계를 뒷받침하는 법적 근거가 되었다.그러나 자연법은 일부 사법 결정, 입법 행위, 그리고 법적 [118]선언에서 법적 주장과 권리에 대한 권위의 역할을 했다.로버트 라우리 클린턴은 미국 헌법이 관습법 기반에 있고 관습법은 고전적인 자연법 [119]기반에 있다고 주장한다.

유럽의 자유주의적 자연법

국제법학의 창시자인 알베리코 젠틸리 박사.

자유주의 자연법은 중세 기독교 자연법 이론과 홉스의 자연법 개정에서 비롯되었으며, 때로는 둘 사이의 불편한 균형을 이루기도 했다.

알베리코 젠틸리 경과 휴고 그로티우스는 자연법에 대한 국제법 철학을 기초로 했다.특히 바다의 자유와 전쟁론에 대한 그로티우스의 저서는 자연법칙에 직접적으로 호소했다.그는 자연법 자체에 대해 전능한 존재의 의지조차 자연법을 바꾸거나 폐지할 수 없다며 "불가능하다고 가정해도 그 객관적 타당성을 유지할 것"이라고 썼다.이것은 자연법을 더 이상 신학에 의존하지 않게 만든 유명한 논쟁이다.하지만, 독일의 교회 역사학자 에른스트 볼프와 M. 엘제는 동의하지 않았고 그로티우스의 자연법 개념이 신학적인 [120]근거를 가지고 있다고 주장했다.그로티우스의 관점에 따르면, 구약성서는 그리스도가 확인한 도덕적인 교훈(예: 십계명)을 포함하고 있었고 따라서 여전히 유효했다.게다가 그들은 자연법칙의 내용을 설명하는데 유용했다.성경의 계시와 자연법칙은 모두 신에게서 비롯되었기 때문에 서로 [121]모순될 수 없었다.

비슷한 방법으로, Samuel Pufendorf는 자연법의 신학적 기초를 주었고 그의 정부와 국제법에 [122]대한 개념에 그것을 적용했다.

존 로크는 자연법을 그의 이론과 철학, 특히 정부의 두 가지 논문에 포함시켰다.자연법에 대한 그의 개념이 (리처드 후커를 통해 필터링된) 아퀴나스의 개념과 더 유사했는지 아니면 홉스의 급진적 재해석에 더 가까운지에 대한 상당한 논란이 있지만, 로크의 이해의 효과는 보통 홉스의 계약주의 근거에 대한 수정이라는 측면에서 표현된다.로크는 통치자가 자연법을 어기고 생명, 자유, 재산을 보호하지 못하면 사람들은 정당하게 현 상태를 타도하고 새로운 국가를 [123]만들 수 있다고 홉스의 처방을 뒤집었다.

로크가 자연법의 언어로 말하는 동안, 이 법의 내용은 대체로 자연권을 보호하는 것이었고, 후에 자유주의 사상가들이 이 언어를 선호했다.정치철학자 제레미 월드론은 로크의 정치사상이 "특정 일련의 개신교적 [124]가정"에 바탕을 두고 있다고 지적했다.로크에게 자연법의 내용은 특히 십진법, 그리스도의 가르침과 모범적인 삶, 그리고 성 바오로 [125]훈계에 명시된 성경의 윤리와 동일했다.로크는 이매고 데이 [126]신학 교리의 출발점인 창세기 1, 26-28에서 남녀평등을 포함한 기본적인 인간평등의 개념을 도출했다.그 결과 중 하나는 모든 인간이 평등하게 자유롭게 창조되었기 때문에 정부는 [127]피지배자의 동의가 필요하다는 것이다.토마스 제퍼슨은 거의 틀림없이 로크를 반향하며 독립선언서에서 "우리는 모든 사람이 평등하게 창조되었고, 그들이 그들의 창조주로부터 어떤 양도할 수 없는 권리를 부여받았다는 것을 자명하게 여기며, 그 중에는 생명, 자유 그리고 [128]행복의 추구가 있다"고 말했다.정부가 피지배자의 동의가 필요하다는 로케식 생각 또한 독립 선언서의 기본이었고, 미국 혁명가들은 그것을 영국 [129]왕실에서 분리되는 것에 대한 정당성으로 사용했다.

벨기에의 법철학자 프랭크 반 던은 자유주의 전통에서 자연법에 대한 세속적[130] 개념을 정교하게 설명하는 사람들 중 한 명이다.무정부주의 자본주의 이론가인 머레이 로스바드는 "이성에 의해 발견될 수 있는 자연법의 존재 자체가 현상에 대한 잠재적인 강력한 위협이며 맹목적으로 전통적인 관습이나 국가 [131]기구의 자의적인 의지에 대한 지속적인 비난"이라고 주장한다.오스트리아의 학파 경제학자 루드비히 폰 미제스는 자유주의 교리의 일반적인 사회학적, 경제적 토대를 자연법칙이 아닌 공리주의로 재구성했다고 말한다.A. 곤스는 "그의 체제를 구성하는 주장의 현실이 그의 [132]부정을 압도한다"고 주장한다.그러나 Murray Rothbard는 Mise가 과학적 법칙인 "자연의 법칙"을 언급하기 위해 사용하는 용어에 대한 혼동을 포함하여, Mise의 작품 분석에서 많은 오류와 왜곡을 범하고 있으며, 이것이 Mise를 자연법 [133]철학자로 특징짓고 있다고 말한다.데이비드 고든은 "대부분의 사람들이 자연법에 대해 말할 때, 그들이 염두에 두고 있는 것은 도덕성이 인간의 본성에서 파생될 수 있다는 주장이다.인간이 이런 종류의 이성적인 동물이라면 도덕적 미덕은...(빈칸을 채우는 것이 어려운 부분입니다.)"[134]

노벨 경제학상 수상자이자 사회 이론가인 F. A. 헤이크는 "원래 '자연'이라는 용어는 고의적인 인간의 의지의 산물이 아닌 질서나 규칙성을 표현하기 위해 사용되었다"고 말했습니다.'장기'와 함께 그것은 발명되거나 디자인된 것과 대조적으로 자발적으로 성장한 것을 지칭하는 것으로 일반적으로 이해되는 두 가지 용어 중 하나였다.이런 의미에서 그것의 사용은 스토아 철학에서 계승되어 12세기에 다시 부활했고, 마침내 후기 스페인 학자들이 자발적으로 형성된 사회 [135]제도의 창시 및 기능의 기초를 발전시킨 것은 그 깃발 아래 있었다."'자연'이 "이성을 설계한 산물"이라는 생각은 17세기 자연법칙을 재해석한 합리주의자의 산물이다.루이스 몰리나, 예를 들어, 'natural의 가격에 대해 언급이[136"소위 법률과 규례에 관계 없이 그 물건지만 남자의 변덕과 쾌락의 결과 자주에서도 정서, 서로 다른 용도의 그들의 추정과 같은 그것에 다른 많은 상황에 따라 결정된다에서 '결과." 있다고 설명했다.]그리고 심지어 존 로크조차도 자연법의 근간을 이야기하고 그가 "이성"을 인용했을 때 그가 생각한 것을 설명할 때 다음과 같이 말했다: "하지만, 나는 여기서 사고와 추론의 훈련을 형성하는 이해의 능력이 여기서 의미하는 것이 아니라, 모든 미덕과 무엇이든지 간에 생겨나는 특정한 행동의 원칙을 의미한다고 생각한다.도덕의 [137]올바른 형성을 위해 필요하다."

헤이크에게 인간 문제에 대한 이러한 반합리적 접근은 애덤 스미스, 데이비드 흄, 아담 퍼거슨과 같은 스코틀랜드 계몽주의 사상가들이 자유를 [138]옹호하도록 이끈 것과 같았다.그들에게 있어서, 아무도 사회를 계획하는 데 필요한 지식을 가질 수 없으며, 이 사회의 "자연적" 혹은 "자발적" 질서는 어떻게 그것이 효율적으로 상향식 [139]계획을 세울 수 있는지를 보여준다.또한 법은 자연법에 의해 부정되고 법적 실증주의와 연계된 의도적인 디자인의 산물일 뿐이라는 생각은 쉽게 전체주의를 야기할 수 있다: "만약 법이 전적으로 의도적인 디자인의 산물이라면, 설계자가 법이라고 명령하는 것은 정의상 정당하고 부당한 법이 된다.적법하게 권한을 부여받은 국회의원의 의지는 전적으로 구속되지 않고 오로지 그의 구체적인 [140]이해관계에 의해 이끌어진다.법은 단지 "이성"의 산물이 될 수 없기 때문에 이 생각은 틀렸다: "일반적으로 인정되지만 종종 구체화되지 않은 [141]정의 규칙의 틀 안에서만 적용될 수 있다."

하지만, 자연법 교리에 대한 세속적인 비판은 피에르 샤롱에 의해 그의 De la sagese (1601)에서 언급되었다: "자연법의 표지는 자연법이 우리에게 진정으로 명령한 것이 있다면, 우리는 의심할 여지 없이 그것을 보편적으로 따를 것입니다: 모든 국가가 그것을 존중할 뿐만 아니라 영원히.개인.대신 모순과 논쟁의 대상이 되지 않는 것은 없다.한 국가뿐 아니라 많은 국가에 의해 거부당하지 않는 것은 없다.동일하게 이상하고 부자연스러운 것은 많은 나라에서 인정받지 못하고 그들의 [citation needed]관습에 의해 인정되지 않는다.

현대 법학

Belina와 Dzudzek에 [142]의해 자연법칙의 개념에 대한 현대적 표현 중 하나가 제시되었다.

"끊임없는 반복에 의해, 그러한 관행은 담론의 형태로 발전합니다. 담론은 매우 자연스러워질 수 있고, 우리는 담론의 사회적 기원을 추상화하며, 담론은 잊혀지고 자연법칙처럼 보입니다."

법률학에서 자연법칙은 다음과 같은 몇 가지 원칙을 언급할 수 있습니다.

  • 정당한 법은 자연에 내재되어 있다.즉, 법은 권리장전과 같은 것에 의해 "발견"되거나 "발견"될 수 있지만 "창조"될 수는 없다.
  • 관습법의 진화 과정에 의해 구체화된 것처럼 충돌을 해결하는 자연스러운 과정에 의해 나타날 수 있다는 것 또는
  • 법의 의미는 도덕원칙에 의하지 않고는 그 내용을 결정할 수 없다.

이 의미들은 서로 반대하거나 보완할 수 있지만, 공정한 법칙을 찾는 설계와는 반대로 일관성에 의존하는 공통 특성을 공유합니다.

법적 실증주의는 법이 덜하지 않고는 불공정할 수 있다고 말하는 반면, 자연법적 법리학자들은 불공정한 규범에 대해 법적으로 결여된 무언가가 있다고 말할 것이다.

공리주의와 칸트주의 외에도, 자연법률학은 분석 철학의 제1원칙 윤리 이론을 위한 살아있는 선택이라는 미덕 윤리와 공통점을 가지고 있다.

자연법의 개념은 영국 관습법의 발전에 매우 중요했다.의회와 군주 사이의 투쟁에서, 의회는 종종 영국의 기본법을 언급했는데, 이것은 태고적부터 자연법 원칙을 구체화하고 군주제의 권력에 제한을 두는 것으로 알려져 있었다.그러나 윌리엄 블랙스톤에 따르면, 자연법은 관습법의 내용을 결정하거나 형평성을 결정하는 데 유용할 수 있지만, 그 자체가 영국의 법과 동일하지는 않다.그럼에도 불구하고, 관습법 전통에서 자연법의 함축은 자연법의 위대한 반대자들과 제레미 벤덤과 같은 법적 실증주의의 옹호자들 또한 관습법의 확고한 비판자들이었다는 것을 의미했다.

자연법학은 현재 (법적 실증주의와 마찬가지로) 개혁의 시기를 겪고 있다.현대의 가장 저명한 자연법학자인 호주인 존 피니스는 옥스포드에 기반을 두고 있지만 미국인 저메인 그리즈, 로버트 P도 있다. 조지, 캐나다인 조셉 보일, 브라질인 에미디우 브라질레이루.모두 새로운 버전의 자연법칙을 구축하기 위해 노력해왔다.19세기 무정부주의자이자 법률 이론가인 리산더 스푸너 또한 현대 자연법칙의 표현에 있어 중요한 인물이었다.

"새로운 자연법칙"은 때때로 그리즈에서 유래되었다.인간의 삶, 지식, 미적 경험 등 자명하고 본질적인 가치가 있는 '기본적인 인간 상품'에 초점을 맞추고 있으며, 이러한 상품들이 서로 상충할 수 없는 것임을 밝히고 있다.

자연법과 긍정법 사이의 긴장은 국제법의 [143]발전에 중요한 역할을 해왔고, 지금도 계속하고 있다.

미국 대법관 Clarence[144][145][146] Thomas와 Neil Gorsuch는[147][148] 자연법의 지지자들이다.

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