네오사만주의

Neoshamanism

네오사만교는 새로운 형태의 샤머니즘을 말한다.그것은 보통 전통적인 무속 [1]사회와 관련이 없는 뉴에이지 영성의 한 종류로서 서양 사람들에 의해 행해지는 무속주의를 의미한다.그것은 또한 비록 그들이 기원한 전통 사회와 어느 정도 관련이 있지만, 현대 환경에 어떻게든 적응된 현대의 무속 의식과 관행에 사용되기도 한다.여기에는 무대 위 또는 [3]무속 [2][1]관광을 위한 전시회로 행해지는 "샤마닉" 의식뿐만 아니라 새로운 기술과 세계관을 통합한 전통적인 시스템의 현대적 파생이 포함될 수 있다.

역사

네오사마닉 운동의 기원은 20세기 후반으로 거슬러 올라가며, 특히 반문화 운동과 포스트모더니즘에서 [1]비롯되었다.특히 세 명의 작가는 샤머니즘과 네오사마니즘과 관련된 사상을 홍보하고 전파하는 것으로 보인다.미르체아 엘리아데, 카를로스 카스타네다, 그리고 마이클 하너.[1]

1951년, 미르체아 엘리아데는 샤머니즘의 출판으로 샤머니즘의 개념을 대중화했다. 엑스터시의 옛 기술.이 책에서, 그는 샤머니즘이 일종의 보편적이고 원시적인 종교를 나타내며, 정신세계로의 여행을 결정적인 [4][1]특징이라고 주장했다.그러나 엘리아데의 작품은 앨리스 벡 케호 등 인류학자들이 자신을 [1]지칭하는 시베리아 퉁구스족 외에는 샤머니즘이라는 용어를 사용해서는 안 된다고 주장하는 등 학계에서 혹평을 받았다.학계의 비판에도 불구하고, 엘리아데의 작품은 카스타네다와 [1]하너에 의해 개발된 네오사만주의의 비판적인 부분이었다.

1968년 카를로스 카스타네다는 돈 후안의 가르침: 야키 지식의 길(The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way [1]of Knowledge)을 출판했는데, 그는 이 책이 멕시코 [5]북부 출신의 야키 인디언으로 알려진 돈 후안 마투스로 알려진 전통적인 "지식의 남자"와의 도제를 묘사한 연구 기록이라고 주장했다.카스타네다 작품의 진실성에 대한 의구심은 출판 당시부터 존재해 왔으며, 돈후안의 가르침은 카스타네다의 후속 작품과 함께 현재 [6]소설로 널리 받아들여지고 있다.카스타네다의 작품은 널리 공개되었지만, 그럼에도 불구하고...그는 보편적인 전통적인 무속적 요소를 현대 무속인 추구자와 [7]참가자를 위한 실천의 자연적 패키지로 여겼다.

마이클 하너에 의해 1980년 그의 책 "The Way of the Shaman"[8]에서 자연적 샤머니즘에 대한 생각이 더욱 발전되었다.하너는 환각제 [9][8]섭취를 포함한 남미에서 코니보와 지바로 무당과의 경험을 바탕으로 핵심 샤머니즘(아래 참조)이라고 불리는 자신만의 자연 샤머니즘 시스템을 개발했다.하너는 이 용어를 사용하지 않는 문화의 영적이고 의식적인 지도자들에게 광범위하게 "샤만"이라는 용어를 적용했고, 그가 또한 북미의 "샤만"들과 공부했다고 주장했습니다; 그는 이 사람들이 윈터, 포모, 코스트 살리쉬, 그리고 라코타 사람들이라고 썼지만, 그는 개인이나 특정한 [8][9]공동체를 언급하지 않았습니다.하너는 전 세계 원주민들 사이에서 발견되는 무속 관습의 공통적인 요소들을 묘사하고 있으며, 현대 서양의 영적인 [10]추구자들이 그것들을 접근할 수 있도록 하기 위해 특정한 문화 콘텐츠에서 그 요소들을 제거했다고 주장했다.하너가 인용한 영향에는 시베리아 샤머니즘, 멕시코와 과테말라 문화, 호주의 전통, 그리고 신비주의자들이 형이상학적 작업을 [8]할 때 도움을 주는 유럽 신비주의의 친숙한 영혼도 포함됩니다.하지만, 그의 관습은 이러한 [11]문화의 종교적 관습이나 신념과 유사하지 않다.

신념과 실천

네오사마니즘은 북치기, 덜컹거리기, 춤, 구호, 음악, 또는 엔테오겐 사용을 통해 변화된 상태를 얻고 영혼의 세계와 소통하려는 시도를 포함하는 다양한 믿음과 관행을 포함하고 있지만, 마지막은 몇몇 네오사마닉 [12][8][9]수행자들 사이에서 논란이 되고 있다.여행자들이 접촉하려고 시도하는 영혼의 한 종류는 동물 수호 영혼이다.[8]핵심 샤머니즘은 1980년대 마이클 하너에 의해 합성, 촉진, 발명된 네오사마닉 관행의 체계로 서양에서 가장 널리 사용되고 네오사마니즘에 [9]깊은 영향을 끼쳤다.반면 neoshamanism의 지지자들을 언급 다른 학문과 생활 문화의 수와 자신들 Harner 또는 코어 Shamanism,[9]Harner의 발명에 관련된 아마존 Ayahuasca ceremonies,[13]의appropriateddecontextualized 구조와 같은 유사한 접근법을 고려하지 않는다 모든톤에 심오한 영향을 받고 있었다.그는 pra네오사마닉 그룹의 CT를 확인했습니다월리스는 이렇게 쓰고 있다.

문화적 특수성의 역할을 경시함으로써, 하너리즘과 다른 신 샤머니즘은 샤머니즘을 균질화하고, 더 나쁜 것은 "기술"이 사용된 사람들을 무시한다는 비난을 받을 수 있습니다.슈와르, 코니보 또는 다른 원주민 무당들에 대한 언급이 있을 수 있지만, 하너가 그의 책에서 핵심 샤머니즘을 표현하는 방식에서 볼 때, 신 샤먼은 기술을 배우기 위해 전통적인 무당들에 대해 전혀 알 필요가 없다고 제안하는 것은 타당하다.사실, 골치 아픈 방정식에서, 원주민 무당들은 단지 합법적인 신-샤만 기술에 [14]익숙해져 있을 뿐이다.

네오사만인은 또한 "영혼 회수"를 행하고, 그들의 땀 오두막 [9]의식에 대한 해석을 바탕으로 의식에 참여하며, 치유 의식을 행하고, 드럼 [4][15][7]서클에 참여할 수 있다.신 샤만이라고 자칭하고 신(新) 샤만주의 [16]공동체에 참여하고 있는 고고학자 월리스는 핵심 샤만주의 여행자들이 보고한 공감각의 경험이 전통적인 무속 [9]관습과 비슷하다고 믿는다고 썼다.그러나 Aldred는 "테마 성인 캠프, 야생 훈련 프로그램, 뉴에이지 여행 패키지에 포함"된 이러한 워크숍에서 비 원주민들이 추구하는 경험은 "그들의 [15]영성을 상업적으로 이용하는 것"으로 보는 미국 원주민 활동가들을 "매우 화나게 했다"고 쓰고 있다.

샤머니즘과 네오사만교의 차이점

학자들은 전통적인 무속 관습과 신상 숭배 사이의 많은 차이점에 주목했다.전통적인 맥락에서 무당은 일반적으로 커뮤니티에 의해 선택되거나 타이틀을 상속받습니다(또는 둘 다).[1]하지만 네오사만주의로 인해, 비록 여전히 무당이 되라고 불려왔다고 느끼는 네오사만족들이 있지만,[1] 몇몇 전통 [9]사회의 상황과 비슷하게, 그것은 선택이 아니었다.

미국의 네오사마닉 드럼 서클, 2000년경

전통적인 맥락에서, 무당은 우주 질서와 [1]균형을 유지하기 위해 영혼의 도움을 구하는 문화적으로 인정받는 사회적, 의례적인 중요한 역할을 한다.그러나 네오사만주의에서는 보통 개인의 탐구와 발전에 [1][17]초점을 맞춘다.일부neoshamanic들 위해 다른 사람이나 환경을 치유하는 방법 샤먼의 의식을 제정하였는데, 현대 사회에서 그들은 전통적인 사회에서는 주술사들이 역할과 유사하다가 믿고 있는 역할이라고 주장하는 척, 고립 그 지지자들이 연습 그리고 다수의 사람들은 자신이 고객 돈을 지불한다에서 일한다.[18][19][1][7][4][9]

네오사만주의와 전통적인 샤머니즘의 또 다른 차이점은 두려움과 공격성과 같은 부정적인 감정의 역할이다.전통적인 주술은 종종 고통과 [20]공포를 수반하는 반면, 네오사마닉 서사는 부정적인 [1]감정보다 사랑을 강조하는 경향이 있다.그리고 전통적인 무속치료는 종종 악의나 혼돈의 개념으로 강화되었지만, 네오사만주의는 "행복한 결말"[1]로 이어지는 심리치료적인 초점을 가지고 있다.핵심 샤머니즘의 네오사마닉 관행을 만든 하너는,[9] 비록 전통 사회에서는 이 구별이 존재하지 않지만, 부정적인 관행을 하는 사람들은 무당이 아니라 마법사라고 주장하기까지 합니다.

비록 전통적인 샤머니즘과 네오사만교 둘 다 영적 세계와 물질적 세계 둘 다의 존재를 가정하지만,[1] 그들은 보는 눈이 다르다.전통적인 관점에서는 영혼의 세계를 일차적인 현실로 보는 반면, 네오사만주의에서는 물질과 "물질적" 세계를 똑같이 [7]현실로 보는 물질주의적 설명이 [1]"우주의 다른 이론과 공존한다"고 한다.

네오사만 관광

네오사만교 신봉자들은 무속 의식을 보거나 참석하기 위해 원주민의 무속 전통이나 그들이 믿는 무속 전통이 있는 공동체를 여행할 수 있다.일부는 자신들이 "샤먼"이 될 것이라고 믿는 경험과 진취성을 찾아 다른 나라로 간다.그러나 관광객을 위해 이러한 의식을 수행하는 사람들은 토착 전통이 있는 공동체 출신일 수 있지만, 의식 자체는 특별히 관광객의 맥락에 맞게 조정되었다.이것은 가난한 지역 사회에 재정적으로 이익이 되는 사업이기 때문에, 이러한 경험을 제공하는 사람들이 어떤 의식에서도 훈련을 받았거나 제공된 물질이 [21]광고된 것이라는 보장도 없다.이러한 관광 의식은 형태가 다양하다.어떤 경우에는, 그것들은 공공의 무속인 희생이나 [2]집단치유를 나타낼 수 있다.야쿠츠크에는 이런 공연을 [2]위한 무속 극장이 문을 열었다.

다른 경우 관광객들은 네오사마닉 [13][21]의식의 일부로 아야후아스카와 같은 환각제와의 만남을 모색하고 있다.Mark Hay에 따르면, 아마존에서 아야후아스카 의식을 추구하는 사람들은 "그들이 교묘하게 교묘하게 행해지고 싶어하는 문화의 무분별한 상품화와 페티시화에 기여한다." 특히 전통적으로 그것을 사용했던 모든 문화에서 공유하는 아야후아스카 의식이 없다는 것을 고려할 때, 각각은 독특한 의식을 가지고 있다.및 [22]용도.또한, 그러한 의식을 제공하는 의사는 규제를 받지 않으며 자격 [21]증명을 가진 사람은 아무도 없습니다.사망자는 드물지만, 전례가 없는 것은 아니다. 페루에서 약 12명의 관광객들이 아야후아스카를 [21][22]마신 후 사망했다.

보통 주말이나 일주일 동안 지속되는 비전 퀘스트, 땀 흘리기, 무속인 이니셔티브를 가장한 체험을 제공하는 뉴에이지 수련회도 [15]인기입니다.2009년 10월, 동기부여 연설가이자 전 텔레마케터인 제임스 아서 레이에 의해 조직된 뉴에이지 수련회 도중, 레이가 이끄는 "영혼의 전사" 땀 오두막 세례로서 광고된, 과밀하고 부적절한 내열 체험에 참가하던 중 3명이 사망하고 21명이 더 병에 걸렸다.이 비전통적인 구조물은 약 60명의 사람들을 포함하고 있으며 애리조나 세도나 근처에 있는 엔젤 밸리라고 불리는 새로운 시대의 휴양 센터에 위치해 있었다. 참가자들은 참석하는데 [23]1인당 약 10,000달러를 지불했다.2011년, 레이는 [24]3건의 과실치사 혐의로 유죄 판결을 받았다.인도 컨트리의 영적 지도자들은 훈련받지 않은 무자격자들이 주도한 이러한 경험에 대해 목소리를 높였고, "그가 팔던 의식은 실제 땀의 [25][26][27]의식과 유사하다면 거의 의미가 없었다"고 분명히 했다.

비판

아메리카 원주민 학자들은 그들의 가르침과 관행을 아메리카 원주민 문화에서 유래한 것으로 잘못 설명하는 네오사마닉 실무자들에 대해 비판해왔고, 그것은 문화 전용의 불법적인 형태를 나타내며, 합법적인 것을 위장하거나 빌려주는 사기적인 영적 지도자들에 의한 계략에 불과하다고 주장해 왔다.cy는 금전적 [19][15][28]이익을 얻기 위해 의식에서 조작, 무지 및/또는 안전하지 않은 요소에 영향을 미칩니다.예를 들어, 기어리 홉슨은 뉴에이지의 "샤만주의"라는 용어의 사용을 그들 자신의 [28]역사와 거리를 둔 백인에 의한 아메리카 원주민 문화의 문화적 유용으로 본다.게다가, Aldred는 아메리카 원주민의 대의를 지지한다고 주장하는 "선한 의도"를 가진 네오사마닉 의사들조차도 여전히 토착 [15]문화를 상업적으로 이용하고 있다고 지적합니다.

아메리카 원주민 공동체 회원들은 또한 샤머니즘이 원주민 문화에서 중요한 역할을 한다는 것을 강조하며 네오사마닉 워크샵에 반대해 왔고, 이러한 워크샵을 제공하는 사람들을 문화 [29]도용에 종사하는 사기꾼이라고 불렀다.

다니엘 C.노엘은 핵심 샤머니즘이 문화적 도용과 하너가 [11]영감을 받았다고 주장하는 다양한 문화에 대한 잘못된 표현에 기초하고 있다고 본다.노엘은 특히 하너의 연구가 "플라스틱 무당"과 다른 문화도용자들에 의한 원주민 문화의 대규모 착취의 토대를 마련했다고 믿고 있다.그러나 노엘은 네오사만교의 [11]대안으로 "진정한 서양 샤머니즘"을 믿는다는 것을 주목하자, 아네트 호스트는 "더 깊은 [17]진실성을 가지고 실천하기 위해" 핵심 샤머니즘과는 별개로 "현대 서양 샤머니즘"을 만들고 싶어 한다.

로버트 J. 월리스는 핵심 샤머니즘의 관행이 그들의 원래 문화에서 분리되었기 때문에, 하너에 의한 전통적인 샤머니즘에 대한 언급은 핵심 샤머니즘을 실천하는 사람들이 종종 "하"에 직면할 것을 요구하지 않는 것을 포함하여 "토착민들을" 등식에서 제거하는 동안 그의 기술을 합법화하려는 시도라고 단언합니다.rsh 현대 원주민 [9]생활의 현실"

대중문화에서

1999년 영화 파이트 클럽에서 내레이터는 암 지원 단체에 참가합니다.창조적인 시각화 연습을 하는 동안, 그는 자신의 힘 있는 동물을 만날 동굴에 들어가는 자신을 보라고 한다.그가 그럴 때, 그는 펭귄이 자신에게 [30]말을 거는 것을 상상한다.

2011년 영국의 인구 조사는 종교를 위해 자신이 선택한 것을 기술하는 것을 가능하게 했다.잉글랜드와 웨일스의 수치는 파간교라고 자칭하는 8만 명이 조금 넘는 사람들 중 650명이 "샤만교"라고 기술한 것을 보여준다."[31]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

외부 링크