세속적 휴머니즘

Secular humanism

흔히 단순히 휴머니즘이라고 불리는 세속적 휴머니즘은 도덕과 [1][2][3][4]의사 결정의 기초로서 종교적 도그마, 초자연주의, 그리고 미신을 구체적으로 거부하면서 인간의 이성, 세속적 윤리, 철학적 자연주의를 수용하는 철학, 신념 체계 또는 삶의 자세이다.

세속적 휴머니즘은 인간이 종교나 에 대한 믿음 없이 윤리적이고 도덕적으로 될 수 있다고 가정한다.그러나 인간이 선천적으로 선하거나 악하다고 가정하지도 않고, 인간을 자연보다 우월하다고 표현하지도 않는다.오히려, 휴머니즘적인 삶의 입장은 인류가 직면한 독특한 책임감과 인간 결정의 윤리적 결과를 강조한다.세속적 휴머니즘의 개념의 기본은 종교적이든 정치적이든 이데올로기는 단순히 믿음에 따라 받아들여지거나 거부되지 않고 각 개인에 의해 철저히 검토되어야 한다는 강한 견해가 있다.이것과 함께, 세속적인 휴머니즘의 필수적인 부분은 주로 과학과 철학통해 진실에 대한 지속적인 적응이다.많은 세속적 인본주의자들공리주의, 윤리적 자연주의, 또는 진화적 윤리의 철학에서 그들의 도덕적 규범을 도출하고, 어떤 이들은 도덕의 과학을 옹호한다.

Julian Huxley와 Jaap van Praag에 의해 설립된 Humanists International은 40개 이상의 국가에서 100개 이상의 인문주의자, 이성주의자, 비종교주의자, 무신론자, Bright, 세속주의자, 윤리 문화 및 자유사상 단체로 구성된 세계 연합체입니다."행복한 인간"은 세계 각지의 비종교적 인본주의 단체들이 사용하는 인본주의의 공식 상징으로 국제적으로 인정받고 있다.

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세속적 인본주의라는 의 의미는 시간이 지나면서 진화해 왔다.이 문구는 적어도 1930년대부터 성공회 [5]성직자들에 의해 사용되어 왔으며 1943년 당시 캔터베리 대주교였던 윌리엄 템플이 "기독교 전통은..."이라고 경고한 것으로 보고되었다.기독교 [6]신앙 없이 기독교적 가치를 유지하려는 '신앙적 휴머니즘'에 의해 훼손될 위기에 처했다.1960년대와 1970년대 동안 이 용어는 스스로를 [7]반종교적이라고 생각하는 일부 인본주의자들과 다양한 관점에서 종교에 비판적이지는 않지만 비종교적 접근을 [8]선호하는 사람들에 의해 받아들여졌다.1980년 새로 결성된 민주·비종교적 휴머니즘 평의회(CODESH, 후에 세속적 휴머니즘 평의회, 1991년 CSICOP와 공동으로 조사 센터를 구성하고 2015년 둘 다 별도의 운영을 중단하여 CFI 프로그램이 됨)에 의한 세속적 휴머니즘 선언은 세속적 휴머니즘적 정체성을 부여했다.그러나 관련된 전체 조직은 현재 "세컨더리 휴머니즘"을 특징으로 하는 이름을 사용하지 않는다.

그러나 이 접근법의 많은 지지자들은 세속적인 단어의 사용을 난해하고 혼란스럽게 하는 것으로 거부하고 세속적인 휴머니즘이라는 용어가 "종교적 권리에 의해 폐지되었다"고 생각한다.너무 자주 세속적인 인본주의는 학문적 윤리에 의해 약간 확장된 세속주의 이상으로 구성된 무익한 견해로 전락락한다.이런 종류의 '하이픈 휴머니즘'은 쉽게 형용사에 대한 언급보다는 형용사에 대한 언급이 된다.[9]휴머니스트 인터내셔널미국 휴머니스트 협회포함한 이 견해의 지지자들은 수정되지 않았지만 대문자화된 휴머니즘이라는 단어를 사용해야 한다고 생각한다.국제인문윤리연맹(IHEU)이 인본주의라는 단어의 대문자와 세속주의 같은 형용사의 폐지를 승인한 것은 매우 최근의 일이다.미국 인문주의 협회는 1973년에 이 견해를 채택하기 시작했고, IHEU는 1989년에 공식적으로 그 입장을 지지했다.2002년 IHEU 총회는 만장일치로 암스테르담 선언을 채택했다.이 선언은 인본주의자들을 위한 세계인본주의의 공식 정의 성명을 나타낸다.이 선언은 대문자화휴머니즘과 휴머니즘을 배타적으로 사용하고 있으며, 이는 통일된 휴머니즘 정체성을 [2]촉진하기 위한 IHEU의 일반적인 관행과 권고와 일치한다.휴머니스트의 정체성을 더욱 촉진하기 위해 IHEU의 [3]저명한 회원들이 추천한 바와 같이 이들 단어는 형용사가 없다.대부분의 IHEU 회원국은 이러한 규약을 준수하고 있지만, 이러한 사용은 IHEU 회원사들 사이에서 보편적이지 않다.

★★★

인문주의라는 용어의 역사적 사용소크라테스 이전의 철학자들의 글과 관련이 있다.르네상스 시대 학자들이 무슬림 자료를 통해 재발견하고 아랍어에서 유럽 [10]언어로 번역할 때까지 이 글들은 유럽 사회에서 사라졌다.따라서 인문주의자라는 용어는 인문학자뿐만 아니라 계몽주의/르네상스 지식인, 그리고 세속적인 인문주의자들과는 구별되는 소크라테스 이전의 지성인들을 지칭할 수 있다.

조지 홀리요크는 "세속주의"라는 용어를 만들었고 19세기 중반부터 영국의 세속주의 운동을 이끌었다.

1851년 조지 홀리요크는 "이 [12]삶의 경험에 의해 시험될 수 있는 질문에만 관련된 의견"을 설명하기 위해 "세속주의"[11]라는 용어를 만들었다.

현대의 세속주의 운동은 홀리요크, 찰스 브래드웃음 그리고 그들의 지식인들을 중심으로 결합되었다.최초의 세속 사회인 레스터 세속 사회는 1851년부터 시작되었다.1866년 비슷한 지역 사회들이 모여 전국종속회를 결성했다.

홀리요크의 세속주의실증주의현대 사회학의 창시자인 오귀스트 콩테에 의해 강한 영향을 받았다.콤테는 인간의 역사가 신학적 단계에서 메타피지컬로 완전히 이성적인 "긍정주의" 사회로 "3단계의 법칙"으로 진행될 것이라고 믿었다.이후 프랑스 혁명가들의 반종교 감정과 사회 불안이 고조되고 있는 것을 감안해 콩트는 "인류의 종교"를 도입하려고 시도했다.이 종교는 초자연적인 종교가 한때 봉사했던 기능적이고 응집력 있는 역할을 반드시 완수할 것이다.

비록 콩테의 종교 운동은 프랑스에서 성공하지 못했지만, 과학의 실증주의 철학 자체는 19세기 영국에서 세속적인 조직의 확산에 큰 역할을 했다.리처드 콩그레브는 1848년 프랑스 혁명 직후 파리를 방문했고 그곳에서 오귀스트 콩트를 만났고 그의 실증주의 체제에 큰 영향을 받았다.그는 1867년 프레드릭 해리슨, 에드워드 스펜서 비즐리, 버논 루싱턴, 제임스 코터 모리슨끌어들인 런던 실증주의자 협회를 설립했습니다.

1878년, 협회는 콩그레브의 지시로 인류 교회를 설립했습니다.그곳에서 그들은 인류종교의 신성모독을 소개하고 콤테의 긍정적 정책에 대한 공동번역을 출판했다.콩그레가 1878년 파리의 공동 종교주의자들을 부인했을 때, 비즐리, 해리슨, 브리지스, 그리고 다른 사람들은 비즐리와 함께 그들만의 실증주의 사회를 형성했고, 경쟁 센터인 뉴턴 홀을 플리트 가에서 떨어진 안뜰에 열었다.

뉴욕시 버전의 교회는 영국인 이민자 헨리 에저에 의해 설립되었다.미국판 "인류의 교회"는 주로 영국 교회를 모델로 만들어졌다.영어판처럼 그것은 무신론적이지 않았고 설교와 성찬 [13]의식이 있었다.때때로 예배는 이사야[14]과 같은 전통적인 종교 작품의 낭독을 포함했다.그것은 영국의 교회만큼 중요하지 않았지만, 몇몇 교육받은 [15]사람들이 포함되었습니다.

윤리 운동

윤리 운동의 창시자 펠릭스 애들러

또 다른 중요한 전조는 19세기의 윤리 운동이었다.사우스 플레이스 윤리 협회는 1793년 런던 [16] 외곽의 핀즈베리 광장에 사우스 플레이스 채플로서 설립되었고 19세기 초에는 "급진적인 모임 장소"[17]로 알려져 있었다.그 당시에는 유니테리언 예배당이었고, 그 운동은 퀘이커교도처럼 여성의 [18]평등을 지지했다.윌리엄 존슨 폭스 [19]목사의 지도 하에, 그것은 1829년 "여성의 권리"에 대해 연설한 영국의 공공 모임에서 페미니즘을 위해 캠페인을 벌인 최초의 여성들 중 한 명인 안나 휠러와 같은 활동가들에게 설교단을 빌려주었다.이후 수십 년 동안 이 예배당의 이름은 사우스 플레이스 윤리 협회(South Place Ethics Society)로 바뀌었고, 현재는 콘웨이 홀 윤리 협회(Conway Hall Ethics Society)로 바뀌었습니다.오늘날 Conway Hall은 콘서트, 이벤트, 그리고 주로 휴머니즘 도서관과 아카이브의 유지에 초점을 맞추고 있지만, 스스로를 휴머니즘 조직이라고 분명히 밝히고 있습니다.그것은 스스로를 "런던의 독립적인 지적, 정치적, 문화적 삶의 랜드마크"라고 칭하고 있다.

미국에서 윤리 [20]운동은 1877년 뉴욕 윤리 문화 협회를 설립한 펠릭스 애들러에 의해 제안되었다.1886년까지 비슷한 사회가 필라델피아, 시카고, 세인트루이스에 생겨났다.루이스.[21]

이들 사회는 모두 동일한 원칙의 진술을 채택했다.

  • 도덕은 신학으로부터 독립되어 있다는 믿음
  • 세계 종교가 적절하게 다루지 못한 현대 산업 사회에서 새로운 도덕적 문제가 발생했다는 확인
  • 도덕의 진보를 위해 자선사업에 종사할 의무
  • 자기개혁은 사회개혁과 보조를 맞춰야 한다는 신념
  • 윤리 사회의 군주적 통치보다는 공화주의 통치 확립
  • 젊은이들을 교육하는 것이 가장 중요한 목표라는 합의입니다.

사실상, 그 운동은 신학을 혼합되지 않은 도덕으로 대체함으로써 당시의 종교적 위기에 대응했다.그것은 "도덕적 사상을 종교적 교리, 형이상학적 체계, 윤리적 이론으로부터 분리하고, 그것들을 개인 생활과 사회 [21]관계에서 독립적인 힘으로 만드는 것"을 목표로 했다.아들러는 또한 종교가 종파적 편협함의 원천이라고 믿으면서 신조에 대한 종교적 강조에 대해 특히 비판적이었다.그래서 그는 종교에 의해 분열되었을 사람들에게 의식과 의식이 없는 보편적인 펠로우쉽을 제공하려고 시도했다.비록 그 조직이 압도적으로 무신론자들로 구성되었고, 세속 운동과 같은 많은 사람들이었지만, 그 당시 윤리 조직들은 공개적으로 무신론, 유신론, 불가지론, 이신론을 지지하지 않고 대신 "신조 없이"와 신조를 강조하며 종교적 믿음에 대한 논쟁을 피했다.도덕성에 [21]대한 "인간의 기본을 약화시키는 것"입니다.

영국에서 이러한 방식을 따른 최초의 윤리 사회는 1886년에 설립되었습니다.1896년까지 4개의 런던 사회는 윤리 협회 연합을 형성했고, 1905년에서 1910년 사이에 영국에는 50개 이상의 사회가 있었고, 그 중 17개는 연합에 속해 있었다.윤리 협회 연합은 나중에 1928년에 등록된 자선 단체인 윤리 연합으로 통합되었다.해롤드 블랙햄의 지도 아래 1967년 영국 인문주의 협회로 이름을 바꿨다.2017년에 휴머니스트 UK가 되었다.

세속적 휴머니즘

1930년대에 "휴머니즘"은 일반적으로 미국의 윤리 운동에서 종교적인 의미로 사용되었고, 영국의 비종교자들 사이에서 그다지 선호되지 않았다.그러나 "비종교적인 휴머니즘의 철학적 감각이 영국에서 점차 나타난 것은 윤리적 운동에서 비롯되었고, 이러한 휴머니즘의 감각이 결국 자유사상 운동에서 우세하게 된 것은 윤리적 운동과 합리주의적 운동의 융합에서 비롯되었다."[22]

그 자체로 조직화된 운동으로서, 휴머니즘은 소수의 비종교적 급진 유니테리언 집단뿐만 아니라, 18세기와 19세기의 활발한 비종교적 운동, 즉 오웬파, 윤리적 문화, 자유사상주의자, 세속주의자, 긍정주의자로부터 생겨났다.최초[23]휴머니스트 선언은 1920년대에 시카고 대학에서 일한 후 1933년에 대중들에게 그 이름을 가진 휴머니스트 운동을 발표했다.미국 휴머니스트 협회는 1943년 일리노이주의 비영리 단체로 설립되었다.국제인문윤리연맹은 1952년 세계인문주의자들의 모임이 줄리언 헉슬리 경의 지도 하에 결성되었다.영국 인문주의 협회는 1967년에 그 이름을 얻었지만 1896년 [24]스탠튼 코이트에 의해 설립된 윤리 협회 연합에서 발전했다.

매니페스토 및 선언

Humanists International과 같은 단체들은 Denis Barrington이 1965년에 디자인한 "Happy Human" 기호를 사용합니다.

휴머니스트들은 휴머니스트의 정체성을 통합하기 위해 다양한 휴머니스트 매니페스토를 만들었다.

1933년 첫 번째 휴머니스트 선언의 서명자들은 자신들을 종교적 휴머니스트라고 선언했다.왜냐하면, 그들의 관점에서, 전통적인 종교가 그들의 시대의 요구를 충족시키지 못하고 있었기 때문에, 1933년의 서명자들은 그 시대의 요구를 충족시키기 위해 역동적인 힘을 가진 종교를 설립할 필요가 있다고 선언했다.하지만, 이 "종교"는 어떤 신에 대한 믿음을 공언하지 않았다.이후 첫 번째 매니페스토를 대체하기 위해 두 개의 매니페스토가 추가로 작성되었다.1973년 휴머니스트 매니페스토 2의 서문에서 작가커츠와 에드윈 H. 윌슨은 미래에 대한 희망적인 비전을 위해 믿음과 지식이 필요하다고 주장한다.매니페스토 2는 종교에 관한 부분을 언급하고 전통 종교가 인류에게 해를 끼친다고 말한다.매니페스토 2는 다음과 같은 집단이 자연주의 철학의 일부임을 인정한다: "과학적", "윤리적", "민주적", "종교적" 그리고 "마르크스주의" 휴머니즘.

국제인문윤리연맹

2002년 IHEU 총회는 세계인본주의의 [25]공식적 정의를 나타내는 암스테르담 선언 2002를 만장일치로 채택했다.

국제인문 윤리연맹의 모든 회원 조직은 내규 5.1에[26] 따라 인문주의에 관한 최소 성명서를 수용해야 한다.

휴머니즘은 인간이 자신의 삶에 의미와 형태를 부여할 권리와 책임이 있음을 확인하는 민주적이고 윤리적인 삶의 자세이다.이성은 이성의 정신으로 인간과 다른 자연적 가치에 기초한 윤리와 인간의 능력을 통한 자유로운 탐구를 통해 보다 인간적인 사회를 건설하는 것을 의미한다.그것은 유신론적이지도 않고, 현실에 대한 초자연적인 관점을 받아들이지 않는다.

"휴머니스트" 정체성을 촉진하고 통합하기 위해 IHEU의 저명한 회원들은 휴머니스트 [4]정체성에 대한 다음과 같은 성명을 지지했다.

  • 국내외를 불문하고 모든 인문주의자들은 항상 인본주의라는 한 단어를 인본주의라는 이름으로 사용해야 한다. 즉, 형용사를 첨가하지 않고 첫 글자를 대문자로 써야 한다(삶의 자세 철자법에 의한).
  • 국내외를 불문하고, 모든 휴머니스트는, 명확하고 인식 가능한 통일된 기호를 출판물이나 그 외의 장소에 사용할 필요가 있습니다.우리의 휴머니스트는, 「행복한 인간」의 상징입니다.
  • 모든 인본주의자는 국내외를 불문하고 인본주의가 삶의 자세라는 사실을 인정받기 위해 노력해야 한다.

세속적 인본주의 평의회

세속적 휴머니즘 평의회에 따르면 미국 내에서 "세속적 휴머니즘"이라는 용어는 다음과 같은 요소와 원칙을 [8]가진 세계관을 묘사한다.

  • 신념을 시험할 필요성 – 종교적, 정치적, 사회적 어느 것이든 교리, 이념 및 전통은 단순히 믿음에 의해 받아들여지지 않고 각 개인에 의해 저울질되고 시험되어야 한다는 신념입니다.
  • 이유, 증거, 과학적 방법 – 중요한 이유, 사실적 증거 및 과학적 조사 방법을 사용하여 인간 문제에 대한 해결책과 인간에 대한 중요한 질문에 대한 답을 찾는 데 전념하는 것.
  • 성취감, 성장, 창의성– 개인과 인류 모두에 대한 성취감, 성장 및 창의성에 대한 주요 관심사입니다.
  • 진실의 추구– 새로운 지식과 경험이 항상 우리의 불완전한 인식을 변화시킨다는 것을 이해하고 객관적인 진실을 끊임없이 추구합니다.
  • 삶 – 이 삶에 대한 관심(내세가 아닌)과 우리 자신에 대한 더 나은 이해, 우리의 역사, 우리의 지적, 예술적 성취, 그리고 우리와 다른 사람들의 견해를 통해 이 삶에 대한 관심을 의미 있게 만들기 위한 헌신입니다.
  • 윤리 – 윤리행위의 실행 가능한 개인, 사회 및 정치적 원칙을 찾아 인간의 안녕과 개인의 책임을 강화하는 능력에 따라 판단합니다.
  • 정의와 공정 – 사회의 정의와 공정성을 확보하고 차별과 [27]편협함을 없애는 데 관심이 있습니다.
  • 더 나은 세상을 만드는 것 – 합리적인 이유, 열린 아이디어 교환, 선의, 관용, 우리 자신과 우리 아이들을 위한 더 나은 세상을 만드는 데 진전이 있을 수 있다는 신념.

비종교적 인본주의 선언은 1980년 비종교적 인본주의 위원회의 전신인 CODEH에 의해 발표되었습니다.10가지 이상을 제시합니다.검열과 신념의 강요에 반하는 자유로운 탐구; 교회와 국가의 분리; 종교 통제와 징고이즘 정부 통제로부터의 자유; 종교적 신념에서 추론된 것보다 비판적인 지성에 기초한 윤리; 도덕 교육; 종교적 회의론; 이성; 과학과 기술에 대한 믿음 a그것은 세상을 이해하는 가장 좋은 방법, 진화, 그리고 인간적이고 자유롭고 민주적인 [28]사회를 건설하는 필수적인 방법으로서의 교육이다.

미국 휴머니스트 협회

휴머니즘의 개요는 미국 휴머니스트 [29]협회가 마련휴머니스트 선언에도 나와 있다.

윤리와 종교적 신념과의 관계

20세기와 21세기에 휴머니즘 단체들은 휴머니즘이 종교인지에 대해 의견이 엇갈렸다.그들은 스스로를 세 가지 방법 중 하나로 분류한다.영국과 미국의 초기 인문주의 단체들의 전통에서 종교적 (또는 윤리적) 휴머니즘은 종교의 전통적인 사회적 역할을 수행하려고 시도합니다."종교적"이라는 단어의 현대적 용법은 [30]오늘날과 같은 함의를 가지고 있지 않았다.세속적 휴머니즘은 종교적 휴머니즘을 포함한 모든 형태의 종교가 [31]대체되어야 한다고 생각한다.

하지만, "윤리적"과 "세컨더리적"의 휴머니스트 사이의 차이는 대부분 역사적이며, 오늘날이나 휴머니즘과 동일시하는 현대인들에게는 실질적으로 의미가 없다.20세기 중반 이후, "인본주의적 견해와 종교적 관점을 모두 포함하는" 인생 자세와 같은 새로운 개념의 개발이 이 갈등을 완화시켰다.대부분의 인본주의 조직은 사전 수정어(예: "세컨더리" 또는 "윤리") 없이 "인본주의"와 동일시하며 비종교적 철학 또는 삶에 대한 접근법으로서 인본주의를 주장한다.일반적으로, 종교 인문주의자들을 포함한 모든 인문주의자들은 초자연적인 믿음에 대한 존중을 거부하고, 과학의 실용적이고 방법론적인 자연주의를 장려하며, 형이상학적 [32]자연주의의 입장을 대체로 지지한다.그 결과는 세속적인 방식으로 문제에 접근하는 것이다.휴머니즘은 또한 초자연적인 것에 대한 언급 없이 윤리를 다루며 윤리가 인간적인 사업임을 증명한다.[2][3][4]

휴머니즘에 대한 설명들은 또한 세속적인 휴머니즘을 종교와 유사하게 다루지 않도록 조심하는데, 이것은 같은 의무나 신념을 엄격하게 고수하려는 공동체를 의미한다.세속적인 인본주의 철학을 갖는다고 해서 특정한 도덕 이론이나 윤리 강령을 규정하는 것은 아니다.세속적 인본주의 평의회가 밝힌 바와 같이

세속적 휴머니즘은 구체적인 도덕이라기 보다는 합리적인 [33]도덕원칙을 설명하고 발견하기 위한 방법이다.

세속적인 인문학자들은 과학 지식의 현재 상태에서 절대주의적 도덕 또는 윤리 체계에 대한 독단적인 믿음은 불합리하다고 단언합니다.그러나 합리적인 도덕적/윤리적 숙고에 종사하는 개인은 몇 가지 보편적인 "객관적 기준"을 발견할 수 있다고 단언한다.

우리는 절대주의 도덕에 반대하지만, 우리는 객관적인 기준이 나타나고 윤리적 가치와 원칙이 윤리적인 [33]숙고 과정에서 발견될 수 있다고 주장한다.

많은 인문주의자들이 황금률의 원칙을 채택하고 있다.어떤 사람들은 사회의 적절한 기능을 위해 보편적인 도덕적 기준이 필요하다고 믿는다.하지만, 그들은 초자연적인 영역이나 [34]근원에 대한 믿음을 통해서가 아니라 이성, 경험, 과학적 연구를 통해 도덕성에 대한 보다 풍부한 개념을 개발함으로써 그러한 필요한 보편성이 달성될 수 있고 달성되어야 한다고 믿는다.

근본주의자들은 사회의 적절한 기능을 위해 보편적인 도덕적 기준이 필요하다고 올바르게 인식한다.그러나 그들은 신이 그러한 기준의 유일한 가능한 원천이라고 잘못 믿고 있다.플라톤, 임마누엘 칸트, 존 스튜어트 밀, 조지 에드워드 무어, 존 롤스와 같은 다양한 철학자들은 신이 없이 보편적인 도덕을 가질 수 있다는 것을 증명했다.근본주의자들이 우리에게 믿게 하는 것과는 반대로, 우리 사회가 진정으로 필요로 하는 것은 더 많은 종교가 아니라 [35]도덕의 본질에 대한 더 풍부한 개념이다.

휴머니스트 앤드류 콥슨앨리스 로버츠는 휴머니즘 리틀오브 휴머니즘을 무심코 소개하면서 휴머니즘 도덕의 특징적인 측면은 모든 도덕적 상황이 어떤 의미에서는 독특하다는 인식이며, 그래서 잠재적으로 마지막과 다른 접근을 요구한다고 제안합니다.결과주의와 미덕윤리).[36]이 책에서, 그들은 조나단 [37]댄시가 개발크리스틴 벨의 도덕적 특수주의 옹호론에서 인용했다.

휴머니즘은 무신론과 양립할 수 있고, 정의상 적어도 약하거나 불가지론적인 [38]무신론[39]불가지론의 형태를 수반하지만, 무신론이나 불가지론자가 된다고 해서 자동적으로 인본주의자가 되는 것은 아니다.그럼에도 불구하고, 휴머니즘[40][41]국가 무신론과 정반대이다.일부에서 미국의 세속적 [42]인문주의 운동의 창시자로 여겨지는커츠에 따르면 마르크스-레닌주의 무신론자와 인문주의자의 차이점 중 하나는 소련의 호전적인 무신론이 계속해서 기본 [43]인권을 침해한다고 말하면서 "인간의 자유와 민주주의"에 대한 후자의 헌신이다.Kurtz는 또한 "종교적 자유의 방어는 신자들의 권리만큼이나 인본주의자에게 중요하다"[43]고 말했다.그레그 M.엡스타인은 "현대적이고 조직적인 휴머니즘은 창시자들의 마음속에서 신이 없는 종교 그 이상도 이하도 아닌 것으로 시작되었다"[44]고 말한다.

많은 인문주의자들은 윤리적 자연주의의 관점에서 윤리를 다루고 있고,[45] 일부는 도덕의 실제 과학을 지지한다.

모던 콘텍스트

미국 인문주의자 협회의 데이비드 니오세 회장이 2012년 회의에서 연설하고 있습니다.

세속적인 인본주의 단체들은 세계 곳곳에서 볼 수 있다.스스로를 인본주의자라고 부르는 사람들은 31개국에 400만에서[47][dubious ] 500만 명으로[46][failed verification] 추산되지만, 여론 조사 전반에 걸친 보편적인 정의의 결여로 인해 불확실성이 있다.휴머니즘은 비이론적인 신념 체계이며, 따라서 그 용어가 "종교와 (어떤) 신념 체계"를 의미한다고 정의될 경우에만 "종교"의 하위 범주가 될 수 있습니다.종교와 신앙의 자유에 관한 시민적 권리와 정치적 권리에 관한 국제규약(International Convention on Civil and Political Rights)이 이에 해당한다.많은 국가적인 비판은 일반적으로 무신론자, 합리주의자, 불가지론자 사상을 포함하는 "무종교" 하위 범주로 인본주의를 논쟁적으로 정의한다.영국에서는 웨일즈 인구의 25%가[48] 2001년 15%에서 무종교라고 명시하고 있으며,[49] 호주에서는 인구의 약 30%가 국가 센서스에서 무종교라고 명시하고 있다.미국에서는 10년마다 실시되는 인구 조사에서는 종교적 제휴나 부족에 대해 조사하지 않습니다.조사에서는 약 13%[50]로 보고되고 있습니다.2001년 캐나다 인구 조사에서는 16.5%의 인구가 종교에 [51]소속되어 있지 않다고 응답했다.2011년 스코틀랜드 인구 조사에서는 37%가 2001년의 [52]28%에서 종교가 없다고 답했다.(인구 대비) 세계에서 가장 큰 인본주의 단체 중 하나는 노르웨이Human-Etisk Forbund로,[53] 2013년 약 460만명의 인구 중 86,000명이 넘는 회원을 보유하고 있으며,[54] 이는 인구의 약 2%에 해당한다.

노르웨이 인문주의자 협회 사무총장, 국제 인문주의윤리 연합 회장을 지낸 Levi Fragell은 오슬로에서 열린 2011 세계 인문주의 콩그레스(World Humanist Congress 2011을 개최했습니다.

IHEU(International Humanist and Ethical Union)는 휴머니스트의 삶의 자세를 고수하는 사람들을 위한 세계적인 단체입니다.이는 [55]30개국 100개 이상의 국가 기관에 조직된 300만 명 이상의 휴머니스트들의 의견을 대변한다.원래 네덜란드에 근거지를 둔 IHEU는 현재 런던에서 운영되고 있다.Unitarian Universalist Association의 휴머니스트 서브그룹과 같이 휴머니스트 라이프 스탠스의 변형을 고수하는 일부 지역 그룹은 IHEU에 속하지 않는다.유럽인문연맹도 IHEU와 별개이지만, 두 기관은 함께 일하고 합의된 [56]프로토콜을 공유한다.

20세기 중반부터 종교 근본주의자들종교 우파들은 "세컨더리 휴머니즘"이라는 용어를 적대적으로 사용하기 시작했다.프란시스 A. 스위스에 기반을 둔 미국 신학자 쉐퍼는 대부분의 인본주의 에서 신의 배제를 이용하여 만연한 세속적 인본주의가 도덕적 상대주의와 윤리적 파산으로 이어질 것이라고 주장했다. 서양사상과 문화의 흥망성쇠(1976).섀퍼는 세속적인 인본주의를 유해하고 악랄한 것으로 묘사했으며, 그것은 미국의 도덕적, 정신적 명판을 훼손할 것이라고 경고했다.그의 주제는 북미의 [57]근본주의 설교에서 매우 널리 반복되어 왔다.투메이(1993)는 세속적 휴머니즘이 전형적으로 페미니즘, 포르노, 낙태, 동성애, 뉴에이지 [58]정신성에 책임이 있는, 기만적이고 부도덕한 거대한 사악한 음모로 묘사된다는 것을 발견했다.세계의 어떤 지역에서는, 특히 정교 분리 문제를 놓고, 휴머니즘은 종교적 근본주의와 충돌하고 있습니다.많은 휴머니스트들은 종교를 미신적이고 억압적이며 폐쇄적인 것으로 보는 반면, 종교 근본주의자들은 휴머니스트들을 그들의 신성한 [59]본문에 명시된 가치에 대한 위협으로 볼 수 있다.

최근 몇 년간 드와이트 길버트 존스나 R과 같은 인문주의자들이었다. Joseph Hoffmann은 비신앙과 무신론의 확언과 함께 휴머니즘의 과도한 연관성을 비난했다.존스:"나는 이 용어 'humanism'의 사용 하나가 될 20세기 movementology의 큰 비극, 이류의 마음에 의해, 삼종 polemicists과 vil 세력 걸쳐 행해진 세속적인 인본 주의나 무신론을 의미하게 여기지는 새로운 아이디어는 동안 호프만은 지금은 논의되 secularism,[60]의 밖에서 제시된 밝히고 있습니다.지연무신론자들종교와 정신으로부터 인본주의를 분리하려는 시도는 편협하고 주로 미국적인 종교적 권리를 갖는 방식이었다.기교와 섬세함, 유럽 [61]역사의식이 부족했다.

휴머니스트의 축하

휴머니즘은 한 사람의 비종교적 관점을 설명하는 용어로, 종교처럼 한 해의 특정한 날을 기념하거나 숭배할 의무가 없다.결과적으로, 개인 휴머니스트들은 그들이 살고 있는 국경일에 참여할 것인지 아닌지를 스스로 선택한다.예를 들어, 유럽과 북미의 인문주의자들은 보통 크리스마스와 같은 휴일을 기념하지만 기독교 [62]축제보다는 세속적인 휴일로 기념합니다.다른 인문학자들은 겨울하지, 그리고 분점을 표시하기로 선택한다.유럽의 인문주의자들은 기독교가 도래하기 [63]전 수천 년 동안 인류가 북반구에서 이 시기에 축하할 이유를 찾았다는 사실을 종종 강조할 수 있다.인문주의자들은 또한 문화적으로 공동체에서 그들의 가족에서 기념되는 종교적 전통과 휴일과 동일시 할 수 있다.예를 들어, 유대인의 정체성을 가진 휴머니스트들은 종종 대부분의 유대인의 휴일을 세속적인 방식으로 기념할 것이다.

휴머니스트 인터내셔널은 세계 휴머니스트의 (6월 21일), 다윈의 날(2월 12일), 휴먼라이트의 날(12월 10일), 휴먼라이트(12월 23일)를 휴머니스트의 공식 기념일로 인정하고 있다.다만 아직 공휴일은 없다.인문주의 단체들은 일반적으로 활동 프로그램에 관심을 끄는 행사를 이 날짜 즈음에 조직한다.

많은 나라에서, 인본주의 경례자들은 결혼식, 장례식, 자녀 이름 짓기, 성인 의식, 그리고 다른 의식들을 위해 경례 의식을 행한다.스코틀랜드나 노르웨이 같은 나라에서는, 이것들은 매우 인기가 있다.스코틀랜드에서는 스코틀랜드에서 가장 큰 교회를 포함한 어떤 종교 종파의 결혼보다 더 많은 사람들이 인본주의 결혼식을 올립니다; 스코틀랜드 결혼식의 20% 이상이 인본주의입니다.노르웨이에서는 매년 20% 이상의 젊은이들이 인문주의적 성년식을 선택한다.

미국의 법적 언급

세속적 인본주의가 종교로 간주될 수 있는지, 어떤 의미에서 종교로 간주될 수 있는지, 그리고 이것이 시사하는 바가 무엇인지에 대한 문제는 미국에서 법적 공작과 정치적 논쟁의 주제가 되었다.교회-국가 분리 변호사 레오 페퍼는 1958년 저서 "경쟁 속의 종교"에서 언급했지만, 미국의 법적 맥락에서 "세속적 휴머니즘"에 대한 첫 언급은 1961년이었다.

해치수정

1984년 경제보장을 위한 교육법에는 섹션 20 U.S.C.A. 4059가 포함되어 있는데, 처음에 "['자석학교 지원']에 따른 교사는 컨설턴트, 교통 또는 학업 향상을 증가시키지 않는 활동에 사용할 수 없다"고 쓰여 있다.Orrin Hatch 상원의원은 아무런 공지도 없이 제안된 배타적 하위섹션에 "또는 어떤 교육방침에서도 본질은 세속적 휴머니즘"이라는 단어를 붙였습니다.상원의 직원, 상원 노동인적자원위원회, 법무부 어느 쪽도 "세속적 휴머니즘이 본질인 교육과정"을 구성하는 것에 대한 정의를 제안할 수 없었기 때문에 이 조항의 실행은 실질적인 문제에 부딪혔다.그래서, 이 결정은 지역 교육 위원회에 맡겨졌다.이 조항은 논란을 불러일으켰고, 1년 만에 해치 상원의원은 세속적 인본주의에 대한 모든 언급을 법령에서 삭제하는 개정안을 발의해 통과시켰다.이 에피소드는 근본주의자들이 세속적 인본주의의 가르침이라고 간주하는 것에 계속 반대하는 것을 단념시키지는 못했지만, 주장의 모호성을 지적했다.

판례

토르카소 대 왓킨스 사건

"세컨더리 휴머니즘"이라는 문구는 미국 대법원토카소 왓킨스 사건에서 사용된 이후 두드러졌다.1961년 판결에서 휴고 블랙 판사는 "이 나라에서 일반적으로 신의 존재에 대한 믿음으로 여겨지는 것을 가르치지 않는 종교 중에는 불교, 도교, 윤리 문화, 세속적 인도주의, 그리고 다른 것들이 있습니다."라고 각주를 통해 논평했다.

펠로우십 대 알라메다 백국 사건

Torcaso v. Watkins의 각주는 Fellows of Humanity v. County of Alameda[64]1957년 사건을 언급했는데, 한 인본주의[65] 단체가 그들의 재산을 "독자적이고 독점적으로" 종교 숭배를 위해 사용했다는 이유로 세금 면제를 요구했습니다.이 단체의 비신앙적 신념에도 불구하고, 법원은 매주 일요일 모임을 포함한 인류공동체의 활동이 유신교회의 활동과 유사하며, 따라서 면제를 받을 자격이 있다고 결정했다.펠로우십 오브 휴머니즘 사건 자체는 휴머니즘을 언급했지만 세속적인 휴머니즘이라는 용어는 언급하지 않았다.그럼에도 불구하고, 이 사건은 블랙 판사가 그의 노트에 종교 목록에 세속적 휴머니즘을 포함시키는 것을 정당화하기 위해 인용했다.아마도 블랙 판사는 비신론적인 인간성 연구소의 본질을 강조하고 그들의 인본주의 브랜드를 예를 들어 기독교 인본주의와 관련된 것과 구별하기 위해 세속적인 단어를 추가했을 것이다.

워싱턴 윤리학회 대 콜롬비아 특별구 사건

Torcaso v. Watkins 각주에 언급되어 있고, 일부 사람들에 의해 세속적인 인본주의를 법 아래 종교로 확립했다고 알려진 또 다른 사례는 1957년 워싱턴 윤리학회 콜롬비아 특별구(F.2d 127)의 세금 사건이다.워싱턴 윤리 협회는 교회와 같은 기능을 하지만, 스스로를 비신앙적인 종교 기관으로 간주하며, 초자연적인 윤리의 기원에 대한 믿음을 의무화하지 않고 윤리적 삶의 중요성을 존중한다.이 사건은 종교단체로서 동협회의 세금 감면 신청에 대한 부정을 수반했다.미국 항소법원은 조세법원의 판결을 뒤집고 협회를 종교단체로 규정하고 세금 감면 혜택을 줬다.그 협회는 그 실천을 윤리 문화라고 부른다.윤리 문화는 인본주의 철학을 기반으로 하지만, 일부 사람들에 의해 종교적 인본주의의 한 종류로 여겨진다.그러므로, 이 사례는 종교가 종교로서 일반적인 세속적 휴머니즘을 확립했다고 주장하기 보다는 법에 따라 종교로서 자격을 얻기 위해 유신론적일 필요가 없다고 단언하는 것이 가장 정확해 보일 것이다.

인류학회워싱턴윤리학회 모두의 경우, 법원의 결정은 개업자들의 특정한 신념보다는 개업의 기능과 형태가 다른 종교 기관의 개업의 기능과 형태와 유사하다는 점에 초점을 맞췄다.

펠로자 대 카피스트라노 학군 사건

세속적인 휴머니즘은 종교라는 블랙 판사의 각주에 담긴 암시는 진화론을 가르치는 것이 종교적 사상을 가르치는 것과 같다고 주장해 온 종교적 반대자들에 의해 받아들여졌다.세속적 인본주의가 법적 목적을 위해 종교로 간주될 수 있다는 주장은 미국 펠로자 카피스트라노 학군 제9순회항소법원에 의해 검토되었다(1994년 연방판례집 3권 제917호).증명서는 기각, 미국 판례집편 515권 제1173호(1995년)에 의해 기각되었다.이 경우에, 한 과학 교사는 그에게 진화를 가르치도록 요구함으로써, 그의 학군이 그에게 세속적인 휴머니즘의 "종교"를 가르치도록 강요하고 있다고 주장했다.재판부는 대법원이든 이 회로든 진화론이나 세속적 휴머니즘이 기성조항의 목적을 위한 '종교'라고 판단한 적이 없기 때문에 이 주장을 기각한다고 답했다.대법원은 그 사건의 재심을 기각했다

후속 사건인 칼카 대 칼카 사건에서의 결정. Hawk 등은 다음과 같은 [65]논평을 내놓았다.

Torcaso에서의 법원의 진술은 어떤 형태와 얼마나 실천되었든 간에 휴머니즘이 수정헌법 제1조에 따른 종교에 해당한다는 명제를 지지하지 않는다.법원은 수정헌법 제1조에 따라 어떤 신념 체계가 "종교"로서 적합한지를 결정하는 데 아무런 시험도 제공하지 않았다.Torcaso의 각주를 가장 잘 읽을 수 있는 것은 자신을 "인류의 동료"라고 부르는 특정 비신앙 집단이 캘리포니아 법에 따라 종교 단체로서 자격이 있다는 생각이다.

논란

조세 지위에 대한 결정은 조직이 교회처럼 기능하는지 여부에 따라 결정되어 왔다.반면 설립조항 사건은 관련된 사상이나 상징이 본질적으로 종교적인지 여부에 달려 있다.조직은 본질적으로 종교적이지 않은 신념을 옹호하면서 교회처럼 기능할 수 있다.작가 Marci Hamilton은 다음과 같이 지적했다: "게다가, 논쟁은 세속주의자들과 종교인들 사이에 있는 것이 아니다.토론은 한쪽에서는 신자들과 비신자들이, 다른 한쪽에서는 신자들과 비신자들을 토론하는 것이다.정교 분리를 믿는 [...]신앙을 가진 시민들이 있고 정교 [66]분리를 믿지 않는 신도들이 있습니다."

1987년 발생한 스미스 모바일 카운티 학교위원회 사건에서는 한 무리의 원고들이 학교 시스템이 설립조항을 위반하여 "세컨더리 휴머니즘"이라고 불리는 반종교적 교리를 가르치고 있다고 주장하는 소송을 제기했다.고소인들은 44종의 초중고교 교과서(가정, 사회과학, 문학 서적 포함)를 교과 과정에서 제외해 달라고 요구했다.연방판사 윌리엄 브레바드 핸드는 이 책들이 그가 종교로 판결한 세속적 휴머니즘을 조장한다는 것에 동의하는 원고들에게 판결을 내렸다.프랭크 판사는 핸드가 기성조항에 의해 위임된 교회와 국가의 관계에 대한 잘못된 인식을 갖고 있다며 교과서에는 유신론적 신념에 반하는 태도가 보이지 않는다고 평결했다.이 교과서들이 전하는 메시지는 중립성 중 하나인데, 이 교과서들은 유신론적인 종교를 신념의 체계로서 지지하지도 않고 신뢰도 떨어뜨리지도 않는다는 것이다."[67]

저명한 인문주의자

매니페스토

다음과 같은 수많은 휴머니스트 매니페스토와 선언서가 있습니다.

  • 휴머니스트 선언 1호(1933년)
  • 휴머니스트 매니페스토 2 (1973년)
  • 세속적 인문주의 선언(1980년)
  • 상호의존 선언(1988)
  • IHEU 휴머니즘에 관한 최소 성명(1996년)
  • 휴머니즘: 882단어로 왜, 무엇을, 무엇을 위해?(1996년)
  • 휴머니스트 매니페스토 2000: 새로운 행성 휴머니즘의 요구(2000)
  • 휴머니즘의 긍정:원칙서
  • 암스테르담 선언 (2002)
  • 휴머니즘과 그 포부:1933년(2003년) 휴머니스트 선언의 후속판인 휴머니스트 선언 3세
  • 십계명 대체법

관계기관

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위키북

주 및 참고 자료

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    This requires careful thought. Sometimes, we might find we’ve settled into ways of thinking that mean we’re applying rules, even if those are own rules. We need to challenge ourselves – not just acting on what seems like instinct or intuition but going back to thinking carefully about consequences and virtues again.
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  60. ^ Jones, Dwight (2009). Essays in the Philosophy of Humanism. Vol. 17.
  61. ^ "R. Joseph Hoffmann, Humanism – What it isn't, posted 7 July 2012 on "@Humanism" blog".
  62. ^ ""A humanist discussion of… Religious Festivals and Ceremonies"" (PDF).
  63. ^ Andrew Copson (25 December 2017). "I'm a humanist who loves Christmas – for me, it's much more than a religious event". The Independent. Retrieved 4 November 2020.
  64. ^ 펠로우십 알라메다 카운티 사건, 153 Cal.App.2d 673, 315 P.2d 394(1957)
  65. ^ a b Ben Kalka v Kathleen Hawk (미국 DC 항소 제98-5485호, 2000년)
  66. ^ Point of Inquiry 팟캐스트 (17:44), 2006년 2월 3일
  67. ^ Ivers, Greg (1992). Redefining the First Freedom: The Supreme Court and the Consolidation of State Power, 1980–1990. Transaction Books. pp. 47–48. ISBN 978-1560000549.

읽고 추가

  • 블록, 앨런서양의 인본주의 전통(1985년)은 저명한 역사학자에 의해 쓰여졌다.
  • Coleman, T. J. III, (추적자), Tom Flynn (2014년, 1월), "Tom Flynn on 'Secular Humanism'," 종교 연구 프로젝트 팟캐스트 시리즈, http://www.religiousstudiesproject.com/podcast/tom-flynn-on-secular-humanism/
  • Friess, Horace L., Felix Adler and Ethical Culture(1981).
  • Pfeffer, Leo. "종교적 인본주의", 교회와 국가 저널, 1987년 여름, 제29호, 제3페이지 495–507
  • 레이드스트, 하워드 B악마와 세속적 인본주의: The Children of the Instlightment(1990) 온라인 판은 호의적인 기사
  • Toumey, Christopher P. "진화와 세속적 휴머니즘", 미국종교아카데미 저널, 1993년 여름, 제61호, 275-301페이지, 근본주의 공격에 초점을 맞췄다.

주요 소스

  • 애들러, 펠릭스삶의 윤리적 철학(1918).
  • 에릭슨, 에드워드 L.휴머니스트적 방법: 윤리적 휴머니스트 종교에 대한 소개(1988년).
  • 프랭클, 찰스현대인의 사례(1956)
  • 후크, 시드니보조를 벗어난 20세기의 불안한 삶(1987년).
  • 헉슬리, 줄리안휴머니스트의 에세이(1964).
  • 러셀, 버트랜드왜 나는 기독교인이 아닌가(1957년).