개신교

Protestantism
시리즈의 일부(on)
개신교
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
토픽
주요지점
잔가지
광범위한 움직임
기타전개요
관련 동선
icon 기독교 포털
시리즈의 일부(on)
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
복고주의자
비삼위주의
관련주제
마틴 루터가 1517년 가톨릭 교회의 학대와 부패에 대한 우려를 상세히 기술한 95개의 논문을 올린 비텐베르크의 올세인츠 교회의 문.95개조의 논제는 기독교 개신교를 세계의 주요 종교 중 하나로 탄생시켰습니다.

개신교는 16세기에 가톨릭 교회를 오류, 남용, [1][b]불일치로부터 개혁하고자 하는 목표로 시작된 운동인 개신교 종교개혁의 신학적 교리를 따르는 기독교의[a] 한 분야입니다.

개신교는 가톨릭에서처럼 신앙과 선한 일의 결합이 아닌 신앙 단독으로(솔라 그라티아), 구원은 오직 신성한 은총에 의해 이루어진다는 가르침, 교회의 모든 신자들의 사제직, 그리고 sola scriptura (솔라 경전 단독)을 강조합니다.)는 성경을 기독교 신앙과 [2][3]실천을 위한 유일한 오류 없는 권위의 원천으로 상정하고 있습니다.프로테스탄트들은 교황의 우월성에 대한 가톨릭 교리를 거부하고 성체의 수, 성체에 그리스도의 실제 존재 여부, 교회의 정치성과 사도 승계 [4][5]문제에 대해 다양한 견해를 가지고 있습니다.다른 개신교 교파와 종파가 아닌 개신교는 일반적으로 대부분의 이러한 신학적 문제에 대해 관심을 갖지 않을 수 있으며 성경 자체에 명시적인 기독교 가르침에 대한 그들의 인식에만 초점을 맞출 수 있습니다.루터교와 개혁기독교의 다섯 솔래는 가톨릭교회에 [2]반대하는 기본적인 신학적 차이를 요약한 것입니다.오늘날 전 세계적으로 총 8억에서 10억 명의 신도가 있으며, 전체 기독교인의 [6][7][c]약 37%를 차지하고 있는 기독교의 두 번째로 큰 형태입니다.

종교 개혁은 1517년 마틴 루터가 가톨릭 교회의 면죄부 판매에 대한 학대에 대한 반응으로 95개조의 논제를 출판하면서 신성 로마[d] 제국에서 시작되었습니다. 이 논제는 그들의 [9]구매자들에게 죄에 대한 시간적인 처벌의 면제를 제공한다고 주장하는 가톨릭 교회의 면죄부 판매에 대한 반응입니다.그러나 이 용어는 1529년 독일 루터교 제후들이 마르틴 루터의 가르침을 [10]이단이라고 비난하는 슈파이어 의회의 칙령에 대한 항의서한에서 유래되었습니다.

16세기에, 루터교는 독일에서 덴마크[e], 노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 라트비아, 에스토니아,[11] 아이슬란드로 퍼졌습니다.칼뱅주의 교회는 존 칼뱅, 헐드리치 츠빙글리, 존 [12]녹스와 같은 개신교 개혁가들에 의해 독일,[f] 헝가리, 네덜란드, 스코틀랜드, 스위스, 프랑스에 퍼졌습니다.헨리 8세의 통치하에 성좌로부터 영국 국교회의 정치적인 분리는 영국 성공회주의를 시작했고, 영국과 웨일즈를 개혁가 토마스 크랜머의 지도하에 광범위한 종교개혁 운동으로 이끌었습니다. 그의 작업은 성공회 교리와 [g]정체성을 구축했습니다.

개신교는 가톨릭, 동방정교,[13] 동양정교와 같이 하나의 구조를 형성하지 않고 신학과 교회론을 기반으로 다양한 교파로 나뉘며 다양합니다.가톨릭, 동방정교회, 동방정교회, 아시리아교회, 동방고대교회와 달리 개신교는 보이지 않는 교회라는 개념을 고수하고 있는데, 이들은 모두 자신들을 예수 그리스도에 의해 세워진 유일하고 유일한 본래의 교회, 즉 "하나의 진정한 교회"로 이해하고 있습니다. (그러나 특정 P.역사적인 루터교를 포함한 로테스탄트 교파들이 [14][15][16]이 입장을 고수하고 있습니다.어떤 교파들은 전 세계적인 범위와 교회 신도의 분포를 가지고 있는 반면, 다른 교파들은 단일 [13]국가에 국한되어 있습니다.대다수의 개신교[h] 신자들은 재림파, 재림파, 재림파, 성공회파, 침례파, 칼뱅파, 개혁파,[i]루터교, 감리교, 모라비아인, 플리머스 형제, 장로교, 퀘이커 교도.[6]비종파적이고 카리스마적이며 독립적인 교회들 또한 증가하고 있으며, [18][19]개신교의 중요한 부분을 차지하고 있습니다.

용어.

1904년 완공되어 축성된 독일 슈파이어의 메모리얼 교회는 이 시위를 기념합니다.
독일 보름스 루터기념물의 일부분인 '시위하는 스파이어'

개신교

신성 로마 제국의 6명의 왕자들과 14개의 제국 자유 도시의 통치자들은 슈파이어 의회의 칙령(1529년)에 반대하는 시위(또는 반대)를 발표한 사람들은 [20]프로테스탄트라고 불렸던 최초의 개인들이었습니다.이 칙령은 3년 전 신성로마제국 황제 카를 5세의 승인으로 루터교에 양보한 내용을 뒤집었습니다.프로테스탄트라는 용어는 처음에는 순수하게 정치적이었지만 나중에 더 넓은 의미를 가지게 되었고, 주요 프로테스탄트 원칙을 [20]지지하는 서양 교회의 구성원을 가리켰습니다.개신교는 종교 개혁 기간 동안 로마 교회에서 분리된 기독교 단체 또는 [21]그들의 후손인 모든 단체의 지지자입니다.

종교개혁 기간 동안 프로테스탄트라는 용어는 독일 정치권 밖에서는 거의 사용되지 않았습니다.종교 운동에 참여한 사람들은 복음주의(독일어: angvelisch)라는 단어를 사용했습니다.자세한 내용은 아래 절을 참조하십시오.점차 프로테스탄트는 독일어권의 종교개혁 지지자들을 의미하는 일반적인 용어가 되었습니다.마틴 루터 자신이 그리스도에 대한 믿음을 공언한 사람들의 유일하게 허용되는 이름으로 기독교 또는 복음주의를 주장했음에도 불구하고, 궁극적으로 루터교인들에 의해 어느 정도 수용되었습니다.프랑스와 스위스 개신교는 대신 칼뱅주의자들에게 대중적이고 중립적이며 대안적인 이름이 된 개혁된 단어(프랑스어: réformé)를 선호했습니다.

복음주의

복음주의(독일어: angvelisch)라는 말은 복음을 가리키는 단어로,[22] 1517년부터 독일어권에서 종교 운동을 하는 사람들에게 널리 사용되었습니다.복음주의는 유럽의 루터교, 칼뱅주의, 연합교(루터교와 개혁교) 개신교 전통의 일부 역사적인 개신교 교파와 그들과 강한 관계를 가진 교파들 사이에서 여전히 선호됩니다.무엇보다도 독일의 개신교회와 같은 독일어권의 개신교 단체들이 이 용어를 사용하고 있습니다.따라서 독일어 에반젤리크는 개신교를 의미하는 반면, 독일어 에반젤리크는 복음주의에 의해 형성된 교회를 의미합니다.복음주의라는 영어 단어는 보통 복음주의 개신교 교회를 가리키며, 따라서 개신교 전체를 말하기보다는 개신교의 특정 부분을 가리킵니다.이 영어 단어는 복음주의가 시작된 영국의 청교도들로부터 기원을 거슬러 올라가며, 그 후 미국으로 거슬러 올라갑니다.

마르틴 루터는 항상 루터교라는 용어를 싫어했고, 복음주의라는 용어를 더 좋아했는데, 이는 "좋은 소식", 즉 "복음"[23]을 의미하는 그리스 단어인 euangelion에서 비롯되었습니다.존 칼뱅, 헐드리치 츠빙글리 등 개혁파 전통과 관련된 신학자들도 이 용어를 사용하기 시작했습니다.두 복음주의 그룹을 구분하기 위해 다른 사람들은 두 그룹을 복음주의 루터교와 복음주의 개혁교라고 부르기 시작했습니다.이 단어는 또한 복음주의 감리교와 같은 다른 주요 그룹에도 동일한 방식으로 적용됩니다.시간이 지나면서 복음주의라는 말이 뚝 떨어졌습니다.루터교 사람들은 16세기 중반에 필리피스트나 칼뱅주의자들과 같은 다른 집단들과 자신들을 구별하기 위해 루터교라는 용어를 사용하기 시작했습니다.

리포메이션

대략 영어로 '개혁' 또는 '개혁'으로 번역되는 독일어 단어 reformatorisch는 독일어에서 전도의 대안으로 사용되며, 요한 칼뱅, 훌드리히 츠빙글리 등 개혁신학자들의 사상에 의해 형성된 교회를 일컫는 영어 reformed(독일어: reformier)와는 다릅니다."종교 개혁"이라는 단어에서 유래된 이 용어는 복음주의 (1517)와 개신교 (1529)와 비슷한 시기에 생겨났습니다.

신학

주요원칙

교회 강단에 그려진 종교개혁의 두 중심 인물인 마틴 루터와 존 칼뱅; 루터와 칼뱅 모두 설교를 예배의 중심으로 만드는 것을 강조했습니다.
Martin Luther에 의해 성경이 토착어로 번역되었습니다.개신교에서 성경은 경전의 최고 권위입니다.

이 주제에 대한 다양한 전문가들은 무엇이 기독교 종파를 개신교의 일부로 만드는지 알아내려 했습니다.대부분의 사람들이 인정하는 공통된 의견은 기독교 교파가 개신교로 간주되려면 다음과 같은 개신교의 [24]세 가지 근본 원칙을 인정해야 한다는 것입니다.

성서만

주요 기사:솔라스크립투라

루터가 강조하는 신앙은 성경에서 교회의 가장 높은 권위의 원천입니다.종교개혁의 초기 교회들은 비판적이지만 진지한 성경 읽기와 성경을 교회 전통보다 더 높은 권위의 원천으로 믿었습니다.종교개혁 이전 서양교회에서 일어난 많은 학대들은 종교개혁자들이 종교개혁의 전통을 거부하게 만들었습니다.20세기 초, 미국에서 성경에 대한 비판적인 읽기가 발달하여 성경에 대한 "근본주의적" 읽기로 이어졌습니다.기독교 근본주의자들은 가톨릭, 동방정교회, 성공회, 루터교회와 마찬가지로 성경을 '무오불위의' 하나님의 말씀으로 읽지만, 역사적으로 비판적인 방법을 사용하지 않고 문자주의적인 방식으로 해석합니다.기독교 교리의 주된 원천은 성경이지만 '전통과 경험, 이성'은 성경(개신교 교의)[2][25]과 조화를 이루는 한 기독교 신앙을 키울 수 있다는 프리마 스크립투라(prima scriptura)를 가르치는 점에서 감리교와 성공회교는 루터교와 개혁파와 차이가 있습니다.

가톨릭과 정교회 전통으로 대표되는 의식과 선행을 수행하는 것에 초점을 맞춘 '교회 기독교'와 달리 성경에 대한 깊은 연구에 초점을 맞춘 '성서 기독교'는 대부분 개신교의 특징입니다.그러나 퀘이커 교도, 오순절주의자 그리고 영적 기독교인들은 성령과 개인적으로 [26]하나님에 가까운 것을 강조합니다.

믿음에 의한 정당화

주요 기사:솔리드

믿음과 선행의 결합이 아닌 그리스도에 대한 믿음만으로 신자들이 죄에 대해 정당화되거나 사면된다는 믿음.개신교인들에게 좋은 일은 [27]정당화의 명분보다는 필요한 결과입니다.그러나 정당화는 믿음에 의해서만 이루어지는 반면, 믿음은 [28]충실하지 않다는 입장이 있습니다.요한 칼뱅은 "그러므로 믿음만이 정당화되지만, 그 믿음이 정당화되는 것은 혼자가 아닙니다. 태양의 열만이 땅을 따뜻하게 하는 것과 마찬가지로,[28] 태양 아래에서도 혼자가 아닙니다."라고 설명했습니다.루터파와 개혁파 기독교인들은 이 [29]교리에 대한 이해가 감리교와 다릅니다.

신자들의 보편적 사제지간

신자들의 보편적인 사제직은 성경을 방언으로 읽는 것뿐만 아니라 정부와 교회의 모든 공적인 일에 참여할 수 있는 기독교 평신도의 권리와 의무를 내포하고 있습니다.교회의 본질과 권위를 독점적인 사제직에 두고, 사제 서품을 받은 사제들을 하나님과 [27]백성 사이에 필요한 매개자로 삼는 위계체계에 배치되는 것입니다.보편적인 사제지간이 그러한 [30]가능성의 문을 열어주었기 때문에 기독교 공동체를 떠나 성경을 해석할 권리를 개인에게 부여하지 않았던 모든 신자의 사제지간 개념과 구별됩니다.이 교리는 하나의 영적 [31]실체 아래에 있는 교회의 모든 구별을 포함하는 경향이 있다는 것을 인용하는 학자들이 있습니다.칼뱅은 그리스도인이 인간의 [32]중재 없이 그리스도를 통해 하나님께 올 수 있는 자유 등 보편적 사제직을 신앙인과 그의 하나님과의 관계의 표현으로 언급했습니다.그는 또한 이 원칙이 그리스도를 예언자, 사제, 왕으로 인정하고 그의 사제직을 [32]백성들과 공유한다고 주장했습니다.

트리니티

참고 항목:삼위일체론
삼위일체는 하나님이 성부, 성자(예수), 성령의 세 사람 안에서 하나의 하나님이라는 믿음입니다.

니케아 신조를 고수하는 개신교 신자들은 세 사람(아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님)을 하나의 하나님으로 믿습니다.

개신교 종교개혁 시기 즈음에 나타났지만 개신교(예: 단일민족주의)의 일부가 아닌 운동은 삼위일체를 거부합니다.이것은 종종 다양한 관찰자들에 의해 유니테리언 유니버설리즘, 원네스 오순절, 그리고 다른 운동들을 개신교에서 배제하는 이유로 작용합니다.유니테리언주의는 주로 트란실바니아, 영국,[30] 그리고 미국에서 계속 존재하고 있습니다.

오솔래

주요 기사:오솔래

다섯 솔래는 개신교 종교개혁 과정에서 등장한 다섯 개의 라틴어 구절(또는 구호)로, 당시 가톨릭교회의 가르침에 반대하는 개혁자들의 신학적 신념에 대한 기본적인 차이를 정리한 것입니다.라틴어 sola는 "혼자", "오직", "단독"을 의미합니다.

이 문구들을 교육의 요약으로 사용하는 것은 종교개혁 기간 동안에 등장했는데, 이는 (경전만으로)[2] 가장 중요한 루터교와 개혁주의의 원리에 기초한 것입니다.이 사상은 성경에 대한 네 가지 주요 교리를 담고 있습니다: 구원을 위해 가르침이 필요하다(필요하다), 구원을 위해 필요한 모든 교리는 성경에서만 나온다는(충분하다), 성경에서 가르치는 모든 것이 옳다는(오류), 성령이 죄를 극복함으로써 신자들이 진리를 읽고 이해할 수 있다는 것입니다.m 성경 자체는 이해가 어렵지만, 개별 신자들을 진정한 가르침으로 인도하기 위해 사용되는 수단은 종종 교회 내에서 상호 토론(명백성)입니다.

필요성과 오류는 잘 정립된 생각으로, 비판을 거의 받지 못했지만, 이후 계몽주의 시대에 외부에서 논쟁이 벌어졌습니다.그러나 당시 가장 논쟁적인 생각은 누구나 성경을 집어들고 충분히 배울 수 있고 구원을 얻을 수 있다는 생각이었습니다.개혁가들은 교회론(교회가 하나의 몸으로서 어떻게 작동하는가에 대한 교리)에 관심을 가졌지만, 성경 속 진리가 신자들의 삶에 적용되는 과정에 대해서는 교회 안의 특정한 사람들이나 충분히 오래된 생각들이라는 가톨릭 신자들의 생각과 달리 이해가 달랐습니다.텍스트를 이해하는 데 특별한 지위를 가지고 있었습니다.

두 번째 주요 원칙인 솔리드(믿음만으로)는 그리스도에 대한 믿음은 영원한 구원과 정당화를 위해 홀로 충분하다는 것입니다.비록 성경으로부터 주장되었고, 따라서 논리적으로 sola scriptura의 결과이지만, 이것은 루터와 후대 개혁가들의 작업의 지도 원리입니다.솔라 스크립투라가 성경을 유일한 가르침의 원천으로 삼았기 때문에, 견고함은 개혁자들이 다시 찾고자 했던 가르침의 주요 추동력, 즉 그리스도와 신자 사이의 직접적이고 밀접한 개인적인 관계를 전형적으로 보여주고 있으며, 따라서 개혁자들은 그들의 일이 그리스도 중심적이라는 주장을 하고 있습니다.

다른 솔라들은 성명서처럼 나중에 나타났지만, 그들이 나타내는 생각 또한 초기 종교개혁의 일부였습니다.

개신교는 교황에 대한 교의를 지상의 그리스도 교회의 대표적인 수장으로, 그리스도가 공을 세운 작품의 개념, 그리스도와 성도들의 장점에 대한 가톨릭의 생각을 그리스도가 신과 인간 사이의 유일한 중재자라는 부정으로 특징짓고 있습니다.반면 가톨릭 신자들은 이러한 질문들에 대해 유대교의 전통적인 이해를 유지했고, 기독교 [33]전통의 보편적인 합의에 호소했습니다.
개신교 신자들은 가톨릭 구원이 하나님의 은혜와 자신의 일의 장점에 의존하는 것으로 인식했습니다.개혁가들은 구원이 하나님의 선물(즉, 하나님의 자유로운 은총의 행위)이며, 예수 그리스도의 구원만이 행한 구원의 일로 인하여 성령에 의하여 분배된 것이라고 가정했습니다.그 결과, 죄인은 하나님의 은혜로 인해 신자에게 생긴 변화 때문에 하나님께 수용되지 않으며, 누구도 [34]구원받을 자격이 없기 때문에 신자는 자신의 업적을 고려하지 않고 수용된다고 주장했습니다.
구원은 오직 하나님의 의지와 행동으로 이루어지므로 모든 영광은 하나님께 있는 것입니다. 십자가에 있는 예수님의 모든 것을 속죄하는 선물뿐만 아니라 성령에 의해 믿는 사람의 마음 속에 창조된 그 속죄에 대한 믿음의 선물입니다.개혁가들은 심지어 가톨릭 교회, 교황, 교회 계급에 의해 시성된 성인들조차도 영광을 누릴 가치가 없다고 믿었습니다.

성체에서 그리스도의 존재.

주요 기사:성체신학
1547년 루터교가 장로 루카스 크라나흐의 최후의 만찬을 묘사한 그림

개신교 운동은 16세기 중후반에 여러 갈래로 갈라지기 시작했습니다.분열의 중심점 중 하나는 성체에 대한 논란이었습니다.초기 개신교는 미사의 제사에 사용된 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피, 영혼, 신성으로 변형되어 자연적인 실체를 잃게 된다는 가톨릭의 실체화 교의를 거부했습니다.그들은 성찬례에서 그리스도와 그의 몸과 피의 존재에 관해 서로 의견이 엇갈렸습니다.

  • 루터교는 주님의 만찬에서 그리스도의 몸과 피가 빵과 포도주를 [35][36]먹고 마시는 모든 사람들을 위해 "빵과 포도주의 형태로, 함께, 그리고 아래로" 존재한다고 주장합니다. 이 교리는 콩코드 공식이 [37]성찬 연합이라고 부르는 교리입니다.하나님은 [38][39]성찬을 받는 모든 사람에게, [40][41]죄의 용서와 영원한 [42]구원을 간곡히 바칩니다.
  • 개혁교회들은 성찬은 그리스도의 진정한 영적 존재, 즉 성찬적 존재를 강조하면서, 선출된 신자가 그리스도를 실제로 참여하는 것이 아니라 단지 요소보다는 빵과 포도주로 구성된 신성한 은혜라고 말합니다.칼뱅주의자들은 신자들과 불신자들을 막론하고 모든 의사소통자들이 성찬의 요소들에서 그리스도의 몸과 피를 입으로 받지만, 대신에 그리스도가 믿음을 통해 신자에게 연합되어 있다고 단언한다는 루터교의 주장을 부정합니다.칼뱅은 성체 기간 동안 성령에 의한 그리스도의 진정한 현존을 강조하기도 합니다.이를 흔히 동적 존재라고 합니다.
  • 성공회 신자들과 감리교 신자들은 존재를 정의하는 것을 거부하고,[43] 그것을 수수께끼로 남기는 것을 선호합니다.기도서적들은 빵과 포도주를 겉으로 그리고 눈으로 볼 수 있는 그리스도의 몸과 피인 내적이고 영적인 은혜의 표시로 묘사하고 있습니다.하지만, 그들의 전례의 말을 통해 진정한 현존과 영적, 성찬적 현재에 대한 믿음을 동시에 가질 수 있음을 알 수 있습니다.예를 들어, "... 당신은 그의 몸과 피의 성찬에 있는 영적인 음식을 우리에게 주셨습니다." "... 당신의 아들 우리 구원자 예수 그리스도의 가장 소중한 몸과 피의 영적인 음식입니다. 그리고 이 거룩한 신비 속에서 우리를 안심시켜 주셔서..." 미국 공통 기도서, 1977, 365-366쪽
  • 재침례교도들은 위에서 암시한 바와 같이 신학적인 복잡성에 대한 염려 없이 주님의 만찬을 단지 참가자들의 공유된 믿음의 상징으로, 십자가에 못 박힌 사실들을 기념하는 것으로 볼 수 있습니다.그리고 그들이 그리스도의 몸으로 함께 서 있는 것을 상기시켜 줍니다(추모주의라고 [44]일컬어지는 견해).

역사

주요 기사:개신교의 역사

종교개혁 이전

참고 항목: 원개신교와 지롤라모 사보나롤라
중세 잉글랜드와 중세 스코틀랜드의 롤라디 확산과정
1415년 얀 후스 처형
지롤라모 사보나롤라
베셀 갠스포트

개신교의 선구자로 칭송을 받은 가장 초기의 사람들 중 한 명은 서기 4세기에 살았던 조비니아인입니다.그는 수도원주의, 금욕주의를 공격했고 구원받은 신자는 절대 [45]사탄에게 이길 수 없다고 믿었습니다.

9세기에 오르바이스의 신학자 고트샬크는 가톨릭 교회로부터 이단으로 비난을 받았는데, 고트샬크는 예수의 구원은 제한적이며 그의 구원은 오직 [46]선출자를 위한 것이라고 믿었습니다.고트샬크의 신학은 개신교의 [47][48][self-published source?]개혁을 예상했습니다.라트람누스는 또한 고트샬크의 신학을 옹호하고 성체에 그리스도의 실제 존재를 부정했습니다. 그의 글은 이후의 개신교 [49]개혁에도 영향을 미쳤습니다.9세기 토리노의 클라우디우스 역시 신앙만으로,[50] 베드로의 우월성에 대한 거부와 같은 개신교 사상을 가지고 있었습니다.

1130년대 후반, 이탈리아의 교회 평신도인 브레시아의 아놀드는 가톨릭 교회를 개혁하려고 시도한 최초의 신학자들 중 한 명이 되었습니다.그가 죽은 후, 사도적 빈곤에 대한 그의 가르침은 아놀드주의자들 사이에서, 그리고 나중에는 발덴인과 프란치스코회 신자들 사이에서 더 널리 알려지게 되었지만, 공식적인 비난에서 살아남은 그의 글은 없었습니다.1170년대 초에 피터 왈도는 왈덴인들을 세웠습니다.그는 가톨릭교회와의 갈등을 초래한 복음에 대한 해석을 주창했습니다.1215년까지, 발덴인들은 이단으로 선언되었고 박해의 대상이 되었습니다.그럼에도 불구하고, 이 운동은 더 넓은 개혁 전통의 일부로서 이탈리아에서 오늘날까지 계속 존재하고 있습니다.

1370년대에 옥스포드 신학자이자 사제인 존 위클리프는 후에 "종교 개혁의 아침 별"이라고 불리게 되었는데, 그는 영국의 개혁가로서 그의 활동을 시작했습니다.세속 권력에 대한 교황의 권위를 배격하고 성경을 영어로 번역하며 반종교적이고 성경 중심적인 개혁을 설파했습니다.성체의 요소들에서 진정한 신성한 존재에 대한 그의 거부는 16세기 Huldrych Zwingli의 유사한 생각을 암시했습니다.와이클리프의 숭배자들은 "롤라드"[51]로 알려지게 되었습니다.

15세기의 첫 10년부터 가톨릭 사제이자 체코의 개혁가이자 교수였던 얀 후스는 존 위클리프의 글에 영향을 받아 후스파이트 운동을 설립했습니다.그는 자신의 개혁적인 보헤미안 교파를 강력히 옹호했습니다.그는 회개하지 않고 지속적인 이단으로 인해 1415년 콘스탄스 주교국의 콘스탄스 주교좌에서 파문되고 불태워졌습니다.그의 처형 이후 반란이 일어났습니다.후스파는 교황이 선포한 다섯 차례의 십자군 원정을 물리쳤습니다.

후에 신학적 논쟁은 후스파 운동 내에 분열을 일으켰습니다.성찬론자들은 빵과 포도주 둘 다 성찬 기간 동안 사람들에게 투여되어야 한다고 주장했습니다.또 다른 주요 파벌은 후스파 전쟁 동안 리파니 전투에서 우트라키스트에 반대했던 타보르파였습니다.후스파 사이에는 온건파와 급진파라는 두 개의 분리된 정당이 있었습니다.보헤미아의 다른 작은 지역 후스파들은 아담파, 오레비테스, 고아들, 프라게르들을 포함했습니다.

후스 전쟁은 신성 로마 제국의 지기스문트 황제와 그의 가톨릭 동맹자들, 온건 후스파의 승리와 급진 후스파의 패배로 끝이 났습니다.30년 전쟁이 1620년 보헤미아에 이르면서 긴장이 고조되었습니다.온건 후시즘과 급진 후시즘 모두 가톨릭과 신성 로마 황제의 군대에 의해 점점 더 박해를 받았습니다.

14세기에 Gottesfrunde라고 불리는 독일 신비주의 단체가 가톨릭 교회와 그 부패를 비판했습니다.그들의 지도자들 중 많은 사람들이 가톨릭 교회를 공격했다는 이유로 처형당했고 그들은 곧 하나님의 심판이 교회에 올 것이라고 믿었습니다.고테스프룬데는 민주적 평신도 운동이었고 종교개혁의 전신이었으며 거룩함과 [52]경건함을 크게 강조했습니다.

1475년부터 이탈리아 도미니카 수도사 지롤라모 사보나롤라는 기독교의 쇄신을 요구했습니다.나중에 마틴 루터 자신은 그 수사의 글 중 일부를 읽으며 그를 신앙과 은혜에 대한 사상이 루터 자신의 정당화 교리를 [53]신앙만으로 예상했던 순교자이자 선구자라고 칭송했습니다.

후스의 추종자들 중 일부는 유니타스 프래트룸을 설립했습니다."30년 전쟁과 반종교 개혁("가톨릭 개혁")으로 거의 완전히 파괴된 후 1722년 작센주 헤르른후트에서 니콜라우스 폰 진젠도르프 백작의 주도하에 재개되었습니다.오늘날, 이 교회는 보통 영어로 모라비아 교회, 독일어로 Hernhuter Brüdergemeine라고 불립니다.

15세기 독일의 신학자 3명은 다음과 같이 개혁을 예상했습니다.베셀 간스포르트, 요한 루차트 폰 베셀, 요하네스 폰 고흐.그들은 예정론, 솔라 스크립투라, 교회가 보이지 않는 것과 같은 생각을 가지고 있었고, 명분과 교황의 권위에 대한 로마 가톨릭의 관점을 부정했고, 수도원주의에 [54]대해서도 의문을 제기했습니다.

베셀 갠스포트 역시 실체화를 부정하고 루터교의 신앙만으로 [55]정당화를 바라볼 것을 예상했습니다.

종교개혁적정

주 기사 : 종교개혁
1618년 30년전쟁 전날 중부유럽 개신교와 가톨릭의 분포
영국 국교회와 가톨릭교회의 분리에 있어서의 역할로 유명한 영국의 헨리 8세.
장로교를 창시하면서 스코틀랜드의 종교개혁을 이끈 존 녹스.
시리즈의 일부
종교개혁
마틴 루터가 1517년에 쓴 95개의 논제
전구물질
시작
기여요인
중요 인물의 신학
개신교 개혁자들
위치별
주요 정치지도자

작센 선제후

반종교 개혁

신성 로마 제국 황제들

정치적 종교적 갈등
미술과 문학
회화와 조각

건물

문학.

극장

음악
양식

전례

  • 시퀀스(루터인들에 의해 유지됨, 대부분 트렌트에 의해 금지됨)

찬송가

결론 및 기념식
결론

모뉴먼츠

달력기념

개신교

개신교 개혁은 가톨릭 교회를 개혁하기 위한 시도로 시작되었습니다.

1517년 10월 31일 마르틴 루터는 독일 비텐베르크에 있는 모든 성도 교회의 문에 '면죄의 힘에 관한 논쟁'이라고도 알려진 자신의 95개 논제를 못 박아 가톨릭 교회의 교리적이고 실제적인 학대, 특히 면죄부 판매에 대해 상세히 설명했다고 합니다.그 논문들은 연옥의 실천, 특정한 판단, 교황의 권위 등 교회와 교황직의 많은 측면을 논의하고 비판했습니다.루터는 나중에 성모마리아에 대한 가톨릭의 헌신, 성자들에 대한 중재와 헌신, 의무적인 성직자 독신주의, 수도원주의, 교황의 권위, 교회법, 비난과 파문, 종교적인 문제에 있어서 세속적인 통치자들의 역할, 기독교와 법 사이의 관계, g좋은 작품도 있고 [56]성찬도 있고요

종교개혁은 요하네스 [57][j]구텐베르크가 발명한 새로운 인쇄술과 식자력의 승리였습니다.루터가 성경을 독일어로 번역한 것은 문해의 확산에 결정적인 계기가 되었고, 종교 서적과 팜플렛의 인쇄와 배포를 자극했습니다.1517년부터,[59][k] 종교적인 팜플렛들이 유럽의 많은 지역들로 넘쳐났습니다.

루터의 파문과 교황의 종교개혁에 대한 비난 이후, 요한 칼뱅의 작품과 글은 스위스, 스코틀랜드, 헝가리, 독일 등의 여러 집단들 사이에 느슨한 공감대를 형성하는 데 영향을 미쳤습니다.1526년 주교가 축출되고 베른 개혁가 윌리엄 파렐의 시도가 실패한 후, 칼뱅은 법학자로서 모았던 조직 기술을 제네바 시를 규율하는 데 사용할 것을 요구받았습니다.1541년 그의 조례는 시의회와 교회 업무의 공동 작업을 포함하고 모든 삶의 영역에 도덕성을 부여하기 위해 일관성을 유지했습니다.1559년 제네바 아카데미가 설립된 후 제네바는 개신교 운동의 비공식적인 수도가 되어 유럽 각지에서 온 개신교 망명자들에게 피난처를 제공하고 칼뱅주의 선교사로서 그들을 교육시켰습니다.그 믿음은 1563년 칼뱅이 죽은 후에도 계속 퍼졌습니다.

프로테스탄티즘은 또한 독일 땅에서 프랑스로 퍼져나갔는데, 그곳에서 프로테스탄티즘은 위그노 (다소 설명할 수 없는 기원의 용어)라는 별명을 얻었습니다.칼뱅은 제네바에 있는 자신의 근거지에서 프랑스 종교 문제에 계속 관심을 갖고 있었습니다.그는 정기적으로 목사들을 훈련시켜 그곳의 회중을 이끌었습니다.극심한 박해에도 불구하고 개혁적인 전통은 전국의 많은 부분에 걸쳐 꾸준히 발전하여 가톨릭 기득권층의 고집과 자만심으로 소외된 사람들에게 호소했습니다.프랑스 프로테스탄티즘은 1550년대 귀족들의 개종으로 더욱 명백해진, 명백한 정치적 성격을 가지게 되었습니다.이것은 프랑스 종교 전쟁으로 알려진 일련의 갈등에 대한 전제조건을 세웠습니다.내전은 1559년 프랑스의 앙리 2세의 갑작스러운 죽음으로 촉발되었습니다.만행과 분노는 1572년 8월 성 바르톨로뮤의 날 프랑스 전역에서 가톨릭 당이 30,000명에서 10만명 사이의 위그노들을 전멸시킨 학살에서 가장 강력하게 보여주는 그 시대의 결정적인 특징이 되었습니다.전쟁은 프랑스의 앙리 4세가 개신교 소수 민족에 대한 공식적인 관용을 약속하는 낭트 칙령을 발표했을 때만 끝났지만 매우 제한적인 조건에서 끝이 났습니다.가톨릭은 공식적인 국교로 남아 있었고 프랑스 개신교의 운은 다음 세기에 걸쳐 점차 감소하여 루이 14세의 퐁텐블로 칙령으로 끝이 났고 낭트 칙령을 취소하고 가톨릭을 다시 한번 유일한 법적 종교로 만들었습니다.퐁텐블로 칙령에 따라 브란덴부르크 선제후 프리드리히 빌헬름 1세는 포츠담 칙령을 선포하여 위그노 난민들에게 자유로운 통행을 허용했습니다.17세기 후반에 많은 위그노들이 영국, 네덜란드, 프로이센, 스위스, 그리고 영국과 네덜란드의 해외 식민지로 도망쳤습니다.프랑스의 중요한 공동체는 세벤느 지역에 남아있었습니다.

독일에서의 사건들과 유사하게, Huldrych Zwingli의 주도하에 스위스에서 운동이 시작되었습니다.츠빙글리는 1518년 취리히로 이주한 학자이자 설교자였습니다.두 운동은 신학의 많은 문제들에 대해 동의했지만, 일부 해결되지 않은 차이점들은 그들을 분리되게 했습니다.독일 국가들과 스위스 연방 사이의 오랜 분노는 츠빙글리가 루터교에 얼마나 많은 그의 사상을 빚졌는지에 대한 뜨거운 논쟁으로 이어졌습니다.헤센의 독일 왕자 필립은 츠빙글리와 루터 사이에 동맹을 맺을 가능성이 있다고 보았습니다.1529년 그의 성에서 회의가 열렸는데, 현재 마르부르크의 콜로키라고 알려져 있는데, 이 회의는 실패로 악명이 높아졌습니다.그 두 사람은 하나의 핵심 교리에 대한 논쟁 때문에 어떤 합의에도 이르지 못했습니다.

1534년, 교황이 아라곤의 캐서린과의 결혼을 무효화하지 못하자 헨리 8세는 잉글랜드의 모든 교황 관할권을 폐지했습니다.[61]영국 국교회의 개혁가들은 고대 가톨릭 전통에 대한 동정심과 더 개혁적인 원칙 사이를 번갈아 가며, 점차 가톨릭과 개신교 전통 사이의 중간 방식으로 간주되는 전통으로 발전했습니다.영국 종교개혁은 특별한 과정을 밟았습니다.영국 종교개혁의 다른 성격은 주로 헨리 8세의 정치적 필요에 의해 처음에 추진되었다는 사실에서 비롯되었습니다.헨리 왕은 영국 국교회를 로마의 권위로부터 제거하기로 결정했습니다.1534년, 지상권법은 헨리를 영국 교회의 유일한 최고 수장으로 인정했습니다.1535년과 1540년 사이, 토마스 크롬웰의 통치하에, 수도원 해체라고 알려진 정책이 시행되었습니다.마리아 1세의 통치 기간 동안 잠깐의 가톨릭 회복 이후, 느슨한 합의는 엘리자베스 1세의 통치 기간 동안 발전했습니다.엘리자베스 시대의 종교적 정착지는 대부분 성공회를 독특한 교회 전통으로 만들었습니다.그 타협은 불안했고 한편으로는 극단적인 칼뱅주의와 다른 한편으로는 가톨릭주의 사이에서 변화할 수 있었습니다.17세기 청교도 혁명이나 영국 내전이 일어나기 전까지는 비교적 성공적이었습니다.

유럽 대륙에서의 반개혁("가톨릭 개혁")의 성공과 개신교 개혁에 전념하는 청교도 정당의 성장은 엘리자베스 시대를 양극화시켰습니다.초기 청교도 운동은 영국 교회가 유럽의 개신교 교회, 특히 제네바의 교회와 더 유사하기를 원했던 영국 교회의 개혁 운동이었습니다.종종 반대파와 비합법주의자로 일컬어지는 후기 청교도 운동은 결국 다양한 개혁 교단의 형성으로 이어졌습니다.

1560년의 스코틀랜드 종교개혁은 스코틀랜드 [62]교회를 결정적으로 형성시켰습니다.스코틀랜드의 종교개혁은 개혁노선을 따라 교회를 설립하고 정치적으로 프랑스에 대한 영국의 영향력이 승리하면서 절정에 이르렀습니다.존 녹스는 스코틀랜드 종교개혁의 지도자로 여겨집니다.1560년 스코틀랜드 종교개혁 의회는 교황관할법에 의해 교황의 권위를 거부하고 미사를 거행하는 것을 금지하고 개신교 신앙고백을 승인했습니다.그것은 부재중인 딸의 이름으로 스코틀랜드를 통치했던 기즈의 섭정 메리의 정권하에서 프랑스의 패권에 대항한 혁명에 의해 가능했습니다.

개신교 개혁의 가장 중요한 활동가들 중에는 야코부스 아르미니우스, 테오도르 베자, 마르틴 부세르, 안드레아스 폰 칼슈타트, 하인리히 불링거, 발타사르 허브마이어, 토마스 크랜머, 윌리엄 파렐, 토마스 뮌처, 라우레스 페트리, 필리프 멜랑숑, 메노 시몬스, 루이 드 베르킨, 프리모 트뤼바르, 존 스미스 등이 포함되었습니다.

이 종교적 격변의 과정에서 1524-25년의 독일 농민 전쟁이 바이에른, 튀링겐, 슈바벤 공국을 휩쓸었습니다.저지대 국가들의 80년 전쟁과 프랑스 종교 전쟁 이후, 신성 로마 제국의 국가들의 고백적인 분열은 결국 1618년과 1648년 사이의 30년 전쟁에서 발발했습니다.이것은 독일의 많은 부분을 황폐화 시켰고,[63] 독일 인구의 25%에서 40%의 사람들을 죽였습니다.30년 전쟁을 끝낸 베스트팔렌 조약의 주요 원칙은 다음과 같습니다.

  • 이제 모든 정당들은 1555년 아우크스부르크 조약을 인정할 것이며, 이 조약을 통해 각 왕자는 자신의 국가의 종교를 결정할 권리를 갖게 될 것이며, 선택 사항은 가톨릭, 루터교, 그리고 현재 칼뱅주의입니다.(cuius regio, eius religio의 원리)
  • 자신들의 교단이 기성 교회가 아닌 공국에서 살고 있는 기독교인들은 자신들의 의지에 따라 주어진 시간 동안 공공장소에서 그리고 사적으로 신앙을 실천할 권리를 보장받았습니다.
  • 이 조약은 또한 교황청의 범유럽 정치 권력을 효과적으로 종식시켰습니다.교황 인노첸시오 10세는 자신의 칙서 젤로 도무스 데이에서 이 조약을 "무효, 무효, 무효, 부당, 빌어먹을, 책망, 터무니없고, 의미와 효과가 없는" 것으로 선언했습니다.가톨릭과 개신교를 막론하고 유럽의 군주들은 그의 [64]판결을 무시했습니다.
종교개혁의 정점과 반종교개혁의 시작("가톨릭 개혁") (1545-1620)
종교개혁과 반종교개혁("가톨릭 개혁")의 종결(1648)
16세기 후반에서 17세기 초중반 유럽의 종교적 상황

종교개혁후

1839년 미국에서 열린 제2차 대각성 기간 동안의 감리교 진영 회의.
참고 항목: 위대한 각성과 아즈사 거리 부흥

대각성은 영미 종교사에서 빠르고 극적인 종교 부흥의 시기였습니다.

제1차 대각성은 1730년대와 1740년대에 개신교 유럽과 영국계 미국, 특히 미국 식민지를 휩쓸며 미국 개신교에 영구적인 영향을 남긴 복음주의와 부흥 운동이었습니다.그것은 예수 그리스도에 의한 구원의 필요성에 대한 깊이 있는 개인적 계시를 청취자들에게 준 강력한 설교에서 비롯되었습니다.의식과 의식, 성찬주의와 위계질서에서 벗어나, 깊은 영적 확신과 구원의 감각을 기르고, 성찰과 개인적 [65]도덕의 새로운 기준에 대한 헌신을 장려함으로써 기독교를 평범한 사람들에게 강렬하게 개인적인 것으로 만들었습니다.

제2차 대각성은 1790년경에 시작되었습니다.그것은 1800년에 이르러 탄력을 받았습니다.1820년 이후, 설교자들이 그 운동을 이끌었던 침례교와 감리교 신도들 사이에서 회원 수가 빠르게 증가했습니다.그것은 1840년대 말에 절정을 넘겼습니다.그것은 회의주의, 이신론, 합리주의에 대한 반작용으로 묘사되어 왔지만, 왜 그러한 힘들이 부흥을 일으킬 만큼 충분히 압박을 가했는지는 완전히 [66]이해되지 않습니다.그것은 기존의 복음주의 교단에 수백만 명의 새로운 회원을 등록했고 새로운 교단의 형성을 이끌었습니다.

제3차 대각성은 미국 역사에서 종교적 행동주의로 특징지어지는 가상의 역사적 시기를 의미하며 1850년대 후반에서 20세기 [67]초반에 걸쳐 있습니다.그것은 경건한 개신교 교파에 영향을 미쳤고 사회적 [68]행동주의의 강한 요소를 가지고 있었습니다.인류가 지구 전체를 개혁한 후 그리스도의 재림이 일어날 것이라는 탈천년적 믿음에서 힘을 얻었습니다.기독교를 사회문제에 적용하고 각성을 통해 힘을 얻은 사회복음운동과 세계선교운동이 제휴했습니다.성결 운동, 나사렛 운동,[69] 그리고 기독교 과학 운동과 같은 새로운 집단이 나타났습니다.

제4차 대각성은 1960년대 후반과 1970년대 초에 미국에서 일어났다고 말하는 학자들, 특히 로버트 포겔이 말하는 기독교적인 종교적인 각성이었습니다. 반면에 다른 학자들은 제2차 세계 대전 이후의 시대를 보고 있습니다.그 용어는 논란의 여지가 있습니다.따라서 4차 대각성이라는 개념 자체는 [70]일반적으로 받아들여지지 않았습니다.

1814년, 르 레베일은 스위스와 프랑스의 칼뱅주의 지역들을 휩쓸었습니다.

1904년, 웨일즈의 개신교 부흥은 지역 주민들에게 엄청난 영향을 미쳤습니다.영국 근대화의 한 부분으로, 그것은 많은 사람들을 교회, 특히 감리교와 침례교로 [71]끌어들였습니다.

20세기 개신교에서 주목할 만한 발전은 근대 오순절 운동의 발흥이었습니다.감리교와 웨슬리교에서 기원한 이 종교는 로스앤젤레스 아주사 거리의 한 도시 선교회에서 모임을 가진 것에서 비롯되었습니다.거기서부터 온 세상으로 퍼져 나갔고, 거기에서 하나님의 기적적인 움직임을 경험한 사람들이 그들을 데리고 갔습니다.이러한 오순절과 유사한 징후는 두 개의 대각성에서 볼 수 있는 것과 같이 역사를 통해 꾸준히 증거가 되어 왔습니다.오순절주의는 이미 확립된 교파 내에서 차례로 카리스마 운동을 탄생시켰으며, 서구 기독교에서 계속해서 중요한 힘이 되고 있습니다.

미국과 세계 다른 곳에서 개신교 교파들의 복음주의적 날개, 특히 더 배타적으로 복음주의적인 교단들의 현저한 증가와 이에 상응하는 주류 자유주의 교회들의 감소가 있었습니다.제1차 세계대전 이후 자유기독교는 증가하는 추세였고, 상당수의 신학교가 자유주의적 관점에서 개최되고 가르쳤습니다.제2차 세계 대전 이후, 미국의 신학교와 교회 구조물에서 보수 진영으로 그 흐름이 되돌아가기 시작했습니다.

유럽에서는 기독교의 가르침에 대한 종교적인 준수와 믿음에서 벗어나 세속주의로 나아가는 일반적인 움직임이 있어 왔습니다.계몽주의는 세속주의의 확산에 큰 책임이 있습니다.일부 학자들은 개신교와 세속주의의 대두 사이의 연관성에 대해 논의하고, 개신교가 다수인 [72]국가들의 광범위한 자유를 주장하는 것으로 받아들입니다.그러나 프랑스의 유일한 예는 가톨릭이 다수인 나라에서도 계몽주의의 압도적인 영향이 5세기 후에 더욱 강력한 세속주의와 사상의 자유를 가져왔다는 것을 보여줍니다.종교개혁이 이후 세기의 비판적인 사상가들에게 영향을 미쳤고, 미래의 철학자들이 교회에 대한 비판과 그 시대의 신학적, 철학적 가정을 확장할 수 있는 지적, 종교적, 철학적 근거를 제공했다고 생각하는 것이 더 신뢰할 만합니다.계몽주의의 초기 철학자들이 기독교적인 세계 개념을 옹호하고 있었지만, 그것은 교회, 정치, 윤리, 세계관, 과학적이고 문화적인 가정에 대한 격렬하고 결정적인 비판과 함께 발전하여 모든 형태의 제도를 평가절하하도록 이끌었습니다.수세기에 [73]걸쳐 확장된 기독교

급진적 종교개혁

주요 기사: 급진적 개혁
1525년의 논쟁 결과에 대한 불만으로 스위스 형제는 Huldrych Zwingli와 헤어지게 되었습니다.

주류 루터교, 칼뱅주의, 츠빙글리안 운동과 달리 국가의 후원이 없었던 급진적 종교개혁은 대체로 '보이지 않는 교회'와 구별되는 '보이지 않는 교회'의 개념을 버렸습니다.그것은 국가가 승인한 개신교 반대 의견의 합리적 확장이었고, 이는 시민 영역을 위해 동일하게 주장하며 구성된 권위로부터의 독립의 가치를 한 단계 더 높였습니다.급진적 종교개혁은 비주류였지만, 독일, 스위스, 오스트리아의 일부 지역에서는 가톨릭 신자와 종교개혁자 [74]모두로부터 극심한 박해를 받았음에도 불구하고 다수가 급진적 종교개혁에 동조할 것입니다.

초기 재침례교도들은 그들의 개혁이 신학뿐만 아니라 기독교인들의 실제 삶, 특히 그들의 정치적,[75] 사회적 관계들을 정화시켜야 한다고 믿었습니다.그러므로 교회는 국가의 지원도, 십일조와 세금도, 칼의 사용도 있어서는 안 됩니다. 기독교는 개인적인 신념의 문제로, 누구에게도 강요될 수 없고 오히려 [75]그것을 위해 개인적인 결정을 요구하는 것이었습니다.허브마이어와 호프만과 같은 개신교 교회 지도자들은 유아세례의 무효성을 설파하면서 세례를 개종("믿음의 세례")으로 옹호했습니다.이것은 개혁가들에게 새로운 교리는 아니었지만, 1147년 알비젠스와 같은 이전의 집단들에 의해 가르침을 받았습니다.급진적 개혁가들의 대부분이 아나밥티스트였지만, 일부는 주류 아나밥티스트 전통과 동일시하지 않았습니다.토마스 뮌처는 독일 농민 전쟁에 참여했습니다.Andreas Karlstadt는 Huldrych Zwingli와 Martin Luther의 신학적 의견에 동의하지 않았습니다. 비폭력을 가르치고 성인 신자들에게 [76]재침례를 하지 않으면서 유아에게 세례를 주는 것을 거부했습니다.카스파르 슈벵크펠트와 세바스찬 프랑크는 독일의 신비주의와 영성주의에 영향을 받았습니다.

급진적인 종교개혁과 관련된 많은 사람들의 관점에서 볼 때, 종교개혁은 충분히 진행되지 않았습니다.급진적 개혁가 안드레아스 폰 보덴슈타인 칼슈타트는 예를 들어 비텐베르크의 루터교 신학자들을 "새로운 파피스트들"[77]이라고 불렀습니다.'마법사'라는 용어도 '교사'를 의미하기 때문에 '마법사'는 교사의 권위를 강조한 것도 특징입니다.루터, 칼뱅, 츠빙글리가 각각의 사역 영역에서 개혁 운동의 지도자로 두각을 나타낸 것에서 이를 잘 알 수 있습니다.그들의 권위 때문에, 그들은 종종 급진적인 개혁가들로부터 로마 교황들과 너무 비슷하다는 비판을 받았습니다.급진적 종교개혁의 더 정치적인 측면은 한스 헛의 생각과 실천에서 볼 수 있지만, 전형적으로 아나밥티스트는 평화주의와 관련되어 있습니다.

아미쉬, 메노나이트, 허터나이트 등 다양한 다양화의 형태를 갖춘 세례는 급진적인 종교개혁에서 나왔습니다.역사의 후반부에 슈바르츠제나우 형제와 사도적 기독교 교회가 아나밥티스트계에 등장했습니다.

교파

참고 항목:기독교 교파 목록 § 개신교회, 최대 개신교회 목록
국교로서의 개신교:
루터교
성공회주의
칼뱅주의
감리교

개신교는 공통적인 기본 교리와 그들의 모임의 이름을 공유하는 특정 모임이나 교회를 [78]교파로 말합니다.종파(종파, 전통), 성찬(국제기구), 회중(교회)을 구분하는 것이 교파(국민기구)입니다.(이것은 개신교 교회를 분류하는 보편적인 방법이 아닙니다. 그 구조는 때때로 매우 다양할 수 있기 때문입니다.) 그 차이를 보여주기 위한 예를 예로 들 수 있습니다.

분파/종파/전통:감리교
성찬/국제기구:세계감리교회협의회
명칭/국가 명칭:연합감리교회
회중/교회: 최초의 연합감리교회 (켄터키주 페인츠빌)

개신교 신자들은 예수 [79]그리스도에 대한 믿음을 주장하는 모든 사람들로 구성된 보이지 않는 교회에 대한 믿음을 가지고, 그것이 유일한 진정한 교회라는 가톨릭 교회의 교리를 거부합니다.루터교회는 전통적으로 스스로를 그리스도와 사도들이 세운 '역사적 기독교 나무의 중심 줄기'로 보고 있으며, 종교개혁 과정에서 로마교회가 [15][16]몰락했다고 주장합니다.각각의 교파들은 또한 매우 미묘한 신학적 차이를 두고 형성되었습니다.다른 종파들은 단순히 같은 신념의 지역적 혹은 민족적 표현입니다.다섯 개의 솔라는 개신교 신앙의 주요 교리이기 때문에, 비종파 단체와 단체들도 개신교로 여겨집니다.

다양한 연합의 모델에 따라 다양한 에큐메니컬 운동은 다양한 분할된 개신교 교파들의 협력이나 재편을 시도했지만, 교회들 중 어느 누구도 충성을 바쳐야 할 가장 중요한 권위가 없기 때문에, 연합을 계속 앞지르고 있으며, 이는 그 믿음을 권위적으로 정의할 수 있습니다.대부분의 교파들은 기독교 신앙의 주요 측면에서 공통적인 믿음을 공유하지만, 많은 이차적인 교리들은 다르지만, 주요한 것과 이차적인 것은 특이한 믿음의 문제입니다.

몇몇 국가들은 교회 구조와 국가를 연결하는 국가 교회를 설립했습니다.덴마크(그린란드 [80]포함), 페로 제도(2007년 [81]이후 독립된 교회), 아이슬란드[82], 노르웨이[83][84][85] 등 여러 북유럽 국가들이 개신교 교파를 국교로 설립했습니다.투발루는 세계에서 유일하게 개혁파 전통을 가진 교회이고, 통가는 감리교 [86]전통을 가진 교회입니다.

영국 국교회는 [87][88][89]영국에서 공식적으로 설립된 종교 기관이며, 전 세계 성공회 연합의 어머니 교회이기도 합니다.

1869년, 핀란드는 [l]교회법을 도입함으로써 복음주의 루터 교회를 해체한 최초의 북유럽 국가였습니다.교회는 여전히 국가와 특별한 관계를 유지하고 있지만 핀란드 헌법이나 핀란드 [90]의회가 통과시킨 다른 법률에는 국교로 기술되어 있지 않습니다.2000년에 스웨덴은 북유럽 국가 중 두 번째로 [91]그렇게 했습니다.

일치단결한결교회

주요 기사:일치단결한결교회
참고 항목:교회를 계속
1821년 바덴 대공국에서 루터교회와 개혁교회의 연합을 기념하는 마틴 루터와 존 칼뱅의 모습이 그려진 비슬록 마을 교회의 유리 창문

연합교회와 연합교회는 두 개 이상의 다른 개신교 교파들의 합병 또는 다른 형태의 연합으로 형성된 교회입니다.

역사적으로, 개신교 교회의 연합은 보통 사람들의 종교적인 영역에 대한 더 엄격한 통제를 하기 위해 국가에 의해 시행되었지만, 다른 조직적인 이유들도 있었습니다.현대 기독교 에큐메니즘이 진행됨에 따라 다양한 개신교 전통 간의 연합이 점점 더 보편화되고 있으며, 이로 인해 통합되고 연합하는 교회가 늘어나고 있습니다.최근의 주요 예로는 북인도 교회(1970), 프랑스 연합 개신교회(2013), 네덜란드 개신교회(2004)가 있습니다.세속주의의 발흥으로 유럽과 북미에서 주류 개신교가 위축되거나 인도 아대륙과 같이 기독교가 소수 종교인 지역에서 개신교가 위축되면서 개혁 성공회와 루터교 교파가 합쳐져 전국적으로 큰 교단이 생기는 경우가 많습니다.이 현상은 복음주의적, 비종파적, 카리스마적인 교회들 사이에서 훨씬 덜 흔합니다. 새로운 교회들이 생겨나고 많은 교회들이 서로 독립적으로 남아있기 때문입니다.

아마도 가장 오래된 공식적인 연합 교회는 독일에서 발견되는데, 독일의 개신교 교회는 루터교, 연합(프로이센 연합)과 개혁 교회의 연합으로 1817년까지 거슬러 올라갑니다.1817년 8월에 헤센과 나소에 개신교회를 설립하기 위해 이드슈타인에서 열린 시노드에서 첫 연합회는 100년 후에 [92]이드슈타인 연합키르체 교회의 이름을 붙였습니다.

전 세계적으로, 각각의 연합된 혹은 연합된 교회는 이전의 개신교 교파들의 다양한 조합으로 구성되어 있습니다.그러나 대부분의 통합되고 연합된 교회들은 개혁된 전통의 유산을 가진 하나 이상의 전임자들이 있고 많은 교회들이 세계개혁교회연합의 회원이기 때문에 추세는 분명합니다.

주요지점

오늘날 종교개혁 이후 중요한 운동의 영향을 어떻게 받았는지에 따라 개신교도가 차별화될 수 있습니다.이러한 운동들 중 일부는 공통적인 혈통을 가지고 있으며, 때로는 직접적으로 개별 종파를 낳기도 합니다.앞서 언급된 다수의 종파 때문에, 이 절에서는 개신교의 일부로 널리 여겨지는 가장 큰 종파 또는 분파에 대해서만 논의합니다.알파벳순으로 나열하면 다음과 같습니다.재림파, 성공회, 침례교, 칼뱅파(개혁), 후스파, 루터교, 감리교, 오순절, 플리머스 형제와 퀘이커.규모는 작지만 역사적으로 중요한 아나밥티스트 지부도 논의됩니다.

아래의 도표는 개신교의 주요 분파 가족들, 혹은 그들의 부분들의 상호 관계와 역사적 기원을 보여줍니다.반종교 개혁("Catholic Reformation")과 쿠이우스 레기오의 법적 원칙인 eius regio와 같은 요소들 때문에, 많은 사람들은 그들이 공언한 종교적 소속들이 그들이 동조하는 운동과 다소 상충되는 니코데미테스로 살았습니다.결과적으로, 이 차트가 보여주는 것처럼 분모 사이의 경계가 깨끗하게 분리되지 않습니다.한 집단이 억압당하거나 박해당하여 지배적인 신앙을 고수하는 척 할 때, 그들은 여러 세대에 걸쳐 그들이 겉으로 고수하는 교회에 계속 영향을 미쳤습니다.

칼뱅주의는 1648년 베스트팔렌 조약 이전까지 신성 로마 제국에서 구체적으로 인정받지 못했기 때문에, 많은 칼뱅주의자들은 암호 칼뱅주의자들로 살았습니다.16세기에서 19세기 동안 가톨릭 땅에서 일어난 반개혁 ("가톨릭 종교 개혁")과 관련된 억압 때문에, 많은 개신교도들은 암호화-개신교로 살았습니다.한편 개신교 지역에서는 가톨릭 신자들이 가끔 암호화폐를 믿는 사람들로 살았지만, 유럽 대륙에서는 이민이 더 가능했기 때문에 덜 일반적이었습니다.

개신교의 주요 분파 역사도

재림주의

주요 기사:재림주의

재림주의는 19세기 미국의 제2차 대각성 부흥의 맥락에서 시작되었습니다.그 이름은 예수 그리스도의 임박한 재림(또는 "재림")에 대한 믿음을 의미합니다.윌리엄 밀러는 1830년대에 재림운동을 시작했습니다.그의 추종자들은 [93]Millerites로 알려졌습니다.

비록 재림교회들은 많은 공통점을 가지고 있지만, 그들의 신학은 중간 상태가 무의식적인 잠인지 의식인지, 악인들의 궁극적인 처벌이 섬멸인지 영원한 고통인지, 불멸의 본질인지, 악인들이 천년 이후에 부활하는지,다니엘[94] 8세의 성소가 하늘에 있는 성소를 가리킬 [95]것인지, 땅에 있는 성소를 가리킬 것인지,이 운동은 성경 전체를 조사하는 것을 장려하고, 제7일 재림절과 일부 소규모 재림절 단체들이 안식일을 지키도록 이끌었습니다.제7일재림주의자 총회는 성서의 언급을 정당화하는 28개의 기본 신앙(1980년과 2005년)에서 교회의 핵심 신앙을 정리했습니다.

2010년, 재림교는 약 2,[96]200만 명의 신도들이 여러 독립 교회에 흩어져 있다고 주장했습니다.이 운동 내에서 가장 큰 교회인 제7일 재림교회는 1,800만 명 이상의 신도를 가지고 있습니다.

침례교

주요 기사:침례교

침례교는 급진적 종교개혁에서 그 기원을 찾을 수 있습니다.재침례교도들은 후보자가 자신의 신앙을 고백할 때까지 세례를 미루는 것을 믿습니다.비록 어떤 사람들은 이 운동을 개신교의 파생상품이라고 생각하지만, 다른 사람들은 이것을 별개의 [97][98]것으로 봅니다.아미쉬, 허터족, 메논족은 이 운동의 직계 후손입니다.슈바르첸우 브르타렌, 브루더호프, 사도기독교교회는 재침례교도들 사이에서 후기의 발전으로 여겨집니다.

아나밥티스트라는 이름은 '다시 세례를 주는 자'라는 뜻으로, 이미 [99]유아기에 세례를 받은 개종자들을 재침례하는 행위에서 따온 것입니다.재침례교도들은 세례를 받는 사람들이 스스로 신앙고백을 할 수 있도록 요구했고, 그렇게 유아들의 세례를 거부했습니다.이 운동의 초기 구성원들은 유아 침례가 성경적이지 않고 무효이기 때문에 신자들의 세례는 재침례가 아니라 사실상 그들의 첫 번째 진짜 세례라고 주장하며 아나밥티스트라는 이름을 받아들이지 않았습니다.침례의 본질과 다른 문제들에 대한 그들의 견해의 결과로, 아나밥티스트들은 16세기와 17세기에 행정부 개신교와 가톨릭 신자들에 의해 심하게 박해를 받았습니다.대부분의 재침례교도들이 맹세를 하거나 군사행동에 참여하거나 시민정부에 참여하는 것을 배제하는 산상수훈에 대한 문자적인 해석을 고수한 반면, 재침례교를 실천한 일부 사람들은 [m]다르게 느꼈습니다.비록 보수적인 아미쉬, 메노나이트, 그리고 허터라이트와 일부 역사가들이 그들을 진정한 재침례교의 외부로 여기는 경향이 있지만, 그들은 엄밀히 말하면 재침례교도 말입니다.급진적 종교개혁의 침례교 개혁가들은 급진적인 것과 이른바 제2전선으로 구분됩니다.급진적 종교개혁 신학자로는 존 오브 라이덴, 토마스 뮌처, 카스파르 슈벵크펠트, 세바스티안 프랑크, 메노 시몬스 등이 있습니다.제2차 전방개혁가로는 한스 덩크, 콘래드 그레벨, 발타사르 허브마이어, 펠릭스 맨즈 등이 있습니다.오늘날 많은 재향사들은 여전히 Ausbund를 사용하고 있는데, 이것은 여전히 계속 사용되고 있는 가장 오래된 찬송가입니다.

성공회주의

주요 기사:성공회주의

성공회주의는 역사적으로 영국 국교회와 그것에 묶여 있거나 비슷한 신앙, 예배 관행, 교회 [100]구조로 이루어져 있습니다.성공회라는 단어는 영국 교회를 의미하는 적어도 1246년의 중세 라틴어 구절인 Ecclesia englishana에서 유래되었습니다.국가나 지역 교회마다 완전한 자치권을 가지고 있기 때문에 보편적인 법적 권한을 가진 '앵글리아 교회'는 단 한 곳도 없습니다.이름에서 알 수 있듯이 성찬회는 캔터베리 대주교와 완전한 성찬례를 하는 교회들의 연합체입니다.대다수의 성공회 신자들은 8천 5백만 [102]명의 신도를 가진 국제 성공회 [101]연합의 일부인 교회의 구성원입니다.

엘리자베스 시대에 영국 [103]교회는 가톨릭 교회로부터 독립을 선언했습니다.16세기 중반의 많은 새로운 성공회 공식은 현대 개혁 전통의 공식과 밀접하게 일치합니다.이러한 개혁은 가장 책임 있는 사람들 중 한 명인 당시 캔터베리 대주교였던 토마스 크랜머가 신흥 개신교 전통인 루터교와 칼뱅주의 [104]사이의 중간을 탐색하는 것으로 이해했습니다.세기 말까지, 많은 전통적인 전례 형식과 주교의 유지는 가장 발전된 개신교 원칙을 홍보하는 사람들에 의해 이미 영국 성공회에서 용인될 수 없는 것으로 여겨졌습니다.

대부분의 성공회 교회에서 예배자들이 수세기 동안 사용했던 예배의 모음인 공동 기도서가 성공회 특유의 것입니다.그 이후로 많은 개정을 거쳤고 다른 나라의 성공회 교회들이 다른 예배서를 개발했지만, 공동 기도서는 여전히 성공회의 성찬례를 하나로 묶는 유대관계 중 하나로 인정받고 있습니다.

  • Thomas Cranmer, one of the most influential figures in shaping Anglican theology and self-identity.

    성공회 신학과 자아 정체성을 형성하는 데 가장 영향력 있는 인물 중 한 명인 토마스 크랜머.

  • The various editions of the Book of Common Prayer contain the words of structured services of worship in the Anglican Church.

    공동기도서의 다양한 판본들은 성공회에서 예배의 구조화된 예배의 말씀을 담고 있습니다.

  • British coronations are held in Westminster Abbey, a royal peculiar under the direct jurisdiction of the monarch.

    영국의 대관식은 웨스트민스터 사원에서 거행되는데, 웨스트민스터 사원은 군주가 직접 관할하는 왕실 고유의 사원입니다.

침례교

주요 기사 : 침례교

침례교도들은 세례는 오직 신자들을 위해 행해져야 하며(유아 세례와는 반대로 신자들의 세례), 침례교는 완전한 몰입에 의해 행해져야 한다는 교리에 동의합니다.침례교회의 다른 교리로는 영혼의 능력(자유), 신앙만을 통한 구원, 신앙과 실천의 규칙으로서 성경만을 통한 구원, 지역 회중의 자율성 등이 있습니다.세례자들은 목사와 집사라는 두 개의 목사직을 인정합니다.침례교회는 개신교 교회로 널리 여겨지고 있지만, 일부 침례교도들은 이 [105]정체성을 부인하고 있습니다.

그들의 시작부터 다양한, 오늘날 세례자로 인식되는 사람들은 그들이 믿는 것, 그들이 어떻게 숭배하는지, 다른 기독교인들에 대한 그들의 태도, 그리고 기독교 [106]제자도에서 무엇이 중요한지에 대한 그들의 이해에 있어서 서로 매우 다릅니다.

역사학자들은 침례교라는 이름이 붙은 최초의 교회가 암스테르담의 1609년으로 거슬러 올라가며, 영국 분리주의자 존 스미스가 [107]목사로 있습니다.신약성경에 대한 그의 해석에 따라, 그는 유아의 세례를 거부하고 [108]오직 성인을 믿는 것만으로 세례를 시행했습니다.침례교 관습은 영국으로 전파되었는데, 일반 침례교도들은 그리스도의 속죄가 모든 사람들에게 적용된다고 생각한 반면, 특정 침례교도들은 오직 선출자들에게만 적용된다고 믿었습니다.1638년 로저 윌리엄즈는 북미 식민지에 최초의 침례교 모임을 설립했습니다.18세기 중반, 제1차 대각성은 뉴잉글랜드와 남부 [109]모두에서 침례교의 성장을 증가시켰습니다.19세기 초 남부에서 일어난 제2차 대각성과 18세기 가르침의 일부였던 노예제 폐지와 남성 폐지에 대한 설교자들의 지지가 줄어들면서 교회의 교인 수가 증가했습니다.침례교 선교사들은 그들의 교회를 모든 [108]대륙에 퍼뜨렸습니다.

침례교 세계 연합은 150,000개 이상의 [110]회중에서 4,100만 명 이상의 회원이 있다고 보고했습니다.2002년에는 전세계적으로 1억명 이상의 침례교와 침례교 단체 회원이 있었고 북미에서는 [108]3천3백만명 이상이 있었습니다.가장 큰 침례교 연합은 남부 침례교 협약으로, 연합 교회의 회원 수는 총 1,[111]400만 명이 넘습니다.

칼뱅주의

본문 : 칼뱅주의

칼뱅주의는 또한 개혁 전통이라고 불리어지는데, 마틴 버서, 하인리히 불링거, 피터 순교자 베르미글리, 그리고 헐드리치 츠빙글리와 같은 몇몇 신학자들에 의해 발전되었습니다.그러나 기독교의 이 분파는 프랑스 개혁가 John Calvin의 이름을 가지고 있습니다. 그것에 대한 그의 중요한 영향과 16세기 내내 고해성사와 기독교 논쟁에서 그의 역할 때문입니다.

이 용어는 현재 칼뱅이 초기 지도자였던 개혁교회의 교리와 실천을 가리키기도 합니다.덜 일반적으로 칼뱅 자신의 개별적 가르침을 언급할 수 있습니다.칼뱅주의 신학의 세부사항은 다양하게 제시될 수 있습니다.아마도 가장 잘 알려진 요약은 칼뱅주의의 다섯 가지 관점에 포함되어 있지만, 이 관점들은 전체적으로 체계를 요약하는 것이 아니라 칼뱅주의자들의 소테리아론에 대한 관점을 보여줍니다.대체로 칼뱅주의는 구원뿐만 아니라 삶의 모든 것에서 하나님의 주권 또는 통치를 강조합니다.이 개념은 예정론과 완전 타락론에서 명확하게 보여집니다.

가장 큰 개혁적 연합회는 전 [113][114]세계 211개 회원 교파에 8천만 명 이상의 회원을 보유한 개혁교회 세계성찬회입니다.세계개혁친목회, 국제개혁교회회의 등 보수적인 개혁연맹들과 독립교회들이 있습니다.

후스파

후스주의는 체코의 개혁가 얀 후스의 가르침을 따르고 있으며, 그는 보헤미아 종교개혁의 가장 유명한 대표자이자 개신교 종교개혁의 선구자 중 한 명이 되었습니다.초기 찬송가는 손으로 쓴 Jistebnice 찬송가 책이었습니다.이 종교적인 운동은 사회적인 문제들과 체코의 국가적인 인식을 강화하는 것에 의해 추진되었습니다.오늘날 기독교인들 사이에서 후스파 전통은 모라비아 교회, 형제단결, 체코슬로바키아 후스파 [115]교회에서 대표됩니다.

  • Friedensthal Moravian Church Christiansted, St Croix, USVI founded in 1755.

    프리덴스탈 모라비안 교회 크리스티안스테드, 세인트크로익, USVI 1755년 설립

  • A Moravian diener serves bread to fellow members of her congregation during the celebration of a lovefest (2015).

    모라비아의 한 다이너가 2015년 사랑의 축제를 축하하는 동안 자신의 신도들에게 빵을 대접하고 있습니다.

루터교

주요 기사:루터교

루터교는 독일의 수도승이자 성직자이며 기독교 개혁가이며 신학자인 마르틴 루터의 신학과 동일시됩니다.

루터교는 "성경에만 근거하여 오직 믿음을 통해서만 은총에 근거하여"라는 정당화 교리를 옹호하며, 가톨릭 지도자들이 트렌트 공의회에서 권위는 성경과 [116]전통 모두에서 나온다는 주장을 거부하고 모든 신앙의 모든 문제에 대해 성경이 최종적인 권위라는 교리를 주장합니다.또한 루터교는 분열되지 않은 기독교 [117][118]교회의 첫 번째 네 개의 에큐메니컬 평의회의 가르침을 받아들입니다.

종교개혁 전통과는 달리, 루터교는 종교개혁 이전의 교회에서 성만찬에 중점을 두고 전례와 성찬의 가르침을 많이 유지하고 있습니다.루터교 신학은 그리스도론에서 개혁신학과 하나님의 법의 목적, 신성한 은총, 성도의 인내의 개념, 예정론과 차이가 있습니다.

오늘날 루터교는 개신교의 가장 큰 분파 중 하나입니다.약 8천만 명의 [119]신도가 있는 이 교회는 역사적으로 오순절 교파와 성공회 [6]다음으로 세 번째로 흔한 개신교 신앙 고백을 구성합니다.루터 교회의 가장 큰 전 세계적인 연합체인 루터교 세계 연맹은 7천 2백만 명 이상의 [120]사람들을 대표합니다.이 두 수치 모두 더 일반적으로 개신교 LWF 회원 교회의 많은 구성원들이 루터교라고 자칭하지 않거나 [121]루터교라고 자칭하는 모임에 참석하지 않기 때문에 전 세계적으로 루터교를 잘못 보고 있습니다.이 외에도 국제기구의 회원국이 아닌 루터교 교단뿐만 아니라 글로벌 고해성사 및 선교 루터 포럼, 국제 루터교 평의회 및 고해성사 복음주의 루터 회의와 같은 다른 국제기구들도 있습니다.

감리교

주요 기사:감리교

방법론은 주로 성공회 사제이자 전도사인 존 웨슬리의 신학과 동일시됩니다.이 복음주의 운동은 18세기 영국교회 내에서 부흥운동으로 시작되었고 웨슬리의 죽음 이후 별개의 교회가 되었습니다.왕성한 선교 활동으로 인해, 이 운동은 대영제국, 미국, 그리고 그 너머로 퍼져나갔고, 오늘날 전 [122]세계적으로 약 8천만 명의 지지자들을 보유하고 있습니다.원래 그것은 노동자와 노예들에게 특히 매력적이었습니다.

그래서 신학적으로 대부분의 감리교도들은 그리스도가 모든 인간을 위해 구원을 이루셨고, 인간은 그것을 받을 의지를 행사해야 한다고 강조하면서 아르미니아적입니다.감리교는 전통적으로 전례에 있어서 낮은 교회이지만, 비록 이것은 각 회중마다 매우 다양하지만, 웨슬리 사람들은 성공회 전례와 전통을 매우 중요하게 여겼습니다.감리교는 그것의 풍부한 음악적 전통으로 유명합니다; John Wesley의 형 Charles는 감리교의 [123]찬송가의 많은 부분을 쓰는 데 중요했고, 많은 다른 저명한 찬송가 작가들은 감리교 전통 출신입니다.

성결 운동은 19세기 감리교 안에서 등장한 기독교 완벽주의 교리를 둘러싼 일련의 실천들과 다수의 복음주의 교단들 및 낙하산 조직들 (캠프 [124]모임과 같은)을 가리킵니다.웨슬리안 홀리스 [125]운동에 동조하는 교파는 1,200만 명으로 추산됩니다.자유감리교회, 구세군, 웨슬리언 감리교회가 대표적인 예이며, 성결운동의 다른 지지자들은 감리교와 [124]같은 주류 감리교 내에 남아 있었습니다.

오순절주의

주요 기사:오순절주의

오순절은 성령과의 침례를 통해 하나님에 대한 직접적인 개인적 경험을 특별히 강조하는 운동입니다.오순절(Pentecostal)이라는 용어는 유대인의 축제를 뜻하는 그리스어인 오순절(Pentecost)에서 유래되었습니다.기독교인들에게 이 행사는 행서 제2장에 기술된 바와 같이 예수 그리스도의 추종자들에게 성령이 내려지는 것을 기념합니다.

개신교의 이러한 분파는 기독교인이 성령에 의해 힘을 얻고 충만한 삶을 살 수 있도록 하는 개종과는 별개의 경험으로서 성령과의 세례에 대한 믿음으로 특징지어집니다.이러한 권한 부여는 오순절의 다른 두 가지 특징인 혀로 말하는 것과 신성한 치유와 같은 영적인 선물의 사용을 포함합니다.오순절은 성경적 권위와 영적 선물, 기적에 대한 헌신 때문에 초기 교회의 사도 시대에서 발견된 것과 같은 종류의 영적 힘과 가르침을 반영하는 것으로 보는 경향이 있습니다.이러한 이유로 오순절도들은 자신들의 움직임을 설명하기 위해 사도 또는 순복음이라는 용어를 사용하기도 합니다.

오순절주의는 결국 수백 개의 새로운 종파를 낳았고, 그 중에는 미국과 다른 지역에서 하나님의 집회와 그리스도 안에 있는 하나님의 교회와 같은 큰 단체들이 포함되어 있었습니다.전 세계적으로 2억 7천 9백만 명 이상의 오순절 비용이 발생하고 있으며, 이 운동은 전 세계 많은 지역, 특히 전 세계 남부 지역에서 증가하고 있습니다.1960년대 이후 오순절주의는 다른 기독교 전통으로부터 점점 더 받아들여지고 있으며, 영성침례와 영적 선물에 관한 오순절 신앙은 카리스마 운동을 통해 개신교와 가톨릭 교회의 비오순절 기독교인들에게 받아들여지고 있습니다.오순절 기독교와 카리스마 기독교를 합치면 5억 명이 넘는 [126]신도들이 있습니다.

플리머스 형제

플리머스 형제들은 보수적이고 낮은 교회, 복음주의적인 교단으로, 1820년대 후반 아일랜드 더블린까지 그 역사가 거슬러 올라갈 수 있으며,[127][128] 성공회에서 유래했습니다.다른 믿음들 중에서도, 그 그룹은 태양 대본을 강조합니다.형제들은 일반적으로 자신들을 교단이 아니라 네트워크, 혹은 심지어 같은 마음을 가진 독립 교회들의 중첩된 네트워크의 집합체로 봅니다.비록 이 단체는 수년 동안 어떤 분파적인 이름을 사용하는 것을 거부했지만(그들 중 일부는 여전히 이를 유지하고 있습니다), '형제'라는 제목은 성경이 모든 신자들을 형제로 지정한다는 점에서 그들의 많은 사람들이 편안해하는 이름입니다.

퀘이커교

퀘이커 교도, 또는 친구들은 총칭하여 친구들의 종교 협회로 알려진 종교 운동 가족의 일원입니다.이 운동의 중심 통일교리는 모든 [129][130]신자들의 사제직입니다.많은 친구들은 자신들을 기독교 교파의 일원으로 생각합니다.기독교에 대한 복음주의적, 거룩함, 자유주의적, 그리고 전통적인 보수적 퀘이커 교도의 이해를 가진 사람들이 포함됩니다.기독교 내에서 등장한 다른 많은 단체들과 달리, 교우회는 적극적으로 교리와 위계적 [131]구조를 피하려고 노력해왔습니다.

기타 개신교

주요 기사:개신교 교파 목록

다른 개신교 교파들 중에는 언급된 분파들과 깔끔하게 맞지 않고, 회원 수가 훨씬 적은 교파들이 많이 있습니다.기본적인 개신교 교리를 가지고 있는 몇몇 집단의 사람들은 그들 자신을 단순히 "기독교인" 또는 "다시 태어난 기독교인"으로 인식합니다.그들은 일반적으로 스스로를 "비종파적" 또는 "복음주의적"이라고 칭함으로써 다른[132] 기독교 공동체의 고백주의나 신조주의와 거리를 둡니다.개별 목사들에 의해 설립되는 경우가 많지만, 역사적인 [133]교단과는 거의 관계가 없습니다.

유니테리언주의는 개신교 [134]종교개혁에서 발전했지만, 비트리니즘적 신학적 [30][135]특성 때문에 개신교에서 배제됩니다.유니테리언주의는 오늘날 루마니아, 영국,[30] 미국의 트란실바니아 지역에서 인기가 있습니다.트란실바니아와 폴란드-리투아니아 연방에서 거의 동시에 시작되었습니다.

영적 기독교는 러시아 운동(두코보르 등)의 집단, 이른바 민중 개신교입니다.그들의 기원은 다양합니다: 어떤 사람들은 서방 개신교 신자들의 영향을 받았고, 다른 사람들은 공식적인 정교회 [136][137]성직자들의 행동에 대한 혐오감으로 인해 영향을 받았습니다.

메시아적 유대교(Messianic Judio)는 유대인과 비유대인의 운동으로, 1960년대 복음주의 개신교에서 생겨났고 [138]유대교에서 메시아적 전통의 요소들을 흡수했습니다.

종파간 운동

인도네시아 개혁 복음주의 교회 대교회

분모선과 심지어 가지를 넘나드는 기독교 운동도 존재하며, 앞서 언급한 형태와 같은 수준으로 분류할 수 없습니다.복음주의가 대표적인 예입니다.그러한 운동들 중 일부는 개신교 내에서만 활동하고 있고, 일부는 기독교 전체에서 활동하고 있습니다.종파를 초월한 운동은 때때로 오순절과 유사한 믿음과 실천을 기독교의 여러 분야에 통합하는 것을 목표로 하는 카리스마 운동과 같은 가톨릭 교회의 일부에 영향을 미칠 수 있습니다.신카리스마 교회는 때때로 카리스마 운동의 하위 집단으로 여겨집니다.둘 다 오순절과 함께 카리스마적 기독교(일명 갱신주의자)라는 공통된 꼬리표를 달고 있습니다.종파를 초월한 교회들과 다양한 가정 교회들은 종종 채택하거나 이러한 운동들 중 하나와 유사합니다.

메가교회는 보통 교파간 운동의 영향을 받습니다.세계적으로 이러한 대규모 집회는 개신교의 중요한 발전입니다.미국에서는 지난 20년 동안 이 [139]현상이 4배 이상 증가했습니다.그 이후로 전세계적으로 확산되었습니다.

아래의 도표는 개신교 내의 주요 종파간 운동과 다른 발전의 상호 관계와 역사적 기원을 보여줍니다.

교파간 운동과 개신교 내부의 다른 발전 사이의 연관성

복음주의

주요 기사:복음주의

복음주의 또는 복음주의 [n]개신교는 복음의 본질이 [140][141]예수 그리스도의 속죄에 대한 믿음을 통한 은혜에 의한 구원의 교리에 있다고 주장하는 전 세계적인 범국민 운동입니다.

복음주의자는 개종의 중심성을 믿거나 구원을 받는 '다시 태어난' 경험을 믿는 기독교인으로 성경의 권위를 하나님의 인류에 대한 계시로 믿으며 전도나 기독교적 메시지 공유에 강한 의지를 갖고 있습니다.

그것은 18세기와 19세기에 영국과 북미에서 감리교와 대각성의 출현으로 큰 추진력을 얻었습니다.복음주의의 기원은 보통 영국 감리교 운동, 니콜라스 진젠도르프, 모라비아 교회, 루터교 경건주의,[96] 장로교, 청교도로 거슬러 올라갑니다.복음주의 개신교 운동의 지도자와 주요 인물 중에는 존 웨슬리, 조지 화이트필드, 조나단 에드워즈, 빌리 그레이엄, 해럴드 존 오켄가, 존 스토트, 마틴 로이드 존스가 있었습니다.

복음주의자는 285,480,000명으로 추산되며, 이는 기독교 인구의 13%와 세계 전체 인구의 4%에 해당합니다.미주, 아프리카, 아시아 지역은 복음주의자들의 대다수가 살고 있습니다.미국은 복음주의자들이 [142]가장 많이 밀집해 있습니다.복음주의는 영어권, 특히 라틴 아메리카와 개발도상국에서 안팎으로 인기를 얻고 있습니다.

카리스마 넘치는 동작

주요 기사:카리스마 넘치는 동작
독일 콘스탄츠에 있는 복음주의 카리스마 교회 힐송 교회

카리스마 운동은 오순절과 유사한 신념과 실천을 채택하는 역사적인 주류 신도들의 국제적인 경향입니다.그 운동의 기본은 영적인 선물의 사용입니다.프로테스탄트들 사이에서는 이 운동이 1960년경향이 시작되었습니다.

미국에서는 성공회 신자 데니스 베넷이 카리스마 운동의 중요한 [143]영향력 중 하나로 꼽히기도 합니다.영국에서는 콜린 어쿠하트, 마이클 하퍼, 데이비드 왓슨 등이 유사한 개발의 선봉에 섰습니다.1964년 뉴질랜드에서 열린 Massey 컨퍼런스에는 목사님을 포함한 여러 성공회 신자들이 참석했습니다.1966년에 베넷을 뉴질랜드로 초대한 레이 뮬러는 Life in the Spirit 세미나를 개발하고 홍보하는 데 주도적인 역할을 했습니다.뉴질랜드의 다른 카리스마 운동 지도자들로는 빌 수브리츠키가 있습니다.

캘리포니아 산 페드로에 근거지를 둔 루터교 신학자 래리 크리스텐슨은 1960년대와 1970년대에 루터교인들을 위한 카리스마적인 운동을 해석하기 위해 많은 일을 했습니다.그 문제에 관한 아주 큰 연례 회의가 미니애폴리스에서 열렸습니다.미네소타의 카리스마 넘치는 루터교 신자들은 특히 크고 영향력이 커졌습니다; 특히 레이크빌의 "호산나!"와 세인트 폴의 노스 하이츠.다음 세대의 루터교 카리스마들은 부흥 교회 연합을 중심으로 모여듭니다.헌팅턴 비치의 로빈우드 교회에서 매년 열리는 모임을 중심으로 캘리포니아의 젊은 루터교 지도자들 사이에 상당한 카리스마 있는 활동이 있습니다.리처드 A. 1974년에 출판된 젠슨의 "영혼에 감동받은"은 카리스마적인 운동에 대한 루터교의 이해에 큰 역할을 했습니다.

전통적으로 칼뱅주의나 개혁주의 신학을 표방하는 회중교회와 장로교회에서는 [144][145]영성의 선물(Charismata)이 오늘날까지 계속되거나 중단되는 것에 대해 다양한 견해가 있습니다.그러나 일반적으로 개혁된 카리스마는 믿음의 말, 토론토 블레싱, 브라운스빌 리바이벌 및 레이크랜드 리바이벌과 같이 과도한 감정으로 인식될 수 있는 성향을 가진 갱신 운동과는 거리를 둡니다.대표적인 개혁적 카리스마 교단으로는 미국의 소버린 그레이스 교회와 에브리네이션 교회가 있으며, 영국에는 뉴프런티어 교회와 운동이 있는데, 이 운동의 주역은 테리 [146]처녀입니다.

오늘날 소수의 제7일 모험가들은 카리스마가 넘칩니다.그들은 보다 "진보적인" 재림주의적 신념을 가진 사람들과 강하게 연관되어 있습니다.교회의 초기 수십 년 동안 카리스마적이거나 황홀한 현상들은 [147][148]흔했습니다.

신카리스마 교회

주요 기사:신카리스마 교회

신카리스마 교회는 기독교 부흥운동에서 교회의 한 범주입니다.신유물주의는 제3의 물결을 포함하지만 더 광범위합니다.현재 오순절(제1의 물결)과 카리스마(제2의 물결)를 합친 것보다 더 많은 수가 있는데, 이는 종파 이후와 독립적인 카리스마 [149]집단의 놀라운 성장 때문입니다.

신카리스트교는 복음서, 치유, 예언을 포함한 성령의 선물의 성경적인 가능성을 믿고 강조합니다.그들은 물구나무서기를 연습하고 성령의 충만함을 추구합니다.그러나 그러한 예물을 경험하는 데 있어서 성령과 함께 하는 세례의 구체적인 경험은 필요하지 않을 수 있습니다.모든 신카리스마적인 예배와 교회를 특징짓는 것은 어떤 형태, 정부의 구조, 또는 교회 예배 방식도 없습니다.

약 19,000개의 교파와 약 2억 9,500만 명의 신도들이 신카리스마를 [150]지니고 있는 것으로 확인됩니다.

개신교 분파

아르미니안주의

주요 기사:아르미니안주의와 반체제
참고 항목:칼뱅-아르미니안 논쟁의 역사
네덜란드 개혁교회 신학자 야코부스 아르미니우스 그의 견해는 개신교의 일부에 영향을 미쳤습니다.네덜란드에는 작은 규모의 개신교 공동체가 남아있습니다.

아르미니우스주의는 네덜란드의 개혁신학자 야코부스 아르미니우스(1560–1609)와 그의 역사적 지지자들인 레몬스트란트(Remonstrants)의 신학적 사상을 바탕으로 합니다.그의 가르침은 종교개혁의 다섯 솔래를 고수했지만, 그것들은 마틴 루터, 헐드리치 츠빙글리, 존 칼빈, 그리고 다른 개신교 개혁가들의 특별한 가르침과는 구별되었습니다.야코부스 아르미니우스는 제네바 신학대학에서 테오도르 베자의 학생이었습니다.아르미니안주의는 칼뱅주의의 [151]소테리학적 다양화로 알려져 있습니다.그러나 다른 사람들에게 아르미니안주의는 초기 교회 신학적 [152]합의를 재생하는 것입니다.네덜란드 아르미니안주의는 원래 45명의 목사들이 서명하고 네덜란드의 총독에게 제출한 신학문인 Remonstrance (1610)에서 명시되었습니다.많은 기독교 교파들은 재생 이전에 인간이 은혜로 자유로워지는 의지에 대한 아르미니안의 견해에 영향을 받았으며, 특히 16세기 [153]침례교, 18세기 감리교, 19세기 제7일재림교회 등이 그러했습니다.

야코부스 아르미니우스 자신의 원래 믿음은 흔히 아르미니우스주의로 정의되지만, 더 넓게는 휴고 그로티우스, 존 웨슬리 등의 가르침을 포함할 수도 있습니다.고전적 아르미니안주의와 웨슬리안 아르미니안주의는 두 가지 주요 사상 집단입니다.웨슬리안 아르미니안주의는 종종 감리교와 동일합니다.칼뱅주의와 아르메니아주의의 두 체계는 역사와 많은 교리, 그리고 기독교 신학의 역사를 공유합니다.하지만, 신성한 운명과 선출의 교리에 대한 그들의 차이점 때문에, 많은 사람들은 이 사상의 학파들을 서로 반대되는 것으로 봅니다.요컨대, 하나님께서 모든 것을 구원하려는 그의 욕망이 개인의 의지에 의해 저항되도록 허용하시는지(아르미니안 교리에서), 아니면 하나님의 은혜가 거부할 수 없고 오직 일부에 국한되는지(칼뱅주의에서)에 따라 그 차이가 궁극적으로 나타날 수 있습니다.일부 칼뱅주의자들은 아르미니아 관점이 구원의 상승적 체계를 제시하며, 따라서 은총에 의해서만 나타나는 것은 아니라고 주장하는 반면, 아르미니아인들은 이 결론을 단호히 거부합니다.많은 사람들이 신학적 차이를 교리의 중요한 차이라고 생각하는 반면, 다른 사람들은 상대적으로 사소한 [154]것이라고 생각합니다.

경건주의

주요 기사:경건주의와 하우젠 운동

경건주의는 17세기 루터교의 원칙과 개인의 경건함에 대한 개혁주의 강조를 결합하고 왕성한 기독교 [155]생활을 하는 루터교 내부의 영향력 있는 운동이었습니다.

그것은 17세기 후반에 시작되었고, 18세기 중반에 절정에 이르렀고, 19세기에 걸쳐 쇠퇴했고, 20세기 말에 미국에서 거의 사라졌습니다.특정할 수 있는 루터교 집단으로서 쇠퇴하는 동안, 그것의 신학적 교리들 중 일부는 일반적으로 개신교에 영향을 미쳤고, 성공회 사제 존 웨슬리가 감리교 운동을 시작하도록 영감을 주었고 알렉산더 맥은 재침례교도들의 [156]영향 아래 형제 운동을 시작하도록 영감을 주었습니다.

비록 경건주의가 청교도 운동과 개인적인 행동에 대한 강조를 공유하고 있고, 그 둘은 종종 혼동되지만, 특히 [157]정부에서 종교의 역할에 대한 개념에서 중요한 차이점들이 있습니다.

  • Philipp Jakob Spener, a German pioneer and founder of Pietism

    독일의 개척자이자 경건주의의 창시자인 필립 야코프 슈페너.

  • Pietism has had a strong cultural influence in Scandinavia

    경건주의는 스칸디나비아에서 강력한 문화적 영향을 미쳤습니다.

  • The Broad and the Narrow Way, an 1866 German Pietist painting

    1866년 독일의 경건주의자 그림인 넓고 좁은 길.

청교도주의, 영국의 반대자 및 비합법주의자.

주요 기사:청교도, 영국의 반대파, 인디펜던트(종교), 부적합주의, 영국장로교, 교회분리주의, 17세기 영국 교단

청교도들은 16세기와 17세기에 영국 개신교의 한 집단이었는데, 그들은 교회가 단지 부분적으로만 개혁되었다고 주장하면서, 그들이 가톨릭 관습이라고 생각하는 것을 영국 교회를 정화하려고 했습니다.이런 의미에서 청교도주의는 1558년 엘리자베스 1세가 즉위한 직후 메리 1세가 망명한 일부 귀국 성직자들에 의해 영국 국교회 내에서 활동적인 운동으로 설립되었습니다.

청교도들은 내부에서 기성 교회를 바꾸는 것을 차단당했고, 영국에서는 종교의 실천을 통제하는 법에 의해 심한 제약을 받았습니다.그러나 그들의 신앙은 네덜란드로(그리고 나중에 뉴잉글랜드로), 아일랜드로(그리고 나중에 웨일즈로) 이동하여 평신도 사회와 교육 시스템의 일부, 특히 케임브리지 대학의 특정 대학으로 전파되었습니다.영국에서 처음으로 행해진 개신교 설교는 케임브리지에서 이루어졌는데,[158][159] 이 설교가 오늘날까지 행해진 강단이 있었습니다.그들은 성직복에 대한 독특한 믿음과 성공회 제도에 반대하여 특히 1619년 도르트 시노드의 결론 이후 영국 주교들에 의해 저항을 받았습니다.그들은 주로 17세기에 안식처주의를 채택했고, 밀레니얼 세대의 영향을 받았습니다.

그들은 개인적이고 집단적인 경건함뿐만 아니라 예배와 교리의 더 큰 순수성을 옹호하는 다양한 종교 단체들을 형성하고 동일시했습니다.청교도들은 개혁신학을 채택했지만, 취리히의 츠빙글리와 제네바의 칼뱅에 대한 급진적인 비판에도 주목했습니다.교회 정치에서 일부는 자율적으로 모인 교회를 선호하면서 다른 모든 기독교인들과의 분리를 옹호했습니다.이러한 분리주의적이고 독립적인 청교도주의는 1640년대에 두드러졌습니다.영국왕과 영국 하원의 정치적 권력 다툼을 둘러싸고 영국 남북전쟁(삼국전쟁으로 확대)이 시작되었지만, 영국 국교회 내부의 감독관들이 왕권 편을 들고 장로파와 독립파가 의회를 지지하면서 종교적 노선을 따라 나라를 분열시켰습니다.왕당파의 패배 이후, 군주 뿐만 아니라 상원도 영연방을 창설하기 위해 국가의 정치적 구조로부터 제거되었습니다.웨스트민스터 의회의 장로교 정치의 지지자들은 새로운 영국 국민 교회를 설립할 수 없었고, 주로 독립파로 구성된 의회 신모델 군대는 올리버 크롬웰이 의회를 처음 숙청한 후, 그것을 폐지하고 보호국을 설립했습니다.

전쟁에 참전한 영국의 대서양 횡단 식민지들은 내부 인구 통계에 따라 다양한 경로를 거쳤습니다.버지니아(1607)와 그 분파인 버뮤다(1612)는 물론 서인도의 바베이도스와 안티구아(1650년 바베이도스, 버지니아, 버뮤다 및 안테고와의 무역금지법의 대상)를 포함한 구 식민지에서,성공회 신자들은 지배적인 교회 파벌로 남아 있었고 식민지들은 정복되거나 새로운 정치 질서를 받아들일 때까지 왕당파로 남아있었습니다.버뮤다에서, 지역 정부와 군대 (9개 보병 중대와 해안 포병대)의 통제 하에, 왕당파는 바하마를 엘러더 [160][161][162]모험가로 정착시키기 위해 의회의 지원을 받는 종교 독립파를 강제로 망명시켰습니다.

성공회는 유신 이후 다시 설립되었습니다.한 세기 후, 유럽 대륙에서 온 개신교 난민들과 함께, 비합법적인 개신교도들은 미국의 건국으로 이어진 분리 전쟁의 주요 선동자들 중 하나가 될 예정이었습니다.

신정통법과 고정통법

주요 기사:신정통법과 팔레오정통법
20세기의[164][165] 가장 위대한 개신교 신학자로 종종 여겨지는 칼 바르트.

자유주의 기독교에 대한 비근본주의적인 거부는 그의 시대의 헤겔 국가 교회를 "죽은 정통"으로 공격했던 쇠렌 키르케고르의 기독교 실존주의 노선에 따라, 신정통주의는 주로 칼 바스, 위르겐 몰트만, 디트리히 본회퍼와 관련이 있습니다.신정통주의는 현대 과학적 관점에 신학적 수용을 하려는 자유주의 신학의 경향에 대항하고자 했습니다.위기라는 단어에 대한 실존주의적 의미에서 "위기 신학"이라고 불리기도 하며, 미국의 복음주의보다는 유럽의 개신교 대륙과 관련된 "복음주의"라는 의미를 사용하는 신복음주의라고도 불립니다."Evangelical"은 원래 루터교와 칼뱅주의자들이 선호하는 라벨이었으나, 일부 가톨릭 신자들이 이단에 창시자의 이름을 붙인 이름으로 대체되었습니다.

고정통주의는 신복음주의와 일부 면에서 유사하지만, 특히 초기 교리와 교회 평의회를 포함하여 서기 1천년기의 분열되지 않은 교회의 고대 기독교적 합의를 강조하는 운동입니다.이 운동은 종파를 초월한 것입니다.이 그룹의 저명한 신학자는 감리교 신자인 토마스 오든입니다.

기독교 근본주의

주요 기사:기독교 근본주의

자유주의적 성경 비평에 대한 반응으로, 근본주의는 20세기에 복음주의에 가장 큰 영향을 받은 교파들 중에서 주로 미국에서 발생했습니다.근본주의 신학은 성서의 오류와 성서의 문리주의를 강조하는 경향이 있습니다.

20세기 말에 몇몇은 복음주의와 근본주의를 혼동하는 경향이 있습니다. 그러나 라벨은 두 집단이 유지하기 위해 부지런한 접근법의 매우 분명한 차이를 나타냅니다.근본주의의 크기가 극적으로 작기 때문에 복음주의의 극히 보수적인 분파로 분류되는 경우가 많습니다.

모더니즘과 자유주의

주 기사 : 자유 기독교

모더니즘과 자유주의는 엄격하고 명확한 신학의 학파를 구성하는 것이 아니라, 일부 작가들과 교사들이 기독교 사상을 계몽주의 시대의 정신에 통합하려는 경향입니다.역사와 그 시대의 자연과학에 대한 새로운 이해는 신학에 대한 새로운 접근으로 직접적으로 이어졌습니다.근본주의적인 가르침에 대한 그것의 반대는 1920년대 미국 장로교 내의 근본주의-모더니즘 논쟁과 같은 종교적 논쟁을 야기했습니다.

개신교 문화

주요 기사 : 개신교 문화
베를린에 있는 연합 개신교 대성당.
막스 베버의 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

종교개혁은 종교운동이었지만, 결혼과 가족, 교육, 인문학과 과학, 정치와 사회질서, 경제, [14]예술 등 삶의 모든 다른 측면에도 강한 영향을 미쳤습니다.개신교 교회들은 독신주의적인 사제직에 대한 생각을 거부하고 그들의 성직자들이 [24]결혼하는 것을 허락합니다.그들의 많은 가족들은 그들의 [166]나라에서 지적인 엘리트들의 발전에 기여했습니다.1950년경부터 대부분의 개신교 교회에서 여성들이 사역에 참여했고, 일부는 (예를 들어 주교) 주도적인 직책을 맡았습니다.

개신교는 특히 과학혁명과 산업혁명 이후의 [167][168]시기에 경제성장과 기업가 정신을 고취시켜 왔습니다.학자들은 개신교의 발흥과 인적 자본 형성,[169] 직업 윤리,[170] 경제 발전,[171] 초기 실험 [172][173][174]과학의 발흥과 국가 [175]시스템의 발전 사이에 긍정적인 상관 관계를 발견했습니다.

개혁가들이 모든 교인이 성경을 읽을 수 있기를 원했기 때문에 모든 계층의 교육이 강하게 장려되었습니다.18세기 중반까지 영국의 식자율은 약 60%, 스코틀랜드는 65%, 스웨덴은 80%[176]였습니다.단과대학과 단과대학이 설립되었습니다.예를 들어, 1628년에 메사추세츠 만 식민지를 세운 청교도들은 8년 후에 하버드 대학을 세웠습니다.예일(1701)을 포함한 약 12개의 다른 대학들이 18세기에 그 뒤를 이었습니다.펜실베니아 또한 [177][178]배움의 중심지가 되었습니다.

주요 개신교 교파의 구성원들은 정치, 사업, 과학, 예술, 교육 등 미국 생활의 많은 측면에서 지도자 역할을 해왔습니다.그들은 국내 최고의 고등 [179]교육 기관들을 대부분 설립했습니다.

사고와 직업윤리

참고 항목: 개신교 직업 윤리

신과 인간에 대한 개신교의 개념은 신자들이 이성의 힘을 포함하여 신이 부여한 모든 능력을 사용할 수 있도록 합니다.그것은 그들이 하나님의 창조물을 탐구할 수 있도록 하고, 창세기 2장 15절에 따르면, 하나님의 창조물을 책임감 있고 지속 가능한 방법으로 사용하도록 허용된다는 것을 의미합니다.그래서 인문학과 [180]과학의 발전을 크게 향상시킨 문화적 풍토가 만들어졌습니다.개신교의 인간에 대한 이해의 또 다른 결과는 그리스도 안에서 그들의 선출과 구원에 감사하는 신자들이 하나님의 계명을 따라야 한다는 것입니다.근면함, [181][182]검소함, 소명의식, 규율, 강한 책임감이 그들의 도덕률의 핵심입니다.특히 칼빈은 사치를 거부했습니다.따라서 장인, 산업가, 그리고 다른 사업가들은 수익의 대부분을 가장 효율적인 기계와 과학 기술의 진보에 기반을 둔 가장 현대적인 생산 방법에 투자할 수 있었습니다.그 결과, 생산성이 증가했고, 이는 이윤 증가로 이어졌고, 고용주들이 더 높은 임금을 지불할 수 있게 했습니다.이런 식으로 경제, 과학, 기술이 서로를 강화했습니다.기술 발명의 경제적 성공에 참여할 수 있는 기회는 발명가와 [183][184][185][186]투자자 모두에게 강력한 동기부여가 되었습니다.프로테스탄트의 직업윤리는 자본주의와 산업혁명의 발전에 영향을 미친 계획되지 않고 조정되지 않은 집단행동의 중요한 힘이었습니다.이 생각은 "개신교 윤리 논제"[187]라고도 알려져 있습니다.

그러나, 저명한 역사학자이자 중요한 아날레스 학파의 지도자인 페르난드 브라델(1985년 사망)은 "모든 역사가들은 비록 그들이 그것을 완전히 제거하지는 못했지만, 이 약한 이론 [개신교 윤리]에 반대해왔습니다.그러나 그것은 명백한 거짓입니다.북부 국가들은 일찍이 지중해의 오래된 자본주의 중심지들이 훌륭하게 점령했던 그 장소를 차지했습니다.그들은 기술이나 비즈니스 [188]관리 분야에서 아무 것도 발명하지 않았습니다."사회과학자 로드니 스타크(Rodney Stark)는 또한 "경제 발전의 중요한 시기 동안, 이러한 북부 자본주의의 중심은 개신교가 아니라 가톨릭이었다. 종교개혁은 [189]여전히 미래에 잘 놓여 있었다"고 말한 반면, 영국 역사학자 Hugh Trevor-Roper(d. 2003)는 "대규모 산업 자본주의는 이념적으로종교개혁이 [190]존재한다는 단순한 사실에 의해 폭발하기 전에는 불가능합니다."

세계 가치관 조사 데이터의 최신 파동에 대한 요인 분석에서, 아르노 타우쉬(부다페스트 코르비누스 대학)는 개신교가 종교와 자유주의의 전통을 결합하는 것에 매우 가깝다는 것을 발견했습니다.Tausch에 의해 계산된 글로벌 가치 개발 지수는 세계 가치 조사 차원에 의존합니다. 법의 상태에 대한 신뢰, 그림자 경제에 대한 지지 없음, 물질적 후 행동주의, 민주주의에 대한 지지, 폭력에 대한 비수용, 외국인 혐오 및 인종차별, 초국가적 자본과 대학에 대한 신뢰, 시장 경제에 대한 신뢰.y, 성 정의를 지지하고 환경 운동에 참여하는 [191]등의 활동을 합니다.

다른 WASP들뿐만 아니라 성공회 신자들과 장로교 신자들은 [193]미국의 대부분의 다른 종교 단체들보다 상당히 부유하고[192] 교육을 더 잘 받는 경향이 있고 (1인당 대학원 및 대학원 학위를 가지고), 미국 비즈니스,[194] 법률 및 정치, 특히 공화당의 [195]상류층에서 불균형적으로 대표됩니다.밴더빌츠, 애스터, 록펠러, 듀폰츠, 루즈벨트, 포브스, 포드, 휘트니, 멜론, 모건, 해리먼과 같은 미국에서 가장 부유하고 부유한 가정들이 주류 개신교 [192][196]가정입니다.

과학

참고 항목:머튼 논제
뉴욕시에 있는 아이비리그 대학인 콜롬비아 대학교는 처음에 영국 국교회에 의해 설립되었습니다.

개신교는 과학에 중요한 영향을 끼쳤습니다.머튼 테제에 따르면, 한편으로는 영국 청교도주의와 독일 경건주의의 대두와 다른 [197]한편으로는 초기 실험 과학 사이에 긍정적인 상관관계가 있었습니다.머튼 테제는 두 부분으로 분리되어 있습니다.첫째, 과학은 관찰의 축적과 실험기법 및 방법론의 개선으로 변화한다는 이론을 제시하고, 둘째,그것은 17세기 영국에서 과학의 인기와 왕립학회(당시 영국 과학자들은 주로 청교도나 다른 개신교)의 종교적 인구통계학이 개신교와 과학적 [198]가치 사이의 상관관계로 설명될 수 있다는 주장을 제시합니다.머튼은 17세기와 18세기의 과학 혁명의 발전에 책임이 있는 것으로서 영국의 청교도주의와 독일의 경건주의에 집중했습니다.그는 종교적 소속과 과학에 대한 관심 사이의 연관성은 금욕적인 개신교 가치관과 현대 [199]과학의 가치관 사이의 상당한 시너지의 결과라고 설명했습니다.신교적 가치관은 과학이 세상에 대한 하나님의 영향, 즉 창조물을 인식하도록 함으로써 과학적 연구를 [197]장려했고, 따라서 종교적인 정당성을 제공했습니다.

Scientific Elite에 따르면: 1901년에서 1972년 사이에 수여된 미국의 노벨상에 대한 리뷰인 해리엇 주커먼이 미국의 노벨상 수상자의 72%가 개신교 배경을 [200]확인했습니다.1901년에서 1972년 사이에 [200]화학 분야에서 미국인에게 수여된 모든 노벨상의 84%,[200] 의학 분야에서 60%, 물리학 분야에서[200] 59%가 개신교에 의해 수상되었습니다.

노벨상 100년상(2005)에 따르면 1901년부터 2000년 사이에 수여된 노벨상을 검토한 결과, 노벨상 수상자의 65%가 다양한 형태의 기독교를 종교적 선호(423개)[201]로 파악했습니다.32%가 다양한 형태(208개 상)[201]로 개신교와 동일시하는 반면, 개신교는 전 세계 인구의 12%에서 13%입니다.

정부

독일 개신교도들이 사용하는 교회 깃발.

중세 시대에 교회와 세계의 권위자들은 밀접한 관련이 있었습니다.마틴 루터는 종교적 영역과 세속적 영역을 원칙적으로 분리했습니다.[202]신자들은 이성을 사용하여 질서 있고 평화로운 방식으로 세상을 다스릴 의무가 있었습니다.루터의 모든 신자의 사제직 교리는 교회에서 평신도의 역할을 상당히 업그레이드시켰습니다.회중의 구성원들은 목사를 선출할 권리와 필요한 경우 해임에 투표할 권리가 있었습니다(기독교 회중 또는 회중이 모든 교리를 판단할 권리와 권한에 관한 조약; 1523).[203]칼뱅은 선출된 평신도(교회 장로, 장로)를 자신의 대표적인 교회 [204]정부에 포함시킴으로써 이러한 기본적인 민주적 접근법을 강화했습니다.위그노들은 칼뱅의 교회 자치 체제에 지역 시노드와 구성원들이 회중에 의해 선출된 국가 시노드를 추가했습니다.이 제도는 다른 개혁[205] 교회들에 의해 인수되었고 17세기 동안 율리히-클레베스-베르크의 교회들을 시작으로 일부 루터교들에 의해 채택되었습니다.

정치적으로 칼빈은 귀족제와 민주주의의 혼합을 선호했습니다.그는 민주주의의 장점을 높이 평가했습니다: "신이 백성들이 자신의 권위와 [206]지배자들을 자유롭게 선출할 수 있도록 허락한다면 그것은 귀중한 선물입니다."칼빈은 또한 지상의 통치자들이 신의 권리를 상실하고 신에 대항하여 일어설 때 반드시 내려놔야 한다고 생각했습니다.칼뱅은 일반인의 권리를 더욱 보호하기 위해 견제와 균형(권력분립)의 체계 속에서 정치권력을 분리할 것을 제안했습니다.그래서 그와 그의 추종자들은 정치적 절대주의에 저항했고 현대 [207]민주주의의 부상을 위한 길을 닦았습니다.영국을 제외한 네덜란드는 칼뱅주의자들의 지도 아래 17세기와 18세기 유럽에서 가장 자유로운 나라였습니다.그것은 바로크 스피노자와 피에르 베일과 같은 철학자들에게 망명을 허락했습니다.휴고 그로티우스는 그의 자연법 이론과 비교적 자유로운 [208]성경 해석을 가르칠 수 있었습니다.

칼뱅의 정치적 사상과 일치하는 개신교는 영국과 미국의 민주주의를 만들었습니다.17세기 영국에서, 이 과정에서 가장 중요한 인물과 사건들은 영국 남북전쟁, 올리버 크롬웰, 존 밀턴, 존 로크, 명예혁명, 영국 권리장전, [209]정착법이었습니다.나중에, 영국인들은 그들의 민주적 이상을 그들의 식민지로 가져갔습니다, 예를 들어.호주, 뉴질랜드 그리고 인도.북미에서는 플리머스 식민지 (1620년)와 매사추세츠 만 식민지 (1628년)가 민주적 자치와 [210][211][212][213]권력 분립을 실천했습니다.이 회중주의자들은 민주적인 형태의 정부가 [214]하나님의 뜻이라고 확신했습니다.메이플라워 컴팩트는 [215][216]사회계약이었습니다.

권리와 자유

계몽철학자 John Locke는 개인의 양심을 주장했고, 국가의 통제로부터 자유로웠고, Thomas Jefferson과 미국의 다른 건국 아버지들의 정치적 이념에 영향을 주도록 도왔습니다.

개신교도들은 종교의 자유를 옹호하는 데에도 앞장섰습니다.루터가 보름스에서 열린 신성로마제국의 의회(1521년) 이전에 자신의 신념을 철회하기를 거부한 이후, 양심의 자유는 신학적, 철학적, 정치적 의제에 높은 우선순위를 두었습니다.그가 보기에 믿음은 성령의 자유로운 일이었고 그러므로 [217]사람에게 강요될 수 없었습니다.박해 받던 아나밥티스트들과 위그노들은 양심의 자유를 요구했고,[218] 그들은 정교분리를 실천했습니다.17세기 초, John Smyth와 Thomas Helwys와 같은 침례교도들은 종교의 [219]자유를 옹호하는 책들을 출판했습니다.그들의 생각은 존 밀턴과 존 로크의 [220][221]관용에 대한 입장에 영향을 미쳤습니다.침례교 로저 윌리엄스, 회중주의자 토마스 후커, 퀘이커 윌리엄 펜의 지도 아래 로드아일랜드, 코네티컷, 펜실베이니아는 종교의 자유와 민주 헌법을 결합했습니다.이 식민지들은 [222][223][224]유대인들을 포함한 박해받는 종교적 소수자들의 안전한 피난처가 되었습니다.

이러한 전통은 미국 독립선언문, 미국 헌법, 미국 권리장전의 기본적인 인권과 함께 법적이고 정치적인 [225]틀을 부여함으로써 영구적인 것이 되었습니다.대다수의 미국 개신교 신자들은 성직자와 평신도 모두 독립운동을 강력히 지지했습니다.모든 주요 개신교 교회들은 제1차 대륙회의와 제2차 [226]대륙회의에 대표로 참석했습니다.19세기와 20세기에 미국 민주주의는 전 세계의 수많은 다른 나라와 지역(예를 들어, 라틴 아메리카, 일본, 독일)의 모델이 되었습니다.미국과 프랑스 혁명 사이의 가장 강력한 연결고리는 미국 헌법 원칙의 열렬한 지지자였던 후작 드 라파예트였습니다.프랑스 인권선언은 라파예트의 이 [227]문서 초안에 주로 기초했습니다.유엔 선언과 세계인권선언도 미국의 헌법적 [228][229][230]전통을 반영하고 있습니다.

민주주의, 사회계약론, 삼권분립, 종교의 자유, 정교분리—종교개혁과 초기 개신교의 이러한 성과들은 계몽주의 사상가들에 의해 정교화되고 대중화되었습니다.영국, 스코틀랜드, 독일, 스위스 계몽주의 철학자들 중 몇몇은-토마스 홉스, 존 로크, 존 톨랜드, 데이비드 흄, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠, 크리스티안 울프, 임마누엘 칸트, 장자크 루소 등이 개신교 [231]출신입니다.예를 들어, 정치적 사상이 "개신교의 기독교 가정"[232]에 기초한 존 로크는 창세기 1, 26–28에서 성별의 평등("Adam and Eve")을 포함한 모든 인간의 평등을 도출했습니다.모든 사람들이 똑같이 자유롭게 태어났기 때문에, 모든 정부는 "[233]통치받는 사람들의 동의"를 필요로 했습니다.

또한, 다른 인권들도 몇몇 개신교 신자들에 의해 옹호되었습니다.예를 들어, 1740년 프로이센에서는 고문이 폐지되었고, 1834년 영국에서는 노예제가 폐지되었고, 1865년 미국에서는 (윌리엄 윌버포스, 해리엇 비처 스토, 에이브러햄 링컨 – 남부 개신교에 [234][235]대항해).Hugo Grotius와 Samuel Pufendorf는 국제법에 [236][237]중요한 기여를 한 최초의 사상가들 중 하나였습니다.인도주의적 국제법의 중요한 부분인 제네바 협약은 주로 개혁적인 경건주의자인 헨리 듀넌트의 작품이었습니다.그는 또한 적십자를 [238]설립했습니다.

사회교수

개신교는 병원, 장애인이나 노인을 위한 집, 교육 기관, 개발도상국에 원조를 제공하는 단체, 그리고 다른 사회 복지 [239][240][241]기관을 설립했습니다.19세기 영미권 전역에서 수많은 개신교 교파의 헌신적인 구성원들이 노예제 폐지, 교도소 개혁, 여성 [242][243][244]참정권 등 사회 개혁 운동에 적극적이었습니다.19세기 '사회적 질문'에 대한 답으로 오토 폰 비스마르크 총리 시절 독일은 복지국가(건강보험, 상해보험, 장해보험, 노령연금)로 이어지는 보험제도를 도입했습니다.비스마르크에게 이것은 "실용적인 기독교"[245][246]였습니다.이 프로그램들 역시 많은 다른 나라들에 의해, 특히 서구 세계에서 모방되었습니다.

청년 기독교 협회는 청년들에게 힘을 실어주기 위해 회중주의자 조지 윌리엄스에 의해 설립되었습니다.

전례

본 기사 : 개신교 전례

아츠

자세한 정보:종교개혁 ② 음악과 예술

그 예술은 개신교 신앙에서 강한 영감을 받았습니다.

마틴 루터(Martin Luther), 폴 게르하르트(Paul Gerhardt), 조지 위더(George Wither), 아이작 와츠(Isaac Watts), 찰스 웨슬리(Charles Wesley), 윌리엄 코퍼(William Cowper), 그리고 다른 작가와 작곡가들이 유명한 교회 찬송가

하인리히 쉬츠, 요한 세바스티안 바흐, 게오르크 프리드리히 헨델, 헨리 퍼셀, 요하네스 브람스, 필립 니콜라이, 펠릭스 멘델스존과 같은 음악가들은 훌륭한 음악 작품들을 작곡했습니다.

개신교 배경을 가진 저명한 화가들은, 예를 들어, 알브레히트 뒤러, 한스 홀바인 2세, 루카스 크라나흐 대제, 루카스 크라나흐 대제, 렘브란트, 빈센트 반 고흐 등이 있습니다.

에드먼드 스펜서, 존 밀턴, 존 번얀, 존 돈, 존 드라이든, 대니얼 디포, 윌리엄 워즈워스, 조나단 스위프트, 요한 볼프강 괴테, 프리드리히 실러, 새뮤얼 테일러 콜리지, 에드거 앨런 포, 매튜 아놀드, 콘래드 퍼디낸드 마이어, 테오도르 폰테인, 워싱턴 어빙, 로버트 브라우닝, 에밀리 디의 작품으로 세계 문학은 더욱 풍성해졌습니다.ckinson, Emily 브론테, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, 그리고 많은 다른 사람들.

가톨릭의 회답

주요 기사:반(反) 개신교, 반(反)개혁 § 정치, 트렌트 공의회, 개신교 비판
신교도 난파선 생존자들이 메넨데스에 의해 처형된 플로리다의 마탄자스 인렛은 "그들이 폐하의 허락 없이 그곳에 짓고 루터교를 전파했기 때문에"
성 바르톨로뮤의 프랑스 개신교 학살, 1572년

가톨릭교회의 견해는 개신교 교파는 교회로 볼 수 없고, 그 교파와 교파가 역사적으로 동일하지 않기 때문에 교회공동체 또는 특정 신앙공동체로 볼 수밖에 없다는 것이고,그리고 개신교 공동체는 성찬 사제직이[o] 없기 때문에 진정한 사도직 [247][248]계승이 부족합니다.힐라리온 주교(알페예프)에 따르면 동방정교회도 이 [249]주제에 대해 같은 견해를 가지고 있습니다.

개신교 개혁가들이 종종 특징지어지는 것과는 달리, 가톨릭 혹은 보편적인 교회의 개념은 종교 개혁 기간 동안 무시되지 않았습니다.반대로 가톨릭교회나 보편교회의 가시적인 통합은 종교개혁가들에게 중요하고 본질적인 교리로 여겨졌습니다.Martin Luther, John Calvin, Huldrych Zwingli와 같은 행정부 개혁가들은 자신들이 [p]타락했다고 생각했던 가톨릭 교회를 개혁하고 있다고 믿었습니다.그들은 각각 분열과 혁신의 혐의를 매우 심각하게 받아들였고, 이 혐의들을 부인하고 그들을 떠난 것은 가톨릭 교회라고 주장했습니다.개신교 개혁가들은 교회론에 대해 새롭고 근본적으로 다른 신학적 의견을 형성했는데, 눈에 보