돈이 폴로
Donyi-Polo![]() 돈이폴로의 국기 | |
![]() 이타나가르의 집 너머로 보이는 돈이폴로의 깃발은 주민들이 이 종교를 따르고 있음을 나타냅니다. | |
총인구 | |
---|---|
360,000 ~ 149,000 (2011년) | |
인구가 많은 지역 | |
아루나찰프라데시 주 | 362,553 |
아삼 | 700–800 |
돈이폴로(Donyi-Poloism)[α]는 북동부 인도의 [7][8]아루나찰프라데시주와 아삼의 타니족과 다른 티베트-버만족의 원주민 [6]종교에 붙여진 명칭이다.'돈이 폴로'라는 이름은 '일월'을 의미하며, 부활과 제도화 과정에서 종교를 위해 선택되었다.돈이 폴로주의는 [9]태고적부터 있어왔다.
그 종교는 집합체제를 발전시켰다; 무당들의 타니 의식 언어로 작곡된 찬송가; 공식화된 철학-신학; 그리고 신과[4] [9]사원의 아이콘그래피.부활의 선구자는 탈롬 [10]루크보였다.Donyi-Polo는 Karbi의 Hemphu-Mukrang 종교와 [11]Hruso의 Nyezi-No와 관련이 있습니다.
신학과 우주론
Sedi and Keyum
돈 폴로의 믿음에서, 우주를 낳는 샘의 신은 민용과 파담에 의해 세디, [7][12]갈로에 의해 지미로 언급된다.모든 사물과 존재는 [13][12]세디의 몸의 일부가 된다: 창조에서, 세디의 머리카락은 땅의 식물이 되고, 그의 눈물은 비와 물이 되고, 그의 뼈는 바위와 돌이 되고, 그의 두 눈은 돈이와 [13][12]폴로가 된다.Sedi는 창조 후에도 창조를 관찰하고 있지만, 그의 눈을 통해 창조를 계속 관찰하고 있으며, 그의 이중적인 측면은 자신을 [12][12]드러내고 있다.
갈로의 믿음에서, 지미는 돈이와 [13]폴로를 포함한 만물과 존재가 탄생하는 상호작용으로부터 멜로(하늘)와 시디(지구)로 나타난다.돈이와 [13][12]폴로의 이중성의 의미를 설명하는 다른 신화들이 있다.
탈롬 루크보의 신학에 따르면, 지구를 포함한 모든 천체는 키움(무(無) 또는 진공)[14]이라는 하나의 근원에서 비롯된다.'돈이폴로'는 모든 별을 만들어내는 극력이다.지구와 인류 근처의 물리적인 태양과 달(각각 보몽과 부)은 보이지 않는 보편적인 힘인 '돈이폴로'의 육체적 표현이며, 보몽은 '돈이'의 중심적인 힘, '폴로'[14]의 생명력을 발휘한다.
돈이와 폴로
돈이와 폴로는 각각 티베트-버만 전통에서 여성과 남성으로, 아네 돈이와 [15]아보 폴로라고 불리며 중국 문화의 음양과 유사한 개념을 구성한다.빛과 어둠, 열과 시원한, 혹은 통일(a의 교체에 예를 들어를 통해 Divinity(Sedi)은 신의 원칙:영원히, 제막한 다음 자연에 자신을 베일은 나타나는 방법을 나타내는 described,[16][17]할 수 있는 비유;우주에 조화와 균형을 제공하며,nalogic동맹(일상 하늘의 태양)과 다양성(비교적으로 밤하늘의 [16]별)입니다.
돈이폴로에 대한 믿음의 실천적 표현은 사람들의 일상과 행동에서 찾을 수 있다: 그들은 자신들을 "태양과 달의 아이들"[18]이라는 뜻의 "돈이 오 폴로 오메"라고 부른다.신자는 괴로워하면 "돈이 폴로"[18]를 호출한다.거짓말을 하면 '돈이야' '오순아'[18]를 불러낸다.이 모든 것은 돈이폴로가 세상을 당당하게 지탱하고, 정의로운 사람에게 상을 주고,[18] 나쁜 사람을 처벌하는 것에 대한 믿음의 표현이다.그 신성한 한 쌍은 [18]운명을 지배하는 가장 높은 신성한 인물로 존경받는다.
'돈이폴로'는 성스러운 [19]말에서 '진실'의 의미로도 쓰인다."돈이 폴로"는 지혜, 깨달음, 바른 양심, 진실성, 그리고 [19]사심성의 대명사이다.알고 있는 사람들은 "돈이 폴로 오메"라고 불리며, 이는 "[19]진실의 아이들"을 의미합니다.원로들은 "돈이 폴로 아부",[19] "진실의 대표자"로 여겨진다.
신들
돈이폴로이즘의 추종자들은 [20]자연을 활기차게 하는 다양한 신들과 여신들을 숭배한다.이 신들은 돈이와 폴로의 보편적인 균형에 관여하고 있으며, 각각 특정한 기능과 [21]역할을 가진 세디 돈이와 폴로의 여러 표현 또는 정체성이라고 여겨진다.그들은 지구와 [20]인류를 돌본다고 믿어진다.돈이폴로의 주요 신은 돈이와 폴로, 키네나네, 도잉보테, 페동나네, 구민소인입니다.[21]
아보타니
타니어를 하는 민족(로바, 타긴, 갈로, 니시, 나, 아파타니,[22] 미싱, 아디)은 조상 아보타니로부터의 후손에 대한 신화를 공유하고 있다.아루나찰프라데시주의 다른 티베트-버만족들은 돈이-폴로 신앙을 공유하며 [22]아보타니족의 후손에 동의하지 않는다.
아보타니는 인간의 [23]눈만큼이나 중요한 우주의 눈인 돈이, [23]세디로부터 인간의 진화를 나타낸다고 여겨진다.신성은 인간에게 올바른 [23]길을 보여줄 것을 예측했다.
양심과 윤리
'돈이 폴로'는 우주의 본질을 '돈이 폴로' 인간 [24]양심의 눈으로 표현한다.행복은 올바른 행동을 통해 주어지고, 올바른 행동은 자연의 질서를 따르는 것이다.[24]
이 종교의 철학자인 오상얼은 하늘에 있는 두 물체(보몽과 부)가 무엇이 옳은지 볼 수 있도록 빛을 집중시키므로, 돈이폴로는 무엇이 그른지,[24] 옳은지 깨닫게 해준다고 썼다.올바른 양심은 자연히 [24]우세하며, 사람이 잘못된 일(자연질서에 반하는 행동)을 하고 그것을 숨기려 하거나 좋은 것으로 위장하려 할 때, 양심의 힘(돈이폴로)은 심리적 압박을 가하고, 나쁜 사람은 행복을 [24]잃는다.
바른 양심은 자연히 [24]사람을 인도한다.전통적인 믿음에 따르면, 사랑, 동정, 평등, 그리고 사심 없는 것은 자연스럽게 돈이 폴로에 의해 정해졌다; 그것들은 [24]자연에 새겨져 있다.돈이폴로의 윤리적 측면은 순수함, 아름다움, 단순함,[16] 솔직함도 의미합니다.
기관.
1968년 8월 28일, 인도의 아루나찰프라데시 통합 정책으로 인한 토착 정체성과 전통이 점차 잠식되고, 특히 1950년대 이후 이 지역에 기독교가 확산되면서 엔두리를 일으킨 것에 대한 대책을 논의하기 위해 아디 지식인들의 회의가 웨스트 시앙에서 열렸다.ng [4]북동부 주의 문화적 모자이크 위기.이 회의의 목적은 또한 티베트-버만족을 집단 정체성과 [10][21]가치관 아래 단결시키는 것이었다.
Talom Rukbo는 Tibeto-Burman 민속 [25]종교의 제도화를 위해 만들어진 용어인 Donyi-Poloism의 아버지로 떠올랐다.Rukbo에 따르면, 전통 문화가 쉽게 잠식된 주된 이유는 쓰여진 [10]문학이 부족했기 때문이라고 한다.그래서 멸종 위기에 처한 의식, 기도, 찬송가를 회복하기 위해 1986년 세 개의 주요 문화 단체인 타니 자그리티 재단, 돈이-폴로 청년 연맹, 돈이-폴로 옐람 [16]케방이 설립되었습니다.
Rikbo는 다음과 같은 [16]용어로 전통적인 신앙의 제도화의 필요성을 표현했다.
- 전통은 사회-종교문화, 경제생활, 역사, 문학, 그리고 태고적부터 물려받은 사회생활의 모든 규범을 실천하는 사회의 생활방식, 즉 사회적 성격과 정체성이라고 할 수 있다.
많은 아디와 타니의 지식인들이 루크의 사상을 반영했고, 이러한 사상은 점차 타니족뿐만 아니라 여러 부족에 걸쳐 퍼져나갔다.[16]1986년 '돈이-폴로 옐람 케방'이 제정된 12월 31일은 [20]매년 '돈이-폴로의 날'로 지정됐다.
그 후 템플러 지역(갱)이 봉헌되고 종교 문헌과 기도 찬송가가 수집되어 [26]출판되었다.부활의 신봉자의 증가에 대응하기 위해서, 돈이 폴로 옐람 케방은 오리엔테이션 코스를 1년에 2회 개설해, 책이나 아이콘을 가지고 고향으로 돌아가 사원 건축이나 [27]기도를 하도록 젊은이들을 훈련시켰습니다.지난 20년 동안 정신적인 부흥은 아루나찰 프라데시 [28]주 전역에 퍼졌다.
이 부흥의 지지자들은 "문화의 상실은 정체성의 상실"이라는 슬로건을 만들어 큰 인기를 끌었다.간접적인 의미는 기독교로 개종하는 사람들은 그들의 문화와 그에 따른 [29]정체성을 잃는다는 것이다.
갱깅
갱깅은 특히 아디 [20]지역에 있는 돈이 폴로파 신앙의 기도 장소를 가리키는 총칭이다.신성한 울타리로서의 갱깅은 1996년부터 [20]돈이 폴로 옐람 케방에 의해 대중화된 개념이다.
탈롬 루크보에 따르면 갱깅이란 단어는 영적 [20]세계와 자연계를 매개하는 땅이나 성스러운 나무의 개념인 갱깅 시링에서 유래했으며, 이 개념에서 살아 있든 없든 어떤 것이든 [20]생겨난다.
갱단 신도들은 특정한 규칙을 따라야 한다: 예를 들어, 남성 회원은 왼쪽에 일렬로 앉아야 하고, 여성 회원은 오른쪽에 다리를 [26]꼬고 앉아야 한다.기도실 내에서는 찬송가 [26]소리 외에는 기도하는 동안 소음이 없어야 한다.일요일에는 기도장에서 기도를 하고, 시앙구 아래 각 마을에 설치된 모든 갱지점은 돈이폴로 옐람케방에 [26]의해 중앙에서 규제된다.기도 장소를 통해 성문화된 의식과 실천, 신과 여신의 도상 등이 [26]소개되었다.
민족적 변이
갈로 지역에는 돈이폴로복지회의 후원으로 기도장과 마을회관(데레)이 생겨나 2000년대부터 [21]건립되고 있다.승려들은 [21]일요일에는 기도실에서 기도를 한다.아파타니 지역에서 이 종교는 "단이-피일로"라고 불리고 기도 장소는 메더넬로 ("정화 장소")라고 불리고,[1] 그 중 첫 번째는 2004년에 지어졌으며 노래와 기도는 [1]렘보페라는 기도서에 모아졌다.니시 지역의 돈이 폴로아파 기도소는 '순수한 장소'로 불리며, 그 중에서도 2000년대 [1]초에야 운동이 시작되었다.
최근에는 돈이폴로의 성공이 타니 문화 경계를 넘어 탕사에서는 랑프리즘이, 디방계곡에서는 [5]미쉬미족에서는 인타야즘이 생겨났다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
레퍼런스
인용문
- ^ a b c d Chaudhuri 2013, 페이지 271
- ^ Rikam 2005, 페이지 120~121.
- ^ Rikam 2005, 페이지 130
- ^ a b c d Chaudhuri 2013, 페이지 261.
- ^ a b c Chaudhuri 2013, 페이지 274~275.
- ^ Daughrity, Dyron B. (8 October 2020). "BJP and Donyi-Polo: New Challenges to Christianity in Arunachal Pradesh and Northeast India". International Bulletin of Mission Research: 2396939320951563. doi:10.1177/2396939320951563. ISSN 2396-9393.
- ^ a b Rikam 2005, 페이지 117
- ^ 미방 & 초두리 2004, 페이지 47
- ^ a b Dalmia & Sadana 2012, 페이지 44-45.
- ^ a b c Chaudhuri 2013, 페이지 263
- ^ Rikam 2005, 페이지 21
- ^ a b c d e f 미방 & 초두리 2004, 페이지 47-48.
- ^ a b c d Rikam 2005, 페이지 119
- ^ a b Rikam 2005, 페이지 120
- ^ 미방 & 초두리 2004, 페이지 48
- ^ a b c d e f Chaudhuri 2013, 페이지 264
- ^ Rikam 2005, 페이지 118–119.
- ^ a b c d e 미방 & 초두리 2004, 페이지 50
- ^ a b c d 미방 & 초두리 2004, 페이지 51
- ^ a b c d e f g Chaudhuri 2013, 265페이지
- ^ a b c d e Chaudhuri 2013, 페이지 270.
- ^ a b Rikam 2005, 페이지 118
- ^ a b c Rikam 2005, 페이지 126
- ^ a b c d e f g Rikam 2005, 페이지 127
- ^ Chaudhuri 2013, 페이지 263-264.
- ^ a b c d e Chaudhuri 2013, 267페이지
- ^ Chaudhuri 2013, 페이지 268
- ^ Chaudhuri 2013, 페이지 269
- ^ Chaudhuri 2013, 페이지 274
원천
- Chaudhuri, Sarit Kumar (2013). "The Institutionalization of Tribal Religion. Donyi-Polo Movement in Arunachal Pradesh". Asian Ethnology. Nanzan Institute. 72 (2): 259–277. JSTOR i23595456.
- Dalmia, Vasudha; Sadana, Rashmi (2012). The Cambridge Companion to Modern Indian Culture. Cambridge University Press. ISBN 9-781-139-82546-7.
- Mibang, Tamo; Chaudhuri, Sarit Kumar (2004). Understanding Tribal Religion. Mittal Publications. ISBN 9-788-170-99945-4.
- Rikam, Nabam Tadar (2005). Emerging Religious Identities of Arunachal Pradesh. A Study of Nyishi Tribe. Mittal Publication. ISBN 9-788-183-24032-1.
- Nath, Jogendar (2000). The Cultural Heritage of a Tribal Society. Omsons Publications. ISBN 9-788-171-17178-1.
외부 링크
- "Adi Bari: A Performative Art". Talom Rukbo. Archived from the original on 9 April 2006.