칸돔블레

Candomblé
칸돔베나 바투케(종교)와 혼동하지 않기 위해서입니다.
브라질의 한 사원에서 오릭사 오바 복장을 한 수행자; 오릭사가 신도들을 소유하는 것은 칸돔블레의 중심입니다.

칸돔블레(Candomblé) 포르투갈어 발음:[k ɐ̃d õˈbl ɛ])는 19세기 브라질에서 발전한 아프리카 디아스포라 종교입니다. 그것은 서아프리카의 여러 전통 종교들, 특히 요루바, 반투, 그베 종교들 사이의 혼합주의 과정을 통해 생겨났습니다. 기독교의 로마 가톨릭 형태에서 약간의 영향이 있습니다. 자치적인 테레이로스(집)를 중심으로 조직된 칸돔블레를 통제하는 중앙 권한은 없습니다.

칸돔블레는 오릭스(orixás)로 알려진 영혼의 숭배를 포함합니다. 전통적인 서아프리카 신들로부터 그들의 이름과 속성을 따온 그들은 로마 가톨릭 성인들과 동일시됩니다. 초월적인 창조신 올루두마레의 아류로 간주되는 이 오릭사시에 대한 다양한 신화가 전해집니다. 각각의 개체는 태어나기 전부터 자신들과 연결되어 자신들의 성격을 알려주는 교습적인 오리사(orixa)를 가지고 있는 것으로 여겨집니다. 칸돔블레의 구성원들은 보통 바발로릭사(Babalorixás)라고 불리는 사제들과 이알로릭사(Ialorixás)라고 불리는 사제들이 운영하는 테레이로스(Terreiros)라고 알려진 사원에서 모임을 갖습니다. 중심 의식은 수행자들이 북을 치고, 노래하고, 춤을 추는 것을 포함합니다. 그들은 이 소유자를 통해 신과 직접 소통할 수 있다고 믿습니다. 오릭스에 바치는 제물에는 과일과 제물을 바치는 동물들이 포함됩니다. 또한 보이아데로, 프리토벨로, 카보클로, 그리고 죽은 자들의 영혼인 에군을 포함한 다양한 다른 영혼들에게 제물을 바칩니다. 오릭스의 메시지를 해독하는 데는 여러 가지 점술 형태가 사용됩니다. 치유의례와 부적 및 약초 요법과 목욕 준비도 중요한 역할을 합니다.

칸돔블레는 16세기에서 19세기 사이에 대서양 노예 무역 속에서 아프리카-브라질 공동체 사이에서 발전했습니다. 그것은 노예가 된 서아프리카와 중앙아프리카 사람들이 브라질에 가져온 전통 종교와 그들 중 대부분이 요루바, 폰, 반투, 그리고 그 당시 그 지역을 지배했던 포르투갈 식민주의자들의 로마 가톨릭 가르침이 혼합되면서 생겨났습니다. 19세기 동안 주로 바이아 지역에서 연합했습니다. 브라질이 포르투갈로부터 독립한 후, 1891년 헌법은 칸돔블레가 일반적으로 범죄와 연관된 로마 가톨릭 세력에 의해 소외되었지만, 그 나라에 종교의 자유를 모았습니다. 20세기에 바이아에서 증가하는 이민은 칸돔블레를 브라질 전역과 해외로 확산시켰습니다. 20세기 후반에는 칸돔블레와 쿠바 산테리아, 아이티 보두와 같은 서아프리카와 아메리카의 관련 전통 사이에 점점 더 많은 연관성이 있습니다. 20세기 후반부터 일부 수행자들은 로마 가톨릭의 영향을 제거하고 전통적인 서아프리카 종교에 가까운 칸돔블레의 형태를 만들기 위해 재아프리카화 과정을 강조해 왔습니다.

각각의 테레이로는 자치적이지만, 전통적인 서아프리카 신앙 체계가 그 주요한 영향을 미친 국가로 알려진 서로 다른 교파로 나눌 수 있습니다. 가장 눈에 띄는 나라는 케투, 제제, 앙골라입니다. 브라질에는 거의 170,000명의 개업의가 있지만, 다른 곳, 특히 남미의 다른 지역에는 더 작은 커뮤니티가 존재합니다. 칸돔블레는 브라질과 해외 모두 아프로브라질 출신을 넘어 다양한 민족의 사람들에 의해 행해지고 있습니다.

정의 및 용어

2008년 칸돔블레 의식

칸돔블레는 종교입니다.[1] 인류학자 폴 크리스토퍼 존슨(Paul Christopher Johnson)은 칸돔블레를 "가장 기본적인 수준에서" "오릭스와 교환하는 관행"으로 정의할 수 있다고 말했고,[2] 학자 호아나 바이아(Joana Bahia)는 이를 "오리샤의 종교"라고 불렀습니다."[3]존슨은[3] 또한 그것을 "19세기 가톨릭 노예 식민지의 근본적으로 새로운 맥락에서 재현된 서아프리카 종교의 브라질적 재창조"라고 정의했습니다.[4] 칸돔블레라는 용어는 아마도 반투에서 파생된 춤의 용어인 칸돔벨레에서 유래했을 것이며, 칸돔벨레라는 용어로도 발전했으며, 아르헨티나와 우루과이의 아프리카계 공동체에서 춤 스타일을 설명하는 데 사용되었습니다.[5]

그것은 아프로브라질 종교이며,[6] 더 넓게는 아프리카계 미국인 종교[7] 또는 "신아프리카인" 종교입니다.[8] 아메리카 대륙의 다양한 종교들은 서아프리카 전통과 로마 가톨릭교의 혼합을 통해 생겨났습니다. 그들의 공통된 기원 때문에 쿠바 산테리아와 아이티 보두는 칸돔블레의 "자매 종교"로 묘사되었습니다.[9] 브라질에서, 마침내 아프리카-브라질 종교보다 우세하게 된 것은 요루바 전통 종교였습니다.[10]

칸돔블레는 유일한 아프로브라질 종교가 아닙니다. 그것은 또한 오릭사시들을 숭배하는 움반다와 밀접한 관련이 있습니다.[11] 1920년대에 리우데자네이루에서 [12]결성된 움반다는 보통 칸돔블레보다 더 개방적이고 대중적이며,[13] 예를 들어 노래에 아프리카 언어보다는 포르투갈어를 사용하는 [14]등 덜 아프리카화되어 있습니다.[15] "Umbandomblé"라는 용어는 때때로 두 전통의 요소를 병합하는 그룹에 적용되지만, 이것은 실무자들 스스로가 거의 받아들이지 않습니다.[16] 오몰로코는 리우데자네이루에서 칸돔블레와 움반다 사이의 중간 종교로 설립되었습니다.[17] 또한 리우와 주로 연관된 아프리카-브라질 종교인 쿰반다와[18] 마쿰바도 있는데, 이 종교는 오릭스인들보다 더 적은 영혼들과 연관되어 있습니다.[19] 비록 많은 영가들이 그들의 전통을 아프리카-브라질 종교들과 구별하기를 열망하지만, 칸돔블레 또한 영가주의의 영향을 받았습니다.[14] 학자들은 종종 이러한 다양한 아프로-브라질 전통을 서로 확실하게 구별하기 보다는 연속체 위에 존재하는 것으로 간주합니다.[20] 실제로, 아프로-브라질 종교들은 순수한 형태로 존재하기 보다는 종종 섞여 있습니다.[21]

2008년 칸돔블레 의식

칸돔블레는 nac õ(국가)로 알려진 다양한 전통으로 나뉩니다. 가장 눈에 띄는 세 곳은 케투(케토)나 나고, 제제(게게)나 미나제, 앙골라나 콩고앙골라이며,[23] 다른 곳에는 이젝사족과 카보클로족이 있습니다.[24] 각각은 특정 아프리카 언어 집단으로부터 특별한 영향을 받았습니다; 케투어는 요루바어를 사용하고, 제제어는 에웨어를 사용하고, 앙골라어는 반투어 집단으로부터 영향을 받았습니다.[14] 민족 언어의 기원에 의해 알려지는, 각 나라는 고유의 어휘, 성가, 신, 신성한 대상, 그리고 전통적인 지식을 가지고 있습니다.[24] 민족적 차이에서 비롯되었지만, 이것은 시간이 지남에 따라 대체로 침식되었고, 구성원들은 민족 유산 이외의 이유로 다른 나라로 끌려갔습니다.[24] 2012년 기준으로 나고(Nagó) 국가가 가장 큰 국가로 묘사되고 있습니다.[25] 앙골라 국가는 때때로 가장 혼합적인 국가로 특징지어집니다.[26]

칸돔블레는 종교에서 교리와 정통을 결정하는 중앙 권한이 없기 때문에 제도화되지 않았습니다.[27][28] 그것은 이질적이며,[3] 중심의 신성한 텍스트나 교의가 없습니다.[29] 칸돔블레의 신념과 관행에는 지역적 차이가 있습니다.[30] 수행자들의 각 혈통이나 공동체는 자율적이며, 그들의 전통과 지도자의 선택에 의해 알려지는 [31]방식으로 종교에 접근합니다.[32] 어떤 실천가들은 그것을 과학의 한 형태라고 부르기도 합니다.[33]

실무자

칸돔블레의 추종자들은 때때로 povo de santo (성자의 사람들)[34] 또는 candomblecista라고 불립니다.[35] 개시를 위한 단계를 밟았지만 아직 이 과정을 거치지 않은 [36]사람을 아비앙이라고 합니다. 더 새로운 시작은 iaô, 장로 시작은 에보미로 알려져 있습니다. 칸돔블레에서 남성 사제는 바발로릭사,[39] 여성 사제는 이얄로릭사,[40] 또는 마코타 또는 네응과로 알려져 있습니다.[41] 사용되는 용어의 선택은 한 사람이 어느 나라에 속해 있는지 나타낼 수 있습니다.[42]

대부분의 칸돔블레 신자들은 또한 로마 가톨릭을 실천하고 있으며,[43] 일부 사제들과 여제들은 세례를 받은 로마 가톨릭 신자가 아닌 사람을 칸돔블레로 데려가지 않을 것입니다.[44] 일부는 칸돔블레 의식과 복음주의 개신교 예배에 모두 참석합니다.[35] 혼합주의는 다른 방법으로도 관찰될 수 있습니다. 인류학자 짐 웨이퍼(Jim Wafer)는 마하야나 불교신 호테이(Hotei)의 조각상을 제단 위에 올려놓은 브라질의 수행자를 관찰했고,[45] 아르노 할로이(Arnaud Halloy)는 그의 머리가 웨일스와 슬라브 신화의 인물들을 수행에 포함하고 있는 벨기에의 테레이로(Terreiro)와 마주쳤습니다.[46] 그리고 학자인 요아나 바이아는 독일에서 불교와 다양한 뉴에이지 수행을 하는 수행자들을 발견했습니다.[47]

신념

칸돔블레의 신념과 실천에 대한 지식을 기초(fundamentos, 기초)[48]라고 하며, 실천가들에 의해 보호됩니다.[49] 요루바 용어는 다른 나라의 테레이로스에서도 널리 사용되고 있습니다.[50]

올로룬과 오릭사시

칸돔블레에서, 최고의 신은 올로룬 또는 올로두마레라고 불립니다.[51] 이 실체는 모든 것의 창조자로 간주되지만, 멀고 접근할 수 없습니다.[24] 따라서 칸돔블레에서 올로룬은 특별히 숭배되지 않습니다.[24]

오릭스인

상파울루의 칸돔블레 테레이루 안에 있는 오릭사 상고(Orixá Xangô)를 묘사한 조각상으로, 그는 쌍두도끼인 옥시를 소유하고 있는 것이 특징입니다.

칸돔블레는 오릭사(또는 오리샤)[53] 또는 산토스(성자)[54]라고 불리는 신령들의 숭배에 초점을 맞추고 있습니다. 수컷은 aborôs, 암컷은 aborás라고 불립니다. 이것들은 다양하게 조상의 형상,[57] 즉 자연의 힘의 형상으로 구상되어 왔습니다.[58] 칸돔블레 판테온에서 잘 발달된 인물은 12명 정도이며 대부분의 수행자들이 인정하고 있습니다.[24] 보통 요루바라는 이름이 붙지만, 제제 국가에서는 대신 폰이라는 이름이 붙습니다.[59]

오릭스는 인류와 올로룬 사이를 중재한다고 여겨집니다.[2] 오릭사는 도덕적으로 모호하며, 각각의 미덕과 결점이 있는 것으로 이해되며,[60] 때때로 다른 오릭사들과 충돌합니다.[61] 칸돔블레에서, 오릭스와 인류 사이의 관계는 상호 의존적인 것으로 간주되며,[62] 수행자들은 이 신들과 조화로운 관계를 구축하여 [63]그들의 보호를 확보하려고 합니다.[64] 각 오릭사는 특정 색상, 식품, 동물 및 미네랄과 연관되어 [65]특정 제공물을 선호합니다.[66] 각각의 오릭사는 특정한 요일과 연관되어 있으며,[67] 사제직은 또한 매년 특정한 오릭사에 의해 지배된다고 명시하고 있습니다.[68] 그들의 성격은 칸돔블레의 핵심 개념적 반대파에 의해 알려집니다.[69] 쿨 대 핫입니다.

옥살라(Oxalá)는 파초로(pachorô)를 지팡이 삼아 걷는 허약한 노인으로 묘사되는 수석 오릭사(Orxá)입니다. 실천가들은 공통적으로 올룬이 인류를 창조하는 임무를 맡았다고 믿습니다.[72] 몇몇의 이야기에 따르면, 모든 후배 오릭사들은 옥살라와 그의 두 아내 나낭과 이만자의 자녀들입니다.[73] 이 3인조는 물과 관련이 있습니다; 민물과 관련된 옥살라, 비와 관련된 나낭, 그리고 바다와 관련된 이만자입니다.[74] 다른 기록들은, 예를 들어, 옥살라가 밍가우 푸딩으로 세상을 창조한 다른 모든 오릭스를 혼자서 낳았다고 주장함으로써 이 우주론을 다르게 제시합니다.[75] 수행자들 사이에서 대안적인 주장은 나낭이 옥살라의 할머니이자 아이만자의 어머니이며, 후자는 옥살라의 어머니이자 아내가 된다는 것입니다.[75]

살바도르의 이만자 동상

상고는 천둥번개와 관련된 오릭사이며,[76] 그의 아내 중 한 명은 귀가 하나뿐인 전사인 오바입니다.[77] 오검은 전투와 철의 오릭사로 종종 마체트와 함께 묘사되며,[78] 그녀의 동반자는 사냥과 숲의 수컷 오릭사인 옥소시입니다.[79] 오발루아이(Obaluaiê) 또는 오몰루(Omolu)는 감염병과 그 치료와 관련된 오릭사(orixa)이며, 오산인(Osanyin)은 잎, 약초, 약초 지식과 관련이 있습니다. 오야는 바람과 폭풍의 오리사 입니다.[81] 옥수마레는 남성과 여성으로 간주되며 뱀이나 무지개로 묘사됩니다.[82] 옥숨은 사랑, 아름다움, 부, 사치의 정언으로 민물, 물고기, 인어, 나비와 연관되어 있습니다.[83] 그녀는 점술사로 여겨지는 이파와 결혼했습니다.[72] 템포(Tempo)는 시간의 원리입니다.[84] 앙골라에서 기원한 그는 나무와 연관되어 있습니다.[26] 나무와의 연관성 때문에, 그는 때때로 케투-나고릭사 로코와 동일시됩니다.[26] 오릭사 엑수는 변덕스러운 속임수로 간주되며,[85][86] 출입구의 수호자로서 인간과 다른 오릭사 사이의 접촉을 용이하게 [87]하여 보통 어떤 의식에서도 가장 먼저 영예를 얻고 먹이를 줍니다.[88] 그의 의식 도구는 종종 다른 오릭스의 것들과 분리되어 보관되는데,[89] 반면 대부분의 테레이로스의 입구에는 엑수를 대표하고 제물을 바치는 카우리 또는 못으로 장식된 점토 머리가 있을 것입니다.[90]

각각의 오릭사는 로마 가톨릭 성인과 동일합니다.[91] 이는 유럽의 지배하에 있는 아프리카 신들에 대한 숭배를 유지하기 위한 속임수로 시작되었을 수 있지만,[92] 그러한 혼합은 대서양 노예 무역 이전에 이미 아프리카에서 발생했을 수 있습니다.[93] 20세기 후반부터 일부 수행자들은 종교의 서아프리카 기원을 다시 강조하기 위한 수단으로 성자들로부터 오릭사시를 멀리하려고 시도했습니다.[94] 로버트 에이. Voex는 성직자와 더 형식적으로 교육받은 수행자들이 오릭스와 성인을 구별하는 것을 선호하는 반면, 덜 형식적으로 교육받은 수행자들은 그렇지 않은 경향이 있다고 관찰했습니다.[95] 칸돔블레 제단에서, 오릭스는 종종 로마 가톨릭 성인들의 이미지와 조각상으로 표현됩니다.[96] 예를 들어, 옥살라는 본핌의 우리 주님과,[75] 옥숨은 완벽한 개념의 우리 부인과,[97] 오굼은 파도바의 성 안토니와 혼동되었습니다.[98] 시간과의 연관성 때문에 템포는 그리스도교의 성령에 대한 생각과 동일시되기도 합니다.[99]

오릭사는 마르카("유형" 또는 "질")[100]로 알려진 다른 측면을 가진 것으로 간주되며, 각각의 고유한 이름을 가질 수 있습니다.[101] 오릭사의 자식 형태를 er termeds라고 합니다. 그들은 음담패설과 장난과 관련된 가장 통제할 수 없는 영혼으로 여겨집니다.[103] 옥살라의 에레는 에보징고("Little Ebó")와 폼비뉴("Little Dove")[71]로 불리는 등의 이름을 갖고 있습니다. 오릭사의 재료 이미지를 igba라고 합니다.[104]

오릭사와의 관계

브라질에 있는 오릭스사 이에만자 동상과 그 주변에 제물이 놓여 있습니다.

칸돔블레는 모든 사람이 점을 통해 그 정체성을 확인할 수 [105]있는 특정한 오릭스와 연결되어 있다고 가르칩니다.[106] 이 오릭사는 도노 다 카베사(dono da cabeça),[5] 즉 사람의 머리의 주인 또는 주인으로 묘사됩니다.[107] 그들은 그 사람의 성격과 사회적 상호작용에 영향을 미친다고 여겨집니다.[108] 비이성애는 부정적이지 않은 관점에서 개인의 성별과 성별이 일치하지 않기 때문에 발생하는 것으로 간주됩니다.[109][110] 자신의 오리사를 확인하지 못하는 것은 때때로 개업의들에 의해 다양한 유형의 정신 질환의 원인으로 해석됩니다.[111] 문제의 오릭사에 따라, 입문자는 특정한 음식을 먹지 않거나 특정한 색깔을 입는 것과 같은 특정한 활동을 피하거나 하는 것을 선택할 수 있습니다.[65] 어떤 수행자들은 또한 개인과 연결될 수 있는 다른 오릭사가 있다고 생각합니다; 두 번째는 준토라고 알려져 있고, [112]세 번째는 준토, 토준토 또는 디준토라고 불립니다.[113] 어떤 사람들은 개인이 사망한 친척으로부터 물려받은 네 번째 오릭사를 가질 수도 있다고 믿습니다.[114]

exus, caboclos, erés

상파울루의 칸돔블레 테레이루 안에 있는 조각상; 그것은 아메리카 원주민의 정신인 카보클로를 묘사합니다.

칸돔블레는 오릭사 이외의 영혼의 존재를 가르칩니다. 이러한 정신 집단 중 하나는 exus,[89] 때로는 암컷일 때 exuas,[115] 또는 어린이일 때 exu-mirim이라고 불립니다.[116] 그들은 오릭스보다 인류에 더 가깝기 때문에 더 접근하기 쉬운 것으로 여겨집니다.[117] 의식적인 맥락에서, 엑서스는 종종 오릭사의 "노예"로 여겨집니다.[118] 일반적으로 그들은 종종 "악마"로 묘사되지만,[119] 칸돔블레에서는 절대적인 악에 대한 힘으로 간주되지 않고 오히려 선악과 악행을 둘 다 할 수 있다고 생각됩니다.[117] 수행자들은 엑서스가 자신의 삶에서 운명의 길을 "열거나" "닫을 수" 있으며,[120] 도움과 해를 동시에 가져올 수 있다고 믿습니다.[121] Candomblé는 조심스럽게 통제할 필요가 [120]있지만 엑서스가 실무자의 입찰을 하도록 유도될 수 있다고 가르칩니다.[121]

칸돔블레어에도 카보클로가 존재하는데,[122] 카보클로라는 이름은 아마도 투피어 용어인 카리보카("kari'boka")에서 유래했을 것입니다.[123] 이 신령들은 두 가지 주요 형태로 나옵니다: 보이디로스 ("카우보이" 또는 "백우드맨")와 아메리카 원주민들.[124] 더 드문 경우에, 카보클로는 바다에서 온 것으로 묘사되거나 이탈리아나 일본과 같은 외국에서 온 것으로 묘사되는 다른 맥락과 연결됩니다.[123] 거의 독점적으로 수컷으로 묘사되는 [125]카보클로들은 하늘을 나는 뱀 같은 파충류인 카이나나들이 [126]사는 아루안다라고 불리는 숲 속의 땅에 사는 것으로 여겨집니다.[127] 카보클로는 맥주를 선호하는 반면, 엑수스는 와인과 독한 술, 특히 카차사를 선호합니다.[128] 카보클로는 시가를 피우는 것도 특징입니다.[129] 20세기 후반부터 칸돔블레를 "재아프리카화"하려고 노력한 실천가들은 카보클로를 비아프리카 기원의 것으로 거부하는 경향이 있었습니다.[18]

탄생과 죽음

칸돔블레는 주로 요루바 전통 종교에서 차용한 우주론을 사용합니다.[130] 정령의 영역을 오룬이라고 하고, 인간의 물질적 세계를 아이아이(aiê, 또는 아이아이예)라고 합니다. 오룬은 9개의 레벨로 나뉘는 것으로 여겨집니다.[133] 죽음은 이쿠의 모습으로 의인화되어 있습니다.[134] 그들의 가정적인 오릭스사가 거주하는 것으로 여겨지는 사람의 내면 머리는 오리라고 불립니다.[77]

죽은 사람의 영혼을 에그건 또는[135] 에그라고 부릅니다.[136] 최근에 사망한 사람들을 파라카라고 부르는 [55]반면, 그들이 희생을 받아 "교육"을 받은 후에 그들은 바바가 됩니다.[137] 이러한 개체는 생계에 해를 끼칠 수 있기 때문에 이 개체에 대한 예방 조치를 취합니다.[138] 때때로 그들은 살아있는 사람을 도우려고 하지만 무심코 그들에게 해를 입힐 것입니다.[139] egun과 접촉하면 유해한 힘이나 오염을 중화시키는 의식이 수반됩니다.[140] 콘트라에금은 납작한 라피아로 만들어진 완장으로, 때때로 이러한 죽은 영혼들을 물리치기 위해 착용됩니다.[127] 칸돔블레에서 일반적으로 권장되지 않는,[141] 난자에 의한 소유는 드문 것으로 여겨지지만 실제로 발생합니다.[142] 많은 칸돔블레 단체들은 망자의 소유를 허용하는 것을 금지하고 있는데, 이는 칸돔블레와 움반다를 구분하는 관점입니다.[143] 그들이 도달하는 수준은 그들이 삶에서 성취한 영적 성장에 달려 있지만, 그들은 사후에 들어가거나 뛸 수 있습니다.[133]

액세

칸돔블레는 요루바에서 파생된 전통에서 중심 개념인 [144]ashe or axé라고 불리는 힘의 존재를 가르칩니다.[145] 워커는 axé를 "우주의 영적인 힘"이라고 표현했고,[146] 바이아는 "신성한 힘"이라고 표현했고,[147] 웨이퍼는 "생명력"이라고 표현했고,[148] 복스는 "생명력"을 선호했습니다.[69] 존슨은 그것을 "실질적인 물질적 효과를 가진 창조적인 영적 힘"이라고 특징 지었습니다.[2]

수행자들은 액세가 움직일 수 [148]있지만 잎이나 뿌리와 같은 특정한 물체나 특정한 신체 부위, 특히 혈액에 집중될 수 있다고 믿으며,[145] 이는 액세를 가장 농축된 형태로 포함하고 있는 것으로 간주됩니다.[149] 인간은 축을 축적할 수 있지만, 축을 잃거나 옮기거나 할 수도 있습니다.[150] 특정 의식과 의무는 사람의 액세를 유지하고 향상시키는 반면,[109] 다른 의식 행위는 이러한 힘을 끌어 들이거나 공유하기 위해 고안된 것으로 여겨집니다.[151]

덴데(Dendé)는 칸돔블레에서 의식적인 음식을 요리하기 위해 사용되는 신성한 팜유로, 액세의 구체화된 형태로 여겨집니다.[152]

도덕, 윤리, 성 역할

2018년 브라질 문화부 주최 행사에서 칸돔블레와 움반다 수행자들

칸돔블레는 일반적으로 실천가들이 따르기를 기대하는 고정된 윤리적 계율이 없지만,[153] 그 가르침이 신도들의 삶에 영향을 미칩니다.[154] 선악의 이분법을 강조하기보다는 경쟁하는 세력 간의 균형을 이루는 데 중점을 두고 있습니다.[153] 사람의 삶에서 발생하는 문제는 종종 개인과 그들의 오리사와의 관계에서 발생하는 부조화로 해석됩니다.[111] 음식, 음료, 색과 같은 문제에 대한 오리사의 euó(금지)를 따름으로써 조화가 보장됩니다.[155] 관계는 상호 의무에 뿌리를 두고 있습니다.[153]

남성/여성 극성은 칸돔블레 전역에서 반복되는 주제입니다.[156] 칸돔블레 내의 많은 역할들은 특정한 성별의 구성원들과 연결되어 있습니다. 예를 들어, 동물의 희생과 개시자의 머리를 깎는 것은 보통 남성 수행자들을 위한 것이고, 여성 수행자들은 보통 의식 공간을 유지하는 가정의 일을 담당합니다.[157] 이러한 분열은 브라질 사회의 더 넓은 성 규범을 반영합니다.[157] 생리를 하는 동안 여성들에게도 금기가 주어집니다.[158] 그러나, 여성들은 여전히 테레이로스의 우두머리로서 상당한 권력을 행사할 수 있으며,[159] 바이아의 대부분의 테레이로스들은 여성들에 의해 이끌어집니다.[160] 일부 사람들은 그것을 여성이 지배하는 종교라고 불렀습니다.[29] 칸돔블레 내의 유명한 여성 사제들의 장소는 인류학자 루스 랜즈와 같은 관찰자들이 그것을 모계 종교로 묘사하게 만들었지만, 그러한 특성은 논란이 되어 왔습니다.[161]

칸돔블레가 브라질 주류 사회보다 성적·성별 부적합을 더 많이 받아들이고 있다는 증거가 있습니다.[162] 비록 이 종교의 많은 남성 사제들이 이성애자였지만, 칸돔블레의 남성 수행자들은 동성애자라는 고정관념이 만연해 있습니다.[163] 동성애자 남성들은 이 종교를 브라질에서 행해지는 기독교의 형태보다 더 환영 받는 환경이라고 묘사했습니다.[164] 예를 들어, 그들은 남성 동성의 매력을 긍정하는 것으로 옥소시와 오사인과 같은 남성 오릭스 사이의 관계에 대한 이야기를 인용했습니다.[165] 일부 실천가들은 환경주의, 토착 권리, 블랙 파워 운동을 포함한 정치적 대의에 관여했습니다.[166]

실천

존슨은 칸돔블레가 "의식 중심적인" 종교였다는 점에 주목했는데,[167] 그 종교의 수행자들은 칸돔블레를 "올바른 교리 대신 올바른 실천의 종교"로 여기곤 했습니다.[168][169] 존슨은 캔돔블레가 "추상적인 신학"에 "거의 관심을 기울이지 않았다"고 언급했습니다.[86] 의식은 종종 번영, 건강, 사랑, 그리고 번식력과 같은 문제들에 관한 실용적인 필요에 초점이 맞추어져 있습니다;[170] 그것들은 종종 광고된 시작 시간으로부터 한참 후에 시작됩니다.[171] Candomblé에 참여하는 사람들은 다양한 학위를 가진 다양한 시작자들과 다양한 문제에 대한 도움을 요청하는 시작자들을 포함합니다.[172] 존슨은 칸돔블레가 비밀을 이용한다는 [173]점에서 비밀스러운 사회로 묘사했습니다.[174] 견고한 계층 구조를 중심으로 구성됩니다.[175]

예배의 집

브라질 상파울루에 위치한 악세 일레 오바테레이루(Axé Ilé Obáterreiro)의 내부 모습

칸돔블레는 "집",[176] "일레"[177] 또는 "일레"라고 불리는 건물에서 행해집니다.[134] 작은 집부터 큰 화합물에 이르기까지,[172] 일부는 잘 알려져 있고 부유하지만, 대부분은 로저 바스티드가 "프롤레테리안 칸돔블"이라고 불렀던 작은 예들입니다.[178] 이것들은 반대자들의 관심을 끌지 않기 위해 숨겨질 수 있습니다.[49] 각 테레이로는 독립적이고 자율적으로 운영되며,[179] 종종 주임 사제가 사망하면 해산됩니다.[180] Aterreiro의 중요성은 일반적으로 시작자와 고객의 수에 비례하는 것으로 간주됩니다.[181]

Terreiros는 일련의 객실로 구성되어 있으며 일부 객실은 비초점으로 제한됩니다.[86] 그것들은 신들을 위한 제단, 의식을 거행할 수 있는 공간, 그리고 사제들이나 여제들을 위한 숙소를 포함합니다.[172] 이 바닥은 신성한 것으로 여겨지며, 집의 교사용 오리사(orixa)에 봉헌되었습니다.[182] 바키세(Bakisse)는 성자들의 방(聖者들의 방)으로, 성자들의 방(聖者들의 방)으로, 성자들의 의식적인 도구와 성자들의 동의를 모두 가지고 있으며,[183] 론코("퇴장실") 또는 카마린하(camarinha)는 의식을 시작하는 동안 사용됩니다.[184]

방 하나인 바라카오(barac shedo, 큰 헛간)는 점을 치는 행위를 포함한 공공 의식이 행해지는 곳입니다. 바라카오가 없는 테레이로스는 공공 의식을 위해 마당을 사용할 수도 있습니다. 페지, 즉 신들을 위한 성지는 종종 바라캉 주변에 위치할 것입니다.[187] 테레이로에는 종종 인류의 세계와 오리사의 세계를 연결하는 것으로 믿어지는 구조의 중심 극인 쿠메이라(cumeeira)가 있습니다.[188] 이것은 주기적으로 제물과 함께 "먹임"되는 공간인 테레이로의 엔토토("foundation") 위에 있습니다.[189][190] 테레이로의 울타리에는 흰 천 조각이 붙어있는 템포 전용 나무와 [191]죽은 사람들의 영혼을 위해 마련된 발레라고 불리는 장소가 있을 수 있는데, 보통 테레이로 땅의 뒤쪽에 있습니다.[192] 대부분은 12시에서 20시 사이에 경의를 표합니다.[193]

성직과 회중

테레이로를 운영하는 사제는 마에 데 산토([194]성자들의 어머니)이며, 그렇게 하는 사제는 유료 산토(성자들의 아버지)입니다.[195] 그들은 초보자들을 교육하고, 분쟁을 판단하고, 치유와 점 서비스를 제공하는 것을 포함한 모든 중요한 기능을 담당합니다;[196] 많은 사람들이 주요 수입으로 의존하는 것은 후자의 서비스들입니다.[197] 이러한 "성자의 부모"들은 외부의 종교적 권위의 제약을 받지 않고,[198] 종종 그들의 권위에 복종할 것으로 [199]예상되는 그들의 초대자들에 대해 상당한 통제력을 행사합니다.[200] 그럼에도 불구하고 이 "부모"들과 그들의 초대자들 사이의 갈등은 흔합니다.[201] 주임 신부와 여제는 "작은 어머니",[196] "작은 아버지"를[202] 포함한 다른 사람들의 도움을 받습니다.[203] 테레이로에서의 다른 역할들은 오릭스를 위해 음식을 준비하는 이야바세와 [134]알라베(음악 감독)를 포함합니다.[198] 필호(아들)와 필하스 데 산토(성녀의 딸)라고 불리는 입문자들은 요리사, 청소부, 정원사로 일을 돕습니다.[196] 오강들은 남성 멤버들로, 종종 시작되지 않으며, 그들의 역할은 주로 경제적으로 기여하는 것으로 구성되어 있습니다.[196]

바이아 주 일레우스에 있는 테레이로 마탐바 톰벤치 네토 안의 개업의들.

테레이로의 구성원들은 "가족"[204]으로 간주되며, 테레이로의 구성원들은 서로를 오릭사(irmangos de santo)에서 '형제'와 '자매'로 간주합니다.[205] 그럼에도 불구하고 테레이로 멤버들 간의 성적 또는 연애는 일반적으로 금지됩니다.[73][206] 개인을 테레이로의 역사적 혈통과 연결시키는 것이 시작됩니다.[207] 이 혈통은 테레이로의 액세와 연결됩니다. 테레이로의 액세는 어머니-테레이로에서 새로운 액세로 이전될 수 있습니다.[159] 테레이로의 창시자들은 에사스라고 불립니다.[208]

테레이로의 공동체는 에그베라고 불립니다.[5] 테레이로스 사이에는 적대감이 있을 수 있는데,[71] 그 이유는 그들이 구성원을 두고 서로 경쟁하기 때문이고,[209] 개인들이 한 사람에서 다른 사람으로 이탈하는 것은 흔한 일이기 때문입니다.[210] 공식 행사는 시작자와 시작자가 모두 참석하여 오릭스를 축하할 수 있는 테레이로스에서 열립니다.[211] 이것들에서 음식은 특정 오리차에게 제공되고 나머지는 참가자들 사이에 공유되며 후자는 오리차의 액세 중 일부를 얻습니다.[211] 이러한 공적 의례는 다양한 사적 의례 행위에 의해 선행되고 계승됩니다.[211] 테레이로스에서 열리는 의식은 대부분 비공개이며 시작에만 열려 있습니다.[211] 워커는 이것들이 "칸돔블레 공동체의 종교적 삶의 진정한 핵심"이라고 믿었습니다.[211]

아프리카에서 파생된 용어는 천 단어를 넘지 않지만 의식적인 맥락에서 사용됩니다.[212] 일반적으로 나고-케투 국가에서는 요루바어족이, 제주 국가에서는 에웨폰어족이, 앙골라 국가에서는 반투어족이 지배적입니다.[213] 요루바는 의식어로 사용되지만,[214] 이러한 요루바 단어의 의미를 이해하는 수행자는 거의 없습니다.[215] 특정한 신성한 텍스트는 없습니다.[154] 의례적인 물건은 다양한 간격으로 보충이 필요하지만, 장소와 축척물로 간주됩니다.[146] 각 테레이로는 또한 시작 횟수와 수행하는 의식의 횟수에 의해 강화되는 고유의 액세(axé)를 갖는 것으로 간주됩니다.[146]

사제와 여제는 오릭스와 인류 사이의 중개자로 여겨집니다.[172] 시작된다는 것은 새로운 시작과 오릭스 사이의 상호 책임 관계를 의미합니다.[172] 어떤 증거들은 20세기 동안 여성 사제들의 비율이 증가했다는 것을 암시합니다.[216]

오릭사([114]orixa)는 테레이로(terreiro)에 있는 물체 내에 "앉아" 있습니다. 그런 다음 이들은 모두 한 방에 함께 보관되거나 공간이 허용되는 경우 개별 방에 보관됩니다.[114] 여성들은 입장하지 않고 도와주는 사람들을 시작하는 사람들을 에케디라고 부르고, 그들의 남성 상대를 오간이라고 부릅니다.[5] 사제 또는 여제 앞에서 또는 오릭사에 의해 소유된 사람 앞에서 하는 시위를 도발레(dobalé)라고 하며,[5] 성인의 어머니 또는 아버지 앞에서 하는 시위를 이카(iká)라고 합니다.[134]

신사와 오타시

칸돔블레 제단의 중심에 있는 신성한 돌들인 오타시들

오릭사의 제단은 페지라고 불립니다.[81] 그것은 그들의 집으로 간주되는 [217]assentamento(자리) 또는 assentamento(오릭사)라고 불리는 물체들의 집합체를 포함합니다.[218] 이것은 보통 에나멜, 토기 또는 나무 그릇 안에 다양한 물건들로 구성되며,[219] 그 자체가 종종 천으로 싸여 있습니다.[218] 동의의 핵심 부분은 오타(ota)로 알려진 신성한 돌입니다.[220] 이 오타는 액세를 가지고 [221]있어서 먹이를 줘야 합니다.[222] 바다나 강에서 온 것들은 옥숨, 이만자와 연결되어 있고, 하늘에서 떨어진 것으로 추정되는 것들은 상고와 연결되어 있습니다.[201] 실무자들은 그것들을 사기보다는 찾을 것으로 예상됩니다.[201] 그런 다음, 그들은 씻겨지고 제물로 바쳐지고 그릇에 "앉아" 제사를 지내게 됩니다.[218]

오타시들과 함께, 배들은 종종 특정한 오리사와 관련된 페라멘토, 혹은 금속 물체들,[223] 코우리 껍질,[224] idés라고 불리는 팔찌,[225] 동물의 신체 부위,[225] 관련된 로마 가톨릭 성인들의 조각상,[226] 그리고 물, 꿀, 그리고 약초의 혼합물을 포함합니다.[227] 그것들은 또한 그들이 속한 초기의 머리카락을 포함할 수 있습니다.[190] 동의는 가정이나 [190]테레이로의 바키세 방 안에 보관할 수 있으며,[228] 이 방은 담당 신부나 신부만 열어줍니다.[218] 그 곳에서, 시작자들의 동의는 리본, 색색의 빛, 그리고 꽃으로 장식된 다단계 제단 위에 배열될 수 있습니다.[226]

제례의 대상은 아마시라는 약초 주입으로 신성화됩니다.[55] 수행자들은 그들의 의식적인 도구에 피를 주는 것이 이러한 물건들의 액세를 새롭게 한다고 믿습니다.[148] 브라질에서는 캄돔블레에 필요한 각종 기구류를 전문으로 판매하는 다양한 매장이 있습니다.[229]

제물과 동물 희생

바이아 살바도르의 일레 악세 이발시에 있는 칸돔블레 제단

공물은 에보(evós)로 알려져 있으며,[230] 악세(axé)를 생성하여 오릭사에게 그들의 숭배자들을 도울 수 있는 힘을 제공한다고 여겨집니다.[149] 이 에보에서 오릭사 이하의 신령들에게 바치는 물질은 음식, 음료, 가금류, 그리고 돈을 포함합니다.[231] 동물의 희생이 수반되지 않을 때, 음식 제물은 코미다 세카(comida seca)라고 불립니다.[5] 의식이 시작되면, 개업의들은 일반적으로 오릭사 엑수에게 파데(padé), 즉 선처제를 제공합니다.[232] 오릭사에 제공되는 음식은 종종 풍경의 적절한 장소에 제공됩니다. 예를 들어 옥숨에 제공되는 음식은 종종 민물 흐름에 제공됩니다.[57] 오크라와 쌀 또는 마니옥 식사를 혼합한 아말라는 이름의 오크라는 샹고, 오바, 이안사가 가장 좋아하는 음식으로 여겨집니다.[233][234] 테레이로에 놓이면, 음식은 보통 오릭사가 음식의 본질을 먹기에 충분한 시간인 1일에서 3일 사이에 제자리에 남겨집니다.[57] 제물을 바치는 의식적인 돈 지불은 종종 dinheiro do chãoo (바닥을 위한 돈)라고 불립니다. 이것의 일부로, 돈은 바닥에 놓여지고 종종 피가 튀어서 제사의 참가자들 사이에서 나누어집니다.[70]

칸돔블레는 마탄차라고 불리는 [235]오릭스, 엑수스, 카보클로, 에군에게 동물을 제물로 바칩니다.[196] 제물을 수행하는 사람은 악소군[236](또는[226] 악소검) 또는 때로는 파카(칼)로 알려져 있습니다.[196] 일반적으로 사용되는 종은 닭, 기니 가금류, 흰 비둘기 및 염소입니다.[237] 이 동물은 종종 칼로 목을 자르거나 [238]새의 경우 머리를 자릅니다.[239] 동물이 죽은 후에는 피가 제단으로 쏟아지는데, 그 후에는 종종 장기가 제거되어 오릭사의 "자리" 주위에 놓이게 됩니다.[235] 제사 다음으로 점을 쳐서 제사가 영들에게 받아들여졌는지를 판단하는 것이 일반적인 일입니까?[238] 그러면 제사의 참가자들은 다른 신체 부위를 소비하게 됩니다. 단, 그 제물이 달걀을 위해 바쳐진 경우는 예외입니다. 대신 썩게 하거나 강에 놓아둔 경우는 예외입니다.[235] 그리고 나서 음식의 일부를 가져가거나, 숲에 남겨지거나, 물속에 던져지거나, 갈림길에 놓일 수 있는데,[240] 이것을 "희생 중단"이라고 합니다.[241]

제물로 바치는 것은 제물로 바치는 것이 아니라 의식적인 정화의 일환으로 행해지기도 합니다;[235] 새는 때때로 정화를 필요로 하는 사람에게 닦여지고, 다리와 날개, 그리고 마지막으로 목이 부러지게 됩니다.[242] 이런 경우에는 새를 먹지 않습니다.[235] 브라질 이외의 지역에서는 개업의들이 동물 희생을 수행하는 데 어려움을 겪었습니다. 예를 들어 독일에서는 법으로 금지되어 있습니다.[243]

개시

칸돔블레를 실천하기 위해서는 시작이 필요하며,[244] 종교는 시작의 위계적 체계를 중심으로 구성됩니다.[245] 시작되는 과정을 페이토(feito)라고 하고,[5] 시작하는 과정을 파제르 카베사(fazer cabéça)[5] 또는 파제르로 산토(fazer o santo)라고 합니다.[246] 칸돔블레의 시초들은 필로스 데 산토("성자들의 아이들")[247]로 알려져 있습니다. 그들이 시작할 때, 그들은 보통 그들의 지도교사의 정체를 나타내는 새로운 이름인 de santo (성자의 이름)를 받습니다.[248] 많은 사람들이 질병과 같은 삶의 문제를 통해 칸돔블레에 도착합니다. 사제나 여제는 점술을 사용하여 문제의 원인과 해결책을 결정할 것이며, 때때로 종교에 입문하면 문제가 해결될 것임을 드러냅니다.[249] 많은 사람들은 오릭스가 오브리가소("duty")[246]라는 이름으로 시작을 요구했다고 생각합니다. 한 그룹의 사람들이 함께 시작되는 경우, 그들은 바코("보트")[250]라고 불립니다. 시작은 매우 비쌉니다.[251]

2008년 바이아에서 열린 시제식에서[252] 흰 옷과 흰 점을 입었습니다.

시작 과정의 기간은 Candomblé 집마다 다르지만 일반적으로 몇 주에서 몇 개월까지 지속됩니다.[253] 첫 번째 시작은 테레이로(Terreiro)로 옮겨지고 데칸소(Descanso)는 잠시 휴식을 위해 남겨집니다. 그래서 그들은 '뜨거운' 것이 아니라 '멋지게' 될 수 있습니다.[254] 그들은 흰 옷을 입을 것입니다.[255] 그들이 테레이로를 떠날 때 다른 사람들에게 알리기 위해 작은 종을 달 수도 있습니다.[256] 개시 과정 중 첫 번째 동작 중 하나는 개시자에게 그들의 오릭스와 연관된 일련의 구슬들을 제공하는 것입니다.[65] 예를 들어, 옥살라의 경우 흰색, 오검의 경우 짙은 파란색, 상고의 경우 빨간색과 흰색으로 목걸이의 색상이 지정됩니다.[257] 이 구슬들은 씻겨지고 희생된 동물의 피를 뿌릴 것입니다.[258] 이 구슬은 착용자를 해로움으로부터 보호하는 것으로 인식되기도 합니다.[259]

그런 다음 시작자는 론코라고 불리는 테레이로의 방에 은둔하며, 그 기간 동안 그들은 î오라고 불립니다. 론코트에서 그들은 돗자리 위에서 잠을 자고,[262] 싱거운 음식만 먹으며,[263] 종종 그들은 말을 할 수 없게 됩니다.[263] 이 기간 동안 그들은 그들과 관련된 오릭스의 호불호, 그리고 그 신을 불러 일으키는 적절한 드럼 리듬과 춤과 같은 다양한 세부사항들을 배웁니다.[253] 격리된 상태에서 보내는 시간은 다양하지만 일반적으로 3주입니다.[264] 그들은 허브,[265] 특히 그들의 머리를 섞은 물에 목욕할 것이고,[266] 그런 다음 면도할 것입니다.[253]

그런 다음 개시자는 제단이 설치된 이웃 방으로 옮겨집니다. 드러머는 기존에 있던 사람이 칭찬 노래를 부르는 동안 연주합니다.[264] 네 발 달린 동물을 포함하여 동물들은 희생되고, 피의 일부는 개시자의 몸의 일부에 만져질 수 있습니다.[267] 그리고 나서, 그 시작자의 머리를 면도기로 깎고, 그 끝을 면도칼로 두 번 자릅니다; 동물의 피와 허브의 혼합물이 절개에 추가될 수 있습니다. 이것은 머리에 오릭사가 들어갈 수 있도록 하는 것입니다.[268] 그런 다음, 상처 위에 왁스 원뿔인 아독수를 올려 피를 막고,[269] 머리는 천으로 감쌀 것입니다.[270] 테레이로에 따라 시작자의 혀 끝, 등, 팔뚝, 허벅지, 엉덩이, 발바닥에도 자를 수 있습니다.[271] 절개가 이루어진 상태에서, 오릭사는 동의하는 의식 동안 개인의 머리 안에 "앉아" 있습니다.[272]

시작 후, 새로운 시작은 공개적인 "커밍아웃"식을 통해 지역 사회의 나머지 사람들에게 제시될 수 있다고 그는 말했습니다.[273] 하얀 옷과 함께, 그들의 몸은 하얀 반점으로 뒤덮일 것입니다.[274] 이 기간 동안, 그들은 꿈을 통해 발견했을 것으로 추정되는 자신들의 지도교수 오리사의 마르카의 이름을 지어줄 것으로 기대될 수 있습니다.[74] 판안에서, 시초는 일상적인 일들을 상징적으로 다시 가르치고,[239] 때때로 시초가 그들의 배우자나 그들의 가족 구성원에게 상징적으로 판매되는 경매가 뒤따르는데, 이는 노예 시대를 지칭합니다.[239] 다음 주 금요일, 그들은 로마리아로 알려진 로마 가톨릭 교회에서 미사에 참석할 예정입니다.[275] 마지막으로, 테레이로의 한 선배가 여전히 흰색을 입고 시작자를 집으로 이끌 것입니다.[239] 다음 해 동안, 입문자는 오리사와의 관계를 구축하기 위해 추가적인 "의무"를 수행할 수 있습니다.[276]

Candomblé에는 여러 등급의 추가 개시가 포함되어 있으며, 이 개시는 원래 개시식으로부터 1년, 3년, 그리고 7년 후에 이루어질 것으로 예상됩니다.[277] 이 과정에서 그들은 그들의 모든 교육용 오리사를 받는 법을 배울 것으로 기대됩니다.[278] 7년 동안 초성의례를 거행한 사람들을 에보미[279] 또는 에바메라고 합니다.[115] 7년이 끝나면, 그들은 "데카"를 그들의 발기인으로부터 받고, 의식적인 물건들이 담긴 쟁반을 받으며, 이것은 그들이 가서 그들만의 사원을 형성할 수 있게 해줍니다.[280] 실제로, 많은 신도들은 지정된 시간에 이러한 의식을 위한 비용을 지불할 여유가 없으며 대신 수년 후에 열립니다.[277]

소지

바이아의 이타파리카 섬에서 열린 칸돔블레 의식

음악과 춤은 칸돔블레의 기본 요소입니다.[281] 북 치는 것은 종종 밤새 발생합니다.[282] 참가자들은 흰색을 입을 것으로 예상되며, 여성들은 치마를 입을 것입니다.[282] 드럼은 크게 세 가지 종류가 사용되는데, 가장 큰 것은 럼주, 중간 크기의 럼주, 가장 작은 것은 레입니다.[283] 이 드럼은 살아있는 것으로 이해되고 먹이를 줘야 합니다.[284] 헤드 드러머는 알라베(labé)로 알려져 있습니다.[285] 많은 테레이로스들은 여성들이 이 의식적인 북치기에 관여해서는 안 된다고 주장하지만, 다른 이들은 이 전통을 거부합니다.[261] 어떤 의식에서, 수행자들은 희생된 동물의 피와 함께 때때로 혼합되는 가벼운 환각성 식물인 쥬레마를 함유한 혼합물을 마실 것입니다.[286]

무아지경의 시작을 알리는 현기증의 상태는 barravento라고 알려져 있습니다.[137] 무아지경이 시작되면서, 수련자들은 종종 아르레피오("shiver")[55]라고 불리는 신체 경련을 경험합니다. 실천가들은 개인이 영혼에 사로잡혔을 때, 후자의 행동을 통제할 수 없다고 믿습니다.[287] 칸돔블레 내에서는 오릭사(orixá)가 소유하는 특권으로 간주됩니다.[253] 소유물을 지칭하는 일반적인 바히안 방식은 수신기("receiver")입니다.[288] 그것이 "탑승"되는 것을 의미하기 때문에, 소유되는 것은 상징적으로 여성의 역할로 간주됩니다.[289] 이러한 이유로, 많은 이성애자 남성들은 칸돔블레로의 입문을 거부합니다; 어떤 이들은 이러한 의식에 참여하는 것이 남성을 동성애자로 바꿀 수 있다고 믿습니다.[290] 수행자들 사이에서는 과거 남성들이 소유로 이어지는 춤에 참여하지 않았다고 주장하기도 합니다.[289] 종종, 오릭사에 의해 소유되었다고 믿는 사람들은 그들의 귀족적인 성향을 강조하며,[291] 그들은 또한 말을 하더라도 거의 하지 않을 것입니다.[292] 그들이 춤을 출 때, 그것은 종종 양식화되고 통제될 것입니다.[103] 많은 테레이로들은 소유욕을 겪고 있는 사람들의 사진 촬영을 금지합니다.[293]

개인이 빙의된 후, 그들은 소유한 오릭사와 관련된 옷을 입기 위해 거실로 이끌릴 수 있습니다; 이것은 관련된 사람들의 성별에 관계없이 일반적으로 밝은 색상의 드레스를 포함합니다.[294] 예를 들어, 오군에 의해 소유된 자에게는 금속 투구와 도끼가 주어지고, 옥섬에 의해 소유된 자에게는 군중을 쓰고 칼과 아베 부채를 들고 다니게 됩니다.[294] 수행자들은 소유자 앞에서 자신을 완전히 드러낼 수 있습니다.[295] 오릭사에 의해 소유된 사람들은 예측과 예언을 전달할 수 있습니다.[296] 소유한 사람들이 채택하는 말의 스타일은 소유한 것으로 여겨지는 정신의 유형에 의해 영향을 받을 것입니다.[297] 카보클로에 의해 소유된 것으로 여겨지는 사람들은 종종 시가를 피우고,[298] 때때로 그들의 손바닥에 화약을 넣고, 그 후 그들은 폭발을 일으키기 위해 그들의 시가로 불을 붙입니다.[299] 잘못된 무아지경을 에퀴라고 합니다.[300] 무아지경에 들어가지 않는 사람은 수컷이면 ogâ, 암컷이면 ague라고 합니다.

공공축제

2월 그녀의 축제 날에, 예만자에게 바치는 제물들은 배 위에 올려져 물에 던져지기 위해 밖으로 꺼집니다.[301]

전례력의 세부 사항은 테레이로마다 다르지만, 칸돔블레는 매년 축제나 축제를 오릭사까지 순환합니다.[301] 이것들은 때로는 비공개이고 때로는 대중에게 공개됩니다.[302] 이것들은 일반적으로 특정 오릭사와 연관된 성인과 관련된 로마 가톨릭 성인의 날에 열립니다.[18] 주요 축제 시즌은 옥살라의 축제로 9월에 시작하여 예만자의 축제가 열리는 2월까지 계속됩니다.[301]

일부 경우, 칸돔블레 축제는 대중들에게 널리 인기를 얻었는데, 특히 옥살라와 예만자 축제가 그렇습니다.[303] 수십만 명의 사람들이 예만자의 날 (2월 2일)에 해변에 모이고,[237] 그들은 종종 그녀에게 바치는 제물을 배에 싣고, 그것들을 물 속으로 꺼내어 배에 던집니다.[304] 카보클로족을 위한 축제는 보통 바이아가 포르투갈로부터 독립한 날인 7월 2일에 열립니다.[305]

어떤 테레이로들은 오릭스와 카보클로들 모두를 위해 공공 축제를 열지만, 어떤 사람들은 이 두 종류의 정신 중 하나만을 위해 축제를 엽니다.[306] exus를 위한 공개 축제는 더 희귀합니다.[297] 행사의 분위기는 어떤 영적인 범주가 영예를 받느냐에 따라 다릅니다; 오릭스인들은 더 고정된 구조와 더 큰 형식을 가지고 있는 반면, 카보클로인들은 더 자발적이고 영들과 인간 참가자들 사이의 더 큰 상호작용을 합니다.[306] 나고-제나라에서는 옥살라의 물 의식이 전례의 해가 시작될 때 행해지는데, 때로는 우물에서 신선한 물을 가져와 아싸멘토를 정화하고 보충하는 것을 포함합니다.[301]

점괘

사제들과 여제들은 점괘에 참여하는데, 이것은 종종 그들의 주요 수입원임을 증명합니다.[307] 브라질에서 가장 흔한 점괘는 남성과 여성 모두가 추는 딜로군 혹은 조고 도스 부지오 ("쉘 게임")입니다.[308] 그것은 코위 껍질을 바닥에 던진 다음, 그들이 착륙한 쪽의 대답을 해석하는 것을 포함합니다.[309] 16개의 포탄을 던진 다음, 추가로 4개를 던지면 첫 번째 던짐에서 제공되는 답을 확인하는 것이 일반적입니다.[310] 포탄의 각 구성은 특정 오두 또는 신화 이야기와 관련이 있습니다.[311] 그런 다음 특정 OD는 고객의 상황에 적합한 것으로 해석됩니다.[312]

또 다른 일반적인 점술은 양파를 두 조각으로 자르고 그 조각들을 땅에 떨어뜨리는 것이며, 그것들이 떨어지는 면으로부터 결론을 도출하는 것입니다;[313] 또는 콜라 견과류를 4등분하여 같은 방법으로 읽을 수도 있습니다.[314] 이파(Ifá)는 요루바족, 특히 바발라오스(babalawos)라고 불리는 남성 개척자들에 의해 실행된 또 다른 점 체계입니다. 그러나 21세기 초에 브라질에서 이것은 멸종되었거나 [315]매우 희귀한 것으로 특징지어졌습니다.[316]

힐링

치유 의식은 칸돔블레의 중요한 부분을 형성합니다.[317] 치유의 능력으로 행동할 때, 수행자들은 종종 쿠란데이로스라고 불립니다.[318] 신부와 신부들은 비만, 탈모부터 폐렴, 암에 이르기까지 다양한 질환에 대한 치유를 제공할 수 있습니다.[319]

베라 크루즈 지리바투바에 있는 테레이로 데 칸돔블레 제단[pt]

칸돔블레는 많은 개인적인 문제들이 정신세계와의 불균형으로 인해 발생한다고 가르칩니다.[320] 따라서, 종교의 신화에 나오는 교훈을 따르고, 과도한 것을 피하고, 오릭스와 평형을 유지하는 것을 통해 건강을 유지할 수 있습니다.[320] 아픈 사람은 해로운 영향에 취약하고 액세가 없는 "열린" 몸을 가지고 있다고 여겨집니다.[321] 이 종교는 질병이 오릭사에서 오는 형벌일 수도 있고,[322] 죽음의 영혼이 한 개인에게 붙거나 심지어 그것들을 소유하여 해를 입힐 수도 있다고 가르칩니다.[323] 또한 인간은 초자연적인 방법으로, 무심코, [321]마우올하도(악의 눈)를 통해,[324] 또는 수행자들이 대항하려고 하는 마법과 저주를 통해 다른 사람들에게 해를 끼칠 수 있다고 믿어집니다.[320]

사람들은 종종 질병과 같은 삶의 문제에 대한 해결책을 찾기 위해 신부나 여제에게 접근합니다. 사제나 여제는 점을 이용하여 원인과 치료법을 확인할 것입니다.[249] 치유 과정의 첫 번째 단계는 림페자, 즉 영적인 클렌징입니다.[312] 이것은 종종 특정한 오릭사 또는 그 이하의 영혼에게 제물을 바치는 것을 수반합니다; 특정한 잎을 환자의 몸 위에 닦는 사쿠디멘토(잎채소); 또는 여러 가지 허브와 다른 재료를 넣은 물에 씻기는 아부(잎채소).[325] 환자를 치료하려면 종교에 입문해야 할 수도 있습니다.[249] 또 다른 종류의 의식은 보리로 알려져 있습니다. 이것은 두개골 내에 부분적으로 존재하는 것으로 추정되는 오리사를 먹이기 위해 개인의 머리에 음식을 놓는 것을 포함합니다.[276] 이것은 중요한 일을 하기 전에 개인의 건강과 복지를 강화하거나 추가적인 힘을 주기 위해 수행될 수 있습니다.[276] 또 다른 하나는 개인을 괴롭히는 난자를 제거하기 위해 고안된 "신체의 청소" 의식입니다.[326] 트로카 다 코베사 의식에서, 병은 다른 동물, 특히 죽임을 당하는 동물에게 옮겨집니다.[327] 치료사는 아픈 사람이 의사와 같은 의료 전문가에게 도움을 받을 것을 권장할 수도 있습니다.[328]

칸돔블레 힐러는 종종 약초에 정통합니다.[318] 허브는 적절하게 각성되어야 [329]하는 액세를 함유하고 있는 것으로 간주되지만 잘못 수확되면 효능을 잃을 수 있습니다.[330] 사용되는 잎은 신선해야 하고 건조하지 않아야 하며,[329] 종종 밤 늦게 또는 아침 일찍 수확하여 최대의 효능을 보장합니다.[329] 그것들은 종종 시장에 있는 "잎들의 집"들 중 하나에서 [331]구입되지만, 숲에서 가져간다면, 감독하는 오릭사와 동전, 꿀, 담배와 같은 남아있는 제물들에게 허가를 구해야 합니다.[329] 그리고 나서 이것들은 아픈 사람에게만 직접 문지르거나, 차차나 다른 약재 혼합물로 우려낼 수 있습니다;[332] 시술자들은 치료에서 해를 입히거나 누군가의 낭만적인 관심을 끌기까지 다양한 용도로 사용될 수 있는 포(pó)를 생산할 수도 있습니다.[333] 역사적으로 테레이로스는 아메리카 원주민 및 유럽 전통과 교배했을 아프리카 의학 전통을 유지할 수 있었습니다.[10] 잎에 대해 잘 아는 사람을 무오파라고 합니다.[196]

다른 많은 브라질 사람들처럼, 칸돔블레는 원치 않는 주의를 피하기 위해 종종 부적을 입습니다.[334][335] 일반적인 예로는 검지와 중지 사이에 엄지를 넣은 주먹인 뿔이나 무화과가 있습니다.[334] 파투아는 다양한 물체, 식물 부품, 텍스트가 들어 있는 작은 천 파우치로 구성되어 있습니다.[334] 아루다 또는 라란자다테라 식물의 잔가지는 사악한 눈으로부터 보호하기 위해 몸에 옮길 수도 있습니다.[336] 특정 오리사와 관련된 특정 식물은 종종 부정적인 힘의 유입을 방지하기 위해 문 옆에 보관됩니다.[336]

장례식과 죽은 사람들

원로 수행자의 죽음 이후, 그들의 동료 테레이로 구성원들은 고인을 테레이로 자신의 판테온의 조상신으로 변화시키는 일련의 의식인 액세(axexé)를 수행할 것입니다.[337] 이것은 그들이 잠재적으로 위험한 방랑 정신이 되지 않도록 보장합니다.[249] 희생된 동물을 포함한 광범위한 제물은 액세 동안 죽은 개인과 동반된 오릭사시 및 다른 영혼들에게 제공됩니다.[338] 로마 가톨릭 미사도 집전됩니다.[339]

역사

칸돔블레는 19세기 초에 형성되었습니다.[340] 비록 아프리카 종교들이 16세기 초부터 브라질에 존재해 왔지만, 존슨은 칸돔블레가 "칸돔블레라고 불리는 조직적이고 구조화된 전례와 실천 공동체"로서 나중에야 생겨났다고 지적했습니다.[341]

오리진스

칸돔블레는 대서양 노예 무역 중에 브라질로 이식된 노예 아프리카인들 사이에서 유래되었습니다.[342] 노예제는 서아프리카에 널리 퍼졌고, 대부분의 노예들은 이웃 집단들과의 충돌에서 포로로 잡혔지만, 몇몇은 유죄 판결을 받았거나 빚을 진 사람들이었습니다.[343] 아프리카 노예들은 1530년대에 브라질에 처음 도착했고,[344] 1550년대에는 바이아에 존재했습니다.[345] 무역 기간 동안 약 4백만 명의 아프리카인들이 아메리카의 다른 어떤 지역보다 노예가 된 아프리카인들을 더 많이 받은 지역인 [346]브라질로 수송되었습니다.[347] 브라질 내에서, 이 아프리카인들은 바이아에 가장 집중되어 있었습니다.[25]

16세기에는 노예가 된 사람들의 대부분이 기니 해안에서 왔지만 17세기에는 앙골라와 콩고 인구가 지배적이 되었습니다.[348] 그 후, 1775년에서 1850년 사이에, 대부분의 노예들은 현재의 베냉과 나이지리아에 있는 베냉 만에서 온 요루바와 다호메인이었습니다.[349] 오요 제국의 성직자들은 노예가 된 사람들 중 하나였을 것입니다. 후자는 풀라니족과 폰족에 의해 공격을 당했을 때 말입니다.[59] 노예들의 마지막 물결로서, 이 요루바와 다호메인 사람들은 아프로브라질 사람들 사이에서 수적으로 우세하게 되었고, 그 결과 그들의 전통적인 우주론은 더 오랫동안 확립된 공동체의 우주론보다 우세하게 되었습니다.[350] 브라질로 끌려오면서 이 노예들은 원래의 민족문화적 정체성보다는 주로 그들의 승선항에 따라 "국가"로 나뉘었습니다.[351] 이 과정은 서로 다른 문화적 배경, 지역, 종교를 가진 아프리카인들이 베냉 만에서 수출된 아프리카인들을 위해 사용된 [352]"나고"와 같은 통일된 용어로 모여들었다는 것을 의미했습니다.[351]

교통은 같은 판테온의 일부로 아프리카의 다른 지역에서 숭배되는 신들을 병합했습니다.[353] 아프리카에서, 사람들은 일반적으로 그들의 특정 지역과 관련된 신들을 숭배해온 반면, 이러한 헌신들은 노예화와 운송에 의해 깨졌습니다.[352] 서아프리카에서 숭배된 수천 개의 오리 중에서, 이것은 브라질에서 훨씬 더 작은 판테온으로 축소되었습니다.[24] 어떤 신들이 계속해서 숭배되었는지는 아마도 새로운 브라질 맥락에서 그들의 지속적인 관련성에 달려있었을 것입니다.[59] 농업과 관련된 오리샤는 노예 소유자의 수확을 보호할 이유가 거의 없었기 때문에 버려졌습니다.[354] 18세기까지 브라질에서 행해진 아프리카에서 파생된 의식에 대한 설명은 일반적으로 반투족 기원의 용어인 칼룬두(calundu)라고 불렸습니다.[355][356] 칼룬두(Calundu)로 알려진 북치기와 영적 소유를 통합한 17세기와 18세기 의식은 칸돔블의 북치기 작품의 영향이라고 여겨집니다.[357]

성자 숭배를 허용한 브라질 식민지 사회의 로마 가톨릭적 특성은 아메리카의 개신교가 지배하는 지역에서보다 아프리카 전통 종교의 생존을 위한 더 큰 자유를 허용했을 수도 있습니다.[358] 많은 노예들이 로마 가톨릭 성인들과 성인들의 날 달력과 관련하여 그들의 고유어를 분류하는 것을 배웠습니다.[359] 노예들이 단순히 성자 숭배를 은폐하기 위해 성자 숭배를 사용했다는 증거는 없으며, 오히려 신자들이 두 범신을 특정 문제를 해결하는 유사한 능력을 가진 유사한 인물들로 구성된 것으로 이해했다는 증거는 없습니다.[341] 로마 가톨릭 교회의 일부 기독교 인사들은 혼합화를 아프리카인들을 기독교로 개종시키는 과정에서 긍정적인 단계로 여겼습니다.[360] 노예가 된 아프리카인들에게 제공된 기독교 교육은 종종 기초적인 것이었습니다.[361] 노예 소유주들 사이에서는 노예들이 전통적인 종교를 계속하는 것을 허용하면 다른 아프리카 공동체들 사이의 오래된 적대감이 지속될 수 있고, 따라서 노예들이 통일되어 노예 소유주들에게 등을 돌릴 가능성이 낮아진다는 믿음도 있었습니다.[362] 또한 노예들이 그들의 전통적인 관습에 참여하도록 허용하는 것은 그렇지 않으면 반란으로 이어질 수 있는 에너지를 소모할 것이라고 생각했습니다.[363] 그러나, 브라질에서 아프리카 인구를 기독교로 개종시키기 위한 조치들이 취해지면서, 많은 아프리카인들이 아메리카로 데려오기 전에 개종되었습니다.[357] 브라질에서는 노예가 된 아프리카인들과 그들의 후손들도 이베리아의 의식적인 마술 행위에 노출되었습니다.[364]

19세기

노예가 된 아프리카인들이 아이티 혁명을 성공적으로 이끈 후, 브라질에서 비슷한 노예 반란에 대한 두려움이 증가했습니다.[365] 1820년대와 1830년대에는 브라질에서 아프리카에서 파생된 종교에 대한 경찰의 탄압이 증가했습니다.[363] 1822년에 도입된 법은 경찰이 아프리카 사람들 사이에서 바투크, 즉 북 치는 의식을 중단할 수 있게 했습니다.[365] 이 시기에 엔겐호 벨호("옛 제당소") 테레이로가 설립되었으며, 대부분의 나고테레이로는 이 집단에서 내려왔습니다.[363] 다양한 기록에 따르면 크리올과 백인들도 때때로 경찰이 진압하는 의식에 참여하고 있었습니다.[365]

1822년 브라질은 포르투갈로부터 독립을 선언했습니다.[366] 영국의 압력 아래, 브라질 정부는 1850년에 노예 무역을 폐지하는 퀴에로스 법을 통과시켰습니다.[366] 1885년에 60세 이상의 모든 노예들은 자유가 선언되었고,[366] 1888년에 노예제도는 폐지되었습니다.[367] 비록 지금은 자유롭지만, 브라질의 옛 노예들의 삶은 좀처럼 나아지지 않았습니다.[368] 브라질과 서아프리카 사이에 다양한 해방된 요루바들이 교역을 시작했고,[369] 칸돔블레의 설립에 중요한 역할을 한 몇몇 아프리카 자유인들은 부유했고, 그들의 자녀들을 라고스에서 교육받도록 보냈습니다.[370] 최초의 테레이로스는 19세기 초 바이아에서 형성되었습니다.[160] 가장 오래된 테레이로스 중 하나는 살바도르에 있는 일레 악세 이야 나소 오카(Ilé Axé Iyá Nassó Oká)로, 해방된 아프리카 여성 마르셀리나 다 실바(Marcelina da Silva)에 의해 설립되었습니다.[371][370]

브라질 최초의 공화제 헌법은 1891년에 만들어졌고, 프랑스와 미국의 헌법에 근거하여 종교의 자유를 모았습니다.[372] 그러나 아프리카-브라질의 종교적 전통은 법적인 문제에 계속 직면했습니다. 1890년 형법은 영성주의, 마술, 부적 그리고 많은 한약재에 대한 금지를 포함시켜 칸돔블레에 영향을 미쳤습니다.[373] 당국은 테레이로스가 공중 보건에 위협이 된다며 계속해서 폐쇄 조치를 취했습니다.[374] 19세기 후반에는 최초의 테레이로스가 리우데자네이루에 문을 열었는데, 당시 인구가 급격하게 증가한 도시였습니다.[372] 이 시기에는 다양한 상류층 백인 브라질 사람들이 칸돔블레를 찾는 모습도 보였습니다.[375]

20세기와 21세기

1902년에 촬영된 실무가 그룹

1930년대에 칸돔블레가 대중에 알려지게 된 것은 브라질 사람들이 그들 자신을 게툴리오 바르가스 대통령의 에스타도 노보 프로젝트에서 점점 더 다인종적이고 혼합된 사회의 일부로 인식하도록 장려되었기 때문이기도 합니다.[376] 바르가스는 테레이로스의 합법성을 인정하고 실천을 허용한 대통령령 1202호를 승인했습니다.[377] 1940년 형법은 일부 테레이로스들에게 추가적인 보호를 제공했습니다.[377]

1940년 존슨은 칸돔블레가 현대적인 형태로 식별 가능하다고 주장했습니다.[378] 1930년대에는 Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro, Ruth Landes와 같은 학자들에 의해 Candomblé에 대한 학문적 연구가 확산되었고,[379] 20세기 연구는 주로 나고 전통에 초점을 맞추었습니다.[380] 학술적으로나 대중적으로 증가하는 문헌들은 칸돔블레를 문서화하는 데 도움을 주었지만, 또한 칸돔블레의 표준화에 기여했습니다.[381] 이 종교는 20세기 동안 브라질의 새로운 지역으로 퍼졌습니다. 예를 들어, 상파울루에는 1960년대까지 사실상 칸돔블레 테레이로스가 없었는데, 이는 비록 이것이 빠르게 증가했지만, 1980년대 후반에 이 도시에 약 2,500 테레이로스가 있었고 1990년대 말까지 4,000개가 넘을 정도로 매우 적은 수의 아프로브라질 인구를 반영합니다.[382] 일부 수행자들은 점점 더 알려지게 되었고, 사제 마에 메니냐 도 간투아는 전국적으로 인정받게 되었고, 때로는 브라질의 상징으로 여겨지게 되었습니다.[383] 그녀는 1926년에 홍보를 용이하게 하기 위해 행정부를 설립하면서 그녀의 테레이로의 이미지를 개선하기 위해 노력했습니다.[180] 20세기 동안, 테레이로스를 대표하는 다양한 단체들이 나타났는데, 특히 아프리카-브라질 문화의 바이아인 연합, 아프리카-브라질 문화와 전통의 국립 연구소와 최고 사케르도탈 오르간, 그리고 오릭사시의 전통과 문화 회의 등이 이에 해당합니다.[180]

20세기 후반까지 칸돔블레는 브라질 내에서 점점 더 존경을 받았습니다.[384] 이것은 잘 교육받은 아프로브라질 사람들이 그들의 문화적 유산을 포용하고,[385] 서아프리카와의 브라질 무역 증가와 [386]지식인과 백인 개척자들의 증가에 의해 부채질되었습니다.[387] 21세기 초, 관광 문헌은 칸돔블레를 특히 살바도르에서 [388]브라질 문화의 본질적인 부분으로 점점 더 묘사했습니다.[389] 브라질 사회에서 이 종교의 신앙에 대한 언급은 더욱 두드러졌는데, 예를 들어 바리그 항공은 "Fly with Axé"라는 태그라인을 사용했습니다.[390] 인터넷이 등장하자 다양한 테레이로스들이 자신들의 웹사이트를 설치하는 [171]한편, 칸돔블레 의식 장면이 유튜브를 통해 유포되기도 했습니다.[391]

20세기 말, 몇몇 수행자들은 로마 가톨릭의 영향을 받은 종교를 서아프리카의 뿌리로 되돌리기 위해 종교에서 제거하려고 했습니다.[392] 1983년에 유명한 마에 스텔라 아제베도 신부는 신도들에게 모든 로마 가톨릭 성인들을 버리고 칸돔블레를 더 순수한 아프리카 전통으로 바꿀 것을 요구했습니다.[393] 이러한 아프로센트릭의 관점을 강조하는 사람들 중 많은 사람들은 백인 중산층 실무자들이었고, 그들은 아프리카를 새로운 권위의 원천으로 다시 강조했습니다. 왜냐하면 그들은 주로 아프리카계 브라질인 바이안 칸돔블레 정권에 대한 지지가 거의 없었기 때문입니다.[293] 많은 테레이로스들은 로마 가톨릭의 요소들을 포기하는 것은 그들의 종교적 혈통의 중요한 부분을 포기하는 것이라고 주장하면서 이 접근법과 자신들을 구별했습니다.[394] 2000년대에는 또한 복음주의 개신교도들의 반대가 증가하고 있는데, 이는 실천가들과 테레이로스에 대한 신체적 공격이 증가하는 것을 포함합니다.[395] 칸돔블레 실천가들은 2004년부터 종교적 불내증에 반대하는 행진으로 대응했고, 2009년 살바도르에서 첫 번째 전국 행진이 열렸습니다.[396] 2023년 루이스 이나시오 룰라 다 실바 대통령은 3월 21일을 아프리카 뿌리와 칸돔블레 국가의 전통의 날로 제정하는 법안에 서명했습니다.[397]

인구통계학

2010년 브라질에는 167,363명의 의사가 있었습니다.[398] 한 인구조사 보고서에 따르면 브라질 인구의 약 1.3%가 칸돔블레 추종자로 확인되었습니다.[399] 이는 시작자의 수만을 반영하는 것일 수 있으며, 더 많은 수의 시작자들이 때때로 치료 및 기타 서비스를 위해 행사에 참석하거나 컨설팅 시작자를 포함합니다.[399] 이 종교는 또한 처음에는 아르헨티나와 우루과이와 같은 남아메리카의 다른 지역과 1970년대부터 포르투갈에서 존재감을 드러냈습니다.[400] 그 이후로, 칸돔블레는 스페인, 프랑스, 벨기에, 이탈리아, 독일, 오스트리아, 그리고 스위스를 포함한 유럽의 다른 곳에서 나타났습니다.[400] 브라질에서 칸돔블레는 대부분 도시 현상입니다.[7] 일반적으로 가난한 사람들 사이에서 발견되지만,[401] 구성원이 주로 중산층이나 상류층인 테레이로도 있습니다.[402] 이 종교의 회원 수는 백인과 중산층 신자가 많은 브라질 남부에서 더 다양합니다.[403] 대부분의 수행자들은 가난하고 흑인 여성들입니다.[7] 다양한 인류학자들은 그들이 연구한 테레이로스에서 남성보다 훨씬 더 많은 수의 여성들을 관찰했습니다.[404] 케투족은 여성이 지배하지만 앙골라와 제제족은 남성이 지배합니다.[133] 아프리카-브라질계의 기원에도 불구하고, 칸돔블레는 다른 민족적 배경을 가진 사람들을 끌어들였습니다;[215] 1950년대까지 그것은 흑인뿐만 아니라 물라토와 백인의 종교로 묘사되었고,[405] 독일과 같은 나라에서는 브라질의 유산이 없는 백인 추종자들을 끌어들였습니다.[406]

2010년 살바도르의 Terreiro de Sa Gonçalo do Retiro에서 열린 실무자 모임

칸돔블레가 사회적으로 소외된 사람들에게 힘을 실어준다는 주장도 제기됐습니다.[407] 일부 실천가들은 동성애에 대한 관용을 호소의 일부로 인용했는데, 특히 복음주의 기독교가 동성애 성행위에 대해 전형적으로 비난하는 것과 대조적입니다.[408] 남성 수행자들은 종종 동성애자로 고정되어 있으며,[409] 그것은 많은 남성 동성애자들을 수행자로 끌어들였습니다.[165] 예를 들어 리우데자네이루에서 동성애자 남성 공동체는 종종 동성애자 사회 네트워크의 일부로 여겨져 온 테레이로스와 오랜 관계를 맺어왔습니다.[340] 가입한 많은 동성애자 남성들은 브라질에서 활동하는 다른 종교적 전통보다 더 환영하는 분위기를 제공한다고 언급했습니다.[165] 인류학자 안드레아 스티븐슨 알렌(Andrea Stevenson Allen)은 동성애자 남성과 같은 수준의 긍정을 종교로부터 거의 받지 못했다고 주장했지만,[157] 다양한 레즈비언들도 개업의로 확인되었습니다.[410]

칸돔블레의 많은 수행자들은 이미 이 전통에 대한 가족적 연결고리를 가지고 있으며, 그들의 부모나 다른 나이든 친척들이 이를 시작합니다.[340] 다른 사람들은 가족 관계 없이 이 운동으로 개종합니다; 일부 칸돔블레로 개종하는 사람들은 이미 오순절주의, 영성주의 또는 움반다를 탐구했습니다;[411] 일부 움반다주의자들은 칸돔블레를 향해 이동함으로써 "더 깊이" 갈 수 있다고 느낍니다.[382] 많은 사람들은 칸돔블레에 입문하기 전에 질병에 걸렸거나 불행에 시달렸다고 묘사합니다. 그들은 점술을 통해 질병이 중단될 것이라고 결정했습니다.[412] 존슨은 칸돔블레가 아프리카 유산과 강하게 동일시하는 사람들에게 매력을 느끼는 것처럼 보인다고 언급했습니다.[340] 독일의 일부 흑인들은 그것이 현재 아프리카 전역에서 지배적인 기독교와 이슬람교의 형태보다 더 진정성 있는 아프리카 종교라고 느끼기 때문에 그것에 끌렸습니다.[60] 어떤 사람들은 그것이 그들을 공동체의 일부로 느끼게 합니다.[408]

이 종교의 "실천의 핵심 지역"은 살바도르 시와 주변 지역에 있습니다.[403] 1997년 아프리카-브라질 종교 바히안 연합의 인구 조사에 따르면, 그 도시에서 활동한 1,144 테레이로를 기록했습니다.[413] 브라질 내에서 칸돔블레의 영향력은 바이아에서 가장 널리 퍼져 있으며,[30] 리우데자네이루와 상파울루의 개업의들은 바이아 테레이로스를 더 정통적이고 근본적인 것으로 간주하는 경우가 많습니다.[301] 그것은 바히안 도시 살바도르에서 "가장 널리 행해지고" 있으며,[127] 수행자들이 때때로 신성한 도시로 간주하는 정착지입니다.[30] 살바도르에는 수천 개의 테레이로가 존재하여 [371]"검은 로마"라고 불립니다.[414] 바이아에서 가장 많은 집과 수행자가 있는 나라는 나고(Nagón)입니다.[25]

혈통은 독립적이지만, 실무자들은 대부분의 브라질 주에서 "연방"이라고 불리는 우산 조직을 만들었습니다.[415] 이들은 정부 및 사회와 더 광범위하게 거래하는 실무자를 나타냅니다.[416] 그들은 또한 그들의 관심사를 대변하기 위한 국가 기구인 Orixás 전통과 문화 회의(CONTOC)를 설립했습니다.[417]

수신과 영향력

브라질 박물관에 전시된 칸돔블레 관련 물건들

21세기 초 인류학자 린제이 헤일(Lindsay Hale)은 칸돔블레를 "브라질 문화 정체성의 소중한 상징이자 아프리카 디아스포라 문화와 정치의 아이콘"이라고 묘사했습니다.[418]

1960년대부터 칸돔블레는 '주어진 말'(1962), '오검의 부적'(1974)과 같은 다양한 영화와 제랄도 사르노의 '아이오'(1974)와 같은 다큐멘터리에 출연했습니다.[419] 브라질 소설가 호르헤 아마도(Jorge Amado)는 작품 전반에 걸쳐 칸돔블레를 반복적으로 언급합니다.[420] 1980년대에 미국 작가 토니 모리슨은 칸돔블레에 대해 더 배우기 위해 브라질을 방문했습니다. 그녀는 1991년 소설 파라다이스에서 여성 공동체인 수녀원이 추구하는 종교를 묘사하면서 칸돔블레의 사상과 영지주의 사상을 결합했습니다.[421] 이 종교의 주제는 브라질 영화감독 글라우버 로차의 작품에도 포함되어 있습니다.[422] 브라질 대중음악에도 이 종교에 대한 언급이 등장했습니다. 예를 들어, 마리아 베타니아(Maria Bethánia)와 갈 코스타(Gal Costa)의 노래 "Prayer to Mãe Meninha"는 이 나라 차트에 올랐습니다.

칸돔블레는 매우 악의적인 종교로 묘사되어 왔습니다.[121] 수행자들은 종종 불내증과 종교적 차별을 겪었고,[49] 테레이로스는 때때로 신체적 공격을 받기도 했습니다.[424] 칸돔블레에 대한 더 극단적인 적대적인 견해들은 그것을 악마 숭배로 간주했고, 더 온화한 비판적인 견해들은 그것을 단순하고 절망적인 사람들을 끌어들이는 미신으로 간주했습니다.[425] 브라질의 로마 가톨릭 신자들은 칸돔블레에 대해 엇갈린 의견을 가지고 있는데, 일부는 관용을 표하고 다른 일부는 칸돔블레 수행자들이 미사에 참석하는 것에 대해 적대감을 표했습니다.[426] 복음주의와 오순절주의 집단들은 칸돔블레를 악마적인 것으로 간주하고 사탄에 대한 그들의 "영적인 전쟁"의 일부로 표적으로 삼았습니다.[427] 칸돔블레를 폄하하는 사람들은 흔히 그것을 마쿰바라는 용어와 함께 언급하는데, 일반적으로 유해한 주술에 사용됩니다.[428] 테레이로스의 지도자들은 종종 탐욕스럽고 사려 깊다고 고정관념을 갖습니다.[429] 칸돔블레 수행자들은 때때로 기독교의 형태를 위해 종교를 버리고, 어떤 경우에는 나중에 칸돔블레로 돌아갑니다.[430]

존슨은 칸돔블레를 연구한 많은 학자들이 아프로브라질 사람들에 대한 인종차별적이고 원시주의적인 고정관념에 맞서기 위해 가능한 한 최선을 다해 묘사하려고 노력했다고 언급했습니다.[277] 학문적 연구는 차례로 종교가 관습이라는 방식에 영향을 미쳐 다양한 집단들 사이에 "올바른 관행"을 확립하는 데 도움을 주었습니다.[431] 많은 테레이로스들은 피에르 베르거, 로저 바스티드, 후아나 엘바인 도스 산토스와 같은 학자들의 칸돔블레에 대한 학술 연구 사본을 소유하고 있습니다.[432] 다양한 실천가들은 권위의 이미지를 제시하기 위한 수단으로 자신들이 이해할 수 없는 언어로 쓰여진 것들을 포함하여 Candomblé와 다른 아프리카계 미국인 종교에 관한 책들을 소유하고 있습니다.[431]

비록 칸돔블레와 관련된 물건들이 처음에는 경찰 박물관에서만 발견되었지만, 따라서 종교와 범죄 사이의 정형화된 연관성을 강조했습니다. 대중의 더 큰 수용을 얻으면서 그러한 물건들은 결국 민속과 아프리카-브라질 문화에 전념하는 박물관에 등장하게 되었습니다.[433] 1990년대부터, 실무자들은 그들의 테레이로스 안에 그들만의 박물관 전시를 설립하기 시작했습니다.[434] 예를 들어, 그녀의 바이아 테레이로 안에 위치한 유명한 칸돔블레 여제 마예 메니냐 도 간투아의 침실은 1992년에 기념관으로 개조되었고, 그 후 2002년에 공식적으로 유산으로 인정되었습니다.[435] 칸돔블레 수행자들은 또한 다른 박물관들이 종교와 관련된 물품들을 전시하는 방식을 바꾸기 위해 로비를 했습니다. 예를 들어, 개업의들은 성공적으로 살바도르 시 박물관에 공공 전시에서 일부 오타석들을 제거할 것을 요청했고, 종교 규정에 따르면 그러한 물품들은 대중에게 절대로 보여져서는 안 된다고 주장했습니다.[436]

참고문헌

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