미트라교

Mithraism
"미스라스"는 여기로 방향을 바꿉니다.다른 용도에 대해서는 Mithras (disambiguation)를 참조하십시오.
미트리다티즘과 혼동하지 않기.
두 얼굴의 미트라족 구원병입니다.피아노 로마노 (로마), 2~3세기 CE (루브르 박물관)
황소를 c.죽이는 미트라 (서기 150년; 루브르-렌즈)
바위에서 태어난 미트라와 미트라의 공예품 (로마 디오클레티아누스의 목욕탕)

미트라교는 미트라교의 신비 또는 미트라교로도 알려져 있으며, 미트라신을 중심으로 한 로마의 신비 종교였습니다.조로아스터교의 신성(야자타) 미트라에 대한 이란인들의 숭배에 영감을 받았음에도 불구하고, 로마 미트라는 페르시아와 그리스-로마의 관습 사이의 연속성의 수준이 [a]논의되면서 새롭고 독특한 이미지와 연결됩니다.그 미스터리들은 서기 [2]약 1세기부터 4세기까지 로마 제국 군대들 사이에서 인기가 있었습니다.

미트라의 숭배자들은 일곱 단계의 시작과 공동 의식 식사의 복잡한 체계를 가지고 있었습니다.초보자들은 스스로를 "[b]악수로 뭉친" 신덱시오이라고 불렀습니다.그들은 지금은 미트라에아(mithraea, 단수의 미트라에움)라고 불리는 지하 사원에서 만났습니다. 이 사원들은 많은 수가 생존하고 있습니다.이 숭배는 [3]로마에 중심을 두었던 것으로 보이며, 제국의 서쪽 절반, 남쪽으로는 로마 아프리카와 누미디아, 동쪽으로는 로마 다키아, 북쪽으로는 로마 브리튼,[4](pp 26–27) [3]동쪽으로는 로마 시리아에 걸쳐 인기가 있었습니다.

미트라교는 초기 기독교의 [5](p 147)라이벌로 여겨집니다.4세기에, 미트라교도들은 기독교인들로부터 박해를 받았고, 그 종교는 그 [6]후 세기 말까지 로마 제국에서 억압되고 사라졌습니다.

만남의 장소, 기념물, 유물을 포함한 수많은 고고학적 발견물들은 로마 [c]제국 전역에서 미트라교에 대한 현대적인 지식에 기여했습니다.미트라의 상징적인 장면들은 그가 바위에서 태어나 황소를 도살하고, 솔(태양)신과 연회를 함께 하는 것을 보여줍니다.약 420개의 사이트에서 이 컬트와 관련된 자료가 나왔습니다.발견된 것들 중에는 약 1,000개의 비문, 700개의 황소 죽이는 장면의 예시, 그리고 약 400개의 [4](p xxi)다른 기념물들이 있습니다.로마에는 [8][full citation needed]적어도 680명의 미트라에아가 있었을 것으로 추정됩니다.그리스어와 라틴어 문학의 비문과 간략하거나 지나가는 언급에서 제한된 정보를 얻을 수 있습니다.물증에 대한 해석은 여전히 문제가 있고 논쟁이 [d]되고 있습니다.

이름.

"미트라교"라는 용어는 현대적인 관습입니다.로마 시대의 작가들은 "미트라의 신비", "미트라의 신비" 또는 [1][e]"페르시아인의 신비"와 같은 말들로 그것을 언급했습니다.현대의 문헌들은 가끔 그리스-로마 종교를 페르시아의 미트라 [1][f]숭배와 구별하기 위해 로마 미트라교 또는 서양 미트라교로 언급하기도 합니다.

어원

주요 기사:미트라 (이름)
신비의 타우록토니의 베이스 릴리프, 메츠, 프랑스.

미트라(Mithras, 라틴어, 그리스어 "μίθρας"와 동일)는 고대 조로아스터교 이전의 미트라교의 이름이자 나중에 조로아스터교의 신의 한 형태로, 프란츠 쿠몽의 시대부터 미트라교 학자들에 의해 이해된 관계입니다.이름의 그리스 형태의 초기 예는 페르시아 왕 키루스 [13]대왕의 전기인 기원전 4세기 키로파에디아인 크세노폰의 작품입니다.

라틴어나 고전 그리스어 단어의 정확한 형태는 변곡의 문법적 과정에 따라 달라집니다.라틴어로 숭배자들이 신의 이름의 주격형을 "미스트라스"라고 썼다는 고고학적 증거가 있습니다.포르피리오스의 그리스어 문헌 De Abstentinia (ερὶλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλλ

다른 언어의 신명은 다음과 같습니다.

그러나 산스크리트어에서 미트라는 태양신의 특이한 이름으로 주로 "수리야" 또는 "아디타"로 알려져 있습니다.[18]

  • 히타이트 [l]왕 서브빌룰리우마와 미타니 왕 마티바자 사이에 기원전 1400년경에 히타이트와 미탄니 왕국 사이에 체결된 평화 조약에서 발견된 미잇라의 형태.그것은 소아시아에서 [18][19]미트라에 대한 가장 초기의 증거입니다.

이란어 미트라와 산스크리트어 미트라는 "계약, 합의, [20]언약"을 의미하는 인도-이란어 단어 미트라시에서 왔다고 믿어집니다.

현대 역사학자들은 이 이름들이 같은 신을 지칭하는 것인지 아닌지에 대해 다양한 개념을 가지고 있습니다.존 R.히넬스는 미트라 / 미트라 / 미트라를 여러 [21]종교에서 숭배되는 하나의 신으로 묘사했습니다.반면에 데이비드 울란시는 황소를 죽이는 미트라를 기원전 1세기부터 숭배되기 시작하여 옛 이름이 [m]적용된 새로운 신으로 생각합니다.

고대 이란 종교에 대한 학술 연구가인 보이스는 로마 미트라교가 고대 로마인이나 현대 역사가들이 생각했던 것보다 이란어의 내용이 적었던 것으로 보이지만, 그럼에도 불구하고 "미트라라는 이름만으로도 알 수 있듯이, 이 내용은 어느 정도 [n]중요했다"고 썼습니다.

도상학

미트라의 삶의 장면을 액자에 담아 하이델베르크 근처 노이엔하임에서 온 황소 학살자로서의 미트라의 부조.

미트라 숭배에 관한 많은 것들은 부조와 조각품들로만 알려져 있습니다.이 자료를 해석하려는 많은 시도가 있었습니다.

로마 제국의 미트라 숭배는 신이 황소를 도살하는 이미지로 특징지어졌습니다.미트라의 다른 이미지들은 로마 신전들에서 발견되는데, 예를 들어 솔과 연회를 하는 미트라와 바위에서 미트라의 탄생에 대한 묘사들이 있습니다.그러나 황소를 죽이는 이미지는 항상 중앙 틈새 [9](p 6)시장에 있습니다.이 도상학의 이면에 있는 신학의 재구성을 위한 텍스트 소스는 매우 [o]드물다. (아래의 황소 학살 장면에 대한 해석 섹션 참조)

신이 황소를 죽이는 것을 묘사하는 관습은 로마 미트라교 특유의 것으로 보입니다.데이비드 울란지에 따르면, 이것은 이란과 로마의 전통 사이의 명백한 차이를 보여주는 "아마도 가장 중요한 예"입니다: "... 이란의 신 미트라가 [9](p 8)황소를 죽이는 것과 관련이 있다는 증거는 없습니다."

소몰이 장면

참고 항목:타우록토니

모든 미트라에움에서 중앙 조각은 타우록토니라고 불리는 [p][q]신성한 황소를 죽이는 미트라의 묘사였습니다.이미지는 릴리프 또는 프리스탠딩일 수 있으며 측면 세부 정보가 있거나 생략될 수 있습니다.중앙 조각은 아나톨리아 의상을 입고 프리기아 모자를 쓴 미트라의 모습입니다. 미트라는 지친 황소 위에 무릎을 꿇고 왼손으로 황소의[4](p 77) 콧구멍을 잡고 오른손으로 황소를 찌르고 있습니다.그렇게 말하면서 그는 어깨 너머로 솔이의 모습을 바라봅니다.개와 뱀이 피를 향해 손을 뻗습니다.전갈은 황소의 생식기를 장악합니다.까마귀가 주위를 날고 있거나 황소 위에 앉아 있습니다.소의 꼬리에서 한 세 이삭의 밀이 나오기도 하고, 때로는 상처에서 밀이 나오기도 합니다.황소는 종종 흰색이었습니다.신은 황소 위에 부자연스럽게 앉아 있는데 오른쪽 다리는 황소의 발굽을 조이고 왼쪽 다리는 구부러져 황소의 등이나 [r]옆구리에 기대어 있습니다.횃불을 든 두 사람은 미트라처럼 옷을 입고 있습니다. 횃불을 위로 향하게 한 카우토파테스와 횃불을 아래로 [4](p 98–99)[24]향하게 한 카우토파테스입니다.때때로 Cautes와 Cautopates는 [25]횃불 대신에 양치기의 사기꾼들을 나릅니다.

아퀼레이아의 c.로마 타우로코니 부조 (175 CE; 빈 쿤스트히스토리스 박물관)

이 행사는 동굴에서 열리는데, 미트라는 황소를 사냥한 후에 황소를 운반하고, 황소를 타고 [4](p 74)힘을 압도했습니다.때때로 동굴은 원으로 둘러싸여 있는데, 그 위에 황도대의 열두 별자리가 나타납니다.왼쪽 위에 있는 동굴 밖에는 태양이 있는데, 그의 불타는 왕관을 쓰고 있고, 종종 쿼드리가를 운전하고 있습니다.한 줄기 빛이 종종 미트라를 만지기도 합니다.오른쪽 맨 위에는 초승달이 그려진 루나가 있는데,[26] 비가를 운전하는 모습이 그려질 수도 있습니다.

어떤 묘사에서, 중앙의 타우록토니는 왼쪽, 위, 오른쪽의 일련의 부수적인 장면들에 의해 틀이 만들어지는데, 미트라는 바위에서 태어나 물의 기적, 황소의 사냥과 탈것, 그에게 무릎을 꿇는 솔을 만나고, 솔과 악수하고 그와 황소 파트의 식사를 나눈다,그리고 [26]전차를 타고 하늘로 올라갑니다.로마의 산타 프리스카 미트라에움에 있는 스투코 아이콘의 경우처럼, 그 신은 영웅적으로 [s]나체로 보여지기도 합니다.이 부조들 중 일부는 축으로 돌릴 수 있도록 만들어졌습니다.뒷편에는 또 다른 더 정교한 잔치 장면이 있었습니다.1부 경축식에서 황소 죽이기 장면이 사용되고, 이어 구호를 돌리고,[28] 2부 경축식에서 두 번째 장면이 사용되었음을 의미합니다.주요 컬트 아이콘 이외에도, 많은 미트라에아들은 몇몇의 2차 타우로크트를 가졌고, 아마도 개인적인 헌신을 위한 몇몇 작은 휴대용 버전들도 [29]발견되었습니다.

연회

미트라 미술에서 타우로코티 다음으로 중요한 장면은 이른바 연회 [30](pp 286–287)장면입니다.연회 장면은 미트라와 솔 인빅투스가 도살된 [30](pp 286–287)황소의 가죽 위에서 연회를 벌이는 장면입니다.피아노 로마노 부조의 특정 연회 장면에서, 성화 봉송 주자 중 한 명이 카두세우스를 제단 아래쪽으로 향하게 하고, 그곳에서 불꽃이 솟아오르는 것처럼 보입니다.로버트 투르칸은 카두세우스가 수성의 속성이며, 신화에서 수성을 사이코폼으로 묘사하고 있기 때문에 이 장면에서 화염을 이끌어내는 것은 인간의 영혼의 파견을 의미하며 이 문제에 [31]대한 미트라교의 교리를 표현하고 있다고 주장했습니다.투르칸은 또한 이 사건을 타우로코니와 연결시킵니다.죽은 황소의 피가 제단 바닥의 땅을 적시고, 그 피에서 영혼들이 카두세우스에 [31]의해 화염에 휩싸이게 됩니다.

바위에서 탄생

바위에서 솟아나는 미트라 (루마니아 역사박물관)
바위에서 c.태어난 미트라 (서기 186년; 디오클레티아누스의 목욕)

미트라는 바위에서 태어난 것으로 묘사됩니다.한 손에는 단검을, 다른 한 손에는 횃불을 든 채, 이미 젊었을 때 바위에서 나온 모습입니다.그는 나체로 다리를 모으고 서서 프리기아 [32]모자를 쓰고 있습니다.

어떤 변형에서는 그가 어린 시절에 바위에서 나오는 모습이 보여지고, 한 손에는 지구본을 들고 있습니다. 때때로 벼락이 보이기도 합니다.바위와 미트라의 모자에서 불꽃이 뿜어져 나오는 묘사도 있습니다.한 조각상은 분수대 역할을 할 수 있도록 밑동에 구멍을 냈고, 다른 조각상의 밑동에는 물신의 탈을 썼습니다.때때로 미트라에게는 활과 화살과 같은 다른 무기들도 있고, 주변에는 개, 뱀, 돌고래, 독수리, 다른 새, 사자, 악어, 바닷가재, 달팽이와 같은 동물들도 있습니다.어떤 부조에는 물의 신 오세아누스로 확인된 수염을 기른 형상이 있고, 어떤 것에는 사풍의 신이 있습니다.이러한 구제수단에서는 네 가지 요소를 함께 발동할 수 있습니다.때때로 빅토리아, 루나, 솔 그리고 새턴 또한 역할을 하는 것 같습니다.특히 토성은 나중에 [32]타우로코티니에서 사용된 단검이나 단검을 미트라에게 넘겨주는 모습을 자주 볼 수 있습니다.

일부 묘사에서는 카우테스와 카우토파테스도 등장합니다. 때때로 그들은 [33]양치기로 묘사됩니다.

때로는 암포라(amphora)가 보이기도 하고, 달걀의 탄생이나 나무의 탄생과 같은 변화를 보이는 경우도 있습니다.어떤 해석들은 미트라의 탄생을 횃불이나 [32][34]양초를 켜서 축하했다고 보여줍니다.

사자머리상

주요 기사:아리마니우스
이탈리아 오스티아 안티카의 미트라에움에서 발견된 레온토세팔린의 그림 (190 CE; CIMRM[35] 312)
시돈 미트라에움에서 온 사자 머리 형상 (500 CE; CIMRM[35] 78 & 79; 루브르)

미스터리의 가장 특징적이고 잘 알려지지 않은 특징 중 하나는 미트라교 사원에서 종종 발견되는 벌거벗은 사자 머리 형상으로, 현대 학자들에 의해 레온토세팔린(사자 머리) 또는 레온토세팔루스(사자 머리)와 같은 설명적인 용어로 이름 지어졌습니다.

그의 몸은 벌거벗은 사람의 몸이며, 뱀(혹은 뱀 두 마리, 카두세우스처럼)이 뒤엉켜 있고, 뱀의 머리는 종종 사자의 머리에 얹혀 있습니다.사자의 입은 종종 벌어집니다.그는 보통 네 개의 날개, 두 개의 열쇠(때로는 하나의 열쇠), 그리고 그의 손에 하나의 회의체를 가지고 있는 것으로 표현됩니다.때때로 이 인물은 사선 십자가가 새겨진 지구본 위에 서 있습니다.오스티아 안티카 미트라에움(왼쪽, CIMRM[35] 312)의 모습에는 4개의 날개가 사계절의 상징을 담고 있으며, 그의 가슴에는 벼락이 새겨져 있습니다.동상의 밑부분에는 불칸의 망치와 집게, 수성의 수탉과 지팡이가 있습니다.사람의 머리와 [36][37]가슴에서 사자의 머리가 나오는 등 같은 모습의 희귀한 변형도 발견됩니다.

비록 동물 머리 형상이 현대 이집트와 그노스틱 신화에 널리 나타나지만, 미트라교의 레온토세팔린 형상과 정확한 유사점은 [36]발견되지 않았습니다.

제단에 대한 헌신적인 비문들을 근거로, 이 인물의 이름은 아리만이라는[t] 이름의 라틴어화된 형태인 아리마니우스로 추측됩니다 – 당황스럽게도, 조로아스터교 판테온에 있는 악마적인 인물입니다.아리마니우스는 예를 들어 오스티아의 CIMRM[35] 222, 로마의 CIMRM 369, 판노니아의 [38]CIMRM[35] 1773, 1775와 같은 코퍼스 비문과 기념비 종교(CIMRM)[35]의 이미지에서 볼 수 있듯이 미트라교의 신이었다고 알려져 있습니다.

어떤 학자들은 사자 인간을 아이온, 혹은 주르반, 크로노스, 크로노스로 파악하고, 다른 학자들은 그것이 조로아스터교 아리만 [u]또는 베다 아리아만의 버전이라고 주장합니다.비록 사자 머리 형상의 정확한 정체는 학자들에 의해 논의되고 있지만, 그 신이 시간과 계절의 [40](p 94)변화와 관련이 있다는 것에는 대체로 동의합니다.

의식과 예배

M.J. Vermaseren과 C.C. van Essen에 따르면, 미트라의 새해와 생일은 [v][w]12월 25일이었습니다.벡은 [43](p 299, note 12)강하게 동의하지 않았습니다.클라우스는 다음과 같이 말합니다.

"미트라 신비는 그 자체로 공개적인 의식이 없었습니다.12월 25일에 열린 나탈리스 인빅티 축제는 태양의 일반적인 축제였고,[44] 미트라의 신비에만 국한된 축제는 결코 아니었습니다."

미트라교의 입문자들은 비밀과 [45]헌신의 맹세를 해야 했습니다.

미트라교 교리

분명히, 몇몇 학년 의식은 교리문답의 낭독을 포함했는데, 시작은 시작 상징과 관련된 일련의 질문을 받았고 구체적인 대답으로 대답해야 했습니다.레오 등급과 관련된 것으로 보이는 그러한 교리문답의 예는 단편적인 이집트 파피루스(Papyrus Berolinensis 21196)[45][46]에서 발견되었으며 다음과 같습니다.

베르소
[...] 그는 이렇게 말할 것입니다: '어디서 [...]?'
'그는 거기서 어찌할 바를 모르십니까?'말하라: '[...]'
[...] '밤'이라고 해요.그는 이렇게 말할 것입니다: '어디 [...]?'
[...] '모든 것이 [...]'
'[...] 부르셨습니까?'여름 때문에 [...]]'
[...] 그는 [...] 불같은 것들을 가지고 있습니다.
'[...] 받으셨습니까?''구덩이 속에서'라고 해요.그는 이렇게 말할 것입니다: '당신의 [...]는 어디에 있습니까?
'[...] [[레온테온에]'그는 이렇게 말할 것입니다: '당신은 [...]을 지지하겠습니까?'
'[...] 죽음'.그는 이렇게 말할 것입니다: '왜, 몸을 단단히 한 후에, [...]?'
[...] 이것은 네 개의 술병이 있습니다.
렉토
아주 날카롭고 [...]
[...] 많이그는 '[...]?'라고 말할 것입니다.
'[...] 더위와 추위의]'그는 '[...]?'라고 말할 것입니다.
"[...] 빨간색 [...] 린넨."그는 '왜?'라고 말할 것입니다.다음과 같이 하십시오.
[...] 붉은 테두리. 그러나 린넨[...]
'[...] 포장이 완료되었습니까?'구원자는...]'
그는 이렇게 말할 것입니다. '아버지가 누구입니까?''모든 것을 얻는 자']'
[그는 '어떻게 사자가 되었습니까?'라고 말할 것입니다.'아버지의...'에 의해서.]'
'술과 음식'이라고 하세요.그는 '[...]?'라고 말할 것입니다.
[...] 7분에
아르젠토라툼에서 유래한, 140 CE–160 CE의 독창적인 색상을 가진 미트라교 부조.스트라스부르 고고학 박물관.

앞서 언급한 맹세와 교리문답, 그리고 미트라교의 문헌으로 알려진 4세기 이집트의 미트라교 문헌을 제외하고는 거의 모든 미트라교 문헌이 [o]남아있지 않으며,[x][47] 프란츠 쿠몽을 비롯한 학자들은 미트라교 문헌의 지위에 의문을 제기했습니다.미트라에아의 벽은 일반적으로 하얗게 칠해져 있었고, 이것이 남아있는 곳에서는 거대한 그라피티 저장소를 운반하는 경향이 있습니다. 그리고 이것들은 미트라교 기념물들의 비문들과 함께 미트라교 [48]문헌들의 주요 원천을 형성합니다.

잔칫상

많은 미트라에아의 고고학으로부터 대부분의 의식이 잔치와 관련되어 있었다는 것은 명백합니다 – 먹는 도구와 음식 찌꺼기가 거의 항상 발견되기 때문입니다.이것들은 동물의 뼈와 또한 매우 많은 양의 과일 [4](p 115)잔재물을 포함하는 경향이 있습니다.특히 많은 양의 체리스톤이 존재하는 것은 한여름(6월 말, 7월 초)을 특히 미트라교 축제와 관련된 계절로 확인하는 경향이 있습니다.비루눔 앨범에는 184년 6월 26일 미트라교의 기념 축제가 열렸다고 기록되어 있습니다.벡은 이 날짜의 종교적인 기념 행사들이 하지에게 주어지는 특별한 의미를 나타낸다고 주장합니다; 그러나 한 해의 이 시기는 한 여름에 태양의 최대점을 고대에 인식하는 것과 일치하며, 상징적으로 동일한 휴일인 리타, 성 요한의 이브, 그리고 자이 또한 또한 관찰됩니다.

그들의 축제를 위해, 미트라에움의 긴 측면을 따라 배치된 돌로 된 벤치에 기대어 시작합니다 – 일반적으로 15명에서 30명의 식사객을 위한 공간이 있을 수 있지만, 40명 [4](p 43)이상의 사람들은 매우 드물습니다.상대식실, 즉 트리클리니아는 로마 제국의 거의 모든 신전이나 종교 성지의 경내에서 지상에서 발견될 수 있도록 되어 있었고, 그러한 방들은 로마의 클럽, 즉 콜레지아에 의해 정기적인 연회를 위해 일반적으로 사용되었습니다.미트라교의 축제는 아마도 미트라교도들에게 콜레지아가 그들과 함께할 자격이 있는 사람들에게 했던 것과 매우 비슷한 기능을 수행했을 것입니다; 실제로 로마 콜레지아의 자격이 특정한 가족, 지역 또는 전통적인 무역으로 제한되는 경향이 있었기 때문에, 미트라교는 부분적으로 클럽에 [49]가입하지 않은 사람들에게 클럽을 제공하는 역할을 했을 것입니다.미트라에움의 크기가 반드시 [27](pp 12, 36)신도들의 크기를 나타내는 것은 아닙니다.

제단, 도상, 그리고 교조적 다양성이 의심되는 것들

각 미트라에움은 타우록토니의 표현 아래에 있는 더 먼 끝에 여러 개의 제단을 가지고 있었고, 또한 일반적으로 주 미트라에움 방과 안테 방 또는 [4](p 49)나르헥스에 상당한 수의 보조 제단을 가지고 있었습니다.로마 양식의 표준 제단인 이 제단들은 각각 받은 호의에 대한 감사로 미트라에게 "약속을 이행하기 위해" 제단을 바친 특정한 시작의 이름이 새겨진 헌사를 가지고 있습니다.

동물 내장의 불에 탄 잔여물은 일반적으로 주 제단에서 발견되며, 이는 정기적인 제물 사용을 나타내는 것이지만, 미트라에아는 일반적으로 제물 동물의 의식적 도살을 위한 시설이 제공된 것으로 보이지는 않습니다(로마 종교에서 고도로 전문화된 기능).그리고 미트라에움이 시민 숭배의 전문적인[50](p 568) 희생자들과 협력하여 그들을 위해 이 서비스를 제공하도록 준비했을 것이라고 추측할 수 있습니다.기도는 하루에 세 번 태양에게 행해졌고, 일요일은 특히 [51]성스러운 날이었습니다.

미트라교가 단일하고 내적으로 일관된 [y]교리를 가지고 있었는지는 의문입니다.위치에 [30](p 16)따라 다를 수 있습니다.도상은 비교적 [26]일관성이 있습니다.그곳은 주요한 성소나 문화의 중심지가 없었고, 각각의 미트라에움에는 각자의 장교와 관리들이 있었지만, 중앙의 감독권은 없었습니다.두라 유로포스의 벽화와 같은 일부 미트라에아에서는 벽화가 [53]두루마리를 들고 다니는 예언자들을 묘사하고 있지만, 미트라의 현자들은 알려져 있지 않으며, 어떤 언급도 미트라의 경전이나 가르침의 제목을 제공하지 않습니다.초보자들은 한 미트라에움에서 다른 [4](p 139)미트라에움으로 등급을 옮길 수 있다고 알려져 있습니다.

미트라에움

참고 항목:미트라에움
이탈리아 오스티아 안티카 유적에서 발견된 미트라에움.

미트라 신전들은 땅 밑에 가라앉아 있고, 창문이 없고, 매우 독특합니다.도시에서는 아파트 단지의 지하층을 개조할 수도 있고, 다른 곳에서는 발굴하여 지붕을 얹거나 자연 동굴에서 개조할 수도 있습니다.미트라교 사원들은 로마, 오스티아, 누미디아, 달마티아, 영국, 라인강/다뉴브 국경을 따라 발견되는 수가 상당히 많지만,[4](pp 26–27) 그리스, 이집트, 시리아에서는 다소 덜 흔합니다.월터 부르케르트에 따르면, 미트라교 의식의 비밀스러운 성격은 미트라교가 미트라교 [54]안에서만 행해질 수 있다는 것을 의미한다고 합니다.티엔엔에서 발견된 몇몇 새로운 발견물들은 대규모 연회의 증거를 보여주고 있으며, 이 신비한 종교가 일반적으로 [z]믿었던 것만큼 비밀스럽지는 않았을 수도 있다는 것을 암시합니다.

대부분의 경우, 미트라에아는 작고, 외부적으로 구분되지 않으며, 저렴하게 건설되는 경향이 있습니다; 미트라에아는 일반적으로 기존의 중심을 확장하는 것보다 새로운 중심을 만드는 것을 선호합니다.미트라에움은 미트라가 황소를 운반하고 죽인 동굴을 의미합니다. 그리고 돌로 뜀틀을 만들 수 없는 곳에서, 그 효과는 라스와 석고로 모방되었습니다.그것들은 일반적으로 샘이나 개울 근처에 위치합니다; 신선한 물은 미트라교 의식에 필요했던 것으로 보이며, 대야는 종종 [4](p 73)그 구조물에 포함됩니다.입구에는 보통 육각형 또는 방(ante-chamber)이 있고, 종종 보관과 음식 준비를 위한 다른 부속실이 있습니다.현존하는 미트라에아는 미트라교의 신성한 공간들의 건축 구조들의 실제적인 물리적인 유물들을 우리에게 보여줍니다.미트라에움은 현대의 동전이며 미트라교도들은 그들의 신성한 구조물을 스펠룸이나 개미룸(동굴), 크립타(지하 복도나 복도), 파눔(신성한 장소 또는 성지), 심지어 성전(사원이나 신성한 공간)[aa]이라고 불렀습니다.

그들의 기본적인 형태에 있어서, 미트라에아는 다른 컬트들의 사원들과 사당들과는 완전히 달랐습니다.로마 종교 구역의 표준 양식에서, 신전 건물은 열린 문들과 기둥 모양의 포르티코를 통해, 개방된 마당에 놓인 제단에서 제사 예배가 제공되는 것을 볼 수 있도록 의도된 신을 위한 집으로서 기능했습니다 – 잠재적으로 숭배의 시작뿐만 아니라,또한 콜로니토레스나 시작하지 않은 [50](p 493)예배자들에게도 마찬가지입니다.Mithraea는 [50](p 355)이것의 반대입니다.

시작정도

《수다》(Suda)에 따르면, "그가 몇 번의 졸업 시험을 통해 자신을 거룩하고 확고한 모습을 보일 때까지,[55] 아무도 그들(미트라의 신비)에 입문하는 것이 허락되지 않았습니다."라고 쓰여 있습니다.그레고리 나지안젠은 "미트라의 [56]신비 속의 시험"을 언급합니다.

미트라교에 입문하는 데에는 7개의 등급이 있었으며, 이 등급들은 성 베드로에 의해 나열되어 있습니다.제롬.[57]Manfred Clauss는 7등급의 숫자가 행성들과 연결되어야 한다고 말합니다.펠리치시무스의 미트라에움에 있는 모자이크인 오스티아 안티카는 이 등급들을 상징적인 상징들과 함께 묘사하고 있는데, 등급들과 연결되거나 행성들의 상징들입니다.그 등급들은 또한 그들 옆에 각각의 등급을 [4]: 132–133 다른 행성의 신들의 보호를 칭송하는 글귀가 있습니다.중요도의 오름차순으로 초기 등급은 [4](p 133–138)다음과 같습니다.

등급. 이름. 기호 행성 혹은
개인 교습의
신명을
1st
 Corax, Corux 또는 Corvex
(황소 또는 까마귀)		 비커, 캐듀서스 수성.
2nd
 님푸스
(침실)		 램프, 핸드벨, 베일, 원형 또는 관 금성
3rd
 마일즈
(주로)		 파우치,헬멧,랜스,드럼,벨트,가슴판 화성
4th
 레오
(사자)		 바틸럼, 시스트럼, 월계관, 썬더볼트 주피터
5th
 페르세
(페르시아어)		 갈고리검, 프리지아 모자, 낫,
초승달, 별, 슬링, 파우치		 루나
6th
 헬리오드로무스
(선러너)		 횃불, 헬리오스의 모습, 채찍, 예복 솔
7th
 파터
(아버지)		 파테라, 미트레, 양치기 지팡이, 가넷 또는
루비 반지, 차블레 또는 망토, 정교한 보석-
금속실이 달린 겉옷.		 토성
  • Spade, sistrum, lightning bolt

    스페이드, 시스트럼, 피뢰침

  • Sword, crescent moon, star, sickle

    검, 초승달, 별, 낫

  • Torch, crown, whip

    횃불, 왕관, 채찍

  • Patera, rod, Phrygian cap, sickle

    파테라, 막대, 프리지안 캡, 낫

다른 곳에서는 두라-유로포스에서와 같이 미트라에 그라피티는 미트라에움의 시작이 미트라에움 등급으로 명명된 회원 목록을 제공하며 생존합니다.비루눔에서는 회원 명단 또는 앨범 새크라툼을 새 명판으로 유지했으며, 새로운 회원이 시작됨에 따라 해마다 업데이트되었습니다.이 목록들을 상호 참조함으로써 어떤 미트라에움에서 또 다른 미트라에움으로의 시작을 추적하는 것이 가능합니다. 또한 추측적으로 미트라에움의 시작들을 병역 명부와 미트라에 속하지 않는 종교 성지들의 신자들의 목록과 같은 다른 현대 목록에 있는 사람들과 식별하는 것이 가능합니다.시작자들의 이름은 제단과 다른 숭배 대상들의 헌납 비문에서도 발견됩니다.

1990년 클라우스는 서기 250년 이전에 새겨진 미트라교의 이름들 중 단지 약 14%만이 미트라교의 시작자의 등급을 확인할 수 있다고 지적했고, 따라서 모든 시작자들이 7개의 [58]등급들 중 하나에 속한다는 전통적인 견해에 의문을 제기했습니다.Clauss는 그 성적들이 성직자들의 독특한 부류를 나타낸다고 주장합니다.고든은 메르켈바흐와 다른 사람들의 이전 이론을 유지하고 있으며, 특히 모든 이름이 미트라어 등급과 연관된 두라와 같은 예에 주목하고 있습니다.일부 학자들은 시간이 지남에 따라 또는 미트라에움마다 실천 방법이 달랐을 수 있다고 주장합니다.

가장 높은 등급인 파테르는 헌신과 비문에서 발견되는 가장 흔한 등급이며, 미트라에움에 이 등급의 남자가 여러 명 있는 것은 드문 일이 아니었을 것입니다.아버지의 아버지(father father)라는 형태는 종종 발견되는데, 이는 일차적인 지위를 가진 아버지를 나타내는 것으로 보입니다.일반적으로 더 높은 사회적 지위를 가진 사람들이 신분의 아버지와 함께 미트라에움에 가입한 몇 가지 예가 있는데, 특히 4세기의 '교황 부활' 시기에 로마에서 그러합니다.몇몇 미트라에아들은 동정적인 [59]고위 관리들에게 명예 파테르 지위를 수여했을 수도 있다고 제안되었습니다.

각 등급의 시작은 열, 추위 또는 위협에 노출되는 위험과 관련된 특정한 시험이나 [4](p 103)테스트를 수행하도록 요구된 것으로 보입니다.3세기 초의 '오딜 피트'가 Carrawburgh의 미트라에움에서 발견되었습니다.코모두스 황제의 잔인함에 대한 이야기는 그가 살인의 형태로 미트라의 개시 명령을 제정함으로써 자신을 즐겁게 했다고 묘사합니다.3세기 후반에 이르러 제정된 재판은 '오딜 구덩이'가 바닥에 깔리면서 엄격하게 완화된 것으로 보입니다.

미트라와 솔이 악수를 하듯 파테르와 악수로 공동체 입장이 마무리됐습니다.따라서 개시자들을 신덱시오이(악수로 뭉친 자들)라고 불렀습니다.이 용어는 이교도를 [61]공격하는 4세기 기독교 작품인 Deerrore propanarum [60]regionum에서 Profanarum regionum에 있는[b] Profanarum이라는 단어에서 Profanarum이라는 용어로 사용되고 있으며, Profanarum regionum에 있는 Firmicus Maternus에 의해 조롱되고 있습니다.고대 이란에서 오른손잡이는 전통적인 방식으로 조약을 체결하거나 두 [62]당사국 사이에 어느 정도의 엄숙한 이해를 표시하는 것입니다.

의식 재현

미트라에움의 건축개시등급을 묘사한 모자이크의 재건축

미트라교의 가장 중요한 신들인 솔과 미트라교의 두 고위 장교들인 파테르와 [30](p 288–289)헬리오드로무스에 의해 의식이 모방되었습니다.신봉자들은 미트라와 [30](p 288–289)솔의 축제를 재현하며 성찬 연회를 열었습니다.

마인츠에서[63][64] 발견된 잔의 부조는 미트라교의 시작을 묘사한 것으로 보입니다.컵 위에는 파테르가 당겨진 활을 들고 미트라를 가장하여 앉아있는 곳으로 인도되는 모습이 묘사되어 있습니다.시초에 동행하는 사람은 시초에 상징성과 신학을 설명하는 신비주의자입니다.이 의식은 '물의 기적'이라고 불리게 된 것을 재연하는 것으로 여겨지는데, 미트라가 바위에 볼트를 발사하여 바위에서 물을 뿜어내는 것입니다.

로저 벡은 마인츠 컵과 포르피리스를 바탕으로 세 번째 행렬식 미트라교 의식을 가정했습니다.'태양-달리는 사람들의 행렬'이라고 불리는 이 장면은 카우테스와 카우토파테스를 대표하는 두 인물(아래 참조)이 헬리오드로무스를 호위하는 모습을 보여주며,[65] 그 전에 마일즈 등급이 우주를 상징하기 위한 미트라에움 주위를 도는 태양 여행의 의식적 제정을 이끄는 시작을 보여줍니다.

결과적으로, 대부분의 미트라 의식은 미트라 [4](pp 62–101)서사의 에피소드 시작에 의해 재연되는 것을 포함한다고 주장되어 왔는데, 그 서사의 주요 요소는 바위에서 탄생하는 것, 화살을 쏘는 돌에서 물을 맞는 것, 황소를 죽이는 것, 미트라에 대한 솔의 복종, 미트라와 솔이 황소를 먹고 잔치를 벌이는 것,전차를 타고 미트라의 승천이 서사의 눈에 띄는 특징은 여성 인물이 없다는 것입니다(유일한 예외는 루나가 헬리오스 맞은편의 위쪽 구석에서 타우로코티를 보고 있다는 것과 님푸스 [4](p 33)등급의 후원자로서 금성의 존재로 추정된다는 것입니다).

회원가입

시티피스(오늘날 알제리의 세티프)에서 헤라클레이아 제2군단의 군단병들이 미트라에게 바친 또 다른 헌사가 발굴되었기 때문에, 부대나 소부대는 적어도 한 번은 옮겨졌을 것입니다.

남아있는 내접 구성원 목록에는 남성 이름만 나타납니다.큐몬트와 리처드 고든을 포함한 역사학자들은 이 숭배가 [ab][ac]남성만을 위한 것이라고 결론지었습니다.

고대 학자 포르피리오스는 미트라교 [ad]의식에서 여성 개시자를 가리킵니다.20세기 초 역사가 A.S.게든은 이것이 [2]오해 때문일 수도 있다고 썼습니다.게덴에 따르면 동양의 컬트에서는 여성의 의식 참여가 알려지지 않았지만, 미트라교에서는 군사적 영향이 크게 작용하여 이러한 [2]경우에는 가능성이 낮다고 합니다.최근 데이비드 조나단에 의해 "여성들이 [68](p 121)제국의 적어도 일부 지역에서 미트라교의 집단과 관련이 있다"는 주장이 제기되었습니다.

군인들은 미트라교도들과 상인들, 세관원들, 그리고 작은 관료들 사이에서 강하게 대표되었습니다.4세기 중반의 '교황 부활'이 있기 전까지 주요 귀족이나 상원 의원 가문에서 시작한 사람은 거의 없었지만, 항상 상당한 수의 자유민과 [4](p 39)노예들이 있었습니다.

윤리학

Clauss는 Lion 등급에 입문한 사람들은 고통과 해를 끼치고 불순한 모든 것으로부터 자신의 손을 순수하게 유지해야 한다는 Porphyry의 진술은 [ae]신도들에게 도덕적 요구가 이루어졌음을 의미한다고 말합니다.

배교자 율리아누스의 카이사레스에 나오는 구절은 "미트라의 [af]계명"을 언급하고 있습니다.테르툴리아누스는 자신의 논문 "군관에 관하여"에서 "그들의 유일한 왕관은 미트라 [69]뿐이었다"는 이유로 군대에서 미트라교도들이 공식적으로 제의된 왕관을 거부하는 것을 포함한 미트라교의 시작 의식에 근거하여 축하 관을 쓰는 것이 면제되었다고 기록하고 있습니다.

역사와 발전

로마 신비 이전의 미트라

태양 광선과 이란 드레스를 [70]입은 미트라-헬리오스, 코마게네의 안티오코스 1세와 함께. (Nemrut산, 기원전 1세기)
4세기 사산 왕 아르다시르 2세의 투자 구제.미트라는 왼쪽 연꽃 위에 바솜을 [70]들고 서 있습니다.

고고학자 마르텐 베르마세렌(Marten Vermaseren)에 따르면, 기원전 1세기 코마게네의 증거는 "미트라에 대한 존경"을 보여주지만,[ag] "신비한 것들"을 언급하지는 않습니다.안티오코스 1세 (69–34 BCE)가 네므루트 산에 세운 거대한 조각상에서, 미트라는 이란(파르티아)의 옷을 [70]입은 프리기아[3][72] 모자 (혹은 비슷한 머리 장식 – 페르시아 티아라)를 쓴 수염이 없는 모습으로 보여지고 있으며, 원래는 다른 신들과 왕 자신과 함께 [73]왕좌에 앉아 있었습니다.왕좌의 뒷면에는 그리스어로 된 비문이 있는데, 속격에 아폴로-미스라스-헬리오스라는 합성어 이름이 포함되어 있습니다.[74]베르마세렌은 또한 기원전 3세기에 파윰에서 일어난 미트라 숭배에 대해서도 보도하고 있습니다. 바넷은 기원전 1450년부터 미탄니 왕 사우사타르의 옥새가 타우록톤의 미트라를 [ah]묘사하고 있다고 주장했습니다.

로마 미트라교의 시작

신비의 기원과 확산은 학자들 사이에서 치열하게 논의되어 왔고 이러한 [75]문제에 대해 근본적으로 다른 견해들이 있습니다.클라우스에 의하면, 미트라의 신비는 서기 1세기까지 [4]행해지지 않았다고 합니다.울란지에 의하면 미트라 신비의 최초의 증거는 기원전 1세기 중엽에 나타난 것이라고 합니다.역사학자 플루타르코스는 기원전 67년에 킬리키아(소아시아 동남쪽 해안에 위치한 지역으로 코마게네와 인접한 코마게네에 대한 해상 접근을 제공)의 해적들이 미트라의 "[ai]비밀 의식"을 행했다고 말합니다.C.M.에 의하면.다니엘스,[77] 이 사건이 미스터리의 기원과 관련이 [aj]있는지는 분명하지 않습니다.독특한 지하 사원 또는 미트라에아는 서기 [78](p 118)1세기의 마지막 분기에 고고학에서 갑자기 나타납니다.

초기고고학

미트라 신비와 관련된 비문과 기념물들은 마르텐 J. 베르마세렌(Marten J. Vermaseren)에 의해 두 권으로 구성된 책, 코퍼스 비문과 기념물 종교(Corpus inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 또는 CIMRM)[35]에 수록되어 있습니다. 미트라가 황소를 죽이는 모습을 보여주는 최초의 기념물은 로마에서 발견된 CIMRM 593으로 생각됩니다.날짜는 없지만, 글에는 클라우디우스 리비아누스의 관리인 알키무스가 바쳤다는 것이 적혀 있습니다.베르마세렌과 고든은 이 리비아누스가 서기 101년에 프래토리아 근위대의 지휘관이었던 특정한 리비아누스라고 생각합니다.[79]

오늘날 루마니아의 알바 이울리아에서 서약(votum)을 이행하기 위해 Invicto Mystrae에게 바치는 봉헌 제단

기원전 [ak]1세기 후반의 베스코와 클라우스에 의해 크림 반도의 케르치 근처에서 황소 위에 칼을 들고 있는 모습의 작은 테라코타 조각 다섯 개가 발굴되었습니다.

벡에 의해서 기원전 50년 – 서기 50년.만약 [al]그것들이 미트라를 묘사하는 것으로 받아들여진다면, 이것들은 아마도 가장 초기의 타우로코티온일 것입니다.황소를 죽이는 이 인물은 프리기아 모자를 썼지만, 벡과 베스코우는 그 외에는 타우로코티의 표준 묘사와 다르게 묘사했습니다.이 유물들을 미트라 신비와 연결시키지 않은 또 다른 이유는 이 명판들 중 첫 번째가 여성의 [am]무덤에서 발견되었다는 것입니다.

SS 근처의 제단이나 블록.로마의 에스퀼린 강에 있는 피에트로 에 마르첼리노는 T라는 이름의 제국 자유민에 의해 이중언어 비문이 새겨져 있었습니다.플라비우스 히지누스, 아마 서기 80년에서 100년 사이일 것입니다.솔 인빅투스 미트라에게 [an]바칩니다.

CIMRM[35] 2268은 Moesia Ifer의 Novae/Steklen에서 온 부서진 염기 또는 제단으로, 100 CE 날짜에 Cautesates와 Cautopates를 보여줍니다.

다른 초기 고고학에는 아마도 서기 100년에서 150년 사이에 사가리스 배우가 베노시아에서 쓴 그리스어 비문, 미트라의 테오도토스 사제가 아스클레피오스에게 바친 시돈 치푸스, 그리고 서기 140년에서 141년 사이에 쓴 최초의 군사적 비문이 포함됩니다.카눈툼의 [14](p 150)다뉴브 강둑에서 기원후 114년 이전에 아폴리나리스 15세의 백년가인 Sacidius Barbarus.

C.M.에 의하면.다니엘스,[77] 카눈툼 비문은 이탈리아와 함께 미트라교가 처음으로 [ao]뿌리내린 두 지역 중 하나인 다뉴브 지방의 가장 초기 미트라교 봉헌물입니다.로마 밖에서 연대측정이 가능한 최초의 미트라에움은 [ap]서기 148년부터입니다.카이사레아 마리티마에 있는 미트라에움은 팔레스타인에서 유일하게 존재하며 날짜가 [aq]유추됩니다.

가장 초기의 컬트 장소들

로저 벡(Roger Beck)에 따르면, 로마 컬트의 초기 단계(c.80–120 CE)에서 증명된 위치는 [30](pp 34–35)다음과 같습니다.

도자기로 만든 미트라에 자료

데이타블헌납

미트라와 신비에 관한 고전 문학

미트라와 황소:이탈리아 마리노에 있는 미트라에움(3세기)의 프레스코 벽화는 미트라의 곶의 타우록토니와 천상의 안감을 보여줍니다.

보이스에 따르면, 이 미스터리에 대한 최초의 문학적 언급은 라틴 시인 스타티우스, 서기 80년경, 플루타르코스 (서기 [22][ar]100년경)에 의한 것입니다.

스타티우스

테바이드는[9](p 29) 스타티우스의 서사시로,c. 동굴 속에서 뿔 달린 [84]것과 씨름하는 미트라를 그립니다.그 맥락은 피버스 [85]신에게 바치는 기도입니다.그 동굴은 페르세이라고 묘사되는데, 이런 맥락에서 보통 페르시아어로 번역됩니다.번역가 J.H. 모즐리에 따르면 그것은 문자 그대로 페르세우스를 의미하며, 페르세우스와 [9](p 29)안드로메다의 아들인 페르세우스를 가리키며, 그리스 [9](pp 27–29)전설에 따르면 이 페르세우스는 페르시아인의 조상입니다.

저스틴 순교자

서기 145년경에 저술한 초기 기독교 옹호자 저스틴 순교자는 미트라 숭배를 기독교의 성찬례를 모방한 것으로 비난합니다.

사악한 악마들이 미트라의 신비를 모방해 똑같은 일을 하도록 명령한 것입니다.빵과 물 한 컵이 어떤 주술과 함께 시작된 사람의 신비로운 의식에 놓여지기 때문에, 여러분은 알거나 [86]배울 수 있습니다.

플루타르코스

그리스 전기 작가 플루타르코스 (46–127 CE)는 "미트라의 비밀 신비"가 기원전 1세기에 활동했던 아나톨리아의 남동쪽 해안 지방 킬리키아의 해적들에 의해 행해졌다고 말합니다: "그들도 마찬가지로 이상한 제물을 바쳤습니다; 올림포스의 것들 말입니다; 그리고 그들은 어떤 비밀 신비들을 기념했는데, 그 중에서 그것들을 기념했습니다.미트라 사람들은 본래 [87]그들에 의해 세워진 것으로 오늘날까지도 계속되고 있습니다.'그는 해적들이 [87]왕을 지지했던 미트리다테스 전쟁(로마 공화정과 폰토스 왕 미트리다테스 6세 사이)에서 특히 활동했다고 언급합니다.미트리다테스와 해적 사이의 연관성은 고대 역사가 아피안에 [88]의해서도 언급됩니다.세르비우스의 베르길에 대한 4세기 주석서에는 폼페이우스가 이 해적들 중 일부를 이탈리아 [89]남부 칼라브리아에 정착시켰다고 나와 있습니다.

디오 카시우스

역사가 디오 카시우스(2~3세기)는 네로의 치세 때 아르메니아의 티리다테스 1세의 로마를 국빈 방문했을 때 미트라의 이름이 어떻게 말해졌는지 말해줍니다. (티리다테스는 파르티아의 보노네스 2세의 아들이었고, 서기 66년 네로에 의한 대관식은 파르티아와 로마 사이의 전쟁의 종결을 확인시켜 주었습니다.)디오 카시우스는 티리다테스가 왕관을 받으려고 할 때 로마 황제에게 자신을 "미트라"[90]로 존경한다고 말했다고 쓰고 있습니다.로저 벡은 이 에피소드가 [as]로마에서 미트라교가 대중적인 종교로 등장하는 데 기여했을 가능성이 있다고 생각합니다.

포피리학

동굴에서 나오는 미트라의 모습을 묘사한 모자이크(1세기 CE)와 카우토파테스(Walters 미술관)

철학자 포르피리오스 (3–4세기)는 그의 작품인 님프의 [92]동굴에서 신비의 기원에 대해 설명합니다.포르피리오스는 에우불루스를 인용하여 미트라의 원래 신전은 조로아스터가 페르시아의 산에서 발견한 분수를 포함한 자연 동굴이었다고 쓰고 있습니다.조로아스터에게 이 동굴은 온 세상의 모습이었기 때문에 그는 이 동굴을 세계의 창조자인 미트라에게 봉헌했습니다.같은 작품에서 포르피리오스는 미트라와 황소를 행성과 별자리와 연관 지었습니다.미트라 자신은 양자리와 화성의 별자리와 연관되어 있고 황소는 [at]금성과 연관되어 있습니다.

포르피리오스는 이교의 종말에 가까운 글을 쓰고 있으며, 로버트 투르칸은 미트라교에 대한 포르피리오스의 진술이 정확하다는 견해에 이의를 제기했습니다.그의 경우는 미트라교도들이 믿었던 것을 표현하기는커녕,[93] 4세기 후반에 신비를 읽는 것이 자신들에게 적합했던 것을 신플라톤주의자들이 표현한 것에 불과하다는 것입니다.Merkelbach & Beck은 포르피리오스의 작품이 [43](p 308 note 37)"사실 신비주의의 교리들과 완전히 채색되어 있다"고 믿었습니다.벡은 고전학자들이 포르피리오스의 증거를 무시하고 포르피리오스에 [94]대해 불필요하게 회의적인 견해를 취했다고 주장합니다.벡에 따르면 포르피리오스의 디안트로는 미트라교 신비의 의도와 그 의도가 [au]어떻게 실현되었는지를 말해주는 고대의 유일한 명료한 문헌이라고 합니다.데이비드 울란시는 포르피리가 "...미트라교에서 [9](p 18)별의 개념이 중요한 역할을 했다는 것입니다."

미트라 전례

고대 후기에 미트라라는 그리스어 이름은 파리 그리스 마법 파피루스의[96] 일부분인 "미트라 전례("Mithras Liturgy")"로 알려진 문헌에서 발견되며, 미트라는 "위대한 신"이라는 별칭이 붙으며 태양신 [98][99]헬리오스와 동일시됩니다.이 본문이 미트라교의 표현인지에 대해서는 학자들 사이에 서로 다른 견해들이 있어 왔습니다.프란츠 쿠몽은 그렇지 [100](p 12)않다고 주장했고, 마빈 마이어는 [97](pp 180–182)그렇지 않다고 생각했고, 한스 디터 베츠는 그것을 그리스,[100][101] 이집트, 그리고 미트라교 전통의 종합이라고 생각했습니다.

기원에 관한 현대논쟁점

쿠몽의 가설: 페르시아 국교에서

타우록토니를 묘사한 아우구스탄 시대 음각 (월터 미술관)
4세기 사산 왕 아르다시르 2세의 투자 구제.미트라는 왼쪽 연꽃 위에 바솜을 [102]들고 서 있습니다.

미트라에 대한 학문은 프란츠 쿠몽(Franz Cumont)으로부터 시작되는데, 그는 1894년부터 1900년까지 프랑스어로 된 두 권의 자료집과 기념물 이미지를 출판했으며, Textes et monuments figués relatifs aux mystères de Mithra [103][프랑스어: 미트라의 신비와 관련된 텍스트와 삽화가 있는 기념물]을 출판했습니다.이 작품의 일부를 영어로 번역한 것이 1903년에 The Mysteries of Mithra라는 [104]제목으로 출판되었습니다.저자가 책의 첫 32쪽에서 정리한 것처럼 쿠몽의 가설은 로마 종교가 동방에서 전파된 페르시아의 국교인 '마즈다이즘의 [43](p 298)로마 형태'라는 것이었습니다.그는 페르시아 문헌에 등장하는 고대 아리아 신을 베다 [105]찬송가의 힌두 신 미트라와 동일시했습니다.쿠몽에 따르면, 미트라 신은 "마즈데아 [106]판테온을 크게 상징하는 것과 함께" 로마에 왔다고 합니다.큐몬트는 전통이 "옥시던트에서 약간의 수정을 거쳤는데...그것이 겪은 변화는 대체로 [107]피상적이었습니다."

쿠몽에 대한 비판과 재평가

큐몬트의 이론은 존 R로부터 심한 비판을 받았습니다.1971년에 [av]열린 제1회 미트라학 국제학술대회에서 히넬스와 R.L. 고든.존 히넬스는 이란의 [108]기원에 대한 생각을 전적으로 거부하고 싶지 않았지만, "우리는 이제 그의 재건이 단순히 지지 않을 것이라는 결론을 내려야 합니다.그것은 이란 자료의 지지를 받지 못했고, 그것들이 현존하는 문헌에 나타나 있기 때문에 사실상 그 전통의 생각과 상충됩니다.무엇보다 실제 로마 도상과 [aw]맞지 않는 이론적 재구성입니다."그는 쿠몽의 황소 도살 장면의 재구성에 대해 논의했고 "쿠몽이 제시한 미트라에 대한 묘사는 이란 문헌에 의해 지지되지 않을 뿐만 아니라 알려진 이란 [ax]신학과 실제로 심각한 충돌을 빚고 있습니다."라고 말했습니다.R.L. Gordon의 또 다른 논문은 Cumont가 그 물질이 그의 미리 결정된 조로아스터교 기원 모델에 따르도록 강요함으로써 이용 가능한 증거를 심각하게 왜곡했다고 주장했습니다.고든은 페르시아 기원설은 완전히 무효이며 서양의 미트라 신비는 완전히 새로운 [110]창조물이라고 주장했습니다.

유사한 견해는 루터 H. 마틴에 의해 "신 자신의 이름과는 별개로, 다시 말해서, 미트라교는 주로 로마 [111](p xiv)문화의 맥락에서 발달한 것으로 보이며, 따라서 가장 잘 이해되고 있습니다."

홉페에 따르면, "미트라교의 기원에 대한 모든 이론들은 고대 아리아 [17]종교의 미트라/미트라 인물과 아무리 모호하더라도 연관성을 인정합니다."1975년, 제2차 미트라학 국제 회의를 보도하면서, 우고 비앙키는 비록 그가 "역사적인 측면에서 동미트라교와 서양 미트라교의 관계에 의문을 제기하는 경향"을 환영하지만, 그것은 "로마인들 자신들에게 명백했던 것, 즉 미트라교가 '페르시아인'이었다는 것을 말살하는 것을 의미해서는 안 된다"고 말했습니다.신이시여."[112]

보이스는 "조로아스터 이전에 이란 사람들 사이에 최고의 신의 개념이 존재했거나, 그들 사이에서 미트라 혹은 다른 신성들이 고대 또는 그들의 조로아스터교 [113]판테온 밖에서 자신들만의 개별적인 숭배를 즐겼다는 것을 보여주는 만족스러운 증거는 아직 제시되지 않았습니다."라고 썼습니다.그녀는 또한 최근의 연구들이 "적어도 로마 제국 하에서 달성한 형태로" 자의식적인 페르시아 종교의 이란화 측면을 최소화하고 있지만, 미트라라는 이름은 "이 측면이 어느 정도 중요하다는 것을 보여주기에 충분하다"고 말했습니다.그녀는 또한 "미스테리에 대한 페르시아의 관계는 그들에 [22]대한 가장 초기의 문학적 언급에서 인정된다"고 말합니다.

벡은 1970년대 이후 학자들이 일반적으로 쿠몽을 거부해왔지만, 기원전에 조로아스터교가 어떠했는지에 대한 최근의 이론들은 이제 쿠몽의 동서양 이동의 새로운 형태를 [ay]가능하게 한다고 말합니다.그는 말합니다.

... 신비의 페르시아적인 것들의 의심할 여지가 없는 잔존물과 실제 마즈다교를 구성하는 것이 무엇인지에 대한 더 나은 지식은 현대 학자들이 로마 미트라교를 계속적인 이란 신학으로 가정하도록 하였습니다.이것은 실제로 미트라 학파의 주요 계통이며, 그 후의 학자들이 받아들이거나, 수정하거나, 거부하는 쿠몬교의 모델입니다.쿠몽은 이란의 교리를 동서로 전파하기 위해 아나톨리아에 있는 이란 디아스포라의 마구사이아인을 가상적이라고 가정했습니다.쿠몽이나 그의 후계자들에 의해 결코 적절하게 언급되지 않았던 더 문제적인 것은 로마 미트라교의 실제 인물들이 어떻게 서양의 정면 뒤에서 꽤 복잡하고 정교한 이란 신학을 유지했는지에 대한 것입니다.두루마리가 달린 두 개의 '마기'의 두라에 있는 사진을 제외하고는, 그러한 교리의 전달자에 대한 직접적이고 명확한 증거는 없습니다.쿠몽의 이란 패러다임, 특히 투르칸의 변형된 형태는 확실히 그럴듯합니다.[114][115][116]

그는 또한 "아나톨리아에서의 형성과 확산에 대한 오래된 쿠몬티아 모델은...결코 죽은 것이 아닙니다.[117] 그래서도 안 됩니다."

근세론

타우로코니를 묘사한 베이스 릴리프.미트라는 소를 죽이는 동안 솔 인빅투스를 바라보고 있는 모습이 그려집니다.구원의 맨 위에 솔과 루나가 나타납니다.

벡은 이 컬트가 그리스와 동양 종교에 대해 어느 정도 알고 있던 한 명의 창시자에 의해 로마에서 만들어졌다고 이론을 제시하지만, 사용된 아이디어 중 일부는 헬레니즘 왕국을 통해 전해졌을 수도 있다고 제안합니다.그는 "미스트라스 – 게다가 그리스 태양신 헬리오스와 동일시되는 미트라스"가 [118]기원전 1세기 중반 코마게네의 안티오코스 1세가 세운 네므루트의 그리스-아르메니아-이란 왕실 컬트의 신들 중 하나라고 주장합니다.벡은 이 이론을 제안하면서 자신의 시나리오는 두 가지 면에서 쿠몽트적인 것으로 간주될 수 있다고 말합니다.첫째, 아나톨리아와 아나톨리아인을 다시 보기 때문이고, 더 중요한 것은 쿠몽이 [119]처음 사용한 방법론을 다시 귀담아 보기 때문입니다.

Merkelbach는 그것의 신비가 본질적으로 특정한[120] 사람이나 사람에 의해 만들어졌고, 특정한 장소인 로마에서, 이란 신화를 자세히 알고 있는 동부 지방이나 국경 국가 출신의 누군가에 의해 만들어졌다고 제안합니다.그는 그의 새로운 입문 단계로 나아갔습니다. 그러나 그는 그리스 플라톤주의의 요소들을 거기에 포함시켰기 때문에, 그는 그리스어와 그리스어를 구사했을 것입니다.그가 제시한 신화는 아마도 제국 관료제의 환경과 [121]구성원들을 위해 만들어졌을 것입니다.클라우스는 동의하는 경향이 있습니다.벡은 이것을 "가장 가능성이 높은 시나리오"라고 부르며 "지금까지 미트라교는 일반적으로 이란의 전신에서 어떻게든 토프시처럼 진화한 것처럼 취급되어 왔습니다. 이는 [43](pp 304, 306)일단 명시적으로 언급되면 가장 믿을 수 없는 시나리오입니다."라고 말합니다.

고고학자 루이스 M.홉페는 로마 시리아에 미트라에아가 3개밖에 없는데, 이는 훨씬 더 서쪽에 있는 것과는 대조적인 것이라고 지적합니다."고고학은 로마 미트라교가 로마에 그 진원지가 있었음을 나타냅니다.미트라교라고 알려진 완전히 발달된 종교는 로마에서 시작되어 군인들과 [az]상인들에 의해 시리아로 옮겨진 것으로 보입니다."

현대의 다른 학자들과는 다른 관점에서 보면,울란지는 그리스 천문학자 히파르코스가 춘분점 세차운동의 천문학적 현상을 발견한 것에 대한 종교적인 반응으로 미트라 신비가 그리스 로마 세계에서 시작되었다고 주장합니다. 이 발견은 우주 전체가 지금까지 알려지지 않은 방식으로 움직이고 있다는 것을 발견하는 것에 해당합니다.그는 이 새로운 우주운동이 미트라교의 창시자들에 의해 우주구를 이동시켜 [9](pp 77 ff)우주를 지배할 수 있는 강력한 새로운 신의 존재를 나타내는 것으로 여겨졌다고 제안합니다.

A. D. H. 비바, L. A. 캠벨, G.위덴그렌은 로마 미트라교가 어떤 형태의 이란 미트라 [122]숭배의 지속을 나타낸다고 다양하게 주장했습니다.최근에는 파르바네 푸르샤리아티도 비슷한 [123]주장을 했습니다.

Antonia Tripolitis에 따르면, 로마 미트라교는 베다 인도에서 유래했고 서쪽 [ba]여행에서 마주쳤던 그 문화들의 많은 특징들을 발견했습니다.

밀라노 고고학 박물관의 솔 인빅투스 (박물관 고고학)

후사

제국에서 신비의 첫 번째 중요한 확장은 안토니누스 비오 (b. 121 CE, d. 161 CE)의 후기와 마르쿠스 아우렐리우스의 치세에 상당히 빠르게 일어난 것으로 보입니다.이때쯤이면 신비의 모든 핵심적인 요소들이 [bb]자리를 잡았습니다.

미트라교는 2세기와 3세기 동안에 그 인기의 정점에 이르렀고, 솔 인빅투스의 숭배가 국가가 후원하는 [43](p 299)[bc]컬트에 통합되면서 같은 시기에 "놀라운" 속도로 퍼졌습니다.이 시기에 어떤 팔라스는 미트라에게 모노그래프를 바쳤고, 얼마 후 에우불로스는 미트라의 역사를 썼지만, 두 작품 모두 현재는 [126]소실되었습니다.4세기 히스토리아 아우구스타에 따르면, 코모두스 황제는 신비에[127] 참여했지만 결코 국가 숭배의 [bd]하나가 되지 않았습니다.

역사학자 제이콥 버크하르트는 다음과 같이 말합니다.

Mithras는 영혼들의 안내자입니다. 영혼들이 지상의 삶 속에서 다시 그들로부터 나오는 빛으로 부터...로마인들은 지구상의 삶이 단지 더 높은 삶으로 이행하는 것에 불과하다는 개념을 기독교는 고사하고, 종교와 동양인과 이집트인의 지혜에서만 비롯된 것이 아닙니다.그들 자신의 고뇌와 노쇠에 대한 자각은 지상의 존재가 모두 고난과 고통이라는 것을 충분히 분명하게 보여주었습니다.미트라스 숭배는 쇠퇴하는 이교도 [128]속에서 구원의 종교들 중 하나가 되었고, 아마도 가장 중요한 것이 되었습니다.

박해와 기독교화

그 종교와 그 추종자들은 기독교화로부터 4세기에 박해에 직면했고, 미트라교는 마지막 10년에서 5세기 사이의 어느 시점에서 종말을 맞이했습니다.울란시는 "미트라교와 같은 경쟁 종교들을 무력으로 몰살할 정도로 기독교가 강해진 5세기 초까지, 기독교의 [be]세력이 커지면서 미트라교는 쇠퇴했습니다."라고 말합니다.슈파이델에 따르면, 기독교인들은 4세기 후반에 이 두려운 적과 치열하게 싸웠고 그것을 진압했습니다.미트라 신전들은 파괴되었고 종교는 더 이상 개인적인 [bf][bg]선택의 문제가 아니었습니다.L.H. 마틴에 따르면, 로마 미트라교는 4세기의 [bh]마지막 10년 동안 기독교 황제 테오도시우스의 반교도 법령으로 막을 내렸다고 합니다.

클라우스는 비문이 [bi]4세기 후반 엘리트들 사이에서 "교황 부활"의 일환으로 기독교로 개종하지 않은 로마 원로원 의원들에 의해 비문에 나열된 컬트들 중 하나임을 보여준다고 말합니다.벡은 "[4세기] 초기에 그 종교는 [43](p 299)제국 전역에서 죽은 것이나 다름없었습니다."라고 말합니다.고고학적 증거는 4세기 말까지 미트라 숭배가 지속되었다는 것을 보여줍니다.특히, 갈리에누스 (재위 253–268)부터 테오도시우스 1세 (재위 379–395)까지 이어지는 시리즈로, 갈리아 벨기카의 폰스 사라비 (사레부르)에 있는 미트라에움에서 숭배자들에 의해 보관된 많은 봉헌 동전들이 회수되었습니다.이것들은 기독교인들이 동전을 오염된 것으로 간주했기 때문에 미트라에움이 파괴되었을 때 바닥에 흩어져 있었습니다. 따라서 세기 [4](pp 31–32)말까지 미트라에움의 기능에 대한 믿을 만한 날짜를 제공했습니다.

프란츠 쿠몽은 미트라교가 알프스 산맥과 보스게스 산맥의 외딴 칸톤에서 5세기까지 [132]살아남았을 것이라고 말합니다.Mark Humphries에 따르면, 일부 지역에서 미트라교의 숭배 대상들을 의도적으로 숨긴 것은 기독교인들의 공격에 대한 예방책이 취해지고 있었음을 시사한다고 합니다.라인강 변방과 같은 지역에서는 야만인들의 침입도 미트라교의 [133]종말에 역할을 했을 것입니다.

산타 프리스카 미트라에움과 산 클레멘테 미트라에움과 같이 교회 아래에서 발견된 일부 미트라에움에서는 기독교의 미트라교 [134]지배를 상징하는 방식으로 위 교회의 평면도가 만들어졌습니다.그 숭배는 이시스교보다 더 일찍 사라졌습니다.이시스는 중세 시대에 이교도의 신으로 여전히 기억되었지만,[4](p 171) 미트라는 고대 후기에 이미 잊혀졌습니다.

황소 도살 장면에 대한 해석

브루켄탈 국립박물관의 특이한 타우로코티니

쿠몽에 따르면, 타우록토니의 이미지는 9세기 조로아스터교 본문인 분다히신에 묘사된 조로아스터교 우주론의 한 사건을 그리스 로마식으로 표현한 것이라고 합니다.이 텍스트에서 악령 아리만(미트라가 아닌)은 [bj]소로 표현되는 원시 생물 가바에보다타를 죽입니다.쿠몽은 아리만이 아닌 미트라가 소를 죽인 신화가 존재했을 것이라고 주장했습니다.그러나 히넬스에 따르면, 신화의 그러한 변형은 알려져 있지 않으며, 이것은 단지 추측일 뿐입니다: "[조로아스터교나 다른] 이란 문헌에는 미트라가 [136](p 291)황소를 죽인다."

데이비드 울란시는 미트라에움 [137]자체에서 천문학적인 증거를 발견합니다.그는 플라톤의 작가 포르피리오스가 서기 3세기에 동굴처럼 생긴 신전 미트라에아가 "세계의 [bk]이미지"를 묘사하고 조로아스터가 미트라에 [bl]의해 조작된 세계와 비슷한 동굴을 봉헌했다고 쓴 것을 상기시켜 줍니다.Caesarea Maritima Mithraeum의 천장에는 파란색 페인트의 흔적이 남아 있는데, 이것은 천장이 하늘과 [139]별을 묘사하기 위해 칠해졌다는 것을 의미할 수도 있습니다.

벡은 타우록토니의 [140]천체 구성을 다음과 같이 설명했습니다.

타우록토니의 성분 천상의 대응물
황소 황소자리
솔 태양.
루나 달
개 작은개, 큰개
뱀 히드라, 서펜스, 드레이코
까마귀 코르부스
스콜피온 전갈자리
밀의 귀(소의 꼬리) 스피카
쌍둥이 코츠와 카토파테스 쌍둥이자리
사자 레오
크레이터 크레이터
동굴 우주

Tauroctonous Mithras(TM) 자신에 대한 몇 가지 천체 정체성이 제안되었습니다.벡은 아래 [141]표에 그것들을 정리합니다.

학자 Tauroctonous Mithras(TM)를[141] 다음과 같이 식별합니다.
바우사니, A. (1979) 타우록토니가 유형이라는 점에서 레오와 연관된 TM
고대 사자-황소(레오-타우러스) 전투 모티브에 대한.
벡, R.L. (1994) TM = 태양 인 레오
인슬러, S. (1978) [단락성 = 황소자리의 태양계 설정]
제이콥스, B. (1999) [단락성 = 황소자리의 태양계 설정]
노스, J.D. (1990) TM = Betelgeuse (Alpha Orionis) setting,
TM 나이프 = 삼각형 세팅,
TM망토 = 카펠라(알파오리개) 설정
러트거스, A.J. (1970) TM = 썬,
황소 = 달
산델린, K.-G. (1988) TM = 오리가
스피델, M.P. (1980) TM = 오리온
울란지 D. (1989) TM = 페르세우스
와이스, M. (1994, 1998) TM = 밤하늘
솔과 미트라는 루나와 그의 수행원들인 쌍둥이 신 카우테스와 카우토파테스와 연회를 벌였습니다. (양면 로마 대리석 부조의 B면, 2세기 또는 3세기)

울란지는 미트라가 밤하늘의 황소자리 바로 위에 위치한 페르세우스 별자리에서 유래된 것 같다고 제안했습니다.그는 두 인물 사이에 우상적이고 신화적인 유사점을 발견합니다: 둘 다 젊은 영웅이고, 단검을 소지하고 있으며, 프리기아 모자를 쓰고 있습니다.그는 또한 페르세우스가 고르곤족과 타우록토니족을 죽이는 이미지의 유사성에 대해서도 언급하고 있는데, 두 인물 모두 동굴과 관련이 있으며, 두 인물 모두 추가적인 [9](pp 25–39)증거로 페르시아와 관련이 있다고 합니다.미하엘 슈파이델은 미트라를 오리온 자리와 연관 지었는데, 이는 황소자리와 가까웠기 때문이며, 인물 묘사의 일관된 특성으로 어깨가 넓고 옷자락이 휘날리며 허리 부분이 허리띠로 좁아져 [131]별자리의 형태를 띠었기 때문입니다.

미트라를 특정 별자리와 연결시키는 위의 이론들과는 반대로, 젤버트는 그 신이 은하수를 상징한다고 제안합니다.[142] 젤버트는 타우로코니 이미지 내에서 미트라의 몸은 황소자리와 전갈자리를 연결하는 은하수의 길과 유사하며, 이 갈라진 부분은 장면의 다른 인물들에 대한 신의 형태, 규모, 위치를 반영한다고 주장합니다.미트라가 은하수라는 개념은 빛의 신이자 창세기의 군주라는 그의 지위에 반향을 일으켰을 것이라고, 이 천체적 특징의 광도와 황소자리-제미니와 전갈자리-궁수자리에 있는 전통적인 영혼의 문의 위치 때문에, 젤버트는 암시합니다.한때 출생 시와 죽음 시 영혼의 진입 지점을 나타내는 것으로 믿어졌던 포털.

벡은 슈파이델과 울란지가 문자 그대로의 지도 논리에 집착하는 것을 비판하며, 그들의 이론을 "허위 [30]추적을 유도"한 "지혜로운 의지"라고 묘사했습니다.그는 타우록토니를 별 도표로 문자 그대로 읽는 것은 두 가지 주요한 문제를 야기한다고 주장합니다: 미트라 자신에 대한 별자리 대응물을 찾기가 어렵다는 것과 (슈파이델과 울란시의 노력에도 불구하고) 별 도표와는 달리, 타우록토니의 각각의 특징은 하나 이상의 대응물을 가질 수 있다는 것입니다.벡은 미트라를 별자리로 보기보다는,[30] 미트라가 별자리들을 통해 이동하는, 정복되지 않은 태양인 천체 무대의 주요 여행자라고 주장합니다.그러나 다시, 마이어는 미트라 전례가 미트라교의 세계를 반영하고 있으며,[bm] 추분점의 세차운동에 책임이 있다는 울란지의 미트라 이론에 대한 확증이 될 수도 있다고 주장합니다.

피터 크리스는 이번 살인이 "신성한 황소"에 의한 것이며, 우주의 생명력을 만들고 이를 [144]유지하기 위한 "행위"가 [믿어진] 것입니다.

유사신앙체계

주요 기사:다른 신앙체계와 비교한 미트라교
카우테스가 황소를 타고 있는 모습을 묘사한 미트라교 제단 (루마니아 시비우/헤르만슈타트)

미트라 숭배는 고대 로마 종교의 혼합주의적 성격의 일부였습니다.거의 모든 미트라에아에는 다른 컬트들의 신들에게 바쳐진 조각상들이 있고, 다른 성소들, 특히 주피터 [4](p 158)돌체노스의 것들에서 미트라에 바쳐진 조각상들을 발견하는 것은 흔한 일입니다.미트라교는 로마의 다른 전통적인 종교들에 대한 대안이 아니라 종교적인 관습의 많은 형태들 중 하나였고, 많은 미트라교의 시작자들은 또한 시민 종교에 참여하는 것과 다른 신비주의적인 종교들의 [145]시작자들로서 발견될 수 있습니다.

기독교

참고 항목:다른 신앙체계와 비교한 미트라교 ② 미트라교와 기독교

초기 기독교 옹호자들은 미트라교와 기독교 의식의 유사성에 주목했지만, 그럼에도 불구하고 미트라교에 대해 극도로 부정적인 견해를 취했습니다: 그들은 미트라교 의식을 기독교 [146][147]의식의 사악한 복제품으로 해석했습니다.예를 들어, 터툴리안은 미트라교의 시작 의식의 전초전으로, 시작자는 의식용 목욕을 받았고, 의식이 끝날 때 이마에 마크를 받았다고 썼습니다.그는 이 의식들을 기독교인들의 [148]세례와 세례를 악마적으로 위조한 것이라고 묘사했습니다.유스티누스 순교자는 미트라교의 시작과 [149]성체를 대조했습니다.

그러므로 흉내를 내는 사악한 악마들도 미트라의 신비에서도 같은 일을 해야 한다고 전해왔습니다.그 빵과 물 한 컵은 여러분이 알고 있거나 [150]배울 수 있는 어떤 연설로 시작하기 전에 설정된 이 신비들 속에 있습니다.

어니스트 레넌은 1882년에 다른 상황에서 미트라교가 현대 기독교의 명성에 올랐을 수도 있다고 제안했습니다.레난은 "만약 기독교의 성장이 어떤 치명적인 질병에 의해 체포되었다면, 세상은 미트라교였을 [151][bn]것입니다"라고 썼습니다.이 이론은 그 이후로 논란이 되고 있습니다.레너드 보일은 1987년에 "너무 많이...미트라교가 기독교에 [153]미치는 '위협'에 대해 언급하면서, 로마시 전체에 알려진 미트라교가 50개 밖에 없다고 지적했습니다. J.A. 에즈케라는 두 종교가 유사한 목적을 공유하지 않았기 때문에, 미트라교가 로마 [bo]세계를 차지할 진정한 위협은 결코 없었다고 주장합니다.미트라교는 기독교의 [155]고조기에 그들의 보수적인 가치관이 공격받는 것으로 보였던 시기에 로마 귀족들의 지지를 받았습니다.

Mary Boyce에 따르면, 미트라교는 [bp][157][158]동양에서의 지배에 대해 회의적이지만 서양의 기독교에 강력한 적이었습니다.F. 코아렐리(F. Coarelli, 1979)는 40개의 실제 또는 가능성 있는 미트라에아를 표로 작성하였으며, 로마가 "680–690" 이상의 미트라에아를 [8][bq]가졌을 것이라고 추정했습니다.L.M. Hopfe는 400개 이상의 미트라교 유적지가 발견되었다고 말합니다.이 장소들은 동쪽의 두라 유로포스까지, 그리고 서쪽의 영국까지 로마제국 전역에 퍼져있습니다.그 역시 미트라교가 기독교의 [br]라이벌이었을지도 모른다고 말합니다.데이비드 울란시는 레난의 진술이 "약간 [bs]과장되었다"고 생각하지만, 미트라교는 "로마 [bs]제국에서 기독교의 주요 경쟁자 중 하나"라고 생각합니다.울란시는 미트라교의 연구가 "기독교 종교가 [bs]탄생한 문화적 행렬"을 이해하는 데 중요하다고 봅니다.

참고 항목

각주

  1. ^ "미트라교라는 용어는 물론 현대적인 주화입니다.고대에 이 숭배는 "미트라의 신비"로 알려졌고, 또는 "페르시아인의 신비"로 알려졌습니다.어떤 민족적인 의미에서도 분명히 페르시아인이 아니었던 미트라교도들은 자신들을 "페르시아인"이라고 생각했습니다... 고대 로마의 미트라교도들 자신들은 그들의 숭배가 "모든 것의 창조자이자 아버지인 미트라에게 헌신적인" 조로아스터에 의해 설립되었다고 확신했습니다. 목가적인 정착지인ng "꽃과 샘의 샘이 많다" (암석기, 님프의 동굴에서, 6)[1]
  2. ^ a b "악수는 영원히 기쁜 마음으로 맹세할 것입니다."— Clauss (2000).[4](p 42)
  3. ^ "고고학이 수많은 유물과 컬트 신화의 표상들과 함께 많은 모임 장소들을 방해했기 때문에 우리는 그것들에 대해 많은 것을 알고 있습니다. 주로 부조 조각의 형태로 말이죠." — Beck ([7]2011).
  4. ^ ... 그것의 의미에 대한 어떤 고대의 설명이 없는 상태에서, 미트라의 도상학은 해독하기에 특별히 어려운 것으로 증명되었습니다.— 울란지 (1991)[9](p 3)
  5. ^ "그 후, 셀수스는 자신의 학문을 우리를 상대로 한 논문에서 보여주기를 바라는 페르시아의 어떤 신비들을 인용하기도 하는데, 여기서 그는 이렇게 말하고 있습니다. '이런 것들은 페르시아 사람들의 이야기에서, 특히 미트라의 신비들에서, 그들 사이에서 찬양되고 있는 것들에서 모호하게 암시되고 있습니다.'
    24장: "미트라교의 신비에서 빌려온 사례가 있은 후, 셀수스는 앞서 말한 페르시아인들과 함께 기독교의 신비를 조사할 사람이 둘을 비교하고, 기독교인들의 의식을 공개할 때,[10] 둘 사이의 차이를 이렇게 볼 것이라고 선언합니다."
  6. ^ "20세기의 대부분 동안, 로마 미트라교와 이란의 신 미트라에 대한 학문이 다루는 가장 큰 문제는 [1]연속성의 문제였습니다."
  7. ^ 그러므로 페르세우스와 미트라 사이에 싱크로율적인 연관성이 생겨났던 것은 미트라 (미트라라는 이름의 그리스적인 형태)라는 이름이 새로운 컬트의 신에게 붙여지게 된 것은 미트라다테스와 킬리키아 해적과의 동맹의 맥락이었을 가능성이 높습니다. — D. 울란지 (1991)[9](p 90)
  8. ^ ... 미트라는 그 다음으로 중요한 신이며 아후라 마즈데와 거의 동등한 위치를 차지했을지도 모릅니다.그는 태양과 연관이 있었고, 이윽고 미트라라는 이름은 "태양"을 뜻하는 일반적인 단어가 되었습니다.미트라는 윤리적 영역에서 탁월한 역할을 했습니다; 그는 사람들이 그들 사이에 맺은 모든 엄숙한 합의들을 감독했던 언약의 신이었습니다.후대에 미트라는 신비한 [12]종교인 미트라교에 그의 이름을 붙였습니다.
  9. ^ 큐몬트의 ... 주장은 간단하며, 간단히 요약하면 다음과 같습니다.그 컬트의 신 미트라의 이름은 고대 이란의 신 미트라의 이름의 라틴어 (그리고 그리스어) 형태입니다; 게다가, 로마인들은 그들의 컬트가 페르시아와 연결되어 있다고 믿었습니다 (로마인들이 이란이라고 불렀듯이). 그러므로 우리는 로마의 미트라교가 로마 제국에 이식된 미트라의 이란 컬트에 다름 아니라고 추측할 수 있습니다.ir. — D. Ulansey (1991)[9](p 8)
  10. ^ 고든의 [14](p 160)인용: "미트라의 이름이 신비에서 흔히 볼 수 있는 서양 지명 형태는 -s로 끝이 났으며, 이는 지명에서 진정한 하나의 헌신에서 알 수 있듯이 사라피스(463, 테르메 데 카라칼라)에 대한 헌신과 때때로 데오 인비아토 메트라스(1443)와 같은 문법적 오류에서 비롯된 것입니다.그러나 적어도 에우불로스와 팔라스는 '미트라'라는 이름을 지울 수 없는 [외국어](ap)로 사용했을 가능성이 있습니다.포르피리오스, 데인스티니아 II.56 및 IV.16)."[14]
  11. ^ 인도의 신성한 문학은 리그 베다의 찬송가 때부터 그를 가리킵니다.그러나 미트라가 가장 크게 두각을 나타낸 곳은 이란이었습니다.차라투스트라의 개혁 이후 부활한 미트라는 아케메네스 왕조의 위대한 신들 중 하나가 되었고 오늘날까지 파르세와 차라투스트라인들에 의해 [16]인도와 이란에서 숭배되고 있습니다.
  12. ^ Mithras라는 이름은 (교환의 개념을 암시하는) 어근 mei-에서 비롯되었고, 악기 접미사가 동반됩니다.그러므로 그것은 교환의 수단이었고, 인간관계를 지배하는 '계약'이었고, 사회생활의 기본이었습니다.산스크리트어로 mitra는 페르시아어로 mihr처럼 '친구' 또는 '우정'을 의미합니다.젠드어로 미트라는 정확히 '계약'을 의미하는데, 로마인들에게 '매력'인 금성과 같은 절차를 거쳐 결국 신격화된 것입니다.우리는 그가 바루나와 약 10년 전에 체결된 합의에 따라 그가 호출된 것을 발견했습니다.
  13. ^ ... 해적들과 신화적으로 Mithra의 이름을 따서 지어졌고 신화적으로 페르세우스의 후손인 Mithridates Eupator 사이의 친밀한 동맹은 해적들이 새로운 신을 위해 Mithras라는 이름을 채택하도록 이끌었습니다. – D. Ulansey (1991)[9](p 94)
  14. ^ "(가장 오래된 것이 2세기에 속하는) 특징적인 기념물들의 복잡한 도상화가 이란 종교를 직접적으로 언급함으로써 해석될 수 있다는 이론은 이제 널리 거부되었습니다. 그리고 최근의 연구들은 이러한 "자의식적으로 페르시아인" 믿음의 실제적인 이란 내용으로 보이는 것을 크게 줄이는 경향이 있습니다."gion"은 적어도 로마 제국 시대에 달성된 형태로는.그럼에도 불구하고, 미트라라는 이름만으로도 알 수 있듯이, 이 내용은 어느 정도 중요했습니다; 그리고 신비의 페르시아어 계통은 그들에 [22]대한 최초의 문헌적 언급에서 인정됩니다.
  15. ^ a b ... 우리는 사실상 미트라교도들 자신이나 다른 작가들에 의한 신학적 진술을 가지고 있지 않습니다.— Clauss ([4](p xxi)2000)
  16. ^ 영어 타우록토니는 그리스어 타우록톤오스(ταρ, "황소를 죽이는 것")
  17. ^ "비록 이 컬트의 도상은 사원마다 매우 다양했지만, 모든 미트라에움에서 본질적으로 같은 형태로 존재하고 또한 이 컬트의 도상 중 하나의 요소가 있습니다. 즉, 신이 존재하는 소위 타우록토니 또는 황소를 죽이는 장면입니다.미트라는 일련의 다른 인물들과 함께 황소를 죽이는 행위를 묘사하고 있습니다." — 라. 울란지 (1991)[9](p 6)
  18. ^ "타우로코니를 마주보고 왼쪽에 나타나는 신의 오른쪽 다리는 황소의 발굽을 땅에 고정시키면서 거의 항상 곧게 펴져 있고, 반면에 보통 황소의 등이나 옆구리에 기대어 있는 그의 왼쪽 다리는 무릎에서 구부러져 있고, 종종 그의 발은 튜닉의 주름 아래에서 부분적으로 가려져 있습니다.이 컬트의 도상을 잘 아는 사람이라면 누구나 이 어색하고 아마도 부자연스러운 자세를 타우로코티의 전형적이거나 심지어 필수적인 측면으로 바로 인식할 것입니다.이 특정 기능의 현저한 일관성은 다른 기능들의 미묘한 변동성과 비교할 때 더욱 두드러집니다." – Z. Mazur (c.2011)[23]
  19. ^ 미트라 자신의 모습은 보통 프리기아 모자, 튜니카 마니카타(긴 소매 튜닉), 아나시리데스(동방 스타일 바지), 곶의 동양 의상을 입고 있지만, 어떤 경우에는 영웅적으로 나체로 묘사되거나 심지어 그리스 키톤으로 보이는 오스티아의 독특한 예로 묘사됩니다.그리스-로마 미술의 일반적인 경향처럼, 그것들이 처형된 매체에 관계없이, 모든 타우로코니 장면들은 아니더라도 대부분이 그려졌고, 미트라의 옷의 다른 품목들은 대개 마리노의 그림에서처럼 파란색 또는 빨간색으로 채색되었습니다.대부분의 의상이 빨간색이고 망토 안쪽만 파란색이고 별이 달린 옷입니다.황소는 대개 흰색이었고, 때로는 붉은색이나 갈색으로 로마의 제물용 띠인 등뼈를 두른 반면, 횃불을 든 사람들은 빨간색과 녹색이 가장 일반적인 색으로 다양하게 묘사될 수 있었습니다.— Bjørnebye (2007).[27]: chapter: The Mithraic icon in fourth century Rome: The composition of the Mithraic cult icon
  20. ^ 그러나 사자 머리 모양에 아리마니우스라는 이름의 명문은 발견되지 않았습니다.아리마니우스라는 이름에 바치는 모든 헌사들은 [citation needed]인물이 없는 제단에 새겨져 있습니다.
  21. ^ 어떤 이들은 사자가 아이온(주르반 또는 크로노스)이라고 말하고, 다른 이들은 [39](p 467 ff)아리만이라고 합니다.
  22. ^ 미트라교의 새해는 그들의 무적의 신의 생일인 나탈리스 인빅티에 시작되었다는 것, 즉 새로운 빛이 천국의 금고에서 나타나는 12월 25일에 시작되었다는 것을 명심해야 합니다.— 베르마센 & 반 에센 (1965)[41]
  23. ^ "한동안, 동전과 다른 기념물들은 기독교 교리와 이전에 콘스탄틴이 중독되었던 태양 숭배를 계속 연결시켰습니다.하지만 이 시기가 끝나도 로마 이교도는 크고 작은 다른 영구적인 영향을 계속해서 행사했습니다.기독교 달력에는 기독교 이전의 축제들의 수많은 잔재들이 남아 있는데, 특히 크리스마스는 새터널리아의 축제와 [42]미트라의 생일을 포함한 요소들이 섞여 있습니다."
  24. ^ 이 문서의 최초 편집자인 알브레히트 디테리히는 그것이 진짜 미트라 의식을 기록했다고 주장했지만, 이 주장은 문서에서 미트라에 대한 언급이 단지 마법의 전통에서 명백하게 나타나는 사치스러운 혼합주의의 결과일 뿐이라고 느낀 쿠몽에 의해 거절되었습니다.최근까지, 대부분의 학자들은 미트라 전례에서 어떤 정통 미트라교의 교리도 보기를 거부하며 쿠몽을 따랐습니다. – D. Ulansey (1991)[9](p 105)
  25. ^ "그럼에도 불구하고 포르피리오스나 그의 자료원들이 자신들의 주장에 맞게 미트라교 자료를 각색하거나 심지어 발명하는 데 아무런 거리낌이 없었을 것이라는 사실이 그들이 실제로 그렇게 했다는 것을 의미하는 것은 아닙니다.철학자들이 말한 것은 미트라교의 교리(약한 의미에서!)일 가능성이 훨씬 더 높습니다.고고학이 우리가 그것들을 회복하도록 해주었기 때문에 포르피리오스와 미트라의 실천과 이론에서 증명된 미트라의 실천과 이론 사이에는 극복할 수 없는 불일치가 없습니다.비록 주요한 불일치가 있더라도, 그것들은 내부적으로 일관되고 단일한 [52](p 87)미트라교의 오래된 모델의 맥락에서만 중요할 것입니다.
  26. ^ 벨기에 티에넨에 있는 새로 발굴된 미트라에움 밖 구덩이에서 많은 식기류와 동물의 유해가 발견된 것은 미트라교의 행렬과 대규모 축제에 대한 주제에 대한 새로운 관심을 불러 일으켰으며, 미트라교의 비밀과 지역 사회에서의 그것의 가시성에 대한 재조사를 간청했습니다...미트라에움 자체 밖에 있는 대규모의 반공중 축제들, 각 미트라에움들이 상대적인 크기가 암시하는 것보다 훨씬 더 많은 추종자들을 가지고 있었을 것이라는 것을 암시합니다.— Bjørnebye (2007).[27](pp 12, 36)
  27. ^ 현존하는 미트라에아는 미트라교의 신성한 공간들의 건축 구조들의 실제적인 물리적인 유물들을 우리에게 보여줍니다.미트라교도들 자신들이 우리가 아는 한 미트라에움이라는 단어를 사용한 적은 없지만, 스펠름이나 개미룸(굴), 크립타(지하 복도나 복도), 파눔(거룩한 장소), 심지어 성전(사원이나 신성한 공간)과 같은 단어들을 더 좋아했습니다.미트라에움이라는 단어는 미트라 학파에서 일반적인 명칭이고 이 연구를 통해서 사용됩니다.— Bjørnebye (2007).[27]: chapter: The mithraea as buildings
  28. ^ 대부분의 동양 컬트들은 그들의 교회에서 상당한 역할을 여성들에게, 그리고 때로는 심지어 그들에게서 열렬한 신앙 지지자들을 발견하면서, 미트라교는 그들의 신비에 대한 참여를 금지했고, 그래서 이러한 선전자들의 헤아릴 수 없는 도움을 스스로 박탈했습니다.질서의 무례한 규율은 그들이 신성한 코호트에서 학위를 받는 것을 허락하지 않았고, 동양의 마즈데아인들처럼 그들은 신자들의 사회에서 부차적인 위치만을 차지했습니다.우리에게 전해진 수백 개의 비문들 중에, 아무도 신부님, 여자 신부님, 심지어는 [66]도너트리스에 대해서도 언급하지 않습니다.
  29. ^ ... 게다가 여성은 단 한 명도 없습니다.여성이 컬트에 속할 수도 있다는 것을 보여주기 위한 반복적인 시도는 희망사항입니다(Piccottini, 1994).[67]
  30. ^ 게다가 포르피리오스는 여성이 미트라의 봉사와 의식에 착수하는 것을 언급하는 유일한 작가로 보이며, 그의 언급은 아마도 오해 때문일 것입니다.동양의 컬트에서는 여성들의 의식 참여가 알려지지 않았지만, 미트라교의 지배적인 군사적 영향력이 이 [2]경우에는 가능성이 낮은 것으로 보입니다.
  31. ^ "저스틴의 혐의는 적어도 미트라교의 계명이 [4](pp 144–145)존재했다는 것을 분명히 해주고 있습니다."
  32. ^ 헤르메스는 율리안에게 다음과 같이 말합니다.
    "당신에 관해서는...아버지 미트라를 아는 것을 허락했습니다.그의 계명을 지켜라. 그리하여 평생 닻줄과 안전한 계류장을 확보하라. 그리고 세상을 떠나야 할 때에는 인도하는 신이 친절하게 대할 것이라는 모든 확신을 가지라." – Clauss (2000).[4](p 144)시저리스 (W.C. 번역에서 336c)를 인용합니다.라이트).
  33. ^ 기원전 10년 전의 다른 초기 증거들은 신비에 대한 언급 없이 미트라에게 바친 경의에 대해서만 언급하고 있습니다: 인용될 수 있는 예로는 네므루드 다그에 있는 코마게네의 안티오코스 1세와 오론테스 강에 있는 아르사메이아에 있는 그의 아버지 미트리다테스의 무덤 비문이 있습니다.두 왕 모두 광대한 테라스에 조상신을 기리기 위해 왕좌에 앉아있는 수많은 거대한 조각상을 세웠습니다.네므루드에서 우리는 안티오코스 왕(기원전 69–34)의 가운데에서 그들을 발견할 수 있고, 글에는 미트라가 언급되어 있습니다...— 베르마세렌 (1963)[71]
  34. ^ "저는 미탄니 c.왕 사우사타르(기원전 1450년, 쿠르티와자의 증조부)의 놀라운 왕실 인장이 인상적인 것을 봅니다. 우리가 소유하고 있는 유일한 미탄니 왕 인장입니다.미트라 타우록토노스, 특징적으로 황소에 무릎을 꿇고 그것을 파견합니다.우리는 심지어 개와 뱀도 볼 수 있습니다... 그의 아래에는 쌍둥이 형상이 있고, 하나는 별로 표시되어 있고, 각각은 사자와 까마귀 사이의 날개 달린 원반 아래에는 날개 달린, 사람의 머리를 가진 사자가 서 있습니다."[39](pp 467–468)
  35. ^ "미트라 신비에 대한 최초의 증거는 기원전 1세기 중엽에 나타난 것입니다.역사학자 플루타르코스는 기원전 67년에 킬리키아(소아시아 동남쪽 해안에 위치한 지방)에 근거지를 둔 거대한 해적 무리가 "미트라의 비밀 의식"을 행했다고 말합니다.이 컬트의 가장 초기의 물리적인 유적은 서기 1세기 말경으로 거슬러 올라가고, 미트라교는 3세기에 [76]최고의 인기를 얻었습니다."
  36. ^ "전통적으로 로마 제국에서 미트라교가 처음으로 뿌리내린 두 지역이 있습니다.이탈리아와 다뉴브강.이탈리아는 이 주제에 대해 상당한 논의가 필요하기 때문에 생략할 것을 제안합니다. 그리고 초기 헌납자들이 목격한 바와 같이, 이 컬트의 도입은 군사적이지 않았던 것 같습니다.그러나 다뉴브강으로 향하기 전에 (지리적 위치보다는) 한 가지 초기 사건이 있는데, 이 사건은 지나칠 때 간단히 언급해야 할 것입니다.이것은 폼페이우스 대왕이 킬리키아 해적들을 물리친 결과로 추정되는 이 숭배의 도래입니다. 킬리키아 해적들은 '그들 자신의 이상한 희생을 행했고, 어떤 비밀 의식을 거행했는데, 그들 중 미트라 해적들은 그들에 의해 처음으로 시작된 것으로 현재까지 계속되고 있습니다.
    당시 서양에 미트라교가 도래했다는 고고학적 증거나 관련 증거는 없으며, 동시대 또는 그 이후의 고대 문헌에 대한 언급도 없습니다.오히려 플루타르코스의 언급은 그 당시나 [77](p 250)해적들에 의해 이교도가 이탈리아에 유입되었다는 점을 지적하는 것을 조심스럽게 생략하고 있습니다."
  37. ^ "크림 반도에서 발견되어 쿠몽과 베르마세렌에 의해 미트라교 기념물의 기록으로 옮겨진 타우록톤이 있는 다섯 개의 테라코타 판이 또 다른 증거를 제시하고 있습니다.만약 그것들이 미트라교의 것이라면, 그것들은 확실히 미트라 타우록톤의 가장 오래된 알려진 표현물입니다; 러시아 고고학자들에 의해 제시된 다소 다양한 날짜들은 1세기의 시작을 종착역으로 설정할 것이고, 이것은 또한 층리학적 [80](p 14)조건에 의해 확인되었다고 말해집니다."
    노트 20은 이 책을 Blawatsky & Kolchelenko (1966)[81]로 인용하고 있습니다.
  38. ^ ... 크림 반도 지역은 케르치에서 온 테라코타 명판(5개, CIMRM에 번호[35] 11번과 12번) 때문에 관심이 집중되고 있습니다.이것들은 황소를 죽이는 인물과 그들의 연대(기원전 1세기 후반에서 서기 1세기 전반)를 보여주는데, 만약 그들이 묘사하는 것이 미트라라면, 그것들은 가장 초기의 타우로코티온이 될 것입니다.그들의 도상은 표준 타우록토니의 도상과는 상당히 다릅니다. (예를 들어, 신의 [82]생식기에 대한 아티스와 같은 노출에서)
  39. ^ "이 상패들은 전형적인 보스포란 테라코타...동시에 명판에 이상한 특징이 있다는 것을 인정해야 하는데, 이 점이 정말 미트라인지에 대해서는 논란의 여지가 있습니다.가장 눈에 띄는 점은 그의 성기가 높은 아낙시라이드로 특징지어지는 아티스의 도상에서 그대로 보인다는 사실입니다.튜닉하고 흐르는 망토 대신에 그는 단추 하나로 가슴 위에 단추를 채운 일종의 재킷을 입는데, 아마도 그렇게 능숙하지 않은 예술가의 망토 묘사 시도일 것입니다.황소는 작고 혹이 있는데 타우록톤은 황소의 옆구리에 칼을 꽂지 않고 들어 올립니다.나체는 다산의 신의 성격을 부여하는데, 만약 우리가 그것을 미트라 신비와 직접적으로 연관시키고 싶다면, 이 명판들 중 첫 번째 명판이 여성의 [80](p 15)무덤에서 발견되었다는 것은 정말로 당혹스러운 일입니다."
    그는 황소의 뿔 하나를 왼손으로 잡고, 머리를 뒤로 젖히고, 오른손을 들어, 죽음의 화살을 쏘고 있습니다.지금까지 이 신은 미트라임에 틀림없습니다.그러나 미트라의 일반적인 묘사와는 대조적으로, 그는 재킷과 같은 옷을 입고 브로치로 가슴 부분을 고정하고 있는데, 이 브로치는 그의 성기를 노출시키고 있는데, 이는 [4](p 156)아티스의 전형적인 도상입니다."
  40. ^ CIMRM 362 a, b = el, VI 732 = Moretti, lGURI 179:
    솔리는 미트래트 플라비우스 8월 LIB에 초대되었습니다. HYGINUS EPHEBIANUS D.D."
    그러나 그리스어 제목은 "Helioi Mithrai"입니다.제국의 해방자를 뜻하는 플라비우스(Flavius)라는 이름은 기원후 70년에서 136년 사이에 지어졌습니다.그리스어 부분은 롤리우스 루푸스라는 이름의 컬트의 아버지를 언급하는데, 이는 이 초기의 [14]계급 체계가 존재했다는 증거입니다.
  41. ^ "제국 전역에서 [공무원과 군대의] 상당한 움직임은 미트라교에 매우 중요한 것이었고, 심지어 우리가 가지고 있는 매우 단편적이고 불충분한 증거에도 불구하고 군대의 이동이 이교도의 확산에 주요한 요인이었음이 분명합니다.전통적으로 미트라교가 처음으로 뿌리내린 두 지역이 있습니다.이탈리아와 다뉴브강.이탈리아는 이 주제에 대해 상당한 논의가 필요하기 때문에 생략할 것을 제안합니다. 그리고 초기 헌납자들이 목격한 바와 같이, 이 컬트의 도입은 군사적이지 않았던 것 같습니다.그러나 다뉴브강으로 향하기 전에 (지리적 위치보다는) 한 가지 초기 사건이 있는데, 이 사건은 지나칠 때 간단히 언급해야 할 것입니다.이것은 폼페이우스 대왕이 킬리키아 해적들을 물리친 결과로 추정되는 이교도의 도착입니다. 킬리키아 해적들은 '그들 자신의 이상한 희생을 행했고...' 어떤 비밀 의식을 거행했는데, 그 중에서도 미트라 해적들은 지금까지도 그들에 의해 처음으로 행해졌습니다.' (ref.플루타르코스, 폼페이우스 24–25)
    당시 서양에 미트라교가 도래했다는 고고학적 증거나 관련 증거는 없으며, 동시대 또는 그 이후의 고대 문헌에 대한 언급도 없습니다.오히려 플루타르코스의 언급은 조심스럽게 이 숭배가 그 당시나 해적들에 의해 이탈리아에 유입되었다는 점을 간과하고 있습니다.다뉴브 강으로 향하면, 그 지역에서 가장 먼저 봉헌된 것은 C가 세운 '미트리'(식)의 제단입니다.당시 판노니아의 카르눈툼(오스트리아 도이치알텐부르크)에 주둔하고 있던 15대 아폴리나리스의 100년인 사비두스 바르바루스.이 군단의 움직임은 특히 유익합니다."기사는 이어 제15대 아폴리나리스가 원래는 카르눈툼에 근거지를 두고 있었으나 서기 62년에서 71년 사이에 아르메니아 원정에서 처음으로 동쪽으로 이동한 후 유대인 봉기를 진압했다고 말합니다.그리고 71–86년 카눈툼에서, 그리고 86–105년 다키아 전쟁에서 간헐적으로, 그리고 105–114년 카눈툼에서, 그리고 마침내 [77]114년 카파도키아로 이주했습니다.
  42. ^ 이탈리아 밖에 있는 최초의 미트라에움은 네카르 강에 있는 뵈킹겐에서 유래한 것으로, 군단 8세 아우구스투스의 백년인이 두 개의 제단을 미트라에 바쳤고,[77](p 263) 다른 하나는 148년의 날짜로 아폴로에 바쳤습니다.
  43. ^ "현재 로마 [83](p 154)팔레스타인에서 알려진 유일한 미트라에움입니다."
    "카이사레아 마리티마 미트라에움의 건립 날짜를 정확히 정하기는 어렵습니다.데이트에 도움이 될만한 전용 명패는 발견되지 않았습니다.타렉톤 메달과 함께 발견된 램프는 1세기 말에서 3세기 후반의 것입니다.금고에서 나온 다른 도자기들과 동전들도 이 시대의 것들입니다.따라서 이 미트라에움은 1세기 말경에 발전하여 3세기 후반까지 활동한 것으로 추측됩니다.이것은 두라-유로포스와 시돈 미트라에아에 [83](p 153)할당된 날짜와 일치합니다."
  44. ^ ... 신비의 페르시아적 제휴는 그들에 대한 최초의 문헌적 언급에서 인정되고 있습니다.라틴 시인 스타티우스는 다음과 같이 말합니다.서기 80년경에 저술한 그는 미트라를 "페르시아 동굴의 바위 밑에서 제멋대로 뿔을 비트는" 사람으로 묘사했습니다.플루타르코스는 c.기원전 67년에 폼페이우스가 무찌른 킬리키아 해적들에 대해 아나톨리아인의 기원을 수수께끼에 돌렸습니다."어떤 비밀 의식들을 거행하였는데, 그 중 미트라의 의식들은 [22](pp 468–469)그것들에 의해 처음으로 거행된 것으로 현재까지도 계속되고 있습니다."
  45. ^ 쿠몽트족의 시나리오에서 이 에피소드는 이전의 결정적인 순간을 나타낼 수 없는데, 그 시나리오의 미트라교는 비록 역사적 또는 고고학적 기록에 흔적을 남기기에는 너무 작은 규모이지만 로마에서 이미 확립되었기 때문입니다.그럼에도 불구하고, 미트라교가 대중적인 [91]매력의 더 큰 단계로 발전하는 계기가 될 수도 있었습니다.
  46. ^ "그러므로 추분원 근처의 장소가 적절한 자리로 미트라에게 배정되었습니다.그리고 이 때문에 그는 양자리의 검을 가지고 있는데, 이것은 무술의 징표입니다.그도 마찬가지로 금성의 별자리인 황소에 실려갑니다.황소와 마찬가지로 미트라에게도 데미우르고스는 세대의 군주입니다." – 포르피리오스[92]
  47. ^ [사기] 디안트로 6은 사실 미트라교의 신비의 의도와 그 의도가 실현된 수단에 관한 고대의 유일한 명백한 증언입니다.게다가, 포르피리오스는 지적이고 현대 종교의 좋은 위치에 있는 이론가였으며, 선대의 학문에 접근할 수 있었지만,[95] 지금은 사라졌습니다.
  48. ^ 제1차 국제 회의 과정에서 특히 두 학자는 쿠몽의 이란 가설에 대해 파괴적인 비판을 내놓았습니다.그 중 한명인 존 히넬스가 회의의 주최자였는데...그러나 장기적으로 볼 때 더 중요한 것은 R.L. 고든이 제시한 더 급진적인 논문이었습니다.— 울란지 (1991)[9](p 10)
  49. ^ "조로아스터교의 창조신화의 관점에서 부조의 기초가 되는 신학을 재구성하는 것은 선과 악의 갈등에 대한 상징적 표현에 달려 있기 때문에, 우리는 이제 그의 재구성이 단순히 서있지 않을 것이라는 결론을 내려야 합니다.그것은 이란 자료의 지지를 받지 못했고, 그것들이 현존하는 문헌에 나타나 있기 때문에 사실상 그 전통의 생각과 상충됩니다.무엇보다 실제 로마 도상과 일치하지 않는 이론적 재구성입니다.그렇다면 부조는 무엇을 나타내는 것일까요?그리고 미트라교에 대한 어떤 연구에서도 우리는 어떻게 진행할 수 있을까요?저는 R. 고든과 함께 미트라교 학자들이 앞으로 로마의 증거부터 시작해야 한다는 것을 받아들이겠습니다. 조로아스터교 신화의 개요를 설명하고 로마의 도상을 그 계획에 맞게 만드는 것이 아닙니다.우리가 유불로스의 미트라교의 역사를 발견하지 않는 한, 우리는 어떤 이론에 대해서도 결정적인 증거를 가질 가능성이 없습니다.아마도 기대할 수 있는 것은 증거에 부합하고 (단순한)[109](pp 303–304) 타당성으로 스스로를 칭찬하는 이론뿐일 것입니다."
  50. ^ "실제로 더 나아가서 쿠몽이 제시한 미트라에 대한 묘사는 이란 문헌들에 의해 뒷받침되지 않을 뿐만 아니라 알려진 이란 신학과 심각한 충돌을 빚고 있다고 말할 수 있습니다.쿠몽은 지구상에서 신의 원시적인 삶을 재구성하지만, 그러한 개념은 알려진, 특히 조로아스터교, 즉 신들이 지구상에서 결코 살 수 없고 분명히 살 수 없는 이란의 사상의 측면에서 생각할 수 없습니다.로마의 미트라교를 조로아스터교 사상의 측면에서 해석하고 신의 지상생활을 주장하는 것은 타협할 수 없는 것들을 결합하는 것입니다.미트라가 지구상에서 원시적인 삶을 살았다고 믿어지면 신의 개념이 너무 근본적으로 바뀌어 이란의 배경은 사실상 [109](p 292)무의미해졌습니다."
  51. ^ 1970년대 이래로 서양 미트라교의 학자들은 쿠몽의 동서양 이전에 대한 주요 서술이 지속 불가능하다는 것에 대체로 동의해 왔습니다. 비록 쿠몽은 "서양 신비의 탄생 이전에 이란 종교의 그림을 수정함으로써 이란 종교에 대한 최근의 학문적 경향이 지속 불가능하다"고 덧붙였지만,이제 수정된 동서 이전 및 연속성에 대한 쿠몬티아 시나리오를 현재 [40]실행 가능하게 합니다."
  52. ^ "[시리아와 팔레스타인에 있는] 이 세 개의 미트라에아를 제외하고는 미트라교와 동일시될 수 있는 시리아에서 온 물건은 몇 안 되는 것뿐입니다.그러므로 시리아의 미트라교에 대한 고고학적 증거는 로마 제국의 나머지 지역에 위치했던 미트라에아와 자료들의 풍부함과 현저한 대조를 이룹니다.미트라교의 재료의 빈도와 품질 모두 제국의 나머지 지역에서 더 높습니다.심지어 영국의 서부 변경지역에서도 고고학은
    월브룩에서 발견된 것과 같은 풍부한 미트라교 자료들을 만들어냈습니다.     미트라교가 이란에서 시작돼 바빌론을 거쳐 소아시아로 서쪽으로 이동한 뒤 로마로 건너갔다는 큐몬트의 이론을 받아들인다면 그 지역에 미트라교의 흔적이 남았을 것으로 예상할 수 있습니다.대신에, 고고학은 로마 미트라교가 로마에 그 진원지가 있었음을 나타냅니다.그것의 궁극적인 기원지가 어디였든 간에, 미트라교로 알려진 완전히 발달된 종교는 로마에서 시작되어 군인들과 상인들에 의해 시리아로 옮겨진 것으로 보입니다.로마 시리아의 미트라교 자료나 신전 중 코마게네 조각을 제외하고는 그 어떤 것도 1세기 후반이나 2세기 초반의 연대를 가지고 있지 않습니다.[인용문에 포함된 문서: 30.프리기아 모자와 머리 둘레에 님버스가 있는 미트라는 기원전 69–34년 코마게네의 안티오코스 1세가 세운 거대한 조각상에 묘사되어 있습니다(베르마세렌, CIMRM[35] 1.53–56 참조).서기 2~4세기에 로마인들 사이에서 알려진 미트라의 종교가 코마게네에서 행해졌다는 것을 보여주는 다른 문헌적 또는 고고학적 증거는 없습니다.침묵으로부터 증명할 수 있는 것은 거의 없지만, 로마 시리아의 고고학적 증거가 상대적으로 부족하기 때문에 미트라교의 [3]기원에 대한 전통적인 이론에 반대하는 것으로 보입니다."
  53. ^ 인도 베딕에서 기원하여 바빌론을 거쳐 페르시아로 이주한 후 헬레니즘화된 동방을 통해 서쪽으로, 마침내 헬레니즘-로마 세계의 길고 넓은 지역을 가로질러 이동했습니다.서쪽으로의 여정에서, 그것은 그것이 [124]자신을 발견한 문화의 많은 특징들을 포함했습니다.
  54. ^ "제국에서 처음으로 중요한 신비의 확장은 안토니누스 비오의 치세 말기와 마르쿠스 아우렐리우스의 치세(9) 때에 비교적 빠르게 일어난 것 같습니다.그 날까지 신비는 완전히 제도화되어 있었고, 합의되고 매우 복잡한 상징적인 체계를 통해 비교적 틀에 박힌 자기 재현이 가능했다는 것이 분명합니다. 도상학과 건축이 읽을 수 있는 '표지' 세트로 축소되었습니다.그러나 우리는 그러한 징후들 중 적어도 일부의 성립이 적어도 플라비우스 시기나 2세기의 가장 이른 시기에 날짜가 정해질 것이라고 믿을 만한 충분한 이유가 있습니다.그 이상으로는 우리는 갈 수 없습니다."[125](pp150–151)
  55. ^ "... AD 2세기말과 3세기초에 있어서의 경탄할 만한 사이비 종교의 보급.고고학적 기념물들에 의해 기록된 이 놀라운 확장은..."[4](p 25)
  56. ^ "미트라의 숭배는 공적 자금으로 국가가 지원하는 축제 중 하나가 되지 못했고, 국가와 군대가 기념하는 축제의 공식 목록에 결코 포함되지 않았습니다 – 어쨌든 후자가 우리에게 Feriale Duranum에서 알려진 한,코엘레 시리아의 두라-유로포스에 있는 부대들의 종교적 달력; "[미트라에움이 있던 곳] "다른 모든 신비교도 마찬가지입니다."그는 개인적인 차원에서 다양한 개인들이 국가 숭배와 [4](p 24)미트라의 사제직 모두에서 역할을 수행했다고 덧붙였습니다.
  57. ^ "미트라교는 5세기 초까지 기독교가 미트라교와 [129]같은 경쟁 종교를 무력으로 몰살할 정도로 강력해 졌을 때까지 기독교의 세력이 약화되었습니다."
  58. ^ "그것은 신비한 종교로서 우리 시대의 첫 4세기 동안 로마 제국을 삼켰습니다.로마 군인이 가는 곳마다 로마 아라비아에서 영국, 다뉴브강에서 사하라까지 미트라교의 성지들이 발견됩니다.기독교의 변증주의자들은 그들이 두려워했던 사이비 종교와 치열하게 싸웠고, 서기 4세기 후반에 유대계 기독교인들의 불관용 정신의 희생자로서 로마 미트라교는 억압되었고,[130] 그 신성들은 제국에서 종교적 자유의 마지막 흔적들과 함께 파괴되었습니다."
  59. ^ 군사사를 전문으로 하는 마이클 스페이델은 미트라와 [131]오리온을 연관 짓습니다.
  60. ^ 이 숭배는 초기 기독교와의 유사성 때문에 기독교 논쟁자들, 특히 저스틴과 터툴리안에 의해 강력하게 반대되었습니다.그리고 4세기의 마지막 10년 동안 기독교 황제 테오도시우스의 반교도 법령으로, 미트라교는 실행 가능한 종교적 [6]관행으로서 종교사에서 사라졌습니다.
  61. ^ "미스라스는 또한 서기 4세기 후반 서양 제국에서 발생한 '교황 부활'에서 한 자리를 찾았습니다.짧은 기간 동안, 특히 로마에서, 컬트는 다른 사람들과 함께 마지막 꽃미남을 즐겼으며, 이를 위해 우리는 상원 질서의 최고위층으로부터 증거를 가지고 있습니다.이 원로원 의원들 중 한 명은 루피우스 카이오니우스 사비누스였는데, 그는 서기 377년에 미트라를 [4](pp 29–30)포함한 긴 신들의 목록에 제단을 바쳤습니다.
  62. ^ "19. 탐욕, 궁핍, [진통,] 가브와 가요마드의 몸에 질병, 굶주림, 질병, 악과 무기력을 풀어주었습니다. 20.오흐마즈드는 '가브'에 오기 전에 '반즈'라고 부르는 치유의 대마초를 '가브'에게 먹이고, 그녀의 눈 앞에 문질러 박치기, [죄], 그리고 상처로 인한 불편함이 줄어들 수 있도록 했습니다. 그녀는 즉시 쇠약해지고 병이 들었고, 우유는 마르고,[135] 그녀는 세상을 떠났습니다."
  63. ^ 10: "하지만 동굴은 세계의 이미지이자 상징이기 때문에..."[138]
  64. ^ 2: "에우불루스의 말에 따르면, 조로아스터는 페르시아의 이웃 산에서 가장 먼저 봉헌한 사람인데, 이 동굴은 자발적으로 만들어진 꽃 모양의 동굴이며, 만물의 창조자이자 아버지인 미트라를 기리기 위해 분수를 갖추고 있기 때문입니다. 12: 조로아스터에 따르면 미트라에 의해 만들어진 세상과 비슷한 모양의 동굴입니다.하지만 동굴 안에 들어 있는 것들이 적당한 간격으로 배열되어 있는 것들은 일상적인 요소와 [92]기후의 상징이었습니다."
  65. ^ ... 미트라 전례는 미트라교의 세계를 반영하지만, 미트라의 신비에 대한 다른 표현들과 정확히 어떻게 관련이 있는지는 명확하지 않습니다.천문학적으로 해석되는 황소의 다리로, 미트라 신, 즉 미트라 신은 하늘의 영역을 돌리게 되는데, 만약 본문에서 미트라 신이 "하늘을 움직이고 그것을 되돌린다"고 한다면, 미트라 신은 춘분점의 천문학적인 세차운동에 책임이 있을지도 모릅니다.지구 자전의 흔들림으로 인해 발생하는 우주에서의 지구 방위의 점진적인 변화 (그래서 울란시).[143]
  66. ^ "나는 가끔 기독교가 오늘을 감당하지 않았다면, 미트라교는 세계의 종교가 되었을 것이라고 스스로 말할 수 있습니다.그것은 신비로운 모임을 가졌는데, 작은 교회들과 매우 흡사한 예배당들이었습니다.그것은 시작자들 사이에 매우 지속적인 형제애를 형성했습니다: 성찬, 만찬..." – Renan (2004)[152]
  67. ^ "많은 사람들이 모든 종교가 일종의 보편주의적 경향이나 야망을 가지고 있다고 잘못 생각해왔습니다.미트라교의 경우, 그러한 야망은 종종 당연한 것으로 받아들여졌고, 미트라교와 그리스도 사이에 제국의 호의를 위한 경쟁이 있었다는 의심스러운 가정과 연결되어 왔습니다.만약 기독교가 실패했다면 로마 제국은 결코 미트라교가 [154]되지 못했을 것입니다."
  68. ^ "미트라교는 서쪽으로 활기차게 전파되었고, 한동안 기독교에 엄청난 도전을 제기했습니다. 그러나 얼마나 멀리 또는 얼마나 효과적으로 동쪽으로 침투했는지는 아직 알 수 없습니다.유프라테스 강에 있는 파르티아의 요새 마을 두라에우로포스에서 미트라에움이 발견되었지만, 조로아스터교 자체가 이란으로 제대로 [156]전파되는 데 장애가 되었을 수도 있습니다."
  69. ^ F에 의한 지도와 함께 유용한 지형 조사.코아렐리(1979)는 40개의 실제 또는 가능한 미트라에아를 열거하고 있습니다( 후자는 발견 지점에서 추론한 것으로, 미트라에움이 모든 발견에 반드시 일치하지는 않을 것이라는 합리적인 단서와 함께).주로 오스티아와 크기와 인구의 비교에서, 코아렐리는 로마에 "680–690" 이상의 미트라에아가 있었을 것이라고 계산합니다.[8]
  70. ^ 오늘날 로마 제국의 모든 지역에서 400개 이상의 미트라교 예배 장소가 확인되었습니다.미트라에아는 서쪽으로는 영국까지, 동쪽으로는 두라 유로파스까지 발견되었습니다.서기 2세기에서 4세기 사이에.미트라교는 로마 [5](p 147)세계의 지배를 위해 기독교와 경쟁했을지도 모릅니다.
  71. ^ a b c ... 미트라교에 대한 연구는 또한 아놀드 토인비가 '기독교의 십자가'라고 부른 것, 즉 기독교 종교가 고대 지중해의 문명으로부터 탄생한 문화적 행렬에 대한 우리의 이해를 위해 매우 중요합니다.왜냐하면 미트라교는 로마제국에서 기독교의 주요 경쟁자 중 하나였기 때문입니다.의심할 여지없이 레넌의 진술은 다소 과장되어 있습니다.— D. 울란지 (1991)[9](pp 3–4)

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