종교에 관한 이론
Theories about religion | 이 기사의 리드 섹션은 요점을 적절하게 요약하기에는 너무 짧을 수 있습니다.(2017년 1월) |
| 시리즈의 일부: |
| 종교인류학 |
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| 사회문화인류학 |
종교에 대한 사회학적, 인류학적 이론들은 일반적으로 [1]종교의 기원과 기능을 설명하려고 시도합니다.이 이론들은 그들이 제시하는 것을 종교적 믿음과 실천의 보편적인 특징으로 정의합니다.
역사
전제주의 시대부터, 고대 작가들은 [2]종교에 대한 사전 과학 이론을 발전시켰습니다.헤로도토스 (484–425 BCE)는 그리스의 신들을 이집트의 [3]신들과 동일하게 보았습니다.에우헤메로스 (약 330–264 BCE)는 신들을 존경하는 사람들이 결국 [3]숭배하러 온 훌륭한 역사적 인물로 여겼습니다.
비교 방법에 의해 추론되고 시험된 과학 이론은 18세기와 19세기에 [2]전 세계의 부족과 사람들의 데이터를 이용할 수 있게 된 후에 나타났습니다.막스 뮐러 (1823년-1900년)는 종교에 대한 과학적 연구를 창시한 것으로 유명합니다; 그는 비교 [4]종교로 발전한 비교 방법을 옹호했습니다.
그 후, 클리포드 게르츠 (1926-2006)와 다른 사람들은 모든 [5]종교의 일반 이론을 추상화하는 것의 타당성에 의문을 제기했습니다.
분류
종교 이론은 다음과 같이 [6]분류할 수 있습니다.
- 종교의 내용과 그 내용이 사람들에게 갖는 의미에 초점을 맞춘 실체적(또는 본질주의) 이론.이 접근법은 사람들이 믿음을 가지고 있다고 주장합니다. 왜냐하면 믿음은 그들이 가치를 가지고 있고 이해할 수 있는 한 말이 되기 때문입니다.타일러와 프레이저(종신자들을 위한 종교의 설명적 가치에 집중), 루돌프 오토(종교적 경험의 중요성에 집중, 보다 구체적으로는 매혹적이고 두려운 경험에 집중), 미르체아 엘리아드(다른 세상의 완벽함에 대한 갈망, 의미의 탐구에 집중)의 이론들,그리고 다양한 종교에서 신화의 패턴을 찾는 것)은 실질적인 이론의 예를 제공합니다.
- 종교가 집단이나 사람에게 갖는 사회적 또는 심리적 기능에 초점을 맞춘 기능 이론.간단히 말해서, 기능적 접근은 종교를 [7]"사회를 위해 특정한 기능을 수행하는" 카를 마르크스의 이론(자본주의 및 자본주의 이전 사회에서 종교의 역할), 지그문트 프로이트(종교적 신념의 심리적 기원), 에밀 뒤르켐(종교의 사회적 기능),그리고 스타크와 베인브리지의 이론은 기능 [8]이론을 예시합니다.이 접근법은 마르크스 이론을 제외하고 정적인 경향이 있으며, 예를 들어, 예를 들어, 그렇지 않습니다.종교와 [9]사회의 나머지 부분들 사이의 상호작용과 역동적인 과정을 다루는 웨버의 접근법.
- 신앙과 실천의 본질이나 사회적 형태에 초점을 맞춘 종교의 사회적 관계 이론.여기서, Charles Taylor의 책 "The Secular Age"가 [10]모범적이고, 클리포드 Geertz의 작품도 마찬가지입니다.이 접근법은 폴 제임스의 주장에서 종교가 '다른 사람과 타인과의 교감을 통해 존재의 본질을 다루는 상대적으로 제한된 믿음, 상징, 관행의 체계이며, 시간, 공간, 구현 및 지식의 사회적 기반 온톨로지를 받아들이고 정신적으로 초월하여 살았다'[11]고 표현됩니다.이것은 순간적인 것과 초월적인 것 사이의 이분법을 피합니다.
종교에 대한 이론이나 설명을 분류할 수 있는 다른 이분법은 [12]다음과 같습니다.
방법론
Tylor와 Frazer와 같은 초기의 본질주의자들은 모든 사회, 특히 더 원시적인 사회에서 시간과 [13]장소에 상관없이 유사한 믿음과 관행을 찾았습니다.그들은 선교사, 발견자, 식민지 공무원들의 보고서에 크게 의존했습니다.이들은 모두 종교적 배경을 가진 수사관들이었고, 그래서 그들은 종교를 내면에서 바라보았습니다.일반적으로 그들은 조사 현장 작업을 연습하지 않고 다른 사람들의 우발적인 보고서를 사용했습니다.이 방법은 많은 사람들이 자유롭게 인정한 보편성의 부족에 대한 비판에 그들을 노출시켰습니다.하지만, 그 이론들은 로버트 라눌프 마렛 (1866년-1943년)이 타일러의 종교 진화 이론에 대해 했던 새로운 보고서들을 고려함으로써 갱신될 수 있었습니다.
현장 근로자들은 대학 및 기타 기관에서 의도적으로 파견하여 특정 문화 데이터를 수집함으로써 무작위 보고서보다 훨씬 큰 데이터베이스를 제공합니다.예를 들어, 인류학자 E. E. Evans-Pritchard (1902-1973)는 부족 종교에 대한 상세한 민족지학적 연구를 더 신뢰할 수 있는 것으로 선호했습니다.그는 그의 전임자인 뮐러, 틸러, 그리고 뒤르켐의 작업을 증명할 수 없는 추측이라고 비판했습니다.그는 그들을 "암체어 인류학자"[14][15]라고 불렀습니다.
두 번째 방법론인 기능주의는 종교 밖에 있는 종교에 대한 설명을 추구합니다. 즉, 이론가들은 일반적으로 (꼭 그렇지는 않지만) 무신론자이거나 불가지론자입니다.본질주의자들이 그랬던 것처럼, 기능주의자들은 보고서에서 조사 연구로 넘어갔습니다.그러나 그들의 근본적인 가정은 상당히 다릅니다. 특히, 그들은 방법론적 자연주의를 적용합니다.종교를 설명할 때 그들은 종교의 지위나 기원에 대한 신성한 또는 초자연적인 설명을 거부합니다. 왜냐하면 그것들은 과학적으로 증명할 [16]수 없기 때문입니다.사실, 마렛과 같은 이론가들은 종교를 예측할 수 없고 설명할 수 없는 영역으로 정의하면서 과학적 결과를 완전히 배제했습니다. 즉, 비교 종교는 비합리적인 것에 대한 합리적(그리고 과학적) 연구입니다.두 분류 사이의 이분법은 동일한 방법을 사용하더라도 서로의 [citation needed]데이터를 제외하기 때문에 연결할 수 없습니다.
기능주의자들과 후기 본질주의자들 중 일부는 종교의 [17]사회적 측면을 무시하는 실질적인 관점을 비판했습니다.그러한 비평가들은 종교의 기원에 대한 타일러와 프레이저의 견해를 검증할 수 없는 [18]추측으로 낙인찍기까지 합니다.일신교를 다신교보다 더 진화된 것으로 보는 관점은 단순한 선입견을 나타낸다고 그들은 주장합니다.일신교가 농업 [citation needed]사회보다 사냥꾼 사회에서 더 만연하다는 증거가 있습니다.작가 앤드류 랭 (1844–1912)과 E.E. 에반스-프리처드가 [19][20]주장하듯이 민속 방식의 획일적인 진행에 대한 견해는 검증할 수 없다고 비판됩니다.후자의 비판은 초기 문화 인류학자들의 진화론적 관점이 획일적인 문화적 진화를 구상했다고 가정합니다.또 다른 비판은 타일러와 프레이저가 개인주의자(비과학적)였다고 가정합니다.하지만, 어떤 사람들은 인류학자 로빈 [21]호튼을 포함하여, 그러한 접근법이 가치 있다고 생각하는 것을 지지합니다.두 가지 기본적인 가정과 어떤 데이터가 유효하다고 간주될 수 있는지에 대한 질문 사이의 이분법이 [citation needed]계속되고 있습니다.
실체론
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진화론
진화론은 종교를 적응 또는 부산물로 봅니다.적응주의 이론들은 종교를 플라이스토세 인간의 생존에 적응하는 가치로 봅니다.부산물 이론들은 종교를 스패럴로 봅니다.
에드워드 버넷 타일러
인류학자 에드워드 버넷 타일러 (1832–1917)는 종교를 영적인 존재에 대한 믿음으로 정의했고 이 믿음은 자연 현상에 대한 설명으로 시작되었다고 말했습니다.영혼에 대한 믿음은 삶과 죽음을 설명하려는 시도에서 비롯되었습니다.원시인들은 영혼이 나타나는 것처럼 보이는 인간의 꿈을 신체와 독립적으로 인간의 마음이 존재할 수 있다는 표시로 사용했습니다.그들은 이것을 삶과 죽음, 그리고 사후세계에 대한 믿음을 설명하기 위해 확장적으로 사용했습니다.자연 현상을 설명하는 신화와 신들은 유추와 이러한 설명의 확장에 의해 유래되었습니다.그의 이론은 모든 시대의 모든 사람들의 정신은 거의 같으며 문화와 종교의 설명은 기독교와 같은 일신교와 결국 과학을 통해 더 정교해지는 경향이 있다고 가정했습니다.틸러는 현대 사회에서 원시 사회의 그것과 유사한 관행과 믿음을 생존으로 보았으나, 그는 왜 그것들이 살아남았는지 설명하지 않았습니다.
제임스 조지 프레이저
제임스 조지 프레이저 (1854–1941)는 그의 책 "황금 가지"에서 타일러의 이론을 상당히 따랐지만, 그는 마술과 종교를 구별했습니다.마법은 원시인의 생존을 위한 투쟁에서 자연계에 영향을 미치는 데 사용됩니다.그는 마법이 접촉과 모방에 있어서 원시인들에 대한 비판적이지 않은 믿음에 의존한다고 주장했습니다.예를 들어, 강수는 원시인이 땅에 물을 뿌려서 발동할 수 있습니다.그는 그들에 따르면 마법은 법을 통해 작동한다고 주장했습니다.대조적으로 종교는 자연계가 법이 아닌 개인적인 특성을 가진 하나 이상의 신에 의해 통치된다는 믿음입니다.
루돌프 오토
신학자 루돌프 오토 (1869–1937)는 종교적인 경험, 더 구체적으로 그가 "완전한 다른 것"을 의미하는 numinous라고 부르는 순간들에 초점을 맞췄습니다.그는 그것을 미스테리움 디스프레툼(무서운 미스터리)과 미스테리움 파시난(오싹하고 매혹적인 미스터리)이라고 묘사했습니다.그는 종교가 이러한 [8]경험들로부터 생겨나는 것으로 보았습니다.
그는 이러한 경험들이 인간 마음의 특별하고 비이성적인 능력에서 비롯되며, 대부분 다른 능력과는 무관하기 때문에 종교는 문화나 사회로 환원될 수 없다고 주장했습니다.그의 관점 중 일부는, 다른 것들 중에서, 소수자의 경험이 초월적인 현실에 의해 야기되었다는 것은, 증명할 수 없고 따라서 [12]비과학적입니다.
그의 아이디어는 현상학자와 미르체아 엘리아드에게 [22]강한 영향을 미쳤습니다.
미르체아 엘리아드
미르체아 엘리아드(1907–1986)의 접근법은 종교의 현상학에서 발전했습니다.오토처럼, 그는 종교를 사회적, 경제적,[23][24] 심리적으로만 축소될 수 없는 특별하고 자율적인 것으로 보았습니다.더크하임처럼, 그는 신성한 것을 종교의 중심으로 보았으나, 더크하임과 달리, 그는 신성한 것을 씨족이나 [25]사회가 아닌 초자연적인 것을 다루는 것으로 봅니다.평범한 사람의 일상은 신성한 것과 연결되어 있는데, 그것은 신성한 것, 즉 히에로니라고 불리는 것입니다.테오파니(신의 출현)는 [26]그것의 특별한 경우입니다.영원한 귀환의 신화에서 엘리아드는 고대인들이 신성한 곳에 참여하기를 원하며, 그들은 의미 없는 [27]것에서 벗어나기 위해 역사적인 시간 밖의 잃어버린 낙원으로 돌아가기를 갈망한다고 썼습니다.원시인은 생존을 위한 자신의 투쟁이 [28]아무런 의미가 없다는 것을 견딜 수 없었습니다.엘리아드에 따르면, 인간은 다른 세상의 완벽함에 대한 향수를 가지고 있었습니다.고대인은 시간의 공포에서 벗어나고 싶어했고 시간을 [28]순환적으로 보았습니다.기독교와 유대교와 같은 역사적인 종교들은 이 오래된 순환 시간 개념에 반대하여 반란을 일으켰습니다.그들은 이스라엘의 [29]신을 통해 역사 속의 신성한 사람들과 의미와 접촉을 제공했습니다.
엘리아드는 신화 속의 패턴을 다양한 문화, 예를 들어 [30][31]제우스와 같은 하늘의 신들에서 찾고 발견했습니다.
엘리아드의 방법론은 다양한 문화와 사회의 다른 측면과 상관없이 다양한 문화와 사회의 비교 종교를 연구하는 것이었고, 종종 간접 보고서에 의존했습니다.그는 또한 다른 사회와 문화에 대한 개인적인 지식을 그의 이론, 특히 힌두교 민속 종교에 대한 지식을 사용했습니다.
그는 자신의 핵심 개념을 정의하는 데 모호하다는 비판을 받아왔습니다.Frazer와 Tylor처럼, 그는 또한 매우 다른 사회와 문화의 종교적 믿음에 대한 맥락 밖의 비교로 비난을 받았습니다.그는 친종교적 편견(기독교와 힌두교)을 가지고 있다는 혐의도 받고 있지만, 이러한 편견은 그의 이론에 필수적인 것처럼 보이지 않습니다.
에번스 프리처드
인류학자 에드워드 에반 에반스 프리처드 (1902–1973)는 사회와 초기 학자들에 의해 "원시적"으로 간주된 아잔드와 누에르 민족을 대상으로 광범위한 인종학적 연구를 수행했습니다.Evans-Pritchard는 이 사람들을 다르지만 원시적이지는 않다고 보았습니다.
이전의 학자들과는 달리, 에반스 프리처드는 위대한 보편적 이론을 제안하지 않았고 그는 아잔드 중에서도 특히 그들의 문화와 종교를 연구하면서 "원시적인" 사람들 사이에서 광범위한 장기적인 현장 연구를 했습니다.엘리아드처럼 그냥 지나가는 연락이 아니라구요
그는 사회적 맥락과 사회적 기능 없이는 아잔데의 종교를 이해할 수 없다고 주장했습니다.마법과 신탁은 아잔드인들 사이의 분쟁을 해결하는 데 큰 역할을 했습니다.이 점에서 그는 Frazer와 Tylor가 그들의 종교가 지적인 설명적인 측면도 가지고 있다는 것이 옳다는 것을 인정했지만 Durkheim의 의견에 동의했습니다.마법과 신탁에 대한 아잔데의 믿음은 몇 가지 기본 교리가 받아들여지면 상당히 논리적이고 일관적이었습니다.근본적인 교리에 대한 믿음의 상실은 사회적 중요성 때문에 견딜 수 없었고, 따라서 그들은 증거를 반증하는 것에 대한 정교한 설명(또는 변명) 시스템을 가지고 있었습니다.게다가 용어의 대안적인 체계나 사상의 학파는 [32]존재하지 않았습니다.
그는 루시엔 레비-브룰을 제외한 초기 원시 종교 이론가들에 대해 매우 비판적이었고, 그들은 추측 이상을 할 만큼 충분한 내부 지식을 가지고 있지 않은 원시인들에 대한 진술을 했다고 주장했습니다.Bruhl의 작품에 대한 그의 찬사에도 불구하고, Evans-Pritchard는 "나는 달이다"라고 말하는 "원시적인" 부족의 구성원이 전제적이지만 은유적으로 이해된다면 그들의 문화 내에서 이 진술이 [33][34]완벽하게 이치에 맞는다는 Bruhl의 진술에 동의하지 않았습니다.
에번스 프리처드는 아잔데족 외에도 이웃하지만 매우 다른 누에르족을 연구했습니다.누어는 기독교와 유대교와 다소 유사한 추상적인 일신교 신앙을 가지고 있었지만, 그것은 더 적은 영혼을 포함했습니다.그들은 토템주의도 가지고 있었지만, 이것은 그들 종교의 사소한 측면이었고 따라서 더크하임의 일반화에 대한 수정이 이루어져야 합니다.Evans-Pritchard는 종교 이론을 제안하지 않았고, 단지 누어 종교 이론만을 제안했습니다.
클리포드 게르츠
인류학자 클리포드 게르츠 (1926–2006)는 자바 마을에서 몇 가지 연구를 했습니다.그는 루스 베네딕트가 사용한 집단 태도의 주관적이고 모호한 개념을 피했고, 탈콧 파슨스가 제안한 사회 분석을 사용했습니다. 그는 차례로 막스 [35]베버로부터 그것을 적용했습니다.파슨스의 적응은 모든 인간 집단을 세 가지 수준, 즉 2에 의해 통제되는 개인 수준, 3에 의해 통제되는 사회 시스템,[35] 3에 의해 통제되는 문화 시스템의 세 가지 수준으로 구분했습니다.게르츠는 베버가 "인간은 그 자신이 회전시킨 중요성의 거미줄에 매달려 있는 동물이며, 따라서 그것에 대한 분석은 법을 찾는 실험 과학이 [36]아니라 의미를 찾는 해석적 과학"이라고 쓸 때 베버를 따랐습니다.Geertz는 종교와 문화를 설명하는 단순한 설명만으로는 충분하지 않다는 견해를 가지고 있었습니다. 해석도 필요합니다.그는 기호들이 사용되는 것을 관찰함으로써 그것들을 해석하기 위해 두꺼운 묘사라고 부르는 것을 옹호했고, 이 작업으로 그는 상징적 인류학의 창시자로 알려져 있었습니다.
Geertz는 종교를 사회의 문화적 시스템 중 하나로 보았습니다.그는 종교를 다음과 같이 정의했습니다.
- 기호 체계
- 남성에게 강력하고 광범위하며 오래 지속되는 분위기와 동기부여를 확립하는 역할을 합니다.
- 일반적인 존재 순서의 개념을 공식화함으로써.
- 이러한 개념들을 사실성의 아우라로 입힙니다.
- 분위기와 동기가 독특하게 [37]현실적으로 보입니다.
상징과 함께 Geertz는 종교와 문화를 [37]의사소통 시스템으로 보았기 때문에 개념을 구체화하는 매개체를 의미했습니다.
이 정의는 세계관과 윤리 사이의 상호 강화를 강조합니다.
그는 Evans-Pritchard와 거의 같은 방법론을 사용했지만 종교 이론이 발견될 수 있다는 Evans-Pritchard의 희망을 공유하지 않았습니다.Geertz가 제안한 방법론은 자연과학의 과학적인 방법이 아니라 역사학자들이 역사를 연구하는 방법이었습니다.
함수 이론
카를 마르크스
사회 철학자 칼 마르크스 (1818–1883)는 물질주의적 세계관을 가지고 있었습니다.마르크스에 따르면, 사회의 역동성은 생산의 관계, 즉 구성원들이 그들의 [38]생존 수단을 생산하기 위해 필요한 관계에 의해 결정되었습니다.
루드비히 포이어바흐의 사상을 발전시키면서, 그는 종교를 사람들의 즉각적인 고통을 덜어주는 데 기능적인 소외의 산물이자 사회적 관계의 실체를 감추는 이데올로기로 보았습니다.그는 그것을 계급사회의 폐지 이후에 사라졌을 인간 문화의 부수적인 부분이라고 생각했습니다.
그러나 이러한 주장은 유럽 문화, 정치 제도, 그리고 기독교 종교 전통 사이의 역사적 관계에 대한 그의 분석에 국한되었습니다.
마르크스주의적 관점은 개인의 사회에 대한 이해와 결론, 특히 문화 유물론의 인류학적 학파에 강한 영향을 미쳤습니다.
모든 종교, 항상, 모든 형태, 그리고 모든 곳에 대한 마르크스의 설명은 그 분야의 많은 전문가들에 의해 진지하게 받아들여진 적이 없지만, 실질적인 부분은 마르크스의 [39]견해가 종교의 일부 측면을 설명할 수 있다는 것을 인정합니다.
일부 최근 연구는 마르크스의 종교 분석에 대한 표준 설명이 사실이지만, 그것은 또한 종교의 파괴적인 순간과 진정시키는 순간을 심각하게 받아들이는 변증법적 설명의 한 측면일 뿐이라고 제안했습니다.
지그문트 프로이트
지그문트 프로이트 (1856–1939)는 종교를 환상, 즉 사람들이 진실되기를 매우 원한다는 믿음으로 보았습니다.타일러와 프레이저와는 달리, 프로이트는 종교의 교리에 대한 증거가 부족함에도 불구하고 왜 종교가 지속되는지 설명하려고 시도했습니다.프로이트는 종교가 억압에 대한 무의식적인 신경증적 반응이라고 주장했습니다.억압을 의미하는 프로이트는 문명사회가 우리의 모든 욕망을 즉시 충족시키는 것이 아니라 억압을 받아야 한다고 요구한다는 것을 의미했습니다.종교적 신념을 가진 사람에 대한 합리적인 주장은 사람의 신경증적 반응을 바꾸지 않을 것입니다.이것은 종교를 원시적이고 틀리기는 했지만 이성적이고 의식적인 것으로 보았던 타일러와 프레이저가 자연계를 설명하려는 시도와는 대조적입니다.
그의 1913년 책 토템과 터부에서 그는 모든 일신교가 어떻게 기원하고 [41]발전했는지에 대한 추측적인 이야기를 발전시켰습니다.그 책에서 그는 일신교는 그의 아들들에 의한 아버지의 일족 살해에서 비롯되었다고 주장했습니다.이 사건은 인간 사회에서 무의식적으로 기억되었습니다.
모세와 일신교에서 프로이트는 모세가 파라오가 죽은 후 이집트를 탈출하여 다른 [42]종교를 통해 일신교를 영속시킨 아케나텐의 사제였다고 주장했습니다.
종교에 대한 프로이트의 견해는 [43]비과학적이라는 비판을 받아온 그의 더 큰 정신분석 이론에 포함되었습니다.비록 종교의 역사적 기원을 설명하려는 프로이트의 시도는 받아들여지지 않았지만, 모든 종교가 충족되지 않은 심리적 필요에서 비롯된다는 그의 일반화된 견해는 여전히 어떤 [44]경우에는 믿을 만한 설명을 제공하는 것으로 보입니다.
에밀 뒤르켐
에밀 더크하임 (1858–1917)은 신성의 개념을 초자연적인 [45]것에 대한 믿음이 아니라 종교의 정의적인 특징으로 보았습니다.그는 종교를 사회에 대한 관심의 반영으로 보았습니다.그는 호주 원주민들 사이의 토템주의에 관한 최근 연구에 근거하여 자신의 견해를 밝혔습니다.토템주의와 관련하여 그는 많은 씨족들이 각각 신성시하는 다른 물체, 식물, 동물을 가지고 있으며 그것이 씨족을 상징한다는 것을 의미했습니다.Durkheim은 토테미즘을 [46]종교의 독창적이고 단순한 형태로 보았습니다.Durkheim에 따르면, 이 단순한 형태의 종교에 대한 분석은 더 복잡한 종교를 위한 구성 요소를 제공할 수 있습니다.그는 도덕주의가 종교와 분리될 수 없다고 주장했습니다.종교는 개인의 이익과 매우 자주 충돌하는 집단의 이익을 강화합니다.Durkheim은 종교의 기능은 집단적으로 참석한 의식에 의해 종종 수행되는 집단적 응집력이라는 견해를 가지고 있었습니다.그는 이 모임들이 그가 거품이라고 부르는 특별한 [47]종류의 에너지를 제공한다고 주장했는데, 이것은 그룹 구성원들이 그들의 개성을 잃게 하고 신들과 함께 그리고 [48]따라서 그룹과 연합하게 합니다.타일러와 프레이저와는 달리, 그는 마술을 종교적인 것이 아니라 무언가를 성취하기 위한 개별적인 도구로 보았습니다.
더크하임이 제안한 진보와 교양을 위한 방법은 먼저 한 현대 사회에서 가장 단순한 형태로 종교를 주의 깊게 연구한 다음 다른 사회에서 동일하게 연구하고 동일한 [49]사회 사이에서만 종교를 비교하는 것입니다.더크하임의 관점에 대한 경험적 근거는 호주 원주민들에 대한 더 자세한 연구가 표면화되었을 때 심하게 비판되었습니다.보다 구체적으로, 초자연적인 것에 관계없이 신성한 것만을 다루는 종교의 정의는 이러한 원주민들에 대한 연구에 의해 지지되지 않습니다.종교가 적어도 더크하임에 의해 일반화된 매우 강한 형태로 도입된 사회적 측면을 가지고 있다는 견해는 영향력이 있고 논쟁의 [50]여지가 없습니다.
더크하임의 접근법은 사회학과[51] 인류학에서 기능주의 학파를 탄생시켰으며 기능주의는 원래 사회학적 패러다임으로 사회 제도가 사회적 요구, 특히 사회 안정성을 채우는 방식에 초점을 맞추어 개인의 생물학적 요구를 채우기 위한 집단적 수단으로서 사회 제도를 설명하려고 시도했습니다.따라서 두르켐이 사회를 "모든 부분이 전체의 균형을 유지하기 위해 함께 작용하는 신체의 유기체적 유추"로 보았기 때문에, 종교는 사회를 [52]하나로 묶는 접착제로 이해되었습니다.
브로니스와프 말리노프스키
인류학자 브로니스와프 말리노프스키 (1884–1942)는 기능주의 학파의 영향을 강하게 받았고 종교는 [53][54]죽음에 대처하는 것에서 비롯되었다고 주장했습니다.그는 과학을 모든 사회가 생존하기 위해 풍부하게 필요한 실용적 지식으로 보았고 마술은 이 실용적 지식과 관련이 있지만 일반적으로 인간이 통제할 수 없는 현상을 다루고 있다고 보았습니다.
막스 베버
막스 베버 (1864–1920)는 종교 운동의 진실 주장은 [8]운동의 과학적 연구와 무관하다고 생각했습니다.그는 각 종교를 각각의 [55]사회에서 합리적이고 일관성 있는 것으로 묘사했습니다.베버는 종교가 강력한 사회적 요소를 가지고 있다는 것을 인정했지만, 예를 들어 그의 책 "개신교 윤리와 자본주의 정신"에서 종교가 사회의 변화의 힘이 될 수 있다고 주장함으로써 더크하임에서 벗어났습니다.책에서 베버는 현대 자본주의가 부분적으로 개신교의 세속적인 금욕주의 [8]사기 때문에 빠르게 확산되었다고 썼습니다.베버의 주요 초점은 종교의 이론을 개발하는 것이 아니라 사회와 종교 사이의 상호작용에 있는 반면, 종교의 사회학에서 여전히 널리 사용되는 개념들을 소개하는 것이었습니다.이러한 개념은 다음을 포함합니다.
- 교회 종파 유형학, 베버는 종파의 구성원은 개인적인 선택이고 교회의 구성원은 출생에 의해 결정된다고 진술함으로써 종파와 교회를 구별했습니다.그 유형학은 나중에 그의 친구인 Ernst Troeltsch와 다른 [56]사람들에 의해 더 광범위하게 발전했습니다.유형론에 따르면, 교회, 교회, 교파, 그리고 종파는 사회에 대한 영향력이 감소하면서 연속체를 형성합니다.종파들은 독립적인 단체에 항의하며 사회와 긴장하는 경향이 있습니다.
- 유형학에서 사용되는 가상의 "순수한" 또는 "명백한" 형태인 이상형
- 카리스마적 권위자 웨버는 카리스마를 한 사람의 독특한 자질을 이 사람의 추종자들이 받아들이는 것에 달려있는 변덕스러운 형태나 권위로 보았습니다.카리스마는 혁명적인 힘이 될 수 있고 권위는 일상화되거나(다른 형태의 권위로 변화) 카리스마적인 [8]사람의 죽음과 동시에 사라질 수 있습니다.
마르크스와는 다소 다른, 베버는 계급이 아닌 신분 집단을 다루었습니다.지위 집단에서 주된 동기는 위신과 사회적 [57]결속력입니다.상태 그룹은 권력과 권위에 대한 접근 수준과 간접적으로 경제적 자원에 대한 접근 수준이 다릅니다.1920년 중국의 종교에 대한 그의 취급에서 그는 유교를 특정 신분 집단, 즉 교육받은 엘리트들이 위신과 권력에 대한 접근을 유지하는 것을 돕는 것으로 보았습니다.그는 사치와 절약에 대한 유교의 반대가 자본주의가 중국에서 기원했을 가능성을 낮게 만들었다고 주장했습니다.
그는 인간 [35]행동의 의도와 맥락에 대한 그의 해석 방법을 설명하기 위해 베르슈타인의 개념을 사용했습니다.
합리적 선택 이론
합리적 선택 이론은 사회학자 로드니 스타크 (1934–2022)와 윌리엄 심스 베인브리지 (1940–)[58]에 의해 종교에 적용되었습니다.그들은 종교를 "보상자"의 시스템으로 보고, 인간을 "합리적인 행위자, 그녀 또는 그가 가장 잘 생각하는 선택을 하고, 비용과 [59][60]이익을 계산하는" 것으로 봅니다.보상자들은 신체적인 부족이나 좌절된 목표를 보상하는 언어와 관행의 집합입니다.그들은 특정 보상자(특정 목표를 달성하지 못한 것에 대한 보상자)와 일반 보상자(어떤 [60]목표를 달성하지 못한 것에 대한 보상자)로 나눌 수 있습니다.그들은 종교를 초자연적인 [61]것에 의존하는 보상 시스템으로 정의합니다.이 이론의 주요 이유는 보상이 선택을 제어하는 것이라는 것입니다. 즉, "합리적 행위자"가 내리는 선택은 [62]"욕망의 만족에 중심을 두고 있다는 의미에서" 합리적이라는 것입니다.
목표를 달성하지 못한 사회적 또는 정치적 운동이 종교로 바뀌는 경우가 종종 관찰되었습니다.운동의 목표가 자연적인 수단에 의해 (적어도 그들의 생애 내에) 달성되지 않을 것이라는 것이 분명해짐에 따라, 운동의 구성원들은 자연적으로 달성될 수 없는 것을 성취하기 위해 초자연적인 것에 눈을 돌릴 것입니다.새로운 종교적 믿음은 원래의 목표를 달성하지 못한 것에 대한 보상자입니다.이것의 예는 미국의 반문화 운동을 포함합니다: 초기의 반문화 운동은 사회를 바꾸고 사회의 부당함과 지루함을 없애는 것에 의도했습니다; 그러나 그 운동의 구성원들이 이러한 목표를 달성할 수 없다는 것이 증명되자 그들은 보상자로서 동양과 새로운 종교에 의지했습니다.
대부분의 종교들은 그들의 삶을 컬트 또는 종파, 즉 사회 규범과 반대되는 다른 관점과 믿음을 포함하는 주변 사회와 높은 긴장 상태에 있는 집단으로 시작합니다.시간이 지남에 따라, 그들은 사라지거나, 더 확립된 주류가 되고 사회와의 긴장감이 줄어드는 경향이 있습니다.컬트는 새로운 신학을 가진 새로운 그룹인 반면, 반면에 종파는 주류 종교를 원래의 순수성으로 되돌리려는 시도입니다.주류 기성 그룹을 교파라고 합니다.컬트 형성에 대한 아래의 의견은 섹션 형성에도 똑같이 잘 적용됩니다.
컬트 형성에는 네 가지 모델이 있습니다: 정신병리학적 모델, 기업가적 모델, 사회적 모델, 그리고 정상적인 계시 모델.
- 정신병리학적 모델: 종교는 창시자의 삶에서 극심한 스트레스를 받는 기간에 설립됩니다.설립자는 종교의 설립을 통해 해결되는 심리적 문제를 겪고 있습니다.(종교의 발전은 그들에게 자가 치료 또는 자가 치료의 한 형태입니다.)
- 기업가적 모델: 종교의 창시자들은 기업가처럼 행동하고, 소비자에게 판매할 새로운 제품(종교)을 개발합니다(사람들을 전환하기 위해).이 모델에 따르면, 대부분의 새로운 종교의 창시자들은 그들 자신의 종교를 시작하기 전에 이미 여러 종교 집단에서 경험을 가지고 있습니다.그들은 기존의 종교에서 아이디어를 얻고, 그것들을 더 인기 있게 만들기 위해 개선하려고 노력합니다.
- 사회적 모델: 종교는 사회적 파괴의 수단으로 설립됩니다.그 종교 집단의 구성원들은 그룹 밖의 사람들과 보내는 시간이 점점 줄어들고, 그 안에서 서로와 보내는 시간이 점점 늘어납니다.집단의 구성원들 사이의 애정과 정서적 유대감의 수준은 증가하고, 집단 외부의 구성원들과의 정서적 유대감은 감소합니다.사회적 모델에 따르면, 사회적 내파가 일어나면, 그 집단은 자연스럽게 그것에 수반되는 새로운 신학과 의식을 발전시킬 것입니다.
- 일반적인 계시: 종교는 창시자가 일반적인 자연 현상을 초자연적인 것으로 해석할 때 설립됩니다. 예를 들어, 종교를 창조하는 데 있어서 자신의 창조성을 신의 창조성에 기인하는 것입니다.
비록 모든 종교가 모든 종교에 다른 정도로 적용되지만, 어떤 종교는 다른 모델보다 더 잘 묘사됩니다.
일단 컬트나 종파가 설립되면, 설립자의 다음 문제는 새로운 구성원들을 그것으로 바꾸는 것입니다.종교적 개종의 주요 후보자들은 종교에 대한 개방성을 가지고 있지만, 현존하는 종교 집단에 속하지 않거나 잘 맞는 사람들입니다.종교가 없거나 종교에 관심이 없는 사람들은 개종하기가 어렵습니다. 특히 종교와 종파의 믿음이 주변 사회의 기준으로 너무 극단적이기 때문입니다.하지만 이미 행복한 종교 집단의 구성원들은 그들의 기존 종교와 강한 사회적 유대를 가지고 있고 새로운 종교에 가입하기 위해 그들을 분리하고 싶어하지 않기 때문에 개종하기도 어렵습니다.종교적 개종을 위한 가장 좋은 후보자는 종교 단체의 구성원이거나 (그로 인해 종교에 대한 관심이나 개방성을 보여줌), 그들이 새로운 그룹에 가입하는 것을 막을 강한 사회적 유대 없이 이러한 그룹의 가장자리에 존재하는 사람들입니다.
잠재적인 개종자들은 그들의 사회적 연결 수준에 따라 다릅니다.새로운 종교는 기존의 우정 네트워크를 통해 가장 잘 전파됩니다.친구가 거의 없는 변방의 개종자는 개종하기 쉽지만, 개종할 친구가 거의 없기 때문에 조직의 성장에 큰 도움이 될 수 없습니다.큰 소셜 네트워크를 가진 개종자들은 주류 사회에 더 많은 투자를 하는 경향이 있기 때문에 개종하기가 더 어렵습니다. 하지만 일단 개종하면 우정 네트워크를 통해 많은 새로운 추종자들을 낳습니다.
컬트는 처음에는 상당히 높은 성장률을 보일 수 있지만, 초기에 컬트를 먹여 살리는 소셜 네트워크가 고갈되면서 성장률이 빠르게 하락합니다.반면, 성장 속도는 기하급수적입니다(잠재적인 개종자의 제한된 공급을 무시함). 개종자가 많을수록 새로운 개종자를 찾을 수 있는 선교사가 더 많습니다.하지만 그럼에도 불구하고 종교가 자연적인 성장에 의해 큰 규모로 성장하는 데는 매우 오랜 시간이 걸릴 수 있습니다.이것은 종종 컬트 지도자들이 수십 년 후에 포기하고 컬트를 세상에서 철수시키는 것으로 이어집니다.
컬트와 종파가 약 한 세대 이상 초기 열정을 유지하기는 어렵습니다.아이들이 종교나 종파에서 태어나면서, 구성원들은 더 안정적인 삶을 요구하기 시작합니다.이것이 일어날 때, 컬트들은 그들의 더 급진적인 믿음들 중 많은 것들을 잃거나 강조하지 않는 경향이 있고, 주변 사회에 더 개방적이 되는 경향이 있습니다; 그리고 나서 그들은 종파가 됩니다.
종교 경제 이론은 상업 경제에서 기업들이 소비자들을 위해 경쟁하는 방식과 마찬가지로 종교 경제에서 서로 다른 종교 조직들이 추종자들을 위해 경쟁하는 것을 봅니다.이론가들은 진정한 종교 경제는 종교적 다원주의의 결과이며, 사람들에게 종교에서 더 다양한 선택권을 준다고 주장합니다.이론에 따르면, 종교가 많을수록 인구는 종교적일 가능성이 높고 이로 인해 세속화 이론과 모순됩니다.
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